אינעם קומענדיגן שטיקל פירט שלמה המלך ווייטער אינעם ענין פון מידות הנפש, און שטעלט זיך אפ אויף איינע פון די מערסט פארהאסטע מידות: די מידה פון גאווה. די צוויי פסוקים פאר אונז - "לפני שבר גאון" און "טוב שפל רוח את ענווים" - זענען פארבונדן איינער מיטן צווייטן, און דורך די פירושים פון רבינו יונה, דער הגאון מווילנא און דער מלבי"ם וועלן מיר לערנען וואס איז גאווה, וואס איז ענווה, וואס איז גובה רוח און וואס איז שפלות רוח, און ווי אזוי יעדע איינע פון זיי ברענגט דעם מענטש צו זיין סוף.
לִפְנֵי־שֶׁבֶר גָּאוֹן וְלִפְנֵי כִשָּׁלוֹן גֹּבַהּ רוּחַ׃ - פאר א בראך קומט גאווה, און פאר א מכשול קומט א הויכער גייסט.
רבינו יונה ערקלערט אז דער פסוק איז סמוך צו דעם וואס מיר האבן פריער געזען: "שֹׁמֵר נַפְשׁוֹ נֹצֵר דַּרְכּוֹ" - און "דרך" באדייט די מידות הנפש. איך האב דיר געזאגט היט דיין נפש פון שלעכטע מידות, און יעצט לאז איך דיר וויסן אלס ביישפיל איינע פון זיי: גאון, גובה הרוח, די גאווה, אויף וועלכער עס שטייט "תועבת ה' כל גבה לב". און דאס איז א שלעכטע מידה, ווייל אזעלכע מידות וועלן ברענגען דעם מענטש צו זיין אונטערגאנג: פון גאון וועט ער קומען צו א בראך, און פון גובה רוח וועט ער קומען צו א מכשול.
דער הגאון מווילנא מאכט א חילוק צווישן די צוויי באגריפן. "גאון" איז מלשון גאווה וואס א מענטש שטאלצירט איבער אנדערע, ער וויל הערשן איבער זיי; ער שפאצירט צווישן זיי מיט גאווה, דערציילט זיי ווער איך בין און וואס איך בין, און איר דארפט מיר מכבד זיין און איר מוזט און איר מוזט. דאס איז דער וועג פון גאון - ער גייט מיט זיין גאווה ביזן הימל און שטאלצירט איבער יעדן איינעם. "גובה רוח", ווידעראום, איז אן אינעווייניגסטע זאך אינעם הארץ. ער לאזט עס נישט ארויס אויף אינדרויסן און הערשט נישט איבער אנדערע, נאר ער דרייט זיך מיט אן אינעווייניגסט געפיל אז ער איז ווערט גאלד, אז ער איז עפעס א מציאות.
קעגנאיבער דעם איז פאראן א חילוק צווישן "שבר" און "כישלון". א שבר איז א זאך וואס ווערט צובראכן דורך א כח פון אינדרויסן - עמיצער האט אים אראפגעווארפן, עמיצער האט אים צעבראכן. א כישלון איז פון זיך אליין: ער איז געגאנגען, זיך געשטרויכלט און געפאלן, און קיינער האט אים נישט געשטעלט קיין פוס.
דערפאר זאגט דער הגאון מווילנא: דער וואס שטאלצירט איבער יענעם - ווער וועט אים אראפווארפן? יענער. ווייל ער הערשט דאך איבער זיי, ממילא ווארט מען אים אפ אין קארנער און יעדער זוכט אים אונטערצושטעלן א פיסל. דעריבער "לפני שבר גאון" - מייר נישט אז דאס וועט אנציען לאנג, דיין סוף וועט זיין אז עמיצער וועט דיך צוברעכן. אבער ווער ס'האט בלויז גובה רוח, וואס קומט נישט שטאלצירן איבער אנדערע, טאקע קיינער וועט אים נישט אונטערשטעלן קיין פיסל און אים נישט צוברעכן, אבער עס וועט אים קומען א כישלון פון זיך אליין. ווייל א בעל גובה רוח דארף נישט קיין עצות פון קיינעם און דארף נישט מען זאל אים עפעס מסביר זיין, און דעריבער מיט זיין הויכקייט פונעם גייסט שטרויכלט ער זיך אליין. דיך וועט מען נישט צוברעכן - אבער דו וועסט צוברעכן זיך אליין און שאדן מאכן פאר זיך.
טוֹב שְׁפַל־רוּחַ אֶת־[עֲנָוִים] (עניים) מֵחַלֵּק שָׁלָל אֶת־גֵּאִים׃ - בעסער צו זיין מיט א געבויגענעם גייסט צוזאמען מיט ענווים, ווי צו טיילן רויב מיט גאוותנים.
דער פשט פון די ווערטער: עס איז בעסער צו זיין שפל רוח צוזאמען מיט די ענווים, ווי צו טיילן די רויב פון די גאוותנים. רש"י ערקלערט: עס איז בעסער זיך צו באהעפטן מיט די ענווים און זיין מיט זיי אין שפלות, ווי צו טיילן די רויב פון די גאוותנים און זיין מיט זיי כביכול אויף א הויכער מדריגה - אבער אין דער חברה פון גאוותנים.
רבינו יונה ערקלערט: עס איז גוט צו קויפן שפלות הרוח צוזאמען מיט די ענווים, ווייל דורך דעם וואס א מענטש באהעפט זיך צו זיי קויפט ער די דאזיגע מדה און לערנט זיך די וועגן פון ענווה. ווען איך געפין זיך מיט מענטשן וואס גייען נישט בגדולות ובנפלאות, פיר איך זיך אויך אויף ווי זיי. עס איז פיל בעסער אזוי, איידער אנצוזאמלען געלט און טיילן שלל אבער זיין צוזאמען מיט די בעלי גאווה - ווייל ווען מען באהעפט זיך צו דער הויכער געזעלשאפט, צו די בעלי גאווה, נעמט מען ממילא אן זייערע מדות.
און גיט אכט אויפ'ן כתיב און קרי אינעם פסוק: דער כתיב איז "עניים" און דער קרי איז "ענווים". והא בהא תליא, ווייל געוויינטלעך ברענגט עניות צו ענווה, בעת וואס "עשיר יענה עזות". דעריבער איז בעסער נישט נאכצולויפן געלט און זיין אין דער חברותא פון עניים, איידער נאכצולויפן געלט און טיילן שלל - און ווער איז דעמאלט דיין חברותא? גאים, וואס יעדער פון זיי שמעקט פון גאווה, וויפיל ער פארמאגט און וויפיל ער האט געמאכט, און וואספארא געשעפטן ער האט אפגעשלאסן און וויפיל דערגרייכונגען ער האט.
דער גאון מוילנא לייגט צו א כלל: איבעראל איז דער קרי דער נגלה און דער כתיב איז דער נסתר. אבער עס זענען פאראן איינצלנע ערטער וואו די זאך איז פארקערט - דער כתיב איז דער נגלה און דער קרי איז דער נסתר, און אזוי איז אויך דא. דער עיקר אין אונזער פסוק איז דווקא דאס ווארט "עניים" וואס איז בלויז דער כתיב, מער ווי דאס ווארט "ענווים" וואס מען ליינט און מען לאזט ארויס פון מויל. דאס הייסט: עס איז בעסער צו זיין א שפל רוח און זיצן מיט די עניים אין שפלות, ווי צו טיילן שלל אין דער חברותא פון די גאים, כאטש דארט טיילט מען שלל.
און א דוגמא פאר א פסוק וואו דער כתיב איז מכריע דעם קרי, אז ער איז מער חשוב און מדויק ווי דאס וואס מען לאזט ארויס פון מויל, ברענגט דער גאון מוילנא פון מזמור כ"ד: "לדוד מזמור, לה' הארץ ומלואה תבל ויושבי בה, כי הוא על ימים יסדה ועל נהרות יכוננה. מי יעלה בהר ה' ומי יקום במקום קדשו, נקי כפיים ובר לבב אשר לא נשא לשווא נפשו ולא נשבע למרמה, יישא ברכה מאת ה' וצדקה מאלוהי ישעו".
דער קלארער אויסדרוק איז "אשר לא נשא לשווא נפשו", ווייל דער גאנצער פסוק רעדט פונעם מענטש אין דריטן פערזאן: "מי האיש" - ער איז נקי כפיים, ער איז בר לבב, ער האט נישט געטראגן זיין נפש צו פאלשקייט, ער האט נישט געשוואוירן למרמה. בעת וואס "נפשו" איז בלויז דער כתיב, און דער קרי איז "נפשי"; און אויב דו זאגסט "נפשי", וואלט געדארפט שטיין ווייטער "לא נשאתי לשווא נפשי ולא נשבעתי למרמה". זעט מען דאך אז דער כתיב "נפשו" שטימט בעסער אין פשט פונעם פסוק און דאס איז דער פשט, מער ווי דער קרי "נפשי" - אנדערש ווי דער געווענלעכער כלל, וואס דער כתיב ווערט געשריבן מיט קליינע אותיות און מען רעכנט זיך נישט מיט אים, און דער קרי איז דער פשט. דא איז פארקערט: מען ליינט "נפשי" און דער אמת'ער פשט איז "נפשו". און אזוי איז אויך ביי אונז: דער כתיב איז "עניים", און דער פשט שטימט בעסער - עס איז בעסער צו זיין א שפל רוח צוזאמען מיט די עניים, צו זיצן אין זייער חברותא, ווי צו טיילן שלל אין דער חברותא פון די גאים.
נאך א ביאור זאגט דער גאון מוילנא. א מענטש וואס שטרעבט צו עשירות - פארוואס בעצם? וואס וועט אים העלפן נאך הונדערט טויזנט דאלאר אדער נאך א מיליאן? כדי אויסצופילן זיין תאוה און זיין רצון: איך זאל פארן מיט אזא אויטא, איך זאל וואוינען אין אזא דירה, איך זאל האבן אזעלכע בגדים, איך זאל קענען פארבעסערן מיין מצב. און אט, א מענטש וואס איז מתגאה - מי ישווה לו ומי ידמה לו, דאס הייסט ער קומט קיינמאל נישט אן צו א מצב פון "דאס איז עס, איך בין אנגעקומען, איך האב דערגרייכט". ווייל די נפש ווערט דאך קיינמאל נישט פול, און ווער עס איז א בעל גאווה ליגט זיין פראבלעם אין דער נפש, און דערפאר שטרעבט ער שטענדיג צו נאך און נאך, און אין אדם מת וחצי תאוותו בידו.
דעריבער ראט דיר שלמה: "טוב שפל רוח" - זיי זיך נישט מגדל, גיי נישט בגדולות ובנפלאות ממך, באנוגען זיך מיט דעם וואס דו האסט, און זיי צוזאמען מיט עניים, מיט יענע מענטשן וואס זוכן נישט קיין ממון. "שפל רוח" און "עניים", זאגט דער גאון מוילנא, זענען דער דכא ושפל רוח, וואס זענען דער היפך פון רוח גבוהה און נפש רחבה וואס דאס זענען די גאים. "רוח גבוהה" מיינט גבהות הלב, "נפש רחבה" מיינט די תאוות פונעם הארץ - די נפש ווערט נישט פול, ברענגט זי נאך און נאך תאוות און נאך רצונות. די גאים ווילן שטענדיג נאר נאך, זיי לויפן שטענדיג כדי צו טיילן שלל, און קיינמאל דערגרייכן זיי נישט און קיינמאל קומען זיי נישט אן, ווייל אין אדם מת וחצי תאוותו בידו. אויב אזוי, איז דען נישט בעסער פון פאראויס בכלל נישט אריינצוגיין אין דעם גאנצן געיעג?
דער מלבי"ם ערקלערט אז די צוויי פסוקים זענען פארבונדן איינער מיט'ן צווייטן - "לפני שבר גאון ולפני כישלון גובה רוח, טוב שפל רוח את ענווים מחלק שלל את גאים" - און ער שטעלט פאראויס אז די ענווה און די גאווה זענען ביידע תלוי אין דער בחירה חופשית פונעם מענטש. דער וואס איז מתגאה הייבט זיך העכער ווי זיין מדרגה: ער געפינט זיך אויף א געוויסער מדרגה און פילט אז ער איז עפעס באזונדערס. דער עניו לעומת זה קענט זיין ווערט; ער ווייסט אז ער האט נישט באמת קיין שום סיבה זיך גרויסצוהאלטן, אז ער איז נישט ראוי צו קיין באזונדערן כבוד, און אז בסך הכל איז ער א בשר ודם. און ווי דער לשון פון די ספרים הקדושים: וויאזוי פאסט די תאוה פון גאווה פאר א מענטש וואס איז דורכגעגאנגען דעם מעבר השתן והדם - א מענטש ילוד אישה, דאס איז דאך דער מערסט פארשעמטער און נידעריגסטער מצב, וואס שוין צוליב דעם איז ער נישט ראוי צו קיין כבוד. דאס איז דער גדר פון ענווה.
און וואס איז דער חילוק צווישן ענווה און א "שפל רוח"? ענווה איז דער מיטעלער מצב: ער קענט זיין ווערט און ווייסט אז ער פארמאגט גארנישט. שפלות הרוח איז דער צווייטער עק, דער וואס דערנידעריגט אראפ זיין מעלה און זיין מדרגה. דער שפל רוח איז א מענטש וואס אויב מען דערנידעריגט אים שפירט ער בכלל גארנישט, ווייל ער איז שוין אנגעקומען צו א מצב פון השתוות און עס מאכט אים באמת גארנישט אויס, פון גרויס שפלות פון זיין רוח. דער ענוותן, לעומת זה, גייט נישט בגדולות ובנפלאות און האלט זיך נישט מער ווי ער איז, אבער אויב מען וועט אים פוגע זיין און אים דערנידעריגן - וועט ער עס פילן. בעת דער שפל רוח, וואס ער איז דער מערסטער שפל און דער נידעריגסטער, ווערט נישט געטראפן ווען מען דערנידעריגט אים, ווייל וואוהין נאך קען מען אים שוין אראפברענגען.
אין אלע מדות איז דער ריכטיגער וועג אויסצוקלויבן דעם מיטל-וועג, ווי דער רמב"ם זאגט אז מען דארף גיין בדרך התיכונה. אבער ביי גאווה איז נישט אזוי, נאר "מאוד מאוד הווה שפל רוח" - גיי ביז'ן לעצטן עק פון שפלות הרוח, דער שפל שבשפלים, אז אפילו אויב מען באשעמט אים זאל ער גארנישט שפירן. אבער גיט אכט: נישט יעדער שפל רוח איז געשעצט. דער וואס איז א שפל רוח אין זיין טבע און שפירט גארנישט - דאס איז נישט די מעלה. דער פסוק זאגט "שְׁפַל רוּחַ אֶת עֲנָוִים", אז זיין שפלות קומט צוליב ענווה. פונקט ווי ענווה איז א זאך פון בחירה, אז מיט כח הבחירה קלויבט מען אויס זיך נישט גרויס צו האלטן, נאר אנצוערקענען זיין מצב און זיך פירן מיט ענווה, אזוי אויך איז דא א מענטש וואס איז א שפל מצד זיך אליין - ער איז אזוי געבוירן געווארן און דאס איז זיין טבע - און אויף דעם וועט ער נישט האבן קיין גרויסן שכר. פאר וועמען איז יא דא שכר? פאר דעם עניו, וואס עס קומען אים ארויף אין קאפ דמיונות פון גאווה און ער בארואיגט זיי און זאגט צו זיך אליין: ווער ביסטו און פארוואס זאלסטו זיך גרויסן. און אזוי אויך דער געשעצטער שפל רוח - דער וואס קלויבט באמת אויס צו זיין א שפל רוח, ער דערנידעריגט זיין רוח און לאזט איר נישט גיין אויפ'ן וועג פון גאווה.
יעצט גייט דער מלבי"ם מסביר זיין וואס איז "גובה רוח": א מענטש וואס האט דמיונות פון גאווה, הגם ער האט זיי נאך נישט ארויסגעברענגט מכח אל הפועל. ער גייט ארום מיט געפילן אז ער איז מי יודע מה, מיט א שפיר אז ער איז אזא גרויסער און אזא חכם און אזא פארשטענדליכער און אזא מוכשר - און אלעס איז נאך בגדר דמיון. זאגט דער מלבי"ם: דאס הארץ איז דער כח המושל איבער יענע דמיונות, און דאס הארץ איז דאס וואס קען משפיל זיין דעם רוח. אבער אויב די דאזיגע מחשבות ווירקן אויפ'ן הארץ, ביז דאס הארץ נישט נאר וואס עס מלחמה'ט נישט קעגן יענע דמיונ'דיגע גאווה, נאר אדרבה, עס אליין שטעלט דאס אין קראפט - אז אין הארצן גייט ער מיט געפילן "דו ביסט געוואלדיג, דו ביסט גרויס, דו ביסט מוכשר, דו ביסט איינציגארטיג" - אזא מענטש איז שוין בבחינת תועבה.
פארוואס? ווייל כל זמן דער כח המושל, דער כח פונעם הארץ, איז אין דיינע הענט, איז דא ווער עס ראנגלט זיך און שטעלט זיך קעגן יענע דמיונות. צו יעדן מענטש קומען דמיונות פון גאווה אפילו פאר ער ברענגט זיי ארויס לפועל, און כל זמן דאס הארץ איז אין זיינע הענט מלחמה'ט דאס הארץ און זאגט: וואס האסטו זיך גרויס צו האלטן, און ווער ביסטו אז דו זאלסט זיך גרויסן, און מיט וואס טראכסטו זיך צו דערהויבן איבער יענעם. אבער אויב דאס הארץ איז געפאלן שדוד צו יענע דמיונות, און ער גלייבט שוין באמת "איך בין געוואלדיג, איך בין גרויס, יעדער האט מיך נאך נישט אנטדעקט אבער איך בין באמת אזוי גרויס" - דאס איז שוין "גבה לב". די דאזיגע גאווה איז נישט סתם גאווה, נאר א גאווה וואס הערשט איבער'ן הארץ, און עס איז זייער שווער זיך צו שטארקן אויף איר. און דערפאר "תּוֹעֲבַת ה' כָּל גְּבַהּ לֵב" - דאס איז א גאווה וואס מען מלחמה'ט גארנישט קעגן איר, אז אויך דיין הארץ שפירט אז דו ביסט גרויס און געוואלדיג.
דער וואס אין זיין הארצן נעסטלט די מדה פון גאווה ווערט אנגערופן "גאה". און אויב נישט בלויז דאס, נאר ער איז אויך אן עשיר און אויך א גיבור, אויף אים ווערט געזאגט אז אין זיין הארץ איז פאראן "גאון". און דער חילוק איז: דער גאה האלט זיך גרויס אן קבלות, אפילו אן קיין שום מעלה. דער גאון האלט זיך גרויס מיט קבלות - ער האט מיט וואס: "איך בין בעל הבית אויף אזוי און אזוי פיל נכסים, איך בין דער שר וואס איז דאס מערסטע נאנט צום קעניג, מיין ווארט איז קובע דא". דאס הייסט ער האט כביכול די סביבה-פאקטארן זיך צו גרויסן, און דערפאר ווערט געזאגט אז עס איז פאראן גאון אין זיין הארצן. אבער דער וואס האט נישט די דאזיגע נתונים און דאך האלט ער זיך גרויס - אויף אים ווערט געזאגט אז ער איז א גאה.
און פון דא איז דער ביאור פונעם פסוק. א מענטש וואס האט גאון - איז נאנט צו א מצב פון צובראכנקייט, ווי עס שטייט "לִפְנֵי שֶׁבֶר יִגְבַּהּ לֵב", און ווי עס שטייט דא "לִפְנֵי שֶׁבֶר גָּאוֹן". דער הקדוש ברוך הוא האט אים דערהויבן און געגעבן א מעלה, נכסים, עשירות, שררה - ער האט דאס טאקע; אבער די גאווה אין דער דאזיגער אמת'ער מעלה איז דאס וואס וועט אים ברענגען צום שבר. ווידער דער וואס איז בלויז "גובה רוח" און נישט קיין "גבה לב", וואס די גאווה איז נאך נישט אנגעקומען צו הערשן איבער זיין הארצן, איז זיין מצב בעסער, ווייל דאס הארץ וואס איז דער כח המושל פרובירט נאך צו קעמפן. אבער דער מלבי"ם זאגט אז דער דאזיגער מענטש איז נאנט צום דורכפאל. פארוואס? ווייל ביי דער דאזיגער גאווה איז פאראן א מלחמה, און ווען א מענטש מלחמה'ט - איז דא א מערכה וואס דו געווינסט און עס איז דא א מערכה וואס דער יצר הרע געווינט. א בעל גובה רוח געפינט זיך אין א שטענדיגן קאמף קעגן גבהות הרוח, און ער איז אויסגעשטעלט צו א שטרויכלונג און א כישלון, ווייל איין מאל וועט ער מצליח זיין און איין מאל נישט. דערפאר "לִפְנֵי שֶׁבֶר גָּאוֹן" - דער וואס גרויסט זיך מיט א גאנצער גאווה איבער זיינע נכסים קען קומען לידי שבירה; "וְלִפְנֵי כִשָּׁלוֹן גֹּבַהּ רוּחַ" - דער וואס איז נאך נישט געקומען לידי גאווה נאר בלויז גובה רוח, ער האט א שטענדיגע מלחמה, און אמאל קען זי איבערהאנט נעמען.
און ווען ער שטרויכלט זיך, וואס קומט נאכ'ן כישלון? די שבירה. דער מלבי"ם ווייזט אויף אז דער כישלון קומט פאר דער נפילה און פאר דער שבירה, ווי עס שטייט "הֵמָּה כָּרְעוּ וְנָפָלוּ". קודם איז דא א מכשול: "לִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל" - מען לייגט פאר אים א שטיין, זיין פוס שטרויכלט זיך, דאס איז א כישלון; און דערנאך פאלט ער מיט'ן פנים צו דער ערד, דאס איז א נפילה. און אזוי אויך "וְכָשְׁלוּ בָם רַבִּים וְנָפְלוּ וְנִשְׁבָּרוּ" - א כישלון, נאך אים א נפילה, און נאך איר א שבר. דאס זענען תמיד די שלבים. און ווער וועט זיין דער ערשטער צובראכענער? "לִפְנֵי שֶׁבֶר גָּאוֹן" - דער וואס זיין גובה רוח הערשט איבער זיין הארץ ביז ער האלט זיך גרויס מיט זיין מעלה, ער איז דער וואס וועט קומען לידי שבירה.
אויב אזוי, זאגט דיר שלמה, איז בעסער אז דו זאלסט זיין א שפל רוח צוזאמען מיט די ענווים. ביז דא האט ער מסביר געווען דעם פריערדיגן פסוק: ווער עס גרויסט זיך און די גאווה הערשט אין זיין הארץ וועט צום סוף צוקומען צו א שבר; ווער עס איז א גבה רוח און איז נאך נישט קיין גאון, נאר ער האט הרהורי גאווה און ער מלחמה'ט קעגן דעם דאזיגן יצר הרע - איז אויסגעשטעלט צו א כישלון, וואס כאטש עס איז נישט זיכער אז ער וועט צוקומען צו א שבר, אבער א כישלון איז דער אנהייב פון דער נפילה, ווייל ער האט דאך א שטענדיגן קאמף. און דערפאר "טוֹב שְׁפַל רוּחַ אֶת עֲנָוִים" - אז דער מענטש זאל זיין א שפל רוח בתכלית השפלות צוזאמען מיט די ענווים, און דורך דעם וועט ער נישט דורכפאלן, און כל שכן אז ער וועט נישט צובראכן ווערן. און דאס איז בעסער ווי "מֵחַלֵּק שָׁלָל אֶת גֵּאִים", ווייל הגם עס דאכט זיך אים אז ער טיילט מיט די גאים שלל און גרויסע פארדינסטן - איז דאך "גאים" א לשון פון גאון, און דער גאון האט דאך באמת נכסים און עשירות - דאך איז בעסער אז דו זאלסט זיין א שפל רוח מיט די ענווים איידער זיך צו גרויסן מיט וואס דו פארמאגסט צוזאמען מיט די גאים, ווייל "לִפְנֵי שֶׁבֶר גָּאוֹן". דו האסט און דו האלטסט זיך גרויס? דאס איז זייער געפערליך, און דו קענסט דורך דעם אנקומען צו א מצב פון שבר, וואס א שבר איז פיל שווערער פונעם כישלון, ווייל נאכ'ן כישלון קומט א נפילה און נאך איר א שבר - און אין איין רגע פאלט מען און מען ווערט צובראכן.
אַזוי אַרום קען אַ מענטש זײַן אַ ריז און אַ פֿאַרמאָגער פֿון אַן אינוועסטירונגס-אימפּעריע, און זאָגן צו זיך "נוחי נפשי", און פּלוצים קומט אַ מפלה - "לפני שבר גאון". אַמאָל האָט עמיצער וואָס פֿאַרשטייט אַ ביסל אין ביזנעס דערציילט, אַז ער האָט געליינט אין איינע פֿון די עקאָנאָמישע צײַטונגען וועגן אַן אויספֿאָרשונג ווי אַזוי אַ מענטש מיט אַלץ וואָס ער האָט אין שטוב שפּײַזט איין איינציקן גרויסן מיליאַרדער. האָט מען אים געפֿרעגט: ווי קומט דאָס? האָט ער געענטפֿערט: נוצט איר ציינפּאַסטע פֿון אַזאַ פֿירמע? ער האָט דאָרט מניות. דערנאָך בײַם פֿרישטיק, האָט איר געקויפֿט דאָס און דאָס? ער האָט דאָרט מניות. און אַזוי ווײַטער, פֿונעם גלאָז מילך אינדערפֿרי ביז מען גייט שלאָפֿן, ווײַזט מען אויף ווי נײַנציק פּראָצענט פֿון דעם וואָס מען האָט געטאָן האָבן אים געשפּײַזט. אָט האָט איר אַ "גאון" - אַ מענטש וואָס האָט באמת מיט וואָס זיך צו גרויסן, וואָס פֿאַרמאָגט אַזוי פֿיל נכסים. מען רעדט נישט פֿון אַ באַשטימטן מענטש פּערזענלעך, און מען ווייסט נישט צי ער גרויסט זיך מיט זײַנע נכסים; מעגלעך אַז ער איז גאָר אַן ענוותן און אַ שפל ברך. אָבער מען זעט דאָך אַז עס איז פֿאַראַן אַ מצב וואָס אַ מענטש דערגרייכט צו גאון, ער האָט מיט וואָס זיך צו באַרימען ווײַל ער פֿאַרמאָגט נכסים - און "לפני שבר גאון": נאָכדעם וואָס עס קומט גאון, קען חס ושלום קומען אַ שבירה. און אויב אַזוי, וואָס האָט אַ מענטש זיך צו גרויסן, ווען ער ווייסט דאָך נישט וואָס דער מאָרגן וועט ברענגען.
"לפני שבר גאון ולפני כישלון גובה רוח" - דער גאון, וואָס שטאָלצירט איבער אַנדערע און מיט דעם וואָס ער פֿאַרמאָגט, וועט צום סוף צעבראָכן ווערן דורך אַנדערע; און דער בעל גובה הרוח, וואָס זײַן גאווה איז אַן אינערלעכע, שטרויכלט זיך אַליין. און ווען די גאווה הערשט שוין אין האַרצן - "גבה לב" - איז שוין נישטאָ ווער עס זאָל קעמפֿן קעגן איר, און דאָס איז אַ תועבת ה'. לעומת זה, דער עניו דערקענט זײַן ווערט און די שפלות פֿון זײַן מצב, און דער לויבנסווערדער שפל רוח קלײַבט אויס משפּיל צו זײַן זײַן גײַסט ביזן סאַמע עק, און דורך דעם שטרויכלט ער זיך נישט און ווערט נישט צעבראָכן. און דערפֿאַר "טוב שפל רוח את ענווים" - עס איז בעסער צו זיצן אין דער געזעלשאַפֿט פֿון די ענווים און די אָרעמע-לײַט און קויפֿן פֿון זיי די מידה פֿון שפלות הרוח, איידער צו טיילן רויב אין דער געזעלשאַפֿט פֿון די גאים, זיך אָנצונעמען מיט זייערע מידות און אַרײַנגיין אין אַ געיעג אָן אַן עק, וואָס קיין מענטש שטאַרבט נישט ווען אַפֿילו האַלב פֿון זײַן תאווה איז אין זײַן האַנט.