הקדמה: דער כח פון דער חכמה צו ראטעווען
אין דעם טייל פונעם קאפיטל פירט שלמה המלך ווייטער אויס צו באשרייבן דעם ראטעווענדיקן כח וואס געפינט זיך אין דער תורה און אין דער חכמה. נאכדעם וואס ער האט געזאגט "להצילך מדרך רע מאיש מדבר תהפוכות", רעכנט ער אויס ווער עס זענען יענע מענטשן און וואס איז זייער וועג, און דערנאך לייגט ער צו נאך א הצלה: "להצילך מאשה זרה". דער קאפיטל שליסט זיך מיט א הבטחה - דער וואס האט זיך איינגעקויפט די חכמה וועט גיין בדרך טובים, ער וועט רוען אין לאנד און פארבלייבן דערין, בעת די רשעים און בוגדים ווערן אפגעשניטן פון איר.
העוזבים אורחות יושר - דרך, אורח און נתיב
הָעֹזְבִים אָרְחוֹת יֹשֶׁר לָלֶכֶת בְּדַרְכֵי חֹשֶׁךְ׃ - די וואס פארלאזן די גלייכע וועגן, צו גיין אין פינסטערע וועגן.
דער פסוק קומט קעגן דעם וואס עס שטייט "להצילך מדרך רע". ווי מיר האבן מסביר געווען, איז דער "דרך" דער גרויסער, שטענדיקער הויפט וועג פאר די רבים, און פונעם דרך צעצווייגן זיך "אורחות" - די זייטיגע שטעגן, די קלענערע וועגן וואס פירן צו די דערפער. די תורה, זאגט דער מלבי"ם, לערנט דיך נישט נאר אויס דעם הויפט וועג, נאר אויך די אורחות וואס צעצווייגן זיך דערפון, און דו וועסט זען אז אלע זענען גלייך. ביי יעדער מצוה צעצווייגן זיך פילע אורחות. נעם למשל די מדה פון רחמנות: דערפון צעצווייגן זיך צדקה, הלואה, חסד, "כי תראה חמור שונאך", השבת עבוטו, השבת אבידה. די רחמנות אליין איז דער "דרך", און אלעס וואס צעצווייגט זיך דערפון - דאס זענען די "אורחות". די תורה גיט דיר ביידע.
ווידער די רשעים - נישט נאר וואס זיי פארלאזן די אורחות יושר, די פרטים, נאר זיי גייען אין דרכי חושך: זיי דינגען זיך אפילו אויפן עצם הויפט וועג. נישט נאר אויף דער שאלה צי מען דארף צוריקגעבן אן עבוט אדער אן אבידה, וואס דאס זענען סעיפים פון דער מדה פון רחמנות, נאר אויף דער עצם שאלה צי מען דארף בכלל זיין א רחמן האבן זיי השגות. דאס איז דער רשע.
דער חילוק צווישן אידישקייט און אלע רעליגיעס
דא ליגט איינער פון די גרעסטע חילוקים צווישן אידישקייט און די אנדערע דתות. אפילו ביי די דתות וואס פארמאגן כביכול ביכער און תורות לויט וועלכע זיי פירן זיך, באשעפטיקן זיך אלע יענע ספרים נאר מיט דעם וואס מיר וואלטן אנגערופן "דרכי יושר" - און נישט מיט "אורחות יושר". לאמיר אננעמען אז א געוויסע דת זאגט אז מען דארף צוריקקערן אן אבידה. צו וועמען גיט מען צוריק? ווי אזוי גיט מען צוריק? אויף וואספארא אופן? וואס פאר א סימנים זענען דא אינעם חפץ? צו וואספארא מענטש, א איד אדער א גוי? ווי אזוי איז עס אים פארלוירן געגאנגען? האט ער זיך מייאש געווען פאר'ן פארלירן אדער נישט? מעג מען זיך באנוצן דערמיט? עס זענען פאראן אזוי פיל פרטים - ווייזט מיר איין דת וואס רעדט דערפון! דאס העכסטע וואס זי קען זאגן איז: "האסט געפונען אן אבידה, קער עס צוריק צום בעל הבית". א גרויסן דאנק. און פרטים? קיין איין דת אין דער וועלט גיט נישט קיין פרטי הנהגה. און אויך נישט קיין וועלטליכער געזעץ: עס איז נישט פאראן אין געזעץ א באשטימטער שיעור פאר השבת אבידה, ווי אזוי מען גיט צוריק און אויף וואספארא וועג.
בלויז די אידישקייט גייט אראפ ביז די קלענסטע דעטאלן, און זאגט דיר פונקטליך ביי יעדן טריט וואס צו טון און וואס דער דין איז, אויף אלע ספקות און מצבים וואס אחרונים און אחרוני אחרונים פארהאנדלען. און אזוי אויך ביי עבירות: א דת קען זאגן "א מערדער איז חייב מיתה". אבער וואס הייסט א רציחה? ווען איז עס א רציחה? און אויב ער האט געהרגעט אן עובר? און אויב דאס איז געווען הגנה עצמית? עס זענען דא אן א שיעור שאלות. וואו גיט א דת א תשובה אויף דעם אלעם? נאר אין דער אידישער תורה, נאר אין דער חכמה אלוקית. די חכמה אלוקית איז א בחינה פון ליכטיגקייט, און דאס דאזיקע ליכט וואס שיינט אין דיר וועט דיך ראטעווען אז דו זאלסט נישט גיין אין דרכי חושך.
השמחים לעשות רע - די בעלי אידעאלאגיע
הַשְּׂמֵחִים לַעֲשׂוֹת רָע יָגִילוּ בְּתַהְפֻּכוֹת רָע׃ - די וואס פרייען זיך צו טון שלעכטס, זיי פֿרייען זיך מיט די פארדרייטקייטן פונעם שלעכטן.
דער פסוק קומט קעגן "מאיש מדבר תהפוכות". מיר האבן מסביר געווען אז א מדבר תהפוכות איז דער וואס לייקנט אין די יסודות האמונה און ווייזט אויף דעם שקר ווי אן אמת. א מענטש וואס זינדיגט צוליב א תאוה שפירט א צער נאכ'ן מעשה: דער אמת איז אז דער חזיר איז טאקע געווען געשמאק, אבער וואס איז מיר געבליבן דערפון - בלויז א בויכווייטאג. ער האט חרטה-געפילן. ער האט מחלל שבת געווען, גערויכערט א ציגארעטל, ער האט עס שטארק געגלוסט, און נאכדעם פלאגט אים זיין געוויסן: פארוואס האב איך דאס געדארפט? פארוואס האב איך זיך נישט מתגבר געווען? אבער די אנשי אידעאלאגיע, די מדברי תהפוכות, זענען אזוי זיכער אז זייער וועג פון שקר איז דער אמת, אז זיי האבן נישט קיין חרטה און קיין נקיפות מצפון נאכ'ן מעשה. זיי זענען "השמחים לעשות רע".
און נישט בלויז דאס, נאר "יגילו בתהפוכות רע". ווען עס קומט א שלעכטס אויף די צדיקים און גוטס פאר די רשעים - אן איבערקערעניש פונעם געהעריגן סדר לכאורה לויט דער אמת - ווערן די צדיקים פארטרויערט, ווייל עס איז דא דא אן הסתר פנים: דער צדיק ליידט און דער רשע האט הנאה. אבער זיי פרייען זיך און האבן גיל, ווייל עס דאכט זיך זיי אז דא איז פאראן א באווייז אויף זייער וועג: זעסטו דאך, "שוא עבוד אלקים"! זע וואס דער צדיק האט באקומען, און זע וויפיל יענער רשע האט מצליח געווען. דאס איז גלייך ווי א באשטעטיגונג אויף זייער וועג, און דעריבער האבן זיי דערפון א גרויסע שמחה. און דער מלבי"ם איז מדייק: וואס איז דער חילוק צווישן שמחה און גיל? שמחה איז א שטענדיגע זאך, און גיל איז א זאך וואס באנייט זיך. אויף א מענטש וואס האט געפונען א מציאה זאגט מען שיגיל, און נישט שישמח, ווייל די גילה איז אויף א זאך וואס איז פלוצלונג נתחדש געווארן.
אורחותיהם עיקשים - א מעגל וואס קערט זיך נישט צוריק צום וועג
אֲשֶׁר אָרְחֹתֵיהֶם עִקְּשִׁים וּנְלוֹזִים בְּמַעְגְּלוֹתָם׃ - וועמענס וועגן זענען פארדרייט, און זיי זענען פארקרומט אין זייערע אומוועגן.
דער "אורח" איז דער גראדער וועג וואס פירט פונעם הויפט וועג צו די דערפער, און דער "מעגל" איז דער קרומער, ארומיגער וועג וואס איז נישט גראד. אויך אינעם דרך החכמה, זאגט דער מלבי"ם, איז פאראן אן אורח און עס איז פאראן א מעגל - א גראדער וועג און אן ארומיגער וועג. אמאל דארף א מענטש נוצן די מדת העזות קעגן די וואס שפאטן פון תורת ה', און זיך שטארקן מיט גאווה קעגן דעם וואס לאכט פון אים, "ויגבה לבו בדרכי ה'", און זיך פירן מיט אכזריות קעגן די מנאצי ה'. שמואל הנביא, וואס איז געווען דער איידעלסטער מענטש, ער איז געווען דער וואס איז געגאנגען און האט צעהאקט אגג'ן - אמאל פאדערט זיך אכזריות קעגן דער סטרא אחרא. דאס איז נישט קיין אורח יושר פון איידלקייט, נאר א מעגל: אן ארומיגער וועג וואס ברענגט ענדערווייז צום ריכטיגן ציל. אזוי ווי א מענטש וואס גייט פון איין פלאץ צום צווייטן אויף אן ארומיגן וועג, ווייל אינמיטן דעם גראדן וועג זענען דא רויבער, און ער האט נישט קיין ברירה נאר צו מאכן אן עיקול כדי אנצוקומען צו זיין ציל.
אבער ביי די רשעים - די בעלי דרך הרע און די וואס רעדן תהפוכות - זענען "אורחותיהם עיקשים ונלוזים במעגלותם". זיי טענה'ן אז זיי מאכן א "קאמבינאציע" כדי אנצוקומען, אבער דער פסוק זאגט: נלוזים. נלוז מיינט אז ער פארקריכט פונעם וועג און פונעם ציל צו וועלכן ער וואלט געדארפט שטרעבן. די דאזיגע מענטשן וועלן קיינמאל נישט אנקומען צו דער ריכטיגער אדרעס, און זייערע אורחות זענען עיקשים - פארדרייט, פארקרומט און נישט גראד.
אישה זרה און אישה נוכריה - עריות און מינות
לְהַצִּילְךָ מֵאִשָּׁה זָרָה מִנָּכְרִיָּה אֲמָרֶיהָ הֶחֱלִיקָה׃ - דיך צו ראטעווען פון א פרעמדער פרוי, פון א פרעמדע וואס מאכט גלאט אירע רייד.
נאכדעם וואס ער האט געזאגט אין פסוק י"ב "להצילך מדרך רע מאיש מדבר תהפוכות", דאס הייסט אז מיט דעם כח פון תורה און חכמה קען מען ניצול ווערן פון א מענטש וועמענס וועג איז שלעכט און פון א מענטש וואס רעדט קעגן דעם אמת, לייגט ער יעצט צו: עס איז פאראן אין דער חכמה אויך א כח דיך צו ראטעווען פון אן אישה זרה. זאגט דער מלבי"ם, עס איז דא א חילוק צווישן "זר" און "נוכרי": אין לשון הקודש קען א "זר" זיין איינער פון דעם זעלבן ארט, נאר ער איז פרעמד צו א געוויסער זאך - אזוי ווי א זר ביי תרומה און קדשים, וואס באלאנגט נישט צו יענער זאך, אדער אן אשת איש וואס איז פרעמד צו אן אנדער מאן. ווידער א "נוכרי" באדייט אלעמאל א פרעמד לאנד: "והנכרי אשר יבוא מארץ רחוקה".
קומט אויס אז עס זענען דא דא צוויי הצלות, און ביידע זענען מרמז אויף צוויי שווערע יצרים אינעם מענטש: דער יצר פון עריות און דער יצר פון מינות, דאס הייסט כפירה. אז עריות ווערט פארגליכן צו א פרוי וואס איז מזנה תחת בעלה - איז פארשטענדליך. אבער אויך מינות ווערט צוגעגליכן צו זנות: "אשר אתם זונים אחריהם", "ותזנו אחרי הבעלים". פארװאס? אזוי ווי א פרוי איז מזנה תחת בעלה און נעמט זיך אן אנדער מאן איבער אים, אזוי אויך זאנט דער כופר נאך אנדערע געטער זיי צו נעמען פאר א גאט אנשטאט דעם גאט פון זיין פאטער, אנשטאט דעם רבונו של עולם.
דעריבער: די חכמה וועט דיך ראטעווען פון אן "אישה זרה" - אז דו זאלסט נישט נכשל ווערן אין גילוי עריות, און דערפאר פאסט דא דער לשון "זרה", ווייל זי איז פרעמד צו אים. און זי וועט דיך אויך ראטעווען פון אן "אישה נוכריה" - אז דו זאלסט נישט פארלאזן די דת ישראל צו דינען אלהי נכר, געטער פון די פעלקער פון אן אנדער לאנד. און "אמריה החליקה" דרוקט אויס דעם טבע פון ביידע צוזאמען: סיי ביי עבודה זרה און סיי ביי גילוי עריות שלעפט מען דעם מענטש מיט גלאטע רייד זיך צו פארשנאפן און נכשל ווערן. ביי אשת פוטיפר שטייט "ויהי כדברה אל יוסף יום יום", און אזוי אויך די גלחים פון עבודה זרה און אירע מענטשן שלעפן דעם מענטש מיט שפת חלקות.
דער בעל עגלה און דער גלח
מען דערציילט אז אמאל האט דער גלח געזאגט צום רב: די וויכוחים מיט דיר האבן נישט קיין ערפאלג, ווייל דו ביסט א גרויסער חכם און א גרויסער למדן און דערפאר ביסטו מנצח. אבער ברענג מיר א פשוט'ן מענטש, און איך וועל דיר ווייזן ווי אזוי איך באזיג אים. האט דער רב אים געזאגט: קיין שום פראבלעם נישט. האט ער אים געברענגט א פשוט'ן בעל עגלה. ווענדט זיך דער גלח צו אים: הער אויס, אין וואס גלויבסטו, אין אידישקייט? און וואס קומט דיר ארויס פון דעם? וואס לוינט זיך עס דיר? איך בין דאך גרייט דיר צו געבן צוויי הונדערט טויזנט דאלאר - פארלאז די אידישקייט און נעם אויף זיך די קריסטליכע רעליגיע. זע וואס פאר א שיינע און וואונדערבארע רעליגיע, פון ליבע, וואס פאדערט נישט צופיל, און וויפיל מאמינים זי פארמאגט - און דערצו נאך א מתנת קליטה פון צוויי הונדערט טויזנט דאלאר.
האָט אים דער בעל עגלה געזאָגט: אויף קיין פֿאַל בין איך נישט גרייט. האָט דער גלח געפֿרעגט: פֿאַרוואָס? דאָס איז דאָך אַ פֿאָרשלאָג וואָס מען קען נישט אָפּזאָגן! האָט ער אים געענטפֿערט: קוק, איך פֿאַרשטיי נישט קיין סך אין רעליגיעס, וואָס איך פֿאַרשטיי יאָ איז אין פֿערד. און מײַן טאַטע האָט מיר אַמאָל געזאָגט: אויב עס וועט קומען עמעצער און דיר פֿאָרשלאָגן צו בײַטן זײַן פֿערד מיט דײַן פֿערד, און וועט נאָך זײַן גרייט דיר צוצוגעבן געלט - זאָלסטו דאָס אויף קיין שום אופֿן נישט נעמען. ס'איז אַ סימן אַז ער האָט אַ טויט פֿערד, און דערפֿאַר איז ער גרייט צו בײַטן. אויב זײַן פֿערד איז אַזוי גוט, פֿאַרוואָס דאַרף ער דיר נאָך צוגעבן געלט נאָר כּדי דו זאָלסט עס נעמען? דאָס ווײַזט מיר אַז דו פֿאַרקויפֿסט מיר עפּעס פֿאַרדאָרבנס, עפּעס וואָס האָט נישט קיין קיום. אויב דאָס איז אַזוי גוט - פֿאַרוואָס דאַרפֿסטו מיך איבעררעדן מיט געלט? ווײַז מיר אויף אַז דאָס איז גוט, און איך וועל עס אָננעמען.
דער אופֿן פֿון צוציִען צו עבודה זרה איז תּמיד געווען דורך פֿאַרפֿירונג, דורך רייד - "אמריה החליקה". אַזוי שלעפּט מען סײַ צו אַן אשה זרה, וואָס דאָס איז עריות, און סײַ צו אַן אשה נוכריה, וואָס דאָס איז די עבודה פֿון אלוהי נכר. און די תּורה, די חכמה, וועט דיך ראַטעווען פֿון דעם.
העוזבת אלוף נעוריה
הַעֹזֶבֶת אַלּוּף נְעוּרֶיהָ וְאֶת בְּרִית אֱלֹהֶיהָ שָׁכֵחָה׃ - זי וואָס פֿאַרלאָזט דעם פֿירער פֿון איר יוגנט, און דעם בונד פֿון איר גאָט האָט זי פֿאַרגעסן.
איצטער באַלײַכט ער די צוויי ענינים. קעגן דער אשה זרה, וואָס דאָס איז גילוי עריות: זי זונה'ט אונטער איר מאַן און פֿאַרלאָזט איר אלוף נעוריה. "אלוף" לשון מלמד, ווי "ואאלפך חכמה", "אלופי ומיודעי" - דער מאַן איז איר אלוף נעוריה, און זי פֿאַרלאָזט אים און גייט און זונה'ט אונטער אים. און קעגן עבודה זרה, וואָס מיר האָבן צוגעגליכן צו אַן אשה נוכריה, צו אלוהי נכר: "ואת ברית אלוהיה שכחה" - זי בלאָנדזשעט און גייט נאָך די בעלים און די עשתרות, און פֿאַרגעסט דעם ברית וואָס דער אייבערשטער האָט געשלאָסן מיט כּלל ישׂראל בײַם הר סיני.
כי שחה אל מוות ביתה
כִּי שָׁחָה אֶל מָוֶת בֵּיתָהּ וְאֶל רְפָאִים מַעְגְּלֹתֶיהָ׃ - וואָרום צו טויט נייגט זיך איר הויז, און צו די רפאים אירע וועגן.
קעגן דער פֿרוי דער זונה זאָגט ער "כי שחה אל מוות ביתה": דער "בית" איז דער גוף, און זי ברענגט צו זײַן טויט פֿאַר דער צײַט. און קעגן דער אשה נוכריה, וואָס דאָס איז עבודה זרה, זאָגט ער "ואל רפאים מעגלותיה" - זי ברענגט צום אונטערגאַנג פֿון דער נפֿש. "בקהל רפאים תנוח" - רפֿאים איז דאָס וואָס נאָכן טויט, די מציאות פֿונעם מענטש נאָך דער פטירה. ווער פֿירט אים צו דעם דאָזיקן אבדון? די אשה נוכריה, די עבודה זרה, און ביים סוף פֿונעם דריי קומט ער אָן צום קהל הרפאים.
און פֿאַרוואָס "מעגלותיה"? דערקלערט אונדז דער מלבי"ם אַז עס איז פֿאַראַן אַ דרך, עס איז פֿאַראַן אַן אורח, עס איז פֿאַראַן אַ נתיב - און אַלע זענען גלײַך; און לעומת זה איז דער "מעגל", וואָס זײַן באַטײַט איז אָנצוקומען צום ציל דורך אַן אומוועג. און דאָ זאָגט ער: אויפֿן וועג פֿון די היקשים און חקירות מיט וועלכע די מינות און כּפֿירה פּרוּווט אויפֿצוווײַזן איר וועג, בייגן זיי זיך אָפּ פֿונעם דרך האמת און נייגן זיך צו די רפֿאים. קוקט נאָר וואָס פֿאַר אַ זאַך: אַמאָל מאַכט אַ מענטש אַן אומוועג כּדי צוריקצוקומען צום גלײַכן וועג, אָבער דאָ פֿאַרטשעפּעט און פֿאַרקרימט דער אומוועג די אמת, און ער פֿאַראייניקט זיך קיינמאָל נישט צום סוף מיטן גלײַכן וועג. דאָס איז אַ קרומער וועג וואָס וועט בלײַבן אין זײַן קרומקייט, און זײַן סוף איז צו רפֿאים - כּריתת הנפֿש און איר אונטערגאַנג.
כל באיה לא ישובון
כׇּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים׃ - אַלע וואָס קומען צו איר וועלן נישט צוריקקומען, און זיי וועלן נישט דערגרייכן די וועגן פֿון לעבן.
קעגן "כי שחה אל מוות ביתה" זאָגט ער "כל באיה לא ישובון" - ווער עס קומט אַרײַן אין דעם הויז וועט פֿון דאָרט נישט צוריקקומען, און מען רעדט דאָ וועגן עריות. און קעגן "ואל רפאים מעגלותיה", וואָס גייט קעגן דער אשה נוכריה, דאָס הייסט עבודה זרה, זאָגט ער "ולא ישיגו אורחות חיים": מען ברענגט אים קרומע ראָיות וואָס פֿאַרקרימען דעם שׂכל, און דער דאָזיקער אומוועג וועט אים צום סוף נישט ברענגען צום גלײַכן וועג, און ער וועט נישט דערגרייכן דעם אורח דורך וועלכן מען קומט אָן צום לעבן. נאָר עס וועט זיך אָנקלעפּן אין אים די דעה פֿון כּפֿירה און מינות, און ער וועט פֿאַרלאָזן און אָפּלאָזן אַלע יסודות פֿון דער דת און אַלע עניני אמונה נאָך יענע מענטשן פֿון מינות.
און פארוואס איז דער דגש "כל באיה לא ישובון"? זאגט דער מלבי"ם: חז"ל זאגן אז ווער עס טוט זיך אפ פון מינות שטארבט גלייך, און אזוי אויך ווער עס איז געווען צוגעקלעבט צו עריות - ווען ער שיידט זיך אפ פון זיי שטארבט ער באלד. דער באדייט פון די ווערטער איז: זיך אינגאנצן אפצוטיילן פון עריות און ווייטער צו לעבן איז א גאר זעלטענע זאך. און דאס וואס מ'האט געפרעגט, מיר האבן דאך געזען אזעלכע וואס האבן זיך אפגעטיילט און זענען געבליבן לעבן - איז דער תירוץ אז זיי האבן זיך נישט אפגעטיילט אינגאנצן. ווייל ווער עס איז געווען שטארק צוגעקלעבט צו עריות, איז נישט מעגליך ער זאל זיך אפטיילן פאלקאם און נישט צוריקקומען צו דעם, ווייל "כל באיה לא ישובון". און וויאזוי איז דאך יא מעגליך אז ער האט זיך אינגאנצן אפגעטיילט? פון הימל נעמט מען אים אוועק כדי ער זאל נישט צוריקקערן צו דעם ווידער, און זיין תשובה זאל זיין בשלימות. און אזוי אויך ביי עבודה זרה: ווער עס איז געווען צוגעקלעבט צו איר און האט זיך אינגאנצן אפגעטיילט פון איר, וועט אנקומען צו מיתה דא אויף דער וועלט, ווייל אויב ער וועט בלייבן לעבן - זאגט דער מלבי"ם - וועט ער ווידער צוריקפאלן צו זיין נארישקייט.
פון דא קומט דער אויסדרוק: מ'זאגט אויף א מענטש וואס איז אנגעקומען צו אזא זאך, אז ס'וועט אים זיין זייער זייער שווער זיך אפצורייסן דערפון. הרב שטיינמאן האט זיך אזוי אויסגעדרוקט אין די לעצטע יארן עטליכע מאל וועגן דעם אינטערנעט, און געזאגט אז דער אינטערנעט איז "כל באיה לא ישובון": ווער עס ווערט צוגעקלעבט דערצו און פארזונקען דערין, איז אים שפעטער שווער זיך אינגאנצן אפצורייסן דערפון און זיך צוקלעבן בלויז צום בורא עולם. עס זענען דא מענטשן וואס זענען פשוט פארזונקען, און דאס איז פונקט ווי פרובירן אפצורייסן א מענטש פון דראגס - אים ארויסצורייסן דערפון, ווי ארויסנעמען וואל פון צווישן דערנער. ווער עס איז געווען צוגעקלעבט צו עריות און ווער עס איז געווען צוגעקלעבט צו עבודה זרה, איז אים זייער שווער אנצוקומען צו א ריינקייט בשלימות, און דערפאר זאגט די גמרא אז ער וועט דארפן שטארבן פאר דעם.
דרך טובים און אורחות צדיקים
לְמַעַן תֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ טוֹבִים וְאָרְחוֹת צַדִּיקִים תִּשְׁמֹר׃ - כדי דו זאלסט גיין אין דעם וועג פון די גוטע, און היטן די שטעגן פון צדיקים.
ווידער מאכט דער מלבי"ם אן אונטערשייד: "דרך" איז דער גרויסער וועג פון איין שטאט צו דער צווייטער; "אורחות" זענען די קלענערע וועגן וואס צעצווייגן זיך פונעם הויפט-וועג און פירן צום דארף; און "נתיב" איז שוין א פריוואטע זאך - דער שטעג וואס פירט פונעם וועג פונעם דארף ביז צו מיין הויז. א נתיב געהערט צו יחידים, בעת וואס א דרך און אן אורח געהערן צום רבים, נאר אז דער דרך איז דער הויפט-וועג און דער אורח איז ענגער און קלענער פון אים.
זאגט דער פסוק: דורך דעם וואס דו וועסט זיין פלייסיג אין חכמה און אין תורה, וועסטו גיין "בדרך טובים" - אינעם באשטימטן וועג וואס איז מיוחד פאר די גוטע מענטשן, פאר די וואס טוען גוטס מיט זייערע חברים. און נישט נאר דאס, נאר אויך "ואורחות צדיקים תשמור" - די צדיקים זענען די וואס טוען גערעכטיקייט און פירן זיך לפנים משורת הדין, און אויך אין די קליינע פרטים זאלסטו נזהר זיין. אזוי ווי א מענטש וואס מ'זאגט אויף אים בכלליות אז ער איז א גוטער מענטש, אבער ווען מ'וויל ארויסברענגען ווי גוט ער איז - דארף מען דערציילן אויף אים מעשיות: נעכטן האט אים יענער אזוי געטאן און ער האט אים פארגינט און נאך געגעבן. מ'דארף ווייזן דוגמאות פון קליינע זאכן, אין וועלכע דער מענטש ווערט געמאסטן. "דרך טובים" איז דער אלגעמיינער וועג, און "אורחות צדיקים" זענען די וועגן פון די יחידים, די אנשי מעלה.
חז"ל ברענגען א דוגמא אויף דעם אין מסכת בבא מציעא (דף פ"ג). רבה בר בר חנה האט געדונגען טרעגערס זיי זאלן אים ברענגען א פאס וויין, און אויפ'ן וועג האבן זיי עס צובראכן. האט ער צוגענומען זייערע מלבושים, וואס זיי האבן געלייגט אין א זייט ביים אנהייב פון זייער ארבעט, פאר א משכון - אלס תופס לבעל חוב פאר'ן היזק פונעם פאס. זענען זיי געקומען פאר רב, האט ער אים געזאגט: גיב זיי צוריק זייערע מלבושים. האט ער געפרעגט: דינא הכי, צי איז דאס דער דין? זיי האבן דאך מיר צובראכן דאס פאס, און אדם מועד לעולם און איז חייב פאר'ן היזק! האט ער אים געזאגט: "למען תלך בדרך טובים" - באמת מעיקר הדין ביסטו נישט מחויב, אבער דער דרך טובים איז נישט צונעמען פון א מענטש זיין קלייד צוליב א שאדן וואס ער האט אנגעמאכט. דערנאך האבן זיי געזאגט: מיר זענען ארימעלייט און מיר האבן געהארעוועט דעם גאנצן טאג, אסאך קילאמעטער האבן מיר געטראגן דאס פאס, און מיר זענען אנגעקומען נאנט צום הויז און ס'האט זיך צובראכן - און מיר האבן נישט וואס צו עסן היינט, מיר האבן נישט פארדינט אונזער שכר פעולה. האט רב געזאגט צו אים: גיי און גיב זיי זייער לוין. הערט נאר: ער האט נישט קיין פאס און דארף נאך באצאלן שכר! האט ער געפרעגט: דינא הכי? האט ער געענטפערט: "ואורחות צדיקים תשמור". דאס איז דער צווייטער ענין, דער פריוואטער שטעג פון צדק, אז וויבאלד זיי זענען געווען ארימעלייט - נאר צדיקים, נאר אנשי מעלה, פירן זיך אויף דעם אופן, און פאר דיר פאסט זיך אזוי צו פירן. דאס זענען "אורחות צדיקים": די וועגן וואס נאר צדיקים היטן זיי.
ישרים און תמימים
כִּי יְשָׁרִים יִשְׁכְּנוּ אָרֶץ וּתְמִימִים יִוָּתְרוּ בָהּ׃ - ווייל די ערליכע וועלן וואוינען אין לאנד, און די תמימים וועלן איבערבלייבן אין איר.
זאגט דער מלבי"ם אז עס איז פאראן אן חילוק צווישן ישרים און תמימים. א "ישר" איז איינער וואס איז פון זיין טבע ישר, סיי אין די וועגן פון בינה, חכמה און התבוננות, און סיי אין די ענינים פון מדות: זיין שכל, זיין נאטור און זיינע מדות זענען פארראכטן פון זיך אליין. מיר קענען מענטשן וואס זענען אפשר נישט קיין שומרי מצוות, און דאך זעסטו אויף זיי פארראכטענע און איידעלע מדות - דאס זענען מענטשן וואס מצד זיך אליין ווערן זיי אנגערופן ישרים. "תמימים" זענען מענטשן וואס זייערע מעשים זענען פעסט אן קיין שום ענדערונג, סיי בטובה און סיי ברעה, זיי היטן אויף זייער תמימות - "תמים דרך" - שטענדיג אויפ'ן זעלבן איינעם און פעסטן וועג, און זיי טוען אלעס לשם שמים אן קיין שום פניות פון אינדרויסן.
עס קען זיין א מענטש וואס איז א ישר אבער ער איז נישט קיין תמים, ווייל אמאל קען ביי אים פארקומען א שינוי: כאטש פון זיין טבע האט ער גוטע מדות, א גראדן שכל און בינה, אבער אמאל ענדערט זיך דאס. יוחנן כהן גדול האט געדינט אכציג יאר אין כהונה גדולה און צום סוף איז ער געווארן א צדוקי. דערפאר זאגט דער פסוק: די ישרים "ישכנו ארץ", אבער ס'קען זיין אז זייערע מעשים וועלן זיך אמאל בייטן צום שלעכטן און זיי וועלן נישט פארבלייבן דערין אויף אייביג. אבער "תמימים ייוותרו בה" - וויבאלד זייער וועג איז מיט תמימות שטענדיג אויפ'ן זעלבן גאנג אן קיין שום שינוי, וועלן זיי זיך נישט וואקלען פון זייער צדקות, נאר זיי וועלן בלייבן אויף אייביג אינעם זעלבן וועג, אין דער זעלבער תמימות און אין דער זעלבער עבודת ה'.
רשעים און בוגדים
וּרְשָׁעִים מֵאֶרֶץ יִכָּרֵתוּ וּבוֹגְדִים יִסְּחוּ מִמֶּנָּה׃ - און רשעים וועלן פון דער ערד אויסגעראטן ווערן, און פאררעטער וועלן פון איר ארויסגעריסן ווערן.
די רשעים זענען די וואס טוען רשעות שטענדיג, סיי בין אדם למקום און סיי בין אדם לחברו, און זיי זענען דאס פארקערטע פון די תמימים: פונקט ווי דער תמים גייט שטענדיג אויף איין וועג אן קיין ענדערונג, אזוי גייט דער רשע שטענדיג אויפן וועג פון רשעות - און דעריבער "מארץ יכרתו", אן אפשניידן אויף אייביג. אבער די בוגדים, וואס דאס איז בין אדם לחברו, ווערן נישט אפגעשניטן אויף אייביג, ווייל זיי זענען דאך נישט דער היפך פונעם תמים, נאר "יסחו ממנה". וואס באטייט "יסחו"? מלשון אפרוקן און אוועקרירן, ווי "מזיח אפיקים", און ווי א מזח - און פארוואס הייסט עס א מזח? ווייל ער רוקט אפ דאס וואסער כדי עס זאל נישט פארשוועמען דעם ברעג. אזוי אויך "יסחו": אן אפרוקן לויטן שעה און נישט אויף א שטענדיגן אופן, ווייל דאס איז כנגד די ישרים, וואס זענען ישרים אין זייער נאטור אבער נישט אויף א שטענדיגן אופן פאר אייביג.
צום סך-הכל: אין דעם טייל פונעם קאפיטל לערנט אונז שלמה המלך אז די געטליכע חכמה שיינט נישט בלויז אויפן הויפט וועג, נאר אויך אויף אלע וועגן און שטעגן וואס צעצווייגן זיך דערפון - און דאס איז דער אייגנארטיקייט פון דער תורה קעגן יעדער רעליגיע און יעדן געזעץ. דאס דאזיגע ליכטיגקייט ראטעוועט דעם מענטש פון צוויי זייטן: פון א שלעכטן וועג און פון א מענטש וואס רעדט פארקערטקייטן, יענע בעלי אידעאלאגיע וואס פרייען זיך צו טאן שלעכטס און קוועלן פון די פארדרייטקייטן פון דער וועלט, און זייערע וועגן זענען פארדרייט און זייערע שטעגן קרום און זיי קערן זיך קיינמאל נישט צוריק צום גראדן וועג; און פון אן אשה זרה און א נכריה, וואס זענען מרמז אויף עריות און מינות, וואס ביידע ציען מיט א גלאטן לשון און ביידע פירן צום סוף צום טויט פונעם קערפער און א פארלוסט פאר דער נשמה, ביז "כל באיה לא ישובון". און לעומת זה, ווער עס הארעוועט אין חכמה וועט גיין אויפן וועג פון גוטע און היטן די שטעגן פון צדיקים, אזוי ווי רב וואס האט געהייסן רבה בר בר חנה מוותר צו זיין אויפן היזק און נאך באצאלן שכר, און ער וועט זוכה זיין צו וואוינען אין לאנד און פארבלייבן דערין מתוך ישרות און תמימות, בעת די רשעים ווערן אויסגעראטן און די בוגדים ווערן ארויסגעריסן דערפון.