קאַפּיטל ב' אין משלי איז אַ קאַפּיטל פֿון תּנאָים: שלמה המלך רעכנט אויס וואָס דער מענטש דאַרף טאָן פֿון זײַן זײַט - צוהערן, צונויגן דאָס האַרץ, רופֿן, בעטן און זוכן - און קעגנאיבער דעם וואָס ער וועט זוכה זײַן צו באַקומען: אַ פֿאַרשטאַנד אין יראת ה' און דעת אלוקים. מיר וועלן גיין אין די דרכים פֿונעם מלבי"ם'ס ביאור, וועלכער איז מדקדק ווי זײַן שטייגער אין יעדן וואָרט: וואָס איז דער חילוק צווישן אמרים און מצוות, צווישן חכמה און תבונה, צווישן בינה און תבונה, און צווישן אַ בקשה און אַ זוכן. פֿון די דאָזיקע דקדוקים באַקומט זיך אַ גאַנצע בילד פֿונעם דרך ווי אַזוי מ'איז קונה תּורה.
בְּנִי אִם־תִּקַּח אֲמָרָי וּמִצְוֺתַי תִּצְפֹּן אִתָּךְ׃ - מײַן זון, אויב דו וועסט נעמען מײַנע רייד, און מײַנע מצוות וועסטו באַהאַלטן בײַ דיר.
דער מלבי"ם מאַכט אַן אונטערשייד צווישן אַן 'אומר' (דער וואָס זאָגט) און אַ 'מצווה' (דער וואָס באַפֿעלט). אַ מצווה איז דער וואָס צווינגט דעם מצווה (דעם באַפֿוילענעם) צו היטן זײַנע ווערטער: דער אדון באַפֿעלט זײַן קנעכט, דער טאַטע באַפֿעלט זײַן זון, דער קאָמאַנדיר באַפֿעלט זײַן אונטערטאַן. אין 'איך האָב דיך געבאָטן' (ציוויתי אותך) איז נישטאָ קיין ברירה. אָבער אַן אמירה איז 'איך האָב דיר געזאָגט' - אַ מענטש רעדט צו זײַן חבֿר, און דאָ איז נישטאָ קיין כּפֿייה.
אין דער הייליקער תּורה זענען פֿאַראַן צוויי מינים זאַכן. עס זענען דאָ מצוות, וואָס דער מענטש איז געבאָטן און מחויב זיי מקיים צו זײַן, און אויף זיי שטייט 'ומצוותי תצפון אתך' - דאָס צפֿינה (באַהאַלטן) מיינט אַז ער זאָל זיי שטענדיק היטן און נישט פֿאַרגעסן, זיי זאָלן ליגן פֿאַרהוילן און באַהאַלטן אין זײַן האַרצן, אַזוי ווי עס שטייט 'למען תזכרו ועשיתם את כל מצוותי'. פֿון דער אַנדערער זײַט זענען פֿאַראַן אין איר 'אמרים' - דאָס זענען די מוסר-רייד אין דער תּורה, די השקפות, אמונות ודעות, און די דאָזיקע דאַרף דער מענטש מקבל זײַן אין זײַן האַרצן.
דערפֿאַר הייבט דער פּסוק אָן 'אם תקח אמרי' - דער לשון פֿון 'לקיחה' (נעמען) גייט דווקא אויף מוסר, וואָס דער מענטש נעמט עס אָן מיט זײַן אייגענעם רצון; בעת אויף מצוות גייט נישט קיין לשון פֿון לקיחה, נאָר 'ומצוותי תצפון אתך', ווײַל זיי זענען אַ חיוב און אַ ציווי, נישט לויט דײַן באַגער. עס איז טאַקע פֿאַראַן איין פּסוק 'חכם לב יקח מצוות', אָבער דאָס איז אַן אויסנאַם-פּסוק, און ווען מיר וועלן דאָרט אָנקומען וועט דער מלבי"ם דאָס מסביר זײַן.
לְהַקְשִׁיב לַחׇכְמָה אׇזְנֶךָ תַּטֶּה לִבְּךָ לַתְּבוּנָה׃ - צו צוהערן מיט דײַן אויער צו חכמה, זאָלסטו צונויגן דײַן האַרץ צו תבונה.
מיר האָבן שוין פֿריִער מסביר געווען אַז 'חכמה' מיינט די זאַכן אויף וועלכע עס גייט אָן די באַגריפֿן פֿון גוט און שלעכט: אַכזריות קעגן רחמנות, קאַרצקייט קעגן ברייטהאַרציקייט, רואיקייט קעגן אומרואיקייט און שפּאַנונג, און אַזוי ווײַטער. בינה ווידער באַשעפֿטיקט זיך מיט ענינים פֿון אמונות ודעות, וואָס אויף זיי גייט אָן אמת און שקר. צי איז דער קדוש ברוך הוא איינער? אויב דו זאָגסט איינער - איז דאָס אמת; אויב דו זאָגסט צוויי - איז דאָס שקר. מע קען דאָך נישט זאָגן 'צוויי איז שלעכט'. אָבער אויב אַ מענטש איז אַן אַכזר - דאָ קען מען זאָגן 'דאָס איז שלעכט', און אויב ער איז אַ רחמן - 'דאָס איז גוט'.
און מיר האָבן שוין מאריך געווען אין דעם אַז די געזעצן פֿון חכמה קען דער מענטש נישט אויסטראַכטן פֿון זײַן אייגענעם שׂכל, ווײַל עס קען נישט זײַן אַז אַ מענטש זאָל אָפּמאַכן פֿאַר זיך אַליין וווּ מע דאַרף זײַן אַן אַכזר און וווּ מע דאַרף זײַן אַ רחמן. דו האַלטסט אַז מע דאַרף רחמנות האָבן אויף אים, און דײַן חבֿר האַלט אַז דווקא אין דעם פֿאַל דאַרף מען זיך פֿירן מיט אַכזריות - ווער וועט מכריע זײַן? דער איינציקער וועג צו וויסן די חכמה איז די הייליקע תּורה. אין דער תּורה איז פֿאַראַן אַ גענויער וועגווײַזער ווי אַזוי זיך צו פֿירן אין ענינים פֿון גוט און שלעכט, און פֿאַרוואָס איז זי די וואָס באַשטימט? ווײַל דאָס איז די ג-טלעכע חכמה. אויב דער אויבערשטער זאָגט דיר אַז די זאַך איז גוט - איז דאָס דער דרך וואָס דו זאָלסט אויסקלײַבן; און אויב ער זאָגט אַז עס איז שלעכט - איז דאָס דער דרך פֿון וועלכן דו זאָלסט זיך דערווײַטערן. דעריבער קען מען חכמה נישט וויסן נאָר דורך די נבֿיאים און דורך די חכמים פֿון דער תּורה.
און דאָס איז 'להקשיב לחכמה אזנך'. דו ווילסט חכמה? מוזסטו זי מקבל זײַן פֿון אַ צווייטן. און מיר האָבן געזען וואָס עס פּאַסירט ווען אַ מענטש באַשליסט פֿאַר זיך אַליין: די דײַטשן האָבן אַליין אָפּגעמאַכט אַז זייער אַכזריות איז גאָר רחמנות אויף דער גאַנצער וועלט, און האָבן געשאָכטן און געמאָרדעט מיליאָנען. כּדי צו וויסן חכמה מוזסטו צוהערן - צוהערן צו איינעם וואָס איז אַ חכם, און זײַן חכמה קומט פֿון דער תּורה, פֿון די נבֿיאים, פֿון משה רבינו וואָס גיט איבער מפּי ה'.
פֿון דער אַנדערער זײַט, איז תבונה נישט אינעם גדר פֿון חכמה, נאָר דאָס וואָס אַ מענטש פֿאַרשטייט פֿון זיך אַליין, ער איז מדמה מילתא למילתא און פֿירט אויס פֿון זײַן חכמת לבו. דערפֿאַר ווערט אויף איר געזאָגט 'תטה לבך לתבונה' - זי פֿאָדערט נישט דאָס הערן מיטן אויער, ווײַל זי קומט דאָך נישט פֿון דרויסן, נאָר אַ צונייגן דאָס האַרץ, וואָרום דאָרט איז דער מקום פֿון דער תבונה.
כִּי אִם לַבִּינָה תִקְרָא לַתְּבוּנָה תִּתֵּן קוֹלֶךָ׃ - וואָרום אויב צום פֿאַרשטאַנד וועסטו רופֿן, צו דער תבונה וועסטו געבן דײַן קול.
אַלע קענען דעם באַקאַנטן אויסדרוק 'אם לבינה תקרא', אָבער מען דאַרף מדייק זײַן אַז ס'איז דאָ נישט בלויז אַן 'אִם' פֿון אַ תנאי - 'כי אם לבינה תקרא'. בינה איז אַז אַ מענטש טוט זיך מתבונן זײַן און לערנט אַרויס דבר מתוך דבר און פֿאַרטיפֿט זיך דערין. אַ משל צו איינעם וואָס האָט געזען אַ מכשיר און וויל פֿאַרשטיין ווי אַזוי עס אַרבעט: ער באַטראַכט און זעט אַ ציין-רעדל וואָס דרייט אַן אַנדער רעדל, און יענץ פֿירט דעם כּוח ווײַטער, און אַזוי ביז ער קומט צום פֿאַרשטאַנד. דאָס איז 'לבינה תקרא' - דו רופֿסט צו איר און פֿאַרבעטסט זי צו דיר, דאָס הייסט מען טוט מעיין זײַן און זיך מתבונן זײַן אינעם ענין כּדי צו פֿאַרשטיין זײַן טעם.
לעומת זאת איז תבונה, זאָגט דער מלבי"ם, די כּללות'דיגע תבונה וואָס נעמט אַרום אַלע ענינים. צו פֿאַרשטיין די אַלגעמיינע תבונה וואָס ליגט ביסוד פֿון דער בריאת העולם - האָט אַ מענטש נישט קיין מעגלעכקייט, און ס'איז צו ווײַט פֿון אים דאָס משיג צו זײַן. דורך התבוננות קען מען פֿאַרשטיין פּרטים, דאָס הייסט באַזונדערע חלקים, אָבער צו פֿאַרשטיין די זאַך בכללות איז שוין אַ צו הויכע השגה. אַ משל צו אַ מענטש וואָס פֿאָרשט אויס אַ חללית: ער קען פֿאַרשטיין וואָס דער חלק טוט - ער שטעלט צו חמצן, און וואָס אַן אַנדער חלק טוט; אָבער די האַרמאָניע, דאָס באַנעמען דעם גאַנצן מכלול, דאָס איז שוין אינעם גדר פֿון תבונה, און דאָס איז ווײַט פֿון זײַן השגה. בינה איז לאָקאַל: ווי אַזוי דער דאָזיקער פֿלאַנץ וואַקסט. אָבער משיג צו זײַן דעם כּלל פֿון דער הנהגת העולם - איז זייער שווער פֿאַר אַ מענטש צו דערגרייכן.
דערפֿאַר 'לבינה תקרא', ווײַל צו בינה קען מען רופֿן מיט אַ געוויינטלעכן קול וויבאַלד מען האָט אין איר אַן השגה; אָבער 'לתבונה תיתן קולך' - נתינת קול טוט מען צו איינעם וואָס געפֿינט זיך ווײַט, וואָס מען רופֿט אים פֿון דער ווײַטנס. תבונה איז ווײַט פֿונעם מענטשנ'ס שׂכל, און ס'איז זייער שווער זיך צו פֿאַרטיפֿן אין איר ווי עס דאַרף צו זײַן, דעריבער טוט ער נישט מער ווי שרײַען פֿון דער ווײַטנס.
אִם־תְּבַקְשֶׁנָּה כַכָּסֶף וְכַמַּטְמוֹנִים תַּחְפְּשֶׂנָּה׃ - אויב דו וועסט זי זוכן ווי געלט, און ווי פֿאַרבאָרגענע אוצרות וועסטו זי אויספֿאָרשן.
געלט טוט אַ מענטש זוכן - דאָס הייסט ער זוכט עס צו פֿאַרדינען דורך משׂא ומתן, ער האַנדלט אָדער ער אַרבעט מיט די הענט און שטעלט צו אַ זאַך און דורך דעם קומט ער צו צו געלט. מטמונים, ווידער, קומען נישט דורך געוויינטלעכער אַרבעט נאָר דורך זוכן און גראָבן: זיי זענען פֿאַרבאָרגן אין די טיפֿענישן פֿון דער ערד, אין די טיפֿע ימען, אין אַ שיף וואָס איז געזונקען מיט הונדערטער יאָרן צוריק מיט אַלטע אוצרות דערויף. די מטמונים דאַרף מען זוכן אין פֿאַרבאָרגענע ערטער.
וואָס איז אַלזאָ דאָס זוכן חכמה ווי געלט? אַ מענטש וואָס גיט כּביכול אַוועק זײַן גאַנצן פֿאַרמעגן כּדי משיג צו זײַן חכמה, און ער גלוסט צו איר פּונקט ווי אַ מענטש בענקט און גלוסט זײַנע אַלע טעג נאָך געלט. אַנשטאָט צו יאָגן נאָך ממון - אָפּלאָזן אַלע עניני גשמיות און לויפֿן נאָך דער תּורה הקדושה.
און 'וכמטמונים תחפשנה' - דאָס איז די יגיעה. אוצרות וואַלגערן זיך נישט אונטער די פֿיס. עס זענען דאָ גאַנצע פֿירמעס וואָס זייער גאַנצע באַשעפֿטיקונג איז צו זוכן מטמונים: זיי ווייסן פֿון דער היסטאָריע אַז אַ שיף אָנגעלאָדן מיט געלט איז געזונקען בערך אין יענער געגנט, שיקט מען אַראָפּ צוללנים און שיפֿן, מען הייבט אויף מיט קראַנען, מען צענעמט - און ס'איז גאָרנישט פּשוט און עס נעמט צײַט ביז מען דערגרייכט צו די מיליאַרדן. אַזוי איז אַ מענטש וואָס איז זיך מיגע אין דברי חכמה: די חכמה איז פֿאַראַן, אָבער ער מוטשעט זיך צו פֿאַרשטיין, די זאַך איז אים נישט קלאָר, און ער חזר'ט איבער נאָכאַמאָל דעם תּוספֿות און נאָכאַמאָל די גמרא, ער איז מעיין דאָ און מעיין דאָרט, ווײַל עס ליגט דאָ עפּעס באַהאַלטן און ער דאַרף עס זוכן ווי איינער וואָס זוכט אַן אוצר.
דער מלבי"ם שטעלט דעם דגש אַז 'חיפוש' איז גרעסער פֿון 'בקשה'. 'איך האָב געזוכט (בקשה) די זאַך אין שטוב' - האָב איך זיך אומגעקוקט אויף אַן אַלגעמיינעם אופֿן; 'איך האָב איבערגעזוכט (חיפוש) נאָך איר' - האָב איך איבערגעקערט יעדן שטיין. די בקשה איז ווי געלט, אָבער זיך צו פֿאַרטיפֿן אין דער תּורה און משיג צו זײַן דעם עומק פֿון אירע סודות - דערצו פֿאָדערט זיך 'תחפשנה'.
דער הייליגער אריז"ל איז געפרעגט געווארן דורך רבי חיים וויטאל וויאזוי ער איז צוגעקומען צו אזעלכע הויכע השגות, צו אזא געוואלדיגן כח אין תורה וואס מ'קען גארנישט משער זיין און באשרייבן. האט ער אים געזאגט צוויי זאכן: איינס, אז ער האט שטענדיג געלערנט מתוך שמחה. און דאס צווייטע, אז אויף איין מאמר אין זוהר האט ער געקענט זיצן א וואך און צוויי וואכן, מעיין זיין און זיך פארטיפן דערין ביז ער האט עס משיג געווען. 'איך פלעג שווארץ מאכן מיינע ציין אויף יעדן איינציגן מאמר אינעם זוהר הקדוש' - ממש מיט מסירות נפש. דאס איז 'כמטמונים תחפשנה': זוכן נאך זוכן כדי ארויסצונעמען די באהאלטענע זאכן וואס ליגן אין דער תורה.
אָז תָּבִין יִרְאַת יְהֹוָה וְדַעַת אֱלֹהִים תִּמְצָא׃ - דעמאלט וועסטו פארשטיין יראת ה', און דעת אלוקים וועסטו געפינען.
מיר האבן שוין געזען 'ראשית חכמה יראת ה''. מיר האבן מסביר געווען אז די געזעצן פון חכמה האבן נישט קיין ראיות אדער הוכחות - מ'קען נישט אויפווייזן וואו מ'דארף זיך מתאכזר זיין און וואו מ'דארף זיין א רחמן. און נישט נאר דאס, נאר זיי שטייען אויך קעגן דעם יצר פונעם הארץ: ס'גלוסט זיך מיר איין זאך, און די געזעצן פונעם געוויסן און פון חכמה זאגן אז עס פאסט נישט און איז נישט ערליך. עס גלוסט זיך מיר זיך אויסצודרייען פון אים, אבער די געזעצן פון חכמה זאגן אז מ'דארף רחמנות האבן און טון מיט אים חסד. ס'איז מיר באקוועם צו גיין ווייטער כאילו איך האב גארנישט געזען, און די געזעצן פון חכמה זאגן 'לא תוכל להתעלם', 'עזוב תעזוב עמו', 'פתוח תפתח'. אויף א נאטירלעכן אופן שטייען די געזעצן פון חכמה קעגן דעם הארץ, ווייל דאס הארץ איז א ווילדער עיר פרא וואס וויל טון וואס ס'שלאגט אים אין קאפ אריין, און די געזעצן פון חכמה האלטן אים צוריק.
אויב אזוי, אין וועמענס הארץ וועלן זיך מיישב זיין די געזעצן פון חכמה, ווען קיין הוכחות זענען דאך נישטא? נאר דורך יראת אלוקים. ווען א מענטש האט אין זיך יראת אלוקים, ווייסט ער אז אלעס וואס שטייט אין דער תורה איז מפי הגבורה, מפי ה' יתברך, און דאס איז וואס שטעלט אים צוריק פון פארקוקן דעם ארעמאן און באוועגט אים צוצוגיין צו אים און אים העלפן. די יראה ברענגט דעם מענטש זיך צו פירן לויט די געזעצן פון חכמה. אבער אויב מיר וועלן איבערלאזן די זאך בלויז צום שכל, וועט א מענטש זאגן: ס'איז נישטא קיין ראיה אז דא דארף מען רחמנות האבן און דא דארף מען זיך פארשטיינערן. האט איר אמאל געזען א קמצן וואס האלט אז ער איז א קמצן? ער וועט אייך זאגן אז יעדער איינער איז א פזרן און קיינער קען נישט לעבן, נאר ער אליין ווייסט וויאזוי זיך פאראויסצורוקן און וויאזוי ריכטיג צו לעבן. וויאזוי וועסטו אים אויפווייזן וואס איז ריכטיג און וואס נישט? ווער איז דער וואס באשטימט? וואס איז דער גדר? די תורה הקדושה. אויב ס'איז דא יראת שמים - איז דא ווער ס'פירט דיך מיט חכמה; אויב ס'איז נישטא קיין יראת שמים - איז נישטא ווער ס'זאל דיך פירן מיט חכמה.
דעריבער 'אז תבין יראת ה'' - דורך דער יראה וועסטו וויסן חכמה, און די געזעצן פון חכמה וואס האבן נישט קיין ראיות וועלן ביי דיר ווערן ווי א נאטור. וויבאלד איך פארמאג יראת ה', בין איך מסכים און איך נעם אן אלעס וואס שטייט אין דער תורה, און איך זוך מער נישט קיין הוכחות - די זאך איז מיר קלאר ווי די זון. פרעג יעדן ערליכן איד, א שומר מצוות, אין ענינים פון אכזריות און רחמנות, גאווה און ענווה און הנהגות - וועט ער דיר זאגן אז די זאכן זענען פשוט און קלאר ווי א מושכל ראשון: דא האט מען רחמנות און דא טאר מען נישט, און דער וואס האט רחמנות אויף אכזרים וועט צום סוף זיין אן אכזר אויף רחמנים. פון וואו שטאמט דאס? ווייל די חכמה איז פארוואנדלט געווארן אין א מושכל ראשון ביי דעם וואס פארמאגט יראת שמים, וויבאלד ער נעמט אן די תורה אלס אן אבסאלוטער אמת, און אויב די תורה איז מוחלט - איז דאס וואס שטייט אין איר דער אמת לאמיתו, ביז זיין שכל גלייכט זיך אויס לויט איר.
און דאס איז דער סדר: אויב דו וועסט בעטן און זוכן אזוי ווי מיר האבן געזאגט, און דו האסט אין זיך אמונה, וועסטו זוכה זיין צו פארשטיין יראת ה'. א מענטש וואס איז ווייט פון תורה וועט דיר זאגן: ווער זאגט? וואס איז שלעכט מיט גאווה? איך דערצייל פאר יעדן ווער איך בין, כדי מ'זאל מיר קענען. וועסטו אים זאגן אז דאס איז גאווה און גאווה איז מגעולדיג און פאראכט - וועט ער פרעגן וואס איז שלעכט דערמיט? אבער דער וואס האט געלערנט און פארמאגט אין זיך יראת שמים, איז אים אינגאנצן פשוט און זעלבסטפארשטענדליך אז גאווה איז א מאוס'ע, פאראכטענע און נידעריגע זאך. פון וואו נעמט זיך דאס? מכח 'אז תבין יראת ה'' - די חכמה וואס האט נישט קיין שכל'דיגע ראיות איז ביי אים געווארן קלאר און פארשטאנען ווי א מושכל ראשון, בכח פון דער יראה.
'ודעת אלוקים תמצא' - דאס זענען די געהויבענע ידיעות אין עניני אלוקות: מעשה בראשית, מעשה מרכבה, אלע אינעווייניגסטע טיפע ענינים וואס מ'איבערגעבט זיי נישט נאר פאר איינעם וואס איז א חכם ומבין מדעתו. אויך זיי וועסטו קענען געפינען און משיג זיין. דאס הייסט, ווען דו וועסט צוקומען צו יראת ה' און לערנען תורה פון דעם וואס דו זוכסט זי ווי זילבער און גרובערסט נאך איר ווי נאך באהאלטענע אוצרות, וועסטו נישט בלויז פארשטיין די תורה הנגלית ווי א מושכל ראשון, נאר דער הקדוש ברוך הוא וועט דיר אויך אנטפלעקן די זאכן וואס זענען באהאלטן און פארבארגן ביי אים - די סודות התורה, מה למעלה ומה למטה, און אלע באהאלטענע און פארשטעקטע ענינים.
כִּי־יְהֹוָה יִתֵּן חׇכְמָה מִפִּיו דַּעַת וּתְבוּנָה׃ - ווייל דער אויבערשטער גיט חכמה, פון זיין מויל קומט דעת און תבונה.
נאכדעם וואס מיר האבן מסביר געווען אז קיין מענטש קען נישט משיג זיין פון זיך אליין די געזעצן פון חכמה, נאר ער מוז זיי מקבל זיין פון א צווייטן - פון דער תורה, פון די נביאים און פונעם לערנען פון די חכמים - און וואס מער ער זוכט זי ווי זילבער און ווי באהאלטענע שאַצן, אלס מער וועט ער זוכה זיין משיג צו זיין, קומט דער פסוק און לייגט צו אז ס'איז דא דא אויך אן השגה וואס איז למעלה מדרך הטבע: 'ודעת אלוקים תמצא', אז דער הקדוש ברוך הוא אנטפלעקט אים די סודות התורה.
אזוי האבן מיר געזען ביי אברהם אבינו, וואס זיינע צוויי נירן זענען געווען ווי צוויי קוואלן וואס קוואלן ארויס, און ער האט מקיים געווען די תורה נאך איידער זי איז געגעבן געווארן. די חכמה איז ביי אים געווען בבחינת א מתנה, ביז ער האט זי משיג געווען פון זיך אליין. חכמה דארף מען דאך מקבל זיין, און קיין תורה איז דעמאלט נאך נישט געווען - נאר דער הקדוש ברוך הוא האט אריינגעפלאנצט אין אים זיין דעת כביכול, און דורך דעם פלעגט ער זיך מתבונן זיין און משיג זיין די תורה. 'כי ה' יתן חכמה' - פון וועמען קומט די חכמה? פונעם אויבערשטן יתברך. און דעריבער, אפילו אויב דו האסט נאך נישט קיין תורה, אויב דו האסט זיך באהאפטן צום מקור, צום אויבערשטן יתברך, און דו פארמאגסט אין זיך יראת ה' - וועסטו אויך צוקומען צו חכמה.
'מפיו דעת ותבונה'. מיר האָבן דאָך געזאָגט אַז דעת און תבונה קען דער מענטש משיג זיין אַליין. דעת זענען די זאַכן וואָס דער מענטש ווייסט מיט אַ קלאָרער ידיעה, די פֿעסטע חוקים און יסודות: אַז ביי הונדערט גראַד קאָכט דאָס וואַסער, אַז דער כח המשיכה מאַכט יעדן חפץ פֿאַלן אַראָפּצו, און אַזוי ווייטער - פֿעסטע, איינגעקריצטע זאַכן וואָס זענען פֿאַרשטענדלעך אינעם שכל. און תבונה איז דאָס וואָס דער מענטש טראַכט אַריין מכוח זיין האַרץ, אַז נאָכדעם וואָס ער קען די יסודות, פֿאַרטראַכט ער זיך און ציט מסקנות. דאָס זענען די צוויי זאַכן וואָס דער מענטש קען יאָ משיג זיין אַליין דורך עיון, להבדיל פֿון דער חכמה, וואָס אויב מען פֿאַרבלאָנדזשעט אים אויף אַ מדבר-אינדזל קען ער עס נישט משיג זיין פֿון זיך אַליין.
נאָר דער פּסוק קומט און זאָגט: וויסן זאָלסטו, אַז די דעת און תבונה וואָס דו ביסט משיג אַליין זענען פֿעלערהאַפֿטיק און האָבן חסרונות, זיי זענען נישט גאַנץ. פֿאַרוואָס? אַ משל צו אַ מענטש וואָס וויל פֿאָרשן פֿון וואָס די כוס איז געמאַכט. ער האָט צוויי מעגלעכקייטן. די ערשטע - זיך פֿאַרבינדן מיט דער פֿאַבריק און בעטן אַ פּירוט, און די פֿאַבריק וועט אים שיקן אַ פּינקטלעכע באַשרייבונג פֿון וועלכע שטאָפֿן זי איז צונויפֿגעשטעלט. די צווייטע - נעמען דאָס גלאָז אין אַ לאַבאָראַטאָריע, עס אַריינלייגן אין צעלאָז-מיטלען, זען אַז דער שטאָף צעגייט אין דעם און אַ צווייטער שטאָף צעגייט אין יענעם, ביז ער קומט צו אַ מסקנא פֿון וואָס זי באַשטייט. צי וועט די צווייטע מסקנא זיין הונדערט פּראָצענט גלייך ווי די ערשטע? נישט גאָר. ביי דער ערשטער האָט מען אַ רשימה פֿונעם וואָס האָט עס צונויפֿגעשטעלט; ביי דער צווייטער האָט מען געפּריווט און געפֿאָרשט, אָבער עס קען זיין אַז עס זענען דאָ מאַטעריאַלן וואָס זייער מאָס איז זייער קליין און מען האָט זיי נישט באַמערקט.
דאָס איז דער חילוק צווישן משיג זיין אַ זאַך מן המוקדם אל המאוחר און צווישן משיג זיין מן המאוחר אל המוקדם, און מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם ביים לערנען ספר איוב. די אמת'ע חכמה איז משיג צו זיין די זאַך מן המוקדם אל המאוחר - זי צו וויסן אין איר שורש, צו וויסן וואָס מען האָט דאָ צונויפֿגעשטעלט. און די שוואַכערע און ווייניקער פֿאָלקאָמענע חכמה איז מן המאוחר אל המוקדם: נאָכדעם וואָס מען זעט די תוצאה, פּרוּווט מען פֿאַרשטיין פֿון וואָס זי נעמט זיך און וואָס האָט זי גורם געווען. דאָס איז שווערער, און אויך ווייניקער שלם, און די רעזולטאַטן דערפֿון זענען נישט אַזוי זיכער ווי דער וואָס האָט געפֿאָרשט די זאַכן אין זייער שורש.
דערפֿאַר זאָגט דער פּסוק 'מפיו דעת ותבונה': אויב מען האָט אַן עזר אלוקי, אויב 'דעת אלוקים תמצא' און אויב 'תבין יראת ה'' - ערשטנס, וועט דער אויבערשטער געבן די חכמה וואָס מען קען נישט משיג זיין אַליין; און נישט בלויז דאָס, נאָר אויך די דעת און תבונה וועט מען באַקומען מפיו. ווייל די דעת און תבונה וואָס מען איז משיג אַליין זענען נישט גאַנץ, ווייל מען איז זיי משיג מן המאוחר אל המוקדם; אָבער אויב מען פֿאַרבינדט זיך צו אלוקות, איז מען זוכה זיי משיג צו זיין מן המוקדם אל המאוחר - מען פֿאַרשטייט די זאַכן אין זייער שורש, און פֿון דעם ווייסט מען די תוצאות.
עס ווערט דערציילט אויף ר' זושא אַז מען איז געקומען אים פֿרעגן אַ שאלה: אַ איד אַ ירא שמים איז באַערדיגט געוואָרן מיט עטלעכע טעג צוריק, און ער קומט אין חלום עטלעכע מאָל און הייסט זיי דינען עבודה זרה, און מען ווייסט נישט וואָס דאָס באַטייט. האָט ער זיי געזאָגט: עפֿנט זיין קבר, מסתמא ווען מען האָט אים באַגראָבן איז אַריינגעפֿאַלן אַ מטבע פֿון איינעם פֿון די קברנים, און אויף זייערע מטבעות איז אויסגעפֿורעמט אַ שתי וערב. די דאָזיקע עבודה זרה געפֿינט זיך דאָרט אינעם קבר און שטערט אים, און דערפֿאַר קומט ער צו אייך אין חלום. און אַזוי איז טאַקע געווען: מען האָט געעפֿנט דעם קבר, געפֿונען דאָס מטבע, עס אַרויסגענומען, ווידער צוגעדעקט - און די חלומות האָבן אויפֿגעהערט.
מען האָט דאָס דערציילט פֿאַרן ווילנער גאון. האָט ער געזאָגט: וואָס איז די רבותא דערין? דאָס איז דאָך אַ מפורש'ער ירושלמי, און אַזוי שטייט דאָרט. נאָר ער האָט צוגעגעבן אַז וואָס עס ווונדערט אים איז, אַז אַ חסידישער רב זאָל קענען אַ ירושלמי. ווייל די חסידים זענען דעמאָלט באַטראַכט געוואָרן מער ווי עוסקים אין ספרי חסידות און מוסר און יראה און ווייניקער ווי גאונים אין ידיעת התורה - און דאָס איז נישט אינגאַנצן ריכטיק, ווייל עס זענען צווישן זיי געווען נישט נאָר צדיקים נאָר אויך גאונים און עצומ'דיקע בקיאים אין דער גאַנצער תורה כולה.
איז מען געקומען דערציילן פֿאַר ר' זושא אַזוי ווי דער ווילנער גאון האָט געזאָגט. האָט ער געזאָגט: מודה אני על האמת, דעם ירושלמי האָב איך נישט געלערנט און איך האָב דאָס דאָרט נישט געזען. אָבער איך האָב דאָס געזען אין דעם אָרט וואו דער ירושלמי האָט דאָס געזען. דו האָסט געזען ווייל דו האָסט געלערנט אינעם ירושלמי, און איך האָב משיג געווען די זאַכן אין זייער שורש - פֿונעם זעלבן מקור וואו דער ירושלמי האָט משיג געווען. דאָ זעט מען די צוויי מושגים: עס איז פֿאַראַן אַן השגה פֿון די זאַכן אין זייער שורש, און עס איז פֿאַראַן אַן השגה נאָכדעם וואָס זיי קומען אַראָפּ און ווערן צעטיילט אויף פּרטים אויף דער וועלט, און דעמאָלט פּרוּווט מען פֿאַרשטיין פֿון דעם וואָס מען זעט. און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: אויב מען זוכט זי ווי זילבער און ווי באַהאַלטענע אוצרות, וועט מען זוכה זיין צו 'מפיו דעת ותבונה' - די דעת און תבונה וואָס מען איז משיג מיטן שכל וועט מען באַקומען גלייך פֿונעם מקור, און דאַן איז די ידיעה קלאָר לאין ערוך.
דער קאַפּיטל לערנט אויס אַ גאַנצן סדר. אין דער תורה זענען פֿאַראַן 'אמרים' - מוסר און אמונות וואָס מען דאַרף נעמען און מקבל זיין אינעם האַרצן, און עס זענען פֿאַראַן 'מצוות' וואָס זענען אַ חיוב און מען דאַרף זיי אָפּהיטן און נישט פֿאַרגעסן. די חכמה, וואָס אין איר פֿאַלט גוטס און שלעכטס, קען דער מענטש נישט אַרויסנעמען פֿון זיין אייגענעם שׂכל, און דערפֿאַר 'להקשיב לחכמה אזנך' - פֿון דער תורה, פֿון די נביאים און פֿון די חכמים; און צו דער תבונה, וואָס קומט פֿון אינעווייניק, 'תטה לבך'. צו דער פּרטיות'דיקער בינה קען מען רופֿן מיט אַ געוויינטלעכן קול, און צו דער אַלגעמיינער תבונה קען מען נאָר געבן אַ קול פֿון דערווייטנס. און דאָס אַלץ מיט איין באַדינג: 'אם תבקשנה ככסף וכמטמונים תחפשנה' - בענקען נאָך דער תורה אַזוי ווי אַ מענטש בענקט נאָך געלט, און זיך מוטשען אין איר ווי איינער וואָס זוכט אַ שאַץ, אַזוי ווי דער דרך פֿונעם הייליקן אַר"י וואָס האָט געלערנט פֿון גרויס שמחה און פֿאַרטיופֿט זיך וואָכן לאַנג אין איין מאמר. און ווער עס טוט אַזוי איז זוכה צו 'אז תבין יראת ה'', אַז די חוקי החכמה וואָס האָבן נישט קיין ראיה ווערן ביי אים אַ מושכל ראשון מכוח דער יראה, און אויך צו 'דעת אלוקים תמצא' - אַז דער הקדוש ברוך הוא אַנטפּלעקט אים דאָס פֿאַרהוילענע און פֿאַרבאָרגענע, און גיט אים דעת און תבונה מפיו, מן המוקדם אל המאוחר, אינעם שורש פֿון די זאַכן.