פתיחה: דאס אויסרופן פון דער חכמה אין די גאסן
צום סוף פון פרק א' באשרייבט שלמה המלך די חכמה ווי איינע וואס גייט ארויס אין די גאסן און רופט אויס מיט א קול: "בְּפִתְחֵי שְׁעָרִים בָּעִיר אֲמָרֶיהָ תֹאמֵר". די חכמה באהאלט זיך נישט אין קאמערן, זי שטייט אין די ראשי הומיות, אויף די גרעסטע גאסן, און ווענדט זיך צו די מענטשן. און וואס זאגט זי? זי ווענדט זיך צו דריי סארטן מענטשן, און ווארנט - אדער מאכט אויפמערקזאם - יעדן איינעם לויט זיין וועג.
דריי מדרגות: פתי, לץ און כסיל
עַד־מָתַי פְּתָיִם תְּאֵהֲבוּ־פֶתִי וְלֵצִים לָצוֹן חָמְדוּ לָהֶם וּכְסִילִים יִשְׂנְאוּ־דָעַת׃ - ביז ווען, איר נארישע, וועט איר ליב האבן פתיות, און די לצים גלוסטן זיך צו ליצנות, און די כסילים האבן פיינט דעת.
דריי טיפן אין איין פסוק: די פתאים האבן ליב נארישקייט, די לצים גלוסטן צו ליצנות, און די כסילים האבן פיינט דעת. און וואס איז דער חילוק צווישן זיי? א פתי איז א מענטש אן קיין שכל וואס לאזט זיך לייכט פארפירן. יעדער זאך זעט אים אויס שיין און באנעמליך, און ער שלעפט זיך נאך דעם. ער זינדיגט נישט צוליב כפירה און אויך נישט צוליב תאווה, נאר פשוט מחמת חסרון דעת. דעריבער זאגט די חכמה: ביז ווען וועט איר ליב האבן צו בלייבן פארפירט אן שכל? די חכמה איז דאך די וואס גיט פאר די פתאים ערמה - יענע אויסגערעכנטע און פארזיכטיגע זהירות, נישט צו לויפן תיכף נאך אלץ וואס דער יצר הרע שלאגט פאר.
דער לץ איז א צווייטע מדרגה: ער מאכט ליצנות פון דער חכמה. פארוואס? ווייל די חכמה האט נישט קיין מופתי הדעת, זי האט נישט קיין לאגישע באווייזן. ווארום ווי קען מען דען אויפווייזן וואס איז דער ריכטיגער וועג - נדבנות אדער קמצנות? אכזריות אדער רחמנות? אפטמאל איז דער דאזיגער וועג ריכטיג, און אפטמאל איז דער פארקערטער וועג ריכטיג, און פונקט דערפאר פעלט אויס די חכמה. מ'קען נישט אויפווייזן מיט א מוחלט'דיגן באווייז ווען מ'דארף רחמנות האבן און ווען מ'דארף זיך פארגליווערן מיט אכזריות. די חכמה נעמען מיר מקבל זיין בקבלה: פון דער תורה הקדושה, פון די נביאים, פון די חכמים, מפי בורא עולם. אמת אז מיר האבן א מעגליכקייט אויפצוווייזן אז די תורה איז אמת - דאס איז אן אנדערער ענין - אבער צו צוצווינגען מיט א לאגישן מופת אז דא דארף מען ליב האבן און דא פיינט האבן, דא דארף מען רחמנות האבן און דא זיין אכזר, דאס קען מען נישט. און דערפאר גלוסטן די לצים נאך ליצנות: זיי טענה'ן אז דו האסט נישט קיין באווייזן אויף דער אמונה וואס דו רעדסט דערפון.
דער כסיל איז גאר א דריטער סארט. דער כסיל קען זיין א געוואלדיגער חכם, אן אויסנאמליכער אינטעליגענט, א פראפעסאר און א וויסנשאפטלער - און דאך רופט אים שלמה המלך א כסיל. וואס איז דאס א כסיל? א מענטש וואס עקלט זיך פון דער חכמה צוליב די תאוות פון זיין הארץ. מ'זאגט אים: אזא זאך איז דאך נישט מאראליש. און ער ענטפערט: איך ווייס, אבער עס גלוסט זיך מיר. זיין "עס גלוסט זיך מיר" איז פונקט דאס זעלבע ווי דאס "עס גלוסט זיך מיר" פון א פשוט'ן מענטש, נאר ער וויקלט עס איין אין א מער בכבודיגער פעקל. און דער דאזיגער תאוות'דיגער ווילן מאכט פונעם גרעסטן חכם א כסיל.
קומט אויס אז דער כסיל איז ערגער פונעם לץ. דער לץ האט נישט פיינט קיין דעת, ער פארלאנגט נאר באווייזן. אבער דער כסיל האט פיינט דעת, ווייל דער דעת שטערט אים צו דערפילן זיינע תאוות. די חכמה איז א צוים, זי לייגט א צוימונג אויף די תאוות פון זיין הארץ, און ער וויל נישט קיין צוימונג - דעריבער האט ער זי פיינט. אבער ער מאכט נישט קיין ליצנות דערפון, ווייל אין זיין הארץ ווייסט ער גוט אז דאס איז דער אמת; ער האט עס פשוט פיינט.
דריי פארשלאגן פון דער חכמה
תָּשׁוּבוּ לְתוֹכַחְתִּי הִנֵּה אַבִּיעָה לָכֶם רוּחִי אוֹדִיעָה דְבָרַי אֶתְכֶם׃ - קערט זיך אום צו מיין מוסר, אט וועל איך ארויסשפרודלען צו אייך מיין גייסט, איך וועל אייך לאזן וויסן מיינע ווערטער.
דריי שטאפלען זענען דא דא. "תשובו לתוכחתי" - תוכחה איז א לשון פון וויכוח און באווייזן; די חכמה קומט אויפווייזן דעם יושר און די גערעכטיגקייט פון אירע רייד. "הנה אביעה לכם רוחי" - איך וועל אריינפליסן אין אייך ווי א קוואל וואס שפרודלט, אייך אויסצולערנען די געזעצן פון דער תורה און אירע אמת'דיגע יסודות. "אודיעה דברי אתכם" - איך וועל אייך לאזן וויסן דעם עונש וואס ווארט אויף דעם וואס פארלאזט די חכמה, ווייל "דברי" איז א לשון פון שטרענגע רייד און אויך א לשון פון הנהגה: ווי שרעקליך און ביטער איז דער עונש פון איינעם וואס לאזט אפ די חכמה.
אפזאגן מיט'ן מויל קעגן אומ-ווילן אין הארץ
יַעַן קָרָאתִי וַתְּמָאֵנוּ נָטִיתִי יָדִי וְאֵין מַקְשִׁיב׃ וַתִּפְרְעוּ כׇל־עֲצָתִי וְתוֹכַחְתִּי לֹא אֲבִיתֶם׃ - וויבאַלד איך האָב גערופֿן און איר האָט זיך אָפּגעזאָגט, איך האָב אויסגעשטרעקט מײַן האַנט און קיינער האָט נישט צוגעהערט; און איר האָט מבטל געווען מײַן גאַנצן ראַט, און מײַן תוכחה האָט איר נישט געוואָלט אָננעמען.
דער מלבי"ם מאַכט אַן אונטערשייד צווישן "מיאון" און "בלתי אבה", און אויף דעם יסוד שטעלט ער זיך אָפּ אין עטלעכע ערטער: דער ממאן איז מיט'ן מויל, דער וואָס זאָגט: "ניין, איך וויל נישט". דער "בלתי אבה" איז אין האַרצן, וואָס זײַן האַרץ גלוסט נישט דערצו. און ס'איז נישט קיין מוכרח אַז ביידע זאָלן קומען צוזאַמען: עס איז פֿאַראַן איינער וואָס זאָגט זיך אָפּ מיטן מויל אָבער אין האַרצן וויל ער דאָס יאָ, און ס'איז פֿאַראַן איינער וואָס אין האַרצן וויל ער עס גאָרנישט אָבער מיטן מויל זאָגט ער זיך נישט אָפּ, ווײַל ס'איז אים נישט באַקוועם אָדער צוליב אַן אַנדער סיבה.
און לויט דעם ווערט דער פּסוק פֿאַרשטענדלעך. "יען קראתי ותמאנו" - דער רוף איז די עצה פֿון דער חכמה, וואָס זאָגט צום מענטש: קום און הער וואָס איך האָב דיר צו זאָגן. דעם עצם רוף האָט דאָס האַרץ יאָ געוואָלט, דאָס האַרץ שטימט אײַן אַז אין דער עצה פֿון חכמה ליגט דער אמת - אַז ווען די חכמה זאָגט דאָ צו זײַן אַן אכזר און דאָ צו האָבן רחמנות, דאָ צו זײַן אַ קמצן און דאָ אַ נדיב, דאָ גלייכגילטיק און דאָ אַ פֿליסיקער עסקן, ליגט דערין דער אמת. דערפֿאַר שטייט בלויז "ותמאנו" - אַן אָפּזאָג נאָר מיט'ן מויל. און פֿאַרוואָס זאָגט ער זיך אָפּ? ווײַל ס'איז אים שווער אויפֿצוגעבן אויף זײַנע תאוות הלב. וועגן וועמען רעדט מען דאָ? וועגן דעם כסיל, ווײַל דער כסיל ווייסט דאָך יאָ דעם אמת. נישט דער לץ וואָס טענה'ט "וווּ איז די ראיה", נאָר דער כסיל וואָס ווייסט און זאָגט "איך האָב נישט קיין חשק". דאָס דאָזיקע "איך האָב נישט קיין חשק" איז דער "ותמאנו" - מיט'ן מויל; אָבער אין האַרצן ווייסט ער גאַנץ גוט אַז דאָס איז דער אמת.
אָבער די תוכחה, וואָס דאָס איז יראת העונש - מלשון אַז דער אויבערשטער שטראָפֿט און פֿײַניקט אים - דאָס וויל ער אפֿילו אין האַרצן נישט. ווײַל אויב ס'איז טאַקע דאָ אַ שטראָף, ווי אַזוי קען מען ווײַטער אָנגיין מיט די תאוות פֿונעם האַרצן? דעריבער איז ער פֿון פֿריִער אָן נישט גרייט דאָס מקבל צו זײַן, און דאָס איז דער טײַטש "ותוכחתי לא אביתם": די עצם יסודות פֿון דער חכמה ווילסטו אין האַרצן און זאָגסט זיך נאָר אָפּ מיט'ן מויל, אָבער די תוכחה און די יסורים פֿאַר די וואָס פֿאַרלאָזן דעם וועג פֿון חכמה, דאָס ביסטו אויך אין האַרצן נישט מקבל. און ווען ער וואָלט דאָס מקבל געווען אין זײַן האַרצן, וואָלט ער זיך מיט'ן מויל אויך נישט אָפּגעזאָגט, ווײַל ער וואָלט דאָך מורא געהאַט פֿון די עונשים פֿונעם אויבערשטן.
די דלתות פֿונעם פּסוק זענען מקביל
דער מלבי"ם שטעלט דאָ אַוועק דעם כּלל פֿון די דלתות הכתוב המקבילות: ווען עס זענען דאָ פֿיר זאַצן, גייט דער ערשטער זאַץ אינאיינעם מיט'ן דריטן, און דער צווייטער גייט אינאיינעם מיט'ן פֿערטן - ווי צוויי זאַצן וואָס שטייען איינער אויפֿן צווייטן, און דער המשך פֿון יעדן איינעם געפֿינט זיך אונטער אים. אַזוי אויך דאָ: "יען קראתי ותמאנו" - דאָס איז די עצה פֿון דער חכמה, וואָס ראָט אים צו גיין אויפֿן גוטן וועג, און אויף דעם שטייט ווײַטער "ותפרעו כל עצתי": איך האָב גוטע עצות פֿאַר דיר, און פֿאַרוואָס טוסטו פֿאַרקערט? און ווידער "נטיתי ידי ואין מקשיב" - אויסשטרעקן אַ האַנט ווי איינער וואָס הייבט אויף אַ האַנט צו שלאָגן, דאָס הייסט אַ וואָרענונג און תוכחה פֿון יראת העונש: היט זיך, ווער ס'פֿאַרקריכט פֿון די דרכי החכמה וועט צום סוף באַשטראָפֿט ווערן - און אויף דעם שטייט "ותוכחתי לא אביתם", אַז איר זענט נישט גרייט מקבל צו זײַן מײַן תוכחה, און דאָס איז "ואין מקשיב".
שחוק און לעג, איד און פחד
גַּם־אֲנִי בְּאֵידְכֶם אֶשְׂחָק אֶלְעַג בְּבֹא פַחְדְּכֶם׃ - אויך איך וועל לאַכן פֿון אײַער בראָך, איך וועל שפּאָטן ווען אײַער שרעק וועט קומען.
וואָס איז דער אונטערשייד צווישן "איד" און "פחד"? דער "איד" איז די צרה אַליין - "שמח לאידו" מיינט ער פֿרייט זיך מיט יענעמס צרה, זײַן בראָך, זײַן מפלה. דער "פחד", זאָגט דער מלבי"ם, איז דאָס וואָס קומט פֿאַר דער צרה: פחד קומט פֿון אַן אומבאַקאַנטער זאַך, און ווען ס'איז דאָ עפּעס וואָס איז נישט באַקאַנט האָט דער מענטש מורא. און דער לעג (שפּאָט) איז גרעסער פֿונעם שחוק (געלעכטער) - צו שפּאָטן איז תמיד מער ווי צו לאַכן. דעריבער זאָגט די חכמה: אויפֿן איד, אויף דער צרה אַליין - "אשחק", איך האָב אײַך דאָך געוואָרנט. אָבער אויפֿן פחד, וואָס ער איז נאָך שרעקעדיקער און קומט פֿאַר דער צרה - נאָך איידער די צרה קומט אָן, ווען איך וועל אײַך זען ציטערן און מורא האָבן פֿון איר, שוין דעמאָלט "אלעג", וועל איך שפּאָטן.
בְּבֹא כְשׁוֹאָה פַּחְדְּכֶם וְאֵידְכֶם כְּסוּפָה יֶאֱתֶה בְּבֹא עֲלֵיכֶם צָרָה וְצוּקָה׃ - ווען אײַער שרעק וועט קומען ווי אַ חורבן און אײַער בראָך ווי אַ שטורעמווינט וועט אָנקומען, ווען עס וועט קומען אויף אײַך צרה און ענגשאַפֿט.
דאָ טײַטשט דער כּתוב אויס: "בבוא כשואה פחדכם" - דער פחד וועט קומען ווי אַ חושך; ווײַל אין דער פֿינצטער ווערט דער פחד פֿיל גרעסער, צוליב דעם וואָס די אומזיכערקייט און דער מאַנגל אין בטחון זענען פֿיל שטאַרקער - איך זע נישט וווּהין איך גיי און איך זע נישט דעם ריכטונג. "ואידכם כסופה יאתה" - גלײַך נאָכן פחד, וואָס קומט צוליב דער פֿינצטערניש און דער אומקלאָרער מציאות, וועט קומען די צרה אַליין מיט אַ גרויסער גיכקייט ווי אַ סופה.
און גיט אַכט אויפֿן שינוי הלשון: קודם "בבוא", און צום סוף "יאתה". לכאורה איז עס דער זעלבער באַטײַט - "אימתי קאתי מר", "אתא בוקר", "יאתיו חשמנים מני מצרים", און אַזוי אויך די טעמים "אזלא ואזלא" און "אזלא ואתי" וואָס מיינט ער גייט און קומט. נאָר ס'איז פֿאַראַן אַן אונטערשייד, זאָגט דער מלבי"ם: "אתא" ווײַזט אויף אַ קומען אויף אַן ענדגילטיקן און פֿולשטענדיקן אופֿן, בעת "בא" איז נאָך נישט ענדגילטיק. דערפֿאַר שטייט קודם "בבוא כשואה פחדכם" - דאָס איז נאָך נישט קלאָר, דאָס איז אַ פחד פֿון עפּעס וואָס איז נישט דעפֿינירט; און דערנאָך "ואידכם כסופה יאתה" - דאָ איז שוין קלאָר, די צרה איז שוין דאָ און איר קומען איז בולט דערקענט.
"בבוא עליכם צרה וצוקה": דער מלבי"ם ערקלערט שטענדיג אז א צרה איז פון אינדרויסן און צוקה איז אן אינערליכער קלעם. אויך היינט רעדט מען פון "יוגנט אין נויט", און מען מיינט נישט אז איינער פלאגט אים פון אינדרויסן, נאר אז פון אינווייניג איז ער צובראכן. ווען עס מאכט זיך א צרה פון אינדרויסן אבער אינעווייניג איז דער מענטש פעסט און שטארק - מה טוב, ער האט כוח זיך צו שטארקן איבער איר. אבער ווען עס קומט אן א צרה פון אינדרויסן און צוזאמען מיט איר אויך אן אינערליכער דרוק, און דער מענטש ברעכט זיך אונטער נפשיות'דיג, פארלירט ער יעדע האפענונג זיך אויסצוהיילן און צוריקצוקומען צו זיין פריערדיגן מצב. און דאס זאגט די חכמה: ווער עס גייט נישט אין די דרכים פון דער חכמה נאר דרייט זיך אוועק נאך די תאוות פון זיין הארץ - צום סוף וועלן א צרה און צוקה אנקומען אויף אים.
פונעם כסיל צום אוויל און פתי
אָז יִקְרָאֻנְנִי וְלֹא אֶעֱנֶה יְשַׁחֲרֻנְנִי וְלֹא יִמְצָאֻנְנִי׃ - דעמאלט וועלן זיי מיך רופן און איך וועל נישט ענטפערן, זיי וועלן מיך זוכן מיט גרויס פלייס און זיי וועלן מיך נישט געפינען.
אין אנהייב איז די חכמה נאך נאנט צו זיי און זיי רופן צו איר: קום, ענטפער אונז, ראטעווע אונז - "ולא אענה". און דערנאך דערווייטערט זי זיך אויך פון זיי: "ישחרונני ולא ימצאונני", וואס "לשחר" באדייט צו זוכן מיט א גרעסערער שטארקייט, און פונדעסטוועגן וועלן זיי נישט קענען געפינען. דער מלבי"ם ערקלערט אז דער ערשטער חלק רעדט וועגן די כסילים - וואס קענען די חכמה נאר ווערן נאכגעשלעפט נאך די תאוות פון זייער הארץ; אבער פון דארט קייקלט מען זיך אראפ צו דער מדרגה פונעם אוויל, וואס איז שוין נישט זיכער אין די כללים פון דער חכמה, אדער צו דער מדרגה פון די פתאים, וואס קענען בכלל נישט קיין חילוק צווישן זייער רעכטער און לינקער האנט. דער פתי לאזט זיך פארפירן נאך די תאוות פון זיין הארץ און ווייסט אפילו נישט אז עס איז פאראן א חכמה וואס לערנט אים וואס צו טון און ווארנט אים "בני אם יפתוך חטאים אל תובא"; די דאזיגע חכמה איז אים בכלל נישט באקאנט. און דער אוויל איז דער וואס צווייפלט - א לשון פון "אולי": אפשר יא און אפשר נישט; דאס זענען די ספקנים וואס ווארפן א ספק אין יעדער זאך.
שנאת הדעת און די בחירה אין יראת ה'
תַּחַת כִּי־שָׂנְאוּ דָעַת וְיִרְאַת יְהֹוָה לֹא בָחָרוּ׃ - צוליב דעם וואס זיי האבן פיינט געהאט דעת, און די יראה פון גאט האבן זיי נישט אויסגעקליבן.
ווער איז דער וואס האט פיינט דעת? דער לץ האט נישט פיינט קיין דעת, ער טענה'ט בלויז אז עס זענען נישט פאראן קיין ראיות. דער פתי ווייסט גארנישט, פארוואס זאל ער פיינט האבן? דער וואס האט פיינט איז דער כסיל: ער ווייסט אלעס, נאר ער וויל נישט, ווייל ער וויל נאכגיין די תאוות פון זיין הארץ. די דעת באגרעניצט אים, זי זאגט אים "טו נישט" - און ער ווייסט אז זי איז גערעכט, ער ווייסט אז די חכמה איז אמת - און דעריבער האט ער זי פיינט.
און דא קערן מיר זיך צוריק צו דער פראגע: אויב אויף דער חכמה זענען נישט פאראן קיין מופתי הדעת און מען קען זי נישט אויפווייזן מיט לאגישע באווייזן, וויאזוי קען מען דאך אנקומען אין איר צו א קלארער ידיעה? דער וועג איז דורך מוסר, דאס הייסט דורך יראת השם. ווען א מענטש ווייסט אז די תורה איז געגעבן געווארן מאיתו יתברך, און אלעס וואס משה רבינו זאגט איז מפי הגבורה - ווערט די חכמה וואס ער האט געלערנט פון אים ביי אים א מושכל ראשון, א זאך וואס איז קלאר און פארשטענדליך פון זיך אליין, און דאס איז פאר אים דער גרעסטער באווייז. עס איז ענליך צו אן ערליכן מענטש וואס דערציילט דיר עפעס און ער איז ביי דיר נאמן אויף הונדערט פראצענט: דו האסט עס טאקע בלויז געהערט פון אים, אבער דאס וואס ער האט דיר דערציילט איז ביי דיר א גמורה'דיגע ידיעה, כאילו דו וואלסט עס אליין געזען מיט די אויגן. אזוי אויך דורך יראת השם קומט מען אן צו א קלארער ידיעה אין די דרכים פון דער חכמה, אז אזוי פירט זיך צו טון - די זאך לייגט זיך אויפן הארצן און ווערט פארוואנדלט אין א קלארער ידיעה.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: ווען זיי וואלטן געהאט יראת אלקים, וואלטן זיי אנגעקומען צו דער מדרגה פון דעת אין דער חכמה, כאטש די חכמה מצד עצמה קען מען נישט לאגיש אויפווייזן. אבער "יראת ה' לא בחרו" - יענע יראה וואס וואלט זיי געברענגט לידי דעת און צו משיג זיין די חכמה, אין איר ווילן זיי נישט. און אויב אזוי, וויאזוי וועלן זיי צוקומען צו דער חכמה? אין זיין הארץ ווייסט ער אז די חכמה איז אמת, נאר ער שטעלט זיך ענדערש דערקעגן כדי צו גיין נאך די תאוות פון זיין הארץ, און דעריבער האט ער פיינט דעת. מען זאגט אים: קום, עס זענען פאראן הוכחות, עס זענען פאראן ראיות - אבער ער וויל נישט, פונקט ווייל טיף אין הארצן ווייסט ער אז עס ליגט אין דעם אן אמת.
און די זאך זעט מען ביזן היינטיגן טאג. מען פרובירט צו שלעפן א מענטש צו א שיעור אדער צו א דרשה, צו הערן א רב - און ער ענטפערט: לאז מיך צורוה, איך קען דאס שוין; איך האב נישט קיין צייט; איך גיי יעצט דורך א שווערע תקופה; איך בין פארנומען און איך ארבעט שווער. וויפיל מעשיות וועט ער דיר נישט פארקויפן, אבי נישט צו קומען. און פארוואס? ווייל ער ווייסט אז דער אמת געפינט זיך דארט, ער ווייסט אז איינער וועט אים דארט זאגן א זאך וואס איז זייער מחיב, און ער ווייסט אז נאכדעם וועט אים זיין גאר שווער ווייטער אנצוהאלטן מיט די תאוות פון זיין הארץ. טא וואס איז אים ענדערש? פיינט צו האבן דעת: לאז מיך אפ, איך וויל נישט הערן, איך קען דאס נישט פארטראגן - ווייל דאס באגרעניצט מיך, בינדט מיך צו און איז מיך מחיב.
און פון דא נעמט מען אויך א וויכטיגן פארשטאנד: די גרעסטע שרייערס זענען געווענליך די וואס טוען שפעטער תשובה דאס שנעלסטע. פארוואס שרייסטו אזוי שטארק? פארוואס האסטו פיינט דעת? ווייל טיף אינעווייניג ווייסטו אז דאס איז דער אמת און אז דאס איז דיך מחיב, און דעריבער קריגסטו זיך. ווייל אויב מען וואלט געזאגט פאר א מענטש אז עס איז פאראן דער אדער יענער הבל אויף דער וועלט - וואס גייט עס אים אן? וועט ער דען גיין מלחמה האלטן דערקעגן? פעלן דען הבלים אויף דער וועלט, יעדער איינער מיט זיינע אייגענע הבלים. אבער א זאך וואס איך שפיר אז זי רירט מיך אן, אז זי פאדערט און איז מיך מחיב און אז עס ליגט אין איר דער אמת - קעגן איר שלאג איך זיך, ווייל אויב נישט שפיר איך שלעכט מיט זיך אליין. די וואס קריגן זיך דאס מערסטע זענען געווענליך די וואס די זאך רירט זיי אן אין הארצן; זיי ווייסן אז דער אמת איז דא, אז די חכמה איז דער אמת - און דאס איז דער כסיל. און ער טוט עס נישט בלויז צוליב דעם וואס "יראת ה' לא בחרו": ווען ער וואלט אויסגעקליבן יראת השם, וואלט ער מקבל געווען די חכמה ווי אן אמת'ע זאך וואס דארף נישט קיין באווייזן, בבחינת א קלארע דעת. נאר ער האט דאס גאנצע "עס גלוסט זיך מיר", און דאס "עס גלוסט זיך מיר" האלט אים אפ פון טון; און ווען מען וואלט אוועקגענומען פון אים דעם "עס גלוסט זיך מיר", וואלט אלעס געווען אסאך פשוט'ער.
שטארבן על קידוש השם און לעבן על קידוש השם
דער אור החיים הקדוש זאָגט: רשעים האָבן עדות געזאָגט פאַר מיר און מיר געזאָגט - מיר זענען גרייט מוסר נפש צו זיין אויף קידוש השם און שטאַרבן אין איין רגע, תשובה טאָן און שטאַרבן גלייך; אָבער תשובה טאָן און לעבן פֿון איצט אָן ווי אַ איד וואָס היט מצוות און איז אַ ירא שמים - דאָס איז העכער אונדזערע כוחות. און פאַרשטייט וואָס דאָס מיינט: איך ווייס אַז דאָס איז דער אמת, און איך בין אַפילו גרייט צו שטאַרבן אויף קידוש השם - איך וועל תשובה טאָן און מען זאָל מיך צונעמען. אָבער אויפשטיין מאָרגן אינדערפרי און אָנהייבן זיך צו ראַנגלען, אָנטאָן תפילין, דאָ זיך איבערקומען דעם כעס, דאָ די גאווה, דאָ די תאוות הממון, דאָ אַ ראייה אסורה - ניין, דאָס איז נישט פאַר מיר. בעלי מוסר האָבן שוין געזאָגט אַז עס איז פיל גרינגער צו שטאַרבן אויף קידוש השם ווי צו לעבן אויף קידוש השם: צו שטאַרבן - מען שפּרינגט פֿונעם דאַך און פאַרטיק; צו לעבן אויף קידוש השם מיינט יעדן איינציקן מאָמענט מוותר זיין אויף אַ תאווה, מוותר זיין אויף אַלץ וואָס איך גלוסט, וויל און באַגער. דאָס פאָדערט אַן אמתע התמודדות, האָרעוואַניע און מיה.
פאַראַכטן די עצה און די תוכחה
לֹא־אָבוּ לַעֲצָתִי נָאֲצוּ כׇּל־תּוֹכַחְתִּי׃ - זיי האָבן נישט געוואָלט מיין עצה, זיי האָבן פאַראַכט מיין גאַנצע תוכחה.
"עצתי" זענען די עצות וואָס די חכמה גיט: פיר זיך אויף לויט ווי איך שטעל דיר אַוועק, לויט דער הייליקער תורה. מאָל גיט זי אַן עצה מצד השכל - עס לוינט זיך דיר, עס באַצאָלט זיך דיר, איך איבערצייג דיך שכל'דיק; און מאָל טוט זי מוכיח זיין - אויב דו וועסט נישט טאָן, איז אויך דאָ אַן עונש. און דאָ זענען זיי אָנגעקומען צו אַ מצב אַז אַפילו אין דער עצה ווילן זיי שוין נישט פֿון אינעווייניק, און די תוכחה טוען זיי אינגאַנצן פאַראַכטן: מען זאָגט זיי אַז עס איז פאַראַן אַן עונש, און זיי ענטפערן - נאַרישקייטן, עס איז נישטאָ אַזאַ זאַך.
וְיֹאכְלוּ מִפְּרִי דַרְכָּם וּמִמֹּעֲצֹתֵיהֶם יִשְׂבָּעוּ׃ - און זיי וועלן עסן פֿון די פירות פֿון זייער וועג, און פֿון זייערע עצות וועלן זיי זאַט ווערן.
און וואָס וועט זיין זייער סוף? וואָס מען האָט געזייט - דאָס שניידט מען. "ויאכלו מפרי דרכם" - זיי וועלן באַקומען זייער עונש אויף דער פרי פֿון זייער וועג, אויף די פירות וואָס זענען געוואַקסן פֿון זייער פאַרדאָרבענער און קאַליעקער וועג. "וממועצותיהם ישבעו" - זיי האָבן פאַראַכט די עצה פֿון דער חכמה און אויסגעקליבן זייער אייגענע עצה, דעריבער וועלן זיי זאַט ווערן פֿון די עצות, דאָס הייסט, זיי וועלן זאַט ווערן ביטערניש פֿון זיי. און גיט אַכטונג אויפֿן דיוק: עסן איז ווייניקער ווי זאַט ווערן. "יאכלו מפרי דרכם" - דאָס איז דער עונש אויפֿן מעשה אַליין; אָבער "ממועצותיהם ישבעו" - ווען אַ מענטש טוט שוין נישט בלויז שלעכטס נאָר בויט דערצו אַן עצה, אַ גאַנצע אידעאָלאָגיע וואָס דערקלערט מיט שכל פאַרוואָס מען זאָל געבן עצות קעגן דער תורה, וועט זיין עונש גרעסער ווערן פיל מאָל מער, און שביעה איז גרעסער ווי אכילה.
משובת פתאים און שלוות כסילים
כִּי מְשׁוּבַת פְּתָיִם תַּהַרְגֵם וְשַׁלְוַת כְּסִילִים תְּאַבְּדֵם׃ - וואָרום די פאַרפֿירונג פֿון די פתאים וועט זיי הרגענען, און די רואיקייט פֿון די כסילים וועט זיי אומברענגען.
די פתאים ווייסן בכלל נישט די געזעצן פֿון דער חכמה און קענען זי נישט - ער האָט נישט געלערנט, ווייסט נישט, און פאַרשטייט נישט. "משובת פתאים" - אַ שובב איז איינער וואָס גייט אין דער אייגנציקייט פֿון זיין האַרץ, אַ ווילדער וואָס גייט נאָך זיינע גלוסטן. און דאָס וואָס דו ווייסט נישט וועט נישט צוריקהאַלטן פֿון דיר דעם עונש און דעם שאַדן: טאָמער ביסטו טאַקע גרינגער פֿונעם כסיל, וואָס ער ווייסט יאָ און גייט נאָך די תאוות פֿון זיין האַרץ, אָבער סוף כל סוף וועט דיך דאָס הרגענען. ווידער די כסילים ווייסן די געזעצן פֿון דער חכמה און קענען זי, און זיי זענען נישט קיין שובבים וואָס גייען מיט שרירות לב, נאָר זיי קערן זיך אָפּ פֿון די וועגן פֿון חכמה צוליב די תאוות - ער וויל שלווה, די תאוות פֿון עולם הזה און אירע הנאות. שלוות כסילים איז ערגער פֿון משובת פתאים.
און דעריבער איז דער מלבי"ם מדייק אינעם שינוי הלשון: "תהרגם" איז גרינגער פֿון "תאבדם". הרגענען מיינט צונעמען זיין נשמה, אומברענגען מיינט נישט איבערלאָזן קיין שום זכר - "להשמיד להרוג ולאבד". "ושלוות כסילים תאבדם" - עס וועט נישט בלייבן פֿון זיי קיין זכר, נישט אויף דער וועלט און נישט אויף יענער וועלט. ווידער די פתאים - "תהרגם" אויף דער וועלט, אָבער מיר זאָגן נישט אַז זיי האָבן נישט קיין חלק לעולם הבא; זיי האָבן יאָ אַ חלק, ווייל די פתאים זינדיקן בשגגה, זיי האָבן נישט געוואוסט און נישט געלערנט. אָבער דער כסיל ווייסט יאָ און גייט נאָך די תאוות פֿון זיין האַרץ, דעריבער איז ביי אים "תאבדם", אַ פיל שווערערע מכה.
ושומע לי ישכון בטח
וְשֹׁמֵעַ לִי יִשְׁכׇּן־בֶּטַח וְשַׁאֲנַן מִפַּחַד רָעָה׃ - און ווער עס הערט צו מיר וועט רוען זיכער, און וועט זיין רואיק פֿון שרעק פֿון שלעכטס.
קעגנאיבער דעם אלעם זאגט די חכמה: דער וואס הערט צו מיר און איז בוטח אין זיין הארץ אויף דער חכמה וואס זי האט אים געלערנט - איז ער פארזיכערט אז ער וועט וואוינען אין זיכערקייט און וועט זיין רואיג פון שרעק פון שלעכטס ("ישכון בטח ושאנן מפחד רעה"). די חכמה וועט אים היטן פון יעדן פחד און קיין שלעכטס וועט צו אים נישט קומען, ווייל ער פארמאגט די חכמת התורה וואס פירט אים און ריכט אים אויס. און וואס איז דער חילוק צווישן "בוטח" און "שאנן"? א "בוטח" איז דער וואס פארלאזט זיך אויף זיין אייגענער גבורה - דאס איז אן אינעווייניגסטע זאך: איך האב כח און גבורה און איך פארלאז זיך דערויף. א "שאנן" איז דער וואס קיין שום זאך פון אינדרויסן באדערט אים נישט, וואס ער האט נישט קיין שום חששות טאמער וועט איינער קומען און אים שעדיגן. דער וואס הערט צו דער חכמה, איז בוטח אין זיין הארץ אויף זיין חכמה, אז זי פירט אים שטענדיג אויפן ריכטיקן וועג.
מיר האבן שוין אמאל מסביר געווען פארוואס א מענטש וואס איז גליקלעך ווערט אנגערופן א "מאושר": ווען מען וויל אנצייכענען אז א כלי אדער מאשין איז אדורך א בדיקה, שטעמפלט מען דערויף "מאושר" - עס האט באקומען אן אישור. און דער אמת'ער "מאושר" איז א מענטש וואס טוט יעדע זאך אין זיין לעבן מיט פולן בטחון, און ער האט א באשטעטיגונג אויף זיינע מעשים. ווען א מענטש טוט בלויז לויט זיין אייגענעם שכל, איז זייער מעגלעך אז ער מאכט א טעות. אבער ווען איך טו וואס די תורה האט געהייסן - די תורה האט געזאגט שטיי אויף אינדערפרי און לייג תפילין, האב איך געטאן לויט איר ווארט - האב איך דען א ספק דערין? און איך בין זיכער אז איך וועל האבן דערויף א גוטן שכר. אזא מענטש איז סיי בוטח און סיי מאושר, ווייל אויף יעדער פעולה זיינער ליגט א גושפנקא. לעומת זה, א מענטש וואס לעבט פון זיך אליין אן דער תורה געפינט זיך שטענדיג אין ספקות און התלבטות'ן: צי טו איך ריכטיג צי נישט? און עס קען זיין אז נאך זעכציג יאר וועט ער זאגן "אוי, איך האב געגרייזט" - און די יארן זענען שוין פארביי. אבער דער וואס האט יעדעס שריט געמאכט לויט ווי די תורה הקדושה האט געהייסן, ביי אים איז נישטא קיין "אוי, איך האב געגרייזט". און וואס טוט מען ווען מען ווייסט נישט? מען פרעגט דעם חכם, וואס ער פארמאגט דעת תורה, און ער וועט אים אנווייזן וואס צו טאן. אזא מענטש, אן קיין שום ספק, וועט וואוינען אין זיכערקייט ("ישכון בטח").
עס ווערט דערציילט אז ביי דער לוויה פון דער רעבעצין פון הגאון רבי שלמה זלמן אויערבאך זצ"ל, האט מען אים געזאגט אז עס איז איינגעפירט אז דער מאן בעט מחילה פון זיין ווייב פאר דער קבורה, אויב ער האט זיך געפירט מיט איר שלא כהוגן אדער געטאן עפעס שלא כדין. האט זיי רבי שלמה זלמן געענטפערט: איך דארף נישט בעטן פון איר קיין מחילה, ווייל איך האב זיך קיינמאל נישט געפירט צו איר מיט עפעס וואס איז נישט על פי הלכה. בלויז אן אדם גדול ווי אים קען זאגן אזא זאך. און מיינט דאס אז עס זענען קיינמאל נישט געווען צווישן זיי קיין מיינונגס-פארשידנהייטן? עס קען גאנץ זיכער זיין אז עס זענען געווען חילוקי דעות, נאר זיין אויפפירונג איז שטענדיג געווען לויט די הלכה'דיגע גדרים. און ווען א מענטש פירט זיך אויף מיט יענעם אזוי ווי די הלכה זאגט, האט ער נישט וואס צו בעטן פון אים קיין סליחה: די תורה האט אנגעוויזן ווי אזוי זיך צו פירן, און איך האב געטאן דאס וואס מען פארלאנגט.
דאקעגן, א מענטש וואס פרעגט זיך אליין די גאנצע צייט צי ער פירט זיך ריכטיג, צי ער אינוועסטירט ריכטיג, צי ער לעבט ריכטיג - איז שטענדיג פארנומען מיט ספקות און התלבטות'ן און ווערט אויפגעגעסן פון אינעווייניג, ער ווייסט נישט. ווידער ווען מען זאגט אים: אזוי דארפסטו טאן און אזוי הייסט דער אויבערשטער - מה טוב. און פון דעם קען מען אויך פארשטיין פארוואס די "באבא-אינדוסטריע" בליט אזוי: ווען מען גייט צו א רב, באקומט מען נישט שטענדיג א קלארן, ענדגילטיגן ענטפער צי מען זאל עפענען דעם געשעפט; עס זענען פאראן רבנים וואס זאגן "עס איז אפהענגיק אין דיין אייגענעם שקול הדעת", און זיי געבן אים נישט קיין פערטיקן ענטפער. גייט ער צו א "באבא" - און יענער זאגט אים מיט א זיכערקייט: עפן און דו וועסט מצליח זיין, אדער עפן נישט און אויב דו וועסט עפענען וועסטו פארלירן געלט. ער ווייסט דאך אלעס: די וועלן חתונה האבן און האבן קינדער, יענע וועלן נישט חתונה האבן, און אויב זיי וועלן חתונה האבן וועלן זיי נישט האבן קיין קינדער; ער האט כביכול נאכגעקוקט אויבן אין הימל און ווייסט וואס עס שטייט געשריבן אויף יעדן איינעם. און דאס אלעס איז הבלים, נארקייטן און רמאות. און פארוואס לויפט מען דאך אהין? ווייל מיר זוכן אז איינער זאל אונז זאגן מיט א זיכערקייט יא אדער ניין, אויף אן ענדגילטיגן אופן - און דאס ברענגט א רואיגקייט: איך האב חתונה געהאט מיט דעם וואס דער רבונו של עולם האט מיר געהייסן חתונה האבן, און יעצט בין איך רואיג. דאס איז די אילוזיע וואס זיי פארקויפן. אבער ווען מען קומט צו אן אמת'ן תלמיד חכם, צו א צדיק, זאגט ער: קוק, אויב דו האסט בודק געווען, געפרעגט און מברר געווען - דער אייבערשטער זאל העלפן אז דאס זאל זיין דיין ריכטיגער זיווג און דו זאלסט טאקע מצליח זיין. ער קומט נישט צו דיר מיט קיין אויסגעטראכטע זיכערקייטן און פארקויפט דיר נישט קיין לאקשן אויף זאכן וואס ער ווייסט נישט. דאס נישט-וויסן און די ספקות שטעלן דעם מענטש שטענדיג אין שוועריקייטן און מאכן אים שווער דאס לעבן - און דערפאר: "ושומע לי ישכון בטח ושאנן מפחד רעה".
צום סך-הכל: די חכמה רופט אין די גאסן צו דריי סארטן מענטשן: דער פתי וואס לאזט זיך פארפירן צוליב א מאנגל אין פארשטאנד, דער לץ וואס מאכט ליצנות ווייל די חכמה פארמאגט נישט קיין באווייזן פון מופתי הדעת, און דער כסיל וואס ווייסט דעם אמת און פיינט די דעת ווייל זי שטעלט גרענעצן פאר זיינע הארצנס תאוות. דער כסיל זאגט אפ מיטן מויל כאטש זיין הארץ האט געוואלט אננעמען די עצה פון דער חכמה, און די תוכחה - די יראת העונש - נעמט ער אפילו אין הארצן נישט אן. דער סוף פון דעם וואס זאגט אפ איז, אז די חכמה וועט שפאטן פון אים ווען זיין שרעק וועט קומען און וועט לאכן פון זיין אומגליק; עס וועט קומען אויף אים פחד ווי א חורבן און אומגליק ווי א שטורעם, צרה פון אינדרויסן און צוקה פון אינעווייניג, און דעמאלט וועט ער רופן און מען וועט אים נישט ענטפערן, ער וועט זוכן און נישט געפינען. דער שורש פון אלעם איז: "יראת ה' לא בחרו" - ווייל בלויז די יראה מאכט די חכמה פאר א קלארער ידיעה. און קעגנאיבער זיי, דער וואס הערט אויס די חכמת התורה און פירט זיך אין איר ליכט - זענען זיינע לעבנס-טעג באמת גליקלעך ("מאושר") אינעם טיפן באדייט: ער האט א באשטעטיגונג אויף אלע זיינע מעשים, און צוליב דעם "ישכון בטח ושאנן מפחד רעה".