אין דעם דאָזיקן טייל פונעם קאַפּיטל פירט שלמה המלך ווייטער די רייד פונעם פאָטער צו זיין זון. נאָכדעם ווי ער האָט פאַר אונדז באַשריבן די אַרבעטס-וועגן פון יענע 'צדיקים' אין געענדערטע קלאַמערן - די רוצחים און גזלנים וואָס פאַרבעטן דעם בחור זיך אָנצושליסן אין זיי - קומט איצט דער פאָטער און וואָרנט: גיי נישט אויפן וועג מיט זיי. פון דאַנען און ווייטער ערקלערט דער פּסוק פאַרוואָס דער וועג פון די וואָס לויפן נאָך בצע איז אַ נעץ אויסגעשפּרייט פאַר זייערע אייגענע פיס, און צום סוף הייבט שלמה אָן צו באַשרייבן דעם אופן ווי אַזוי די חכמה באַווייזט זיך אויף דער וועלט.
בְּנִי אַל־תֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ אִתָּם מְנַע רַגְלְךָ מִנְּתִיבָתָם׃ - מיין זון, גיי נישט אין וועג מיט זיי, האַלט צוריק דיין פוס פון זייער שטעג.
לכאורה איז דאָ אַ כפילות: אויב עס שטייט שוין 'אל תלך בדרך איתם', וואָס לייגט צו 'מנע רגלך מנתיבתם'? דער מלבי"ם ערקלערט אויף עטלעכע ערטער אַז עס איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן דרך, אורח און נתיב. אַ 'דרך' איז אַ וועג פון די רבים - אַ הויפּט-שאָסיי, דער גרויסער הייוועי, כביש נומער איינס, די נתיבי איילון. אַן 'אורח' איז שוין אַן אָפּצווייגונג פונעם דרך הרבים, אַ וועג וואָס פירט צו אַ געוויסער שטאָט. און אַ 'נתיב' איז אַ שטעג פאַר יחידים, ווי אַ צוגאַנג-וועג צום הויז פון אַ מענטש.
לויט דעם זאָגט דער פאָטער צו זיין זון: גיי נישט אין זייער געמיינזאַמען וועג, אין דעם וועג וואָס איז באַשטימט פאַר אַלעמען; און נישט נאָר דאָס, נאָר אויך 'מנע רגלך מנתיבתם' - אַפילו פונעם נתיב וואָס איינער פון זיי גייט דערויף, פאַרמייד אויך דעם. ווידער זעען מיר דעם שטייגער פון שלמה צו גיין מוסיף והולך: נישט נאָר זאָלסטו נישט גיין מיט זיי אינאיינעם, נאָר אַפילו אויב דו זעסט איינעם פון זיי גיין אויף זיין פּריוואַטן שטעג, זאָלסטו זיך נישט חבֿר'ן מיט אים. ווייל דורך אים וועסטו צום סוף אָנקומען צו דער גאַנצער חבֿרה. זאָל אַ מענטש נישט זאָגן: איך האָב גאָרנישט מיט דער פאַרברעכער-וועלט, נאָר מיין חבֿר געהערט אַהין - וואָרום צום סוף וועלן זיי דיך אויך דערמאָרדן, ווי עס ווערט מפורש אין די קומענדיקע פּסוקים.
מען קען צולייגן צום ביאור פון 'מנע רגלך מנתיבתם', ענלעך צו דעם וואָס דוד המלך עליו השלום האָט געזאָגט: 'אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים ובדרך חטאים לא עמד ובמושב לצים לא ישב, כי אם בתורת ה' חפצו ובתורתו יהגה יומם ולילה'. לכאורה איז דאָ צו פרעגן: דער סדר דאָרטן גייט דאָך מוסיף והולך, און אויב ער איז אַפילו נישט געשטאַנען מיט זיי, קומט דען אויפן געדאַנק אַז ער זאָל זיצן מיט זיי? נאָר מען ערקלערט, 'ובמושב לצים לא ישב' - אַפילו אין אַ מושב וואָס לצים זענען דאָרט פריער געזעסן. אַ רוח פון ליצנות רוט אויף יענעם אָרט, און ווען אַ מענטש קומט דאָרט זיצן שפּירט ער ווי עס קומען אין אים אַריין שלעכטע רוחות, און די זאַך שטאַמט פונעם אָרט אַליין.
מען האָט אַ מאָל דערציילט אַז דער חזון איש איז פאַרבייגעגאַנגען ביי איינע פון די גאַס-עקן און געזאָגט צו דעם וואָס איז געגאַנגען מיט אים: איך שפּיר אַז דאָ זענען געשטאַנען צוויי יונגעלייט און גערעדט אין דברי תורה, איך פיל דאָ אַ קדושה. איז יענער מענטש געגאַנגען און דאָס דערציילט אין כולל - און אין יענע יאָרן איז אין בני ברק געווען בלויז איין כולל, דער כולל פונעם חזון איש. עס האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז טאַקע צוויי חברותא'ס זענען אַרויס פונעם כולל און איבערגעחזרט די סוגיא אויפן וועג, און ווען זיי זענען אָנגעקומען צום פּונקט וואָס דאָרט האָבן זיי זיך געדאַרפט געזעגענען, זענען זיי דאָרט געשטאַנען נאָך אַ פינף מינוט אויסצוקלאָרן זייערע רייד אין לערנען, און דאַן זענען זיי געגאַנגען. פּונקט אויף יענעם אָרט איז דער חזון איש געשטאַנען און געזאָגט: איך שפּיר דאָ אַ קדושה, איך פיל אַז דאָ האָט מען גערעדט אין לערנען. ווער ס'האָט אַ פיינעם סייסמאָגראַף - פילט דאָס. מיר שפּירן נישט, און דאָס ווייזט נאָר וויפיל מיר זענען אַראָפּגעפאַלן עשרת מונים; אָבער ווער ס'איז אַן אמת'ער גרויסער מענטש איז מסוגל דאָס צו שפּירן.
און אַזוי אויך האָט מען דערציילט וועגן רבי אלחנן וואַסערמאַן, וואָס איז געזעסן אין אַ פאַרמאַכטער טאַקסי פאַרהאַנגען מיט פאָרהאַנגען, זיין קאָפּ טיף אין דער גמרא און פאַרטיפט אין דער סוגיא, און פּלוצים קלאַפּט ער צום שאָפער און זאָגט אים: וווּהין האָסטו אונדז אַריינגעפירט? דאָס איז אַ טמאישער אָרט, נעם אונדז אַרויס פון דאַנען! ער זעט גאָרנישט, אַלץ איז פאַרמאַכט - און פונדעסטוועגן האָט ער געזאָגט: דאָס איז אַ טמאישער אָרט. און עס האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז דער שאָפער האָט געוואָלט פאַרקירצן דעם וועג און איז דורכגעפאָרן אַ טמאישן געגנט דאָרט אין די פאַראייניקטע שטאַטן, און ער האָט דאָס געשפּירט פון אינעווייניק. אַ הייליקער מענטש - שפּירט.
ענלעך צו דעם איז געווען מיטן ווילנער גאון, וואָס האָט מקפיד געווען זיין גאַנץ לעבן נישט אַריינצוטרעטן קיין דייטשלאַנד, און ער פלעגט זאָגן אַז דייטשלאַנד איז דאָס אָרט פון עמלק. און מען רעדט דאָך מיט צוויי הונדערט און פופציק יאָר צוריק, נישט נאָכן חורבן ווען מיר אַלע ווייסן וואָס דייטשלאַנד איז, נאָר אין יענער צייט ווען דייטשלאַנד איז פאַררעכנט געוואָרן ווי אַ לאַנד פון קולטור. איין מאָל איז ער געזעסן איינגעהילט אין וואָגן, אַ ליכט האָט געברענט און ער לערנט, און פּלוצים הערט דער בעל עגלה קלעפּ פון הינטן: וווּהין האָסטו אונדז אַריינגעפירט? פאָר אַרויס פון דאַנען! ער האָט אויך געוואָלט מאַכן דעם וועג קירצער, און אַנשטאָט צו מאַכן אַן עיקול איז ער דורכגעפאָרן דורך דייטשלאַנד - און דער גאון האָט דאָס געשפּירט פון אינעווייניק. זעט מען דאָך אַז אַן אמת'ער גרויסער מענטש איז מסוגל צו שפּירן די טומאה אָדער קדושה וואָס רוט אויף אַ געוויסן אָרט; זיינע חושים זענען שאַרף און ער פילט דאָס.
מ'האט אמאל דערציילט וועגן א מענטש וואס איז געזעסן אין א באס, און ס'איז אריינגעקומען א זעלנערין און זיך געזעצט נעבן אים, און ער איז אויפגעשטאנען און אריבערגעגאנגען צו אן אנדער זיץ. מען זאגט נישט אז מ'מוז שטענדיג אויפשטיין, און ס'ווענדט זיך אויך ווי אזוי זי איז אנגעטאן, אבער ער איז אויפגעשטאנען און אריבערגעגאנגען. הינטער אים איז געזעסן א מענטש פון א קיבוץ וואס דער ענין האט אים שטארק געעגבערט, און ער האט אים געזאגט: וואס איז געשען? פאר וואס ביסטו אויפגעשטאנען? וואס גייט עס דיר אן? מיר שטערט עס בכלל נישט. איר טראכט כסדר דערפון, דערפאר שטערט עס אייך. יענער איד האט זיך נישט געטענה'ט מיט אים, נאר האט אים געזאגט: די זון פארבלענדט אויך נישט דעם בלינדן. מיט דעם האט ער געענדיגט, און יענער האט געשוויגן ביז'ן סוף פון דער נסיעה, ווייל ער האט פארשטאנען וואס מ'האט אים געזאגט: אויב עס שטערט דיר נישט, איז א סימן אז דו ביסט שוין א בלינדער. א סימן אז דו האסט זיך פארומרייניגט און אראפגעקייקלט אזוי טיף, ביז גארנישט שטערט דיר שוין מער נישט.
א רוחניות'דיגער מענטש, א מענטש וואס שטייט הויך אין רוחניות, איז אזוי ווי איינער וואס האט לאנגע צייט נישט געזען קיין זונשיין: ווייז אים א קליין ביסל ליכטיגקייט וועט ער בלינקען מיט די אויגן, ווייל זיינע געפילן זענען שארף און אויפגעוועקט. אבער דער וואס זיינע געפילן זענען נישט שארף - איז א סימן אז ער איז משוקץ, אז ער געפינט זיך אזוי טיף אין בלאטע ביז גארנישט ווירקט שוין אויף אים און גארנישט רירט אים נישט אן.
הרב יעקב אוחיון, א טייערער איד וואס איז מקרב אידן צו אביהם שבשמים, איז אמאל געווען א פרויען-שערער, א פראמינענטער שערער אין איינע פון די פרעסטיזשפולע האטעלן. ער דערציילט א גאנצע אינטערעסאנטע מעשה וויפיל צייט עס האט אים גענומען אפצולאזן יענעם פלאץ און וואס פאר א שוועריקייט אין פרנסה איז געווען פארבינדן דערמיט - ער האט פארדינט צענדליגער טויזנטער שקלים א חודש, נישט קיין שערער וואס האלט קוים אויס זיין קליין שטיבל, נאר א ספר נשים וואס יעדער שערן ביי אים איז אן הון רב. און ער דערציילט אז ס'פלעגן אהין קומען פרויען גלייך פון שווימבאד, און יעמאלט האט גארנישט געהאט קיין השפעה אויף אים. היינט, זאגט ער, איז גענוג ער זאל זען עפעס נישט צניעות'דיג און גלייך שטערט עס אים; אבער דעמאלט האט ער בכלל נישט פארשטאנען פון וואס מ'רעדט. איז ער דען יעמאלט געווען א גרויסער צדיק, אז ס'האט נישט געווירקט אויף אים? אדרבה: ווען א זאך ווירקט נישט אויף דיר, איז א סימן אז דו געפינסט זיך גאר טיף אראפ.
אמאל איז א תלמיד געקומען צו רבי אליהו לאפיאן און אים געזאגט: רבי, איך וויל גיין צו א חתונה. האט ער אים געפרעגט: איז דאס א געזונדערע חתונה? האט ער אים געזאגט: ניין, זי איז נישט געזונדער, אבער איך זאג דעם רבין דעם אמת - אויף מיר ווירקט עס נישט. רבי אליהו לאפיאן האט דאס געהערט און איז דערציטערט געווארן. האט ער אים געזאגט: אויף דיר ווירקט עס נישט?! איך בין א זקן א בן שמונים יאר, אויף איין אויג זע איך גארנישט און אויפ'ן צווייטן אויג זע איך בלויז צוואנציג פראצענט, און יעדעס מאל וואס איך דארף ארויסגיין אין גאס ציטער איך פאר שרעק - און אויף דיר ווירקט עס נישט? ער האט אים פארטריבן פון פאר זיך און האט נישט געוואלט רעדן מיט אים. דאס הייסט: ווייס וואו דו ביסט אנגעקומען אויב עס ווירקט נישט אויף דיר. איז דען דא אזא זאך ווי 'אויף מיר ווירקט עס נישט'? מען דארף שטיין זייער נידעריג כדי ס'זאל נישט ווירקן אויף א מענטש.
א מענטש דארף וויסן אז די מציאות איז, אז וואס מער אויסגעלייטערט א מענטש איז און וואס מער ער היט אויף סטעריליטעט, אלץ מער קען אים יעדער שטויב-פיצל שעדיגן. עס זענען דא פאבריקן וואס ווען מ'גייט דארט אריין מוז מען זיך איינוויקלען און אינגאנצן פארדעקן - פאבריקן פון עלעקטראנישע טשיפס, פאבריקן פון רפואות, פאבריקן פון פיינע עלעקטראנישע באשטאנדטיילן - וואו יעדעס קליינע שטויבל קען חרוב מאכן. מ'האט אמאל געזען א פארגרעסערט בילד פון א פיצל שטויב וואס ליגט אויף אן עלעקטראנישן טשיפ, און ס'זעט אויס ווי א ריזיגער פעלדזשטיין. מען פרעגט: וואס איז שוין א פיצל שטויב? אבער פאר דעם קליינעם טשיפ איז דאס פונקט ווי מ'וואלט געווארפן אויף אים א שטיין, און ער קען שוין מער נישט ארבעטן. אלעס איז לויט דער מאס פון סענסיטיוויטעט: וואס העכער דאס געפיל איז, איז א סימן אז מ'איז אויף א העכערער מדרגה. דערפאר האט דער חזון איש, צוליב זיין גרויסער הייליגקייט און איידלקייט, געשפירט 'דא האט מען גערעדט דברי תורה', און ער האט אויך געשפירט ווען ס'איז געווען ארום אים אן אווירה פון טומאה.
מיר לעבן אין א מציאות וואו מענטשן אין גאס זענען 'נמשל כבהמות נדמו'. מ'האט אמאל געזאגט אז אונזערע נסיונות היינט זענען נאך שווערער ווי די נסיונות פון יוסף הצדיק, און מ'האט א ראיה דערצו פונעם מדרש וואס רש"י ברענגט: אשת פוטיפר האט געוואלט פארפירן יוסף'ן, און חז"ל זאגן אז די בגדים וואס זי האט אנגעטאן אינדערפרי האט זי נישט אנגעטאן פארנאכט. זעט מען פון דעם א ראיה אז זי איז געווען אנגעטאן - זיין נסיון איז געווען מיט א פרוי וואס איז געווען אנגעטאן. און וואס זאלן מיר זאגן? א מענטש גייט היינט ארויס אין גאס און זעט מענטשן גייען כמעט ווי נאקעטע באשעפענישן ווי א בהמה, כפשוטו וכמשמעו. קומט דאך אויס אז די נסיונות וואס א מענטש שטייט היינט דערין זענען נאך שווערער ווי די פון יוסף. דאס איז א גאר נישט קיין פשוט'ער דור.
אבער דוקא דערפאר דארף מען וויסן אז א מענטש קען משיג זיין א גאר הויכע השגה דורך א קליינער אנשטרענגונג. דער אריז"ל האט געזאגט פאר רבי חיים וויטאל: דער נסיון איז שווער, און וויסן זאלסטו אז מיט א קליינער מי קענסטו מתקן זיין וואס גאנצע דורות האבן נישט מתקן געווען. אין יענע דורות זענען מענטשן געווען אנגעטאן, און אין אונזער דור גייט מען ווי בהמות; דערפאר אין אונזער דור קען דאס פארמאכן אן אויג איין איינציג מאל מתקן זיין וואס אן אנדערער וואלט געדארפט א גאנץ יאר צו מתקן זיין. דיין נסיון איז פיל שווערער, און דערפאר יעדער ביישטיין דעם נסיון איז א געוואלדיגער תיקון, א תיקון לדורות. זה לעומת זה עשה האלקים.
כִּי רַגְלֵיהֶם לָרַע יָרוּצוּ וִימַהֲרוּ לִשְׁפׇּךְ־דָּם׃ - ווייל זייערע פיס לויפן צום שלעכטס, און זיי איילן זיך אויסצוגיסן בלוט.
דער פאטער לאזט וויסן פאר זיין קליין קינד: זאלסט וויסן, זייער גאנצער לויפן איז נאר צום שלעכטן. גזילה איז א נעגאטיווע זאך, א שלעכטע זאך. און דער פאטער ערקלערט אים די זאכן אויף א שטאפל וואס דאס קינד קען פארשטיין און אויפכאפן - גזילה, רציחה.
כִּי־חִנָּם מְזֹרָה הָרָשֶׁת בְּעֵינֵי כׇל־בַּעַל כָּנָף׃ - ווארום אומזיסט ווערט אויסגעשפרייט די נעץ פאר די אויגן פון יעדן בעל כנף.
דער פויגל, דער בעל כנף, זעט די נעץ, און וואס זעט ער דערויף? צעשפרייטע ווייץ, צעווארפענע קערנדלעך. גלייך זאגט ער: ווי שיין, דא איז פאראן אן אומזיסטע סעודה, אפשר זאלן מיר אויך איינלאדן די חברים. עס דאכט זיך אים אז מען טיילט עסן בחינם; אבער ער ווייסט נישט אין וואס ער עסט דאס עסן - אינעווייניג אין דער נעץ. נאך א ביסל פארמאכט זי זיך און ער איז אינעווייניג. אבער אנפאנגס דאכט זיך אים אז עס זענען דא אומזיסטע סעודות.
וְהֵם לְדָמָם יֶאֱרֹבוּ יִצְפְּנוּ לְנַפְשֹׁתָם׃ - און זיי לויערן אויף זייער בלוט, זיי באהאלטן זיך אויף זייערע נפשות.
די יעגערס לויערן אויף זיין בלוט: אדער שטעלן זיי אויס די נעץ כדי אים צו טויטן און הרג'ענען, אדער 'יצפנו לנפשותם' - אים צו כאפן לעבעדיגערהייט, ווען דער יעגער וויל די טויב אלס א לעבעדיגע באשעפעניש, זי זאל בלייבן און האדעווען קינדער.
כֵּן אׇרְחוֹת כׇּל־בֹּצֵעַ בָּצַע אֶת־נֶפֶשׁ בְּעָלָיו יִקָּח׃ - אזוי זענען די וועגן פון יעדן וואס באגערט רווח פון גזל, דאס לעבן פון אירע בעלים נעמט ער אוועק.
אזוי זאגט ער אים: זאלסט וויסן, אויף דעם וועג גייט יעדער בוצע בצע. דאס זענען די גזלנים - 'בצע' מלשון גזל און גניבה - וואס שפרייטן אויס א נעץ צו כאפן דעם וואס לאזט זיך נארן ווי א פותה'דיגע טויב, א טויב וואס ווערט פארפירט פון די קערנדלעך אויף דער נעץ. אזוי כאפט דער גזלן אין זיין נעץ דעם וואס עס דאכט זיך אים אנפאנגס: דא איז פאראן גרינג געלט, מען קען פארדינען, אט גיט ער מיר און שענקט מיר. ר' איד, פארשטייסטו נישט אז ער שפרייט פאר דיר אויס א נעץ? דאס איז בלויז א נעץ, וואס דו גייסט אריינפאלן אין איר.
און וואס מיינט 'את נפש בעליו ייקח'? ער האט דיר דאך געגעבן דעם בצע, און דיר געזאגט: מיט אן ארבעט פון צוויי שעה וועסטו פארדינען ווי א חודש אדער א יאר, מאך אפ א שיינע קלאפ. אבער ווער איז יעצט דער בעלים פון יענעם בצע, פון יענער גזילה וואס דו האסט געגזל'ט? דו. דו האסט געגזל'ט פון די פריערדיגע בעלים און ביסט יעצט געווארן דער בעל הבית - און דערפאר 'את נפש בעליו ייקח': צום סוף וועט ער נעמען דיין אייגן נפש. דו האסט געטאן די ארבעט, דו האסט איינגעבראכן וואו מען האט געדארפט איינברעכן, געגנב'עט וואס מען האט געדארפט גנב'ענען, און יעצט ווען עפעס שטימט אים נישט, נעמט ער דיין לעבן און הרג'עט דיר, און ער האט קיין שום צוריקהאלט דאס צו טאן.
פון דעם זעט מען אז עס איז פאראן א געוואלדיגע סכנה זיך צו באהעפטן מיט אזעלכע מענטשן, און דעריבער זאגט דער פאטער: בני, שמע מוסר אביך, 'אם יפתוך חטאים אל תובא' - זאג זיי: איך וויל נישט, איך בין נישט גרייט צו גיין אויפן וועג מיט זיי. כאטש אין אנהויב זעט עס אויס פארפירעריש, זאכן וואס מען באקומט בחינם און גרינגע רווחים, אבער זאלסט וויסן אז צום סוף וועלן זיי נעמען דיין נפש. ווער עס גיבט זיך אפ מיט אזעלכע באנדעס, איז דא א גרויסער שאנס ער זאל זיך געפינען אן קיין פיס, אדער מיט עטליכע קוילן אין קאפ אין עפעס א ווינקל, און אין פארשידענע זייער שווערע מצבים. און ברוך השם, אין די לעצטע יארן טוען אסאך פון די ראשי באנדעס די ארבעט אליין און פארטיגן איינער דעם צווייטן, און מיט דעם מאכן זיי אביסל שטילקייט. נישט אז מיר ווילן דאס - מיר ווילן זיי זאלן תשובה טון; און אויסער דעם, וויפיל פארטיגן זיי אויפן וועג? וויפיל אטענטאטן זענען געווען וואו זיי האבן פרובירט צו טרעפן איין מענטש און האבן געהרג'עט אומשולדיגע מענטשן, וואס דאס איז א שרעקליכע זאך. אבער דער סך הכל איז: נעם אין באטראכט, אז ווער עס גיבט זיך אפ מיט דעם, וועט צום סוף אויך פארלירן זיין לעבן.
חׇכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה בָּרְחֹבוֹת תִּתֵּן קוֹלָהּ׃ - די חכמות זינגען אין דרויסן, אין די ברייטע פלעצער לאזט זי הערן איר קול.
נאכדעם וואס ער האט דערמאנט ווי דער טאטע לערנט אויס די געזעצן פון דער חכמה פאר זיין קליינעם זון און ווארנט אים 'אם יפתוך חטאים אל תובא' - שטום נישט צו צו גיין אויפן וועג מיט זיי, נאר דערווייטער זיך פון זיי - קומט דער פסוק און לערנט אונז אז דער דרך פון דער חכמה איז זיך צו אנטפלעקן ביסלעכווייז, מדריגה נאך מדריגה.
צום ערשט 'חכמות בחוץ תרונה'. דער 'חוץ' איז דער פלאץ פון אונטער די הייזער, און דארט געפינען זיך די קליינע קינדער, די בני החצר וואס דרייען זיך דארט. דאס איז דער ערשטער שלב. דערנאך 'ברחובות תיתן קולה' - דער רחוב איז דער ברייטער שטח פאר די הייזער, און דארט דרייען זיך שוין די עלטערע. און מען דארף באמערקן דעם חילוק צווישן 'תרונה' און 'תיתן קולה': זאגט דער מלבי"ם אז נתינת קול איז מער ווי רינה. א מרנן איז א מענטש וואס זינגט שטילערהייט צווישן זיך און זיך, אבער א נותן קול הייבט אויף זיין קול ווייל ער וויל אז אנדערע זאלן אים הערן. דאס איז דער משל, און דער נמשל: די חכמה אין איר ערשטער התגלות אנטפלעקט זיך פאר די נערים כביכול ביחידות, אונטער די הייזער, און דערנאך אנטפלעקט זי זיך מער, ביז דער דרשן שטעלט זיך און לאזט הערן זיין קול אין די גאסן.
בְּרֹאשׁ הֹמִיּוֹת תִּקְרָא בְּפִתְחֵי שְׁעָרִים בָּעִיר אֲמָרֶיהָ תֹאמֵר׃ - אין שפיץ פון די רוישנדיגע מארק-פלעצער רופט זי אויס, ביי די עפענונגען פון די טויערן אין שטאט זאגט זי אירע רייד.
אינעם דריטן שלב אנטפלעקט זי זיך שוין ווייטער פונעם רחוב, אינעם מארק - 'בראש הומיות' - וואס איז דער פלאץ וואו עס זענען פארזאמלט פיל מענטשן, און דארט הייסט שוין 'תקרא'. אויב צום ערשט האט זי נאר געזונגען, און דערנאך האט זי געגעבן א קול, רופט זי יעצט אויס. און דער מלבי"ם זאגט אז קריאה איז מער ווי נתינת קול: נתינת קול מיינט אז איך הייב אויף מיין קול און מענטשן הערן, אבער קריאה איז א ספעציפישע ווענדונג - איך רוף צו די מענטשן צו וועמען איך ציל. דאס איז דער שלב אין וועלכן דער נביא אדער דער דרשן שטעלט זיך אויף און דרשנ'ט זיין חכמה פאר גרויסע המונים.
און אינעם לעצטן שלב: 'בפתחי שערים בעיר אמריה תאמר'. ווער פלעגט זיצן ביים שער? די זקנים, ווי עס שטייט 'זקנים משער שבתו' - די זקנים און די שופטים פלעגן זיצן ביים שער. קומט אויס אז צום סוף זאגט זי אירע רייד אינעם פלאץ וואו עס זיצן די זקני החכמים. און וואס איז די דאזיגע אמירה וואס זי זאגט - דאס זעען מיר שוין אינעם קומענדיגן פסוק.
אין די דאזיגע פסוקים ווארנט דער טאטע זיין זון נישט בלויז פונעם געמיינזאמען וועג פון די גזלנים, נאר אפילו פונעם שטעג פון איין איינציגן פון זיי, ווייל די התחברות שלעפט צום סוף צו דער גאנצער חבורה און צום אבדן הנפש. דאס אויסגעשפרייטע נעץ זעט אויס ווי א סעודה בחנם, אבער 'כן ארחות כל בוצע בצע את נפש בעליו ייקח' - דער גרינגער פארדינסט נעמט צום סוף די נפש פונעם נעמער. פון דא האבן מיר אויך געלערנט ווי טיף די השפעה פונעם פלאץ און דער סביבה איז, און ווי גרויס איז די מעלה פון דעם וואס זיינע חושים זענען שארף צו שפירן קדושה אדער טומאה, בשעת דער וואס זאגט 'אויף מיר האט עס נישט קיין השפעה' צייגט אויף דער נידעריגקייט פון זיין מדריגה. און דוקא אין א דור וואס זיינע נסיונות זענען שווערער ווי ביי יוסף הצדיק, קען מען מיט א קליינער אנשטרענגונג מתקן זיין א תיקון לדורות. און צום שלוס לערנט אונז שלמה המלך אז דער דרך פון חכמה איז זיך צו אנטפלעקן בהדרגה: פון רינה אינדרויסן, צו נתינת קול אין די רחובות, צו קריאה בראש הומיות, ביז זי זאגט אירע רייד אין די פתחי השערים פאר די זקני החכמים.