פתיחה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל א פון משלי, אין די שפורן פונעם ביאור פונעם מלבי"ם. שלמה המלך הייבט אן דעם ספר מיט פארשטעלן אירע צילן און איר תכלית, און מיר שטייען יעצט ביי די פסוקים וואס דעפינירן די צורה פונעם ספר - וויאזוי ער איז געבויט און וויאזוי מען דארף אים לערנען - און מיר גייען ווייטער צום גרויסן יסוד פון "יראת ה' ראשית דעת", און פון דארט צום ערשטן מוסר האב וואס א פאטער גיט איבער פאר זיין זון: זיך דערווייטערן פון דער באנדע חוטאים.
די צורה פונעם ספר: משל ומליצה
לְהָבִין מָשָׁל וּמְלִיצָה, דִּבְרֵי חֲכָמִים וְחִידֹתָם. - צו פארשטיין א משל און א מליצה, די ווערטער פון חכמים און זייערע רעטענישן.
לויטן הגאון מווילנא האבן מיר געזאגט אז "מוסר" איז די תכלית און "לדעת חכמה" איז די צורה. לויטן מלבי"ם, טייטשט דער דאזיגער פסוק אויס די צורה פונעם ספר. מיר האבן געזאגט אז דער חומר איז דער משל, און די צורה איז אז עס איז דא אין אים משל ומליצה. דער משל איז די מעשה, דער אויסערלעכער לבוש; און די מליצה איז דער נמשל, דער אינעווייניגסטער שכל - וויאזוי מען ברענגט אראפ די זאכן למעשה צום טאג-טעגלעכן לעבן.
די קינדער בעטן תמיד: טאטע, דערצייל אונז א משל. און ווען מען קומט צום נמשל זאגן זיי: דאס איז שוין ווייניגער אינטערעסאנט, דערצייל נאך א משל. דער משל איז שיין - דער לייב איז געגאנגען, עס איז געווען א פוקס. אבער די מעשה'דיגע מסקנות, וואס מען לערנט זיך ארויס פון דעם, דאס ציט שוין ווייניגער. קומט שלמה המלך און זאגט: ניין. מען דארף פארשטיין דעם משל און די מליצה ביידע צוזאמען. ווייל דורך די משלים ברענגט מען אראפ צו דיר די חכמה אלוקית און מען דערנענטערט זי צו דיין שכל, און דער אויסערלעכער לבוש איז נאר דא כדי זאלסט דערקענען דאס אינעווייניגסטע.
למשל: ווען די תורה רעדט פונעם עץ הדעת און פונעם נחש - איז דאס דער משל. דער נמשל איז די נסיונות פונעם יצר הרע און די וועגן זיך צו שטעלן קעגן אים. און אזוי אויך אין תורה שבעל פה: חכמים דערציילן אונז מעשיות וואס זענען לא היו ולא נבראו, נאר זיי זענען א בחינה פון א משל. אזוי ווי דאס איי וואס האט פארפלייצט זעכציג שטעט און דערפער - וואספארא איי פארפלייצט שטעט? אלעס איז א משל. נאר א נאר טראכט אז מען רעדט דא פון פאקטן און פרעגט "ווי קען דאס זיין?", בשעת דער חכם פארשטייט אז מען רעדט פון א משל, און ער פארטיפט זיך ארויסצושעפן דערפון דעם נמשל.
און דאס איז "דברי חכמים וחידותם" - די זאכן וואס זענען געזאגט געווארן בדרך חידה. ווען מען דערציילט מיר וועגן אן איי וואס האט דערטרונקען שטעט און מען פרעגט מיר וואס איז דער טייטש פון דער זאך, איז דאס א רעטעניש וואס איך דארף צעלייגן און פארשטיין פון וואס מען רעדט: פון די וועגן פונעם יצר הרע, פון הנהגות אינעם מענטשנ'ס לעבן. דער מלבי"ם ערקלערט אז די מליצה איז א זאך וואס אנטפלעקט דאס אינעווייניגסטע, און פון דא נעמט זיך אויך די הגדרה פון א מתורגמן: "כי המליץ בינותם" - ער איז דער וואס שטייט צווישן זיי און גיט איבער דעם אינעווייניגסטן תוכן פון די רייד. יענער האט גערעדט און איך האב נישט פארשטאנען, און דער מליץ קומט און ערקלערט מיר. מליץ איז אזוי ווי מליצה: דאס אנטפלעקן דעם נמשל הינטער די רייד.
יראת ה' ראשית דעת
יִרְאַת ה' רֵאשִׁית דָּעַת, חׇכְמָה וּמוּסָר אֱוִילִים בָּזוּ. - די יראת ה' איז דער אנהייב פון וויסן, חכמה און מוסר האבן נאראנים פאראכט.
יעדע חכמה האט יסודות פון וואו זי ווערט געלערנט. געאמעטריע, למשל, איז געבויט אויפן חוש און אויף מושכלות ראשונות - מען זעט אז אזא דרייעק זענען אירע זייטן אזוי, און אן אנדערער אנדערש; "אמתא בריבוע, אמתא ותרי חומשי בעיגולא". עס זענען דא ערשטע יסודות, און פון דארט און ווייטער רעכנט מען אויס חשבונות. חכמת הטבע איז געבויט אויף אויספרווירן און עקספערימענטן: מען נעמט אין א לאבאראטאריע חומר X און חומר Y, מען מישט זיי צוזאמען אין א גלעזל און מען זעט וואספארא רעאקציע עס ווערט באשאפן.
אבער חכמת התורה - און יעדעס ארט אינעם ספר וואס דערמאנט "חכמה" מיינט מען די חכמה אלוקית, חכמת התורה, חכמת המידות - איר ענין איז, ווי מיר האבן מסביר געווען, א זאך וואס האט אין זיך צוויי מצבים. גאווה קעגן ענווה: וואס איז די ריכטיגע הנהגה? אן די ידיעה פון דער תורה קען מען דאס נישט באשטימען. עס קען קומען א מענטש און זאגן: לויט מיין מיינונג דארף מען גיין מיט גאווה, נאר אזוי האט מען הצלחה. א צווייטער וועט קומען און זאגן: נאר מיט שפלות האט מען הצלחה. ווער איז גערעכט? נישט דער און נישט יענער. די תורה לערנט אונז אז עס זענען דא מצבים וואס מען פאדערט ענווה - און דאס איז די מידה וואס ווערט פארלאנגט כסדר - און עס זענען דא מצבים וואס מען פאדערט דווקא גאווה, אזוי ווי "ויגבה לבו בדרכי ה'".
קומט אויס אז די חכמה אלוקית לאזט זיך נישט אויפווייזן מיט שכל'דיגע מופתים. דו וועסט מיר נישט קענען אויפווייזן פארוואס דא פעלט זיך אויס גאווה און דא ענווה. אן תורה, אן מקבל זיין אז אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט און אזוי שטייט אין זיין תורה - וועל איך פון דיר קיין הוכחה נישט קענען מקבל זיין. לעומת זה, אויב דו ווילסט מיר אויפווייזן אז וואסער קאכט ביי הונדערט גראד, קען איך נישט זאגן "איך דינג זיך, עס שטומט מיר נישט": דו קאכסט אויף וואסער, עס דערגרייכט הונדערט גראד, און פארטיג. חכמת הטבע לאזט זיך משיג זיין דורך בחינה און אויספרואוון; חכמת התורה לאזט זיך אבער נישט משיג זיין דורך בחינה, און דערפאר איז זי א חכמה וואס מען מוז מקבל זיין. זי איז א חכמה חיצונית - להבדיל פון בינה, וואס איז אן אינערליכע באארבעטונג פון דעם וואס מען האט מקבל געווען און פארשטיין א דבר מתוך דבר - און מען קויפט זי איין און מען איז זי מקבל פון די חכמים און פון די נביאים וואס האבן זי מקבל געווען פונעם אויבערשטן, און פון דער תורה.
"דעת" איז א זאך וואס מען ווייסט מיט א קלארע ידיעה. אויב אזוי, איז די חכמה אלוקית לכאורה נישט בגדר דעת, ווייל מען האט דערין נישט קיין קלארע ידיעה און זי פארמאגט נישט קיין הוכחה. דו קענסט מיר אויפווייזן אז די תורה איז אמת און אז אזוי האט דער בורא עולם געזאגט, אבער א הוכחה אז פונקט אזוי דארף מען זיך פירן - איז נישטא.
און דא קומט שלמה און זאגט: יראת ה' ראשית דעת. וואס ברענגט מיר מקבל צו זיין די אנווייזונגען פון דער תורה און אירע הכרעות? און אזוי אויך ביי יעדע דוגמא: קמצנות און נדיבות - ווען פאסט צו נוצן דאס און ווען דאס. אכזריות און רחמנות - און אפשר איז דאס די בעסטע דוגמא, ווייל מיר אלע קענען דעם גרויסן שיבוש הדעות אין דעם ענין. צו זען א גוי פון די וואס זוכן אונז תמיד צו הרג'ענען - צי איז דא א פלאץ אויף אים צו רחמנות האבן אדער זיך מתאכזר זיין אויף אים? פאר דעם וואס פארמאגט די חכמת התורה איז די זאך קלאר: די תורה האט כללים, "הבא להורגך השכם להורגו", און א מענטש וואס איז בגדר סכנה - דארף מען טון אלעס זיך צו ראטעווען פון אים. אבער דאס איז פונקט א זאך וואס לאזט זיך נישט אויפווייזן. פרואוו זיך צו דינגען מיט אן אויפגעקלערטן מענטש וואס האט גרויסע רחמנות אין הארצן אויפן פאלק וואס וואוינט דארט און עס טוט אים וויי זייער ווייטאג, אבער פון דער צווייטער זייט האט ער נישט קיין איין גראם רחמנות אויף די מתנחלים און אויף די אלע מענטשן וואס האבן געליטן - און היינט קלאפן שוין אלע על חטא אז די גאנצע התנתקות איז געווען אינגאנצן איבעריג. וועסטו אים דען קענען אויפווייזן אויף וועמען מען דארף רחמנות האבן? עס איז נישטא קיין הוכחה. דאס איז בגדר חכמה: די תורה לערנט אויס וואס איז דער ריכטיגער צוגאנג, אבער אן אויפגעוויזענע ידיעה איז דא נישט פאראן.
אויב אזוי, ווער נעמט אן די תורה? דער וואס פארמאגט יראת שמים. ווייל אויב מען האט נישט קיין יראת שמים - נו, די תורה האט געזאגט, און וואס דען? דער בורא עולם האלט אזוי, און דער חשוב'ער הער באשליסט צו טראכטן אנדערש. ער האט נישט קיין יראה פארן אויבערשטנ'ס ווארט. אבער דער וואס האט יראת שמים, ווערט די חכמה איינגעקריצט אין זיין הארץ און פארוואנדלט זיך ביי אים צו א בחינה פון דעת.
א משל צו וואס איז דאס ענליך: אויב א מענטש וועט קומען און מיר דערציילן א מעשה, אפשר יא און אפשר נישט, קען זיין ער רעדט זיך סתם איין פון התלהבות. אבער אויב עס וועט קומען א מענטש וואס איז נאמן ביי מיר, ערליך און געטריי, וואס איך בין זיכער אז ער וועט נישט צולייגן קיין איין גראם ליגן אדער גוזמא, און ער דערציילט מיר - איז די זאך ביי מיר פארחתמ'עט. מען דארף נישט נאכפארשן, נישט אויסהערן קיין באריכטן און נישט ליינען. און ווען מען וועט מיר פרעגן: גלייבסטו צי דו ווייסט? וועל איך ענטפערן: איך ווייס! אין דעם מאמענט וואס אזא נאמנ'דיגער מענטש האט מיר דאס געזאגט, איז דאס ביי מיר א קלארע ידיעה. פונקט אזוי: ווען מען פארמאגט יראת שמים, בלייבט דאס וואס די תורה זאגט נישט בלויז בגדר חכמה וואס לאזט זיך נישט אויפווייזן, נאר עס ווערט אן אבסאלוטע ידיעה. די יראה איז דער אנהויב, זי איז דער יסוד פון וואס די חכמה ווערט געבויט, און זי איז די וואס פארוואנדלט עס פון א גדר חכמה צו א גדר דעת - ווייל דער גרעסטער נאמן פון אלע נאמנים האט מיר דאך די דברים געזאגט.
ווער איז דער אוויל
"חכמה ומוסר אווילים בזו". ווער זענען די אווילים? שלמה המלך באציט זיך דורכאויס דעם ספר צו אווילים, צו פתאים און צו כסילים, און מען דארף וויסן אז דאס זענען נישט קיין נעמען נרדפים, נאר יעדער נאמען דרוקט אויס אן אנדער מהות. איבער די פתאים און כסילים וועלן מיר רעדן ווייטער; דא וועלן מיר זיך אפשטעלן אויפן גדר פונעם אוויל.
זאגט דער מלבי"ם: דער אוויל איז א מענטש וואס איז מסופק אין יעדע זאך. עס איז פאראן אזא באוועגונג, סקעפטיציזם - די באוועגונג פון ספקנות. דאס זענען מענטשן וואס זייער גאנצער ציל איז צו ווארפן א ספק אויף יעדער זאך, און דאס איז א גאנצע אסכולה, א שיטה און א וועג. דו זאגסט "איך עקזיסטיר" - ווער זאגט? ווייז מיר אויף אז דו עקזיסטירסט. אפשר שטעל איך דיר נאר פאר, אפשר איז דאס אנרירן אויך נאר א דמיון, אפשר איז אלעס א חלום. עס האט שוין איינער פון זיי געזאגט "איך טראכט, קומט אויס אז איך עקזיסטיר" - זיי דארפן ראיות כדי צו שפירן אז זיי עקזיסטירן. מען דערציילט אויף איינעם וואס האט געהערט אזא רייד, האט ער יענעם אריינגערוקט א געזונטן פליק און אים געפרעגט: יעצט איז דיר שוין קלאר אז דו עקזיסטירסט?
און נאך א דוגמא: עס איז פאראן א שיטה אז מען קען נישט אויפווייזן אז סיי וועלכער חפץ עקזיסטירט ווען מען קוקט נישט דערויף. דאס דאזיגע גלאז - עקזיסטירט עס ווען קיינער קוקט נישט דערויף? ווייז עס אויף! אן אינזל אינמיטן ים וואס ערשיינט אויף די מאפעס, און דער סאטעליט האט געענדיגט זיין דריי און כאפט יעצט נישט קיין בילדער דערפון - עקזיסטירט דער אינזל? וועסטו מיר זאגן: אליבא דהלכתא האט עס א דין חזקה, און אויב איז עס דארט געווען דריי יאר פריער איז עס בחזקת קיים. שיין און פיין, אבער א חזקה איז נישט קיין הוכחה. דאס זענען מענטשן וואס פארלירן זייער צייט אויף הבל וריק, מיטן אויפווארפן קשיות און מעגליכקייטן און "ווער זאגט" און "פון וואו ווייסטו", אין אומענדליכע און פרוכטלאזע וויכוחים.
שלמה המלך האט א הגדרה פאר דעם דאזיגן מענטש: אוויל. אוויל איז מלשון "אולי" (אפשר). זאגסט אים עס איז דא שכר ועונש - אולי. עס איז דא גן עדן און גיהנום - אולי. עס איז דא א בורא לעולם - אולי. ער האט געגעבן א תורה - אולי. ער ווארפט א ספק אויף יעדן פאקט וואס דו שטעלסט פאר אים. און דערפאר טוט ער דווקא מבזה זיין די חכמה און דעם מוסר: ווייל פאר חכמה איז נישטא קיין הוכחות. צו זאגן אז דא דארף מען זיך פירן מיט אכזריות און דא מיט רחמנות - פאר דעם איז נישטא קיין הוכחה, דאס איז נישט קיין מאטעמאטיק. די תורה זאגט אזוי, אבער קיין הוכחה אויף דער קביעה איז נישטא. און דער אוויל פרעגט: ווער זאגט? וואס איז דיין ראיה? די חכמה און דער מוסר זענען תלוי אין יראת ה', און דער אוויל פארמאגט נישט קיין יראת ה'. ווער עס פארמאגט יראת ה' - ווערט די חכמה ביי אים פארוואנדלט צו דעת, צו א זאך וואס איז מוחשי, מוכרח און פשוט אז אזוי דארף עס צו זיין. און ווער עס פארמאגט עס נישט - "בזו", פארשעמט עס.
שמע בני מוסר אביך
שְׁמַע בְּנִי מוּסַר אָבִיךָ, וְאַל תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ. - הער אויס, מיין זון, דעם מוסר פון דיין פאטער, און פארלאז נישט די לערע פון דיין מוטער.
דער טאַטע וויל דאָך בלויז די טובה פֿון זיין זון. און פונקט ווי דער מוסר פונעם פֿאָטער - דער ביאָלאָגישער טאַטע - לייגט זיך זייער אויפ'ן שכל און איז פֿאַרשטענדלעך, און יעדער מענטש פֿאַרשטייט אַז אַזוי דאַרף מען זיך פֿירן, אַזוי אויך "אל תיטוש תורת אמך": פֿאַרלאָז נישט די תורה וועגן וועלכער מיר רעדן, וואָס דאָס איז די חכמה. און כאָטש די חכמה וואָס גיט דרכי הנהגה האָט לכאורה נישט קיין באַווייז, האָט זי אָבער יסודות אינעם שכל - אָנגענומענע, לאָגישע און מוכרח'דיקע יסודות לויט'ן מענטשליכן פֿאַרשטאַנד.
לוית חן און ענקים
כִּי לִוְיַת חֵן הֵם לְרֹאשֶׁךָ, וַעֲנָקִים לְגַרְגְּרֹתֶיךָ. - וואָרום זיי זענען אַ צירונג פֿון חן פֿאַר דיין קאָפּ, און קייטן פֿאַר דיין האַלדז.
עס איז פֿאַראַן אַ תכשיט וואָס איז פֿאַרבונדן צום קאָפּ, און עס איז פֿאַראַן אַ תכשיט וואָס מען לייגט אויפ'ן האַלדז. "גרגרותיך" איז דער גראָגרעצל, ווי דער מלבי"ם דערקלערט, און די כוונה איז צום פֿאָדערשטן טייל פֿונעם האַלדז; "ראשך" - דער קאָפּ פֿונעם מענטש, אַ תכשיט פֿון חן וואָס איז צוגעשפּאַנט צום קאָפּ. "ענקים" איז אויך אַ מין תכשיט, נאָר דאָס לייגט מען געוויינטלעך אַרום דעם האַלדז.
און מיר האָבן שוין פֿריִער מסביר געווען פֿאַרוואָס דער תכשיט אויפ'ן האַלדז הייסט אַ "ענק", און וואָס עס איז דער שייכות צווישן דעם און די נפילים, די ריזן. די גמרא זאָגט אויף די נפילים אַז זיי האָבן געהייסן ענקים ווייל "שמעניקים חמה בקומתן": אַ מענטש וואָס קוקט אויפ'ן ריז פֿון אונטן אַרויף, און די זון געפֿינט זיך הינטער דעם האַלדז פֿונעם ריז, זעט ווי די שטראַלן פֿון ליכט שפּרייטן זיך אויס אַרום זיין האַלדז גלייך ווי אַ שפּאַנג צירונג ליגט דאָרט. אַזוי הויך איז געווען זייער וואוקס, אַז די זון האָט אויסגעזען ווי אַ קייט אויף זייער האַלדז.
דער קאָפּ סימבאָליזירט די מחשבה און דעם שכל, וואָס זייער מקור איז אינעם קאָפּ פֿונעם מענטש; דער גראָגרעצל אינעם האַלדז סימבאָליזירט דעם דיבור, וואָס קומט פֿון דאָרט. דאָס זענען אַלזאָ צוויי מינים תכשיטים: אַ תכשיט אויפ'ן קאָפּ וואָס באַצייכנט די מחשבה, און אַ תכשיט אויפ'ן האַלדז וואָס באַצייכנט דעם דיבור. און דאָס איז וואָס שלמה המלך קומט אונדז זאָגן: די דאָזיקע מוסר-רייד, וועגן וועלכע מיר וועלן באַלד רעדן, וועלן צוגעבן חן - אַ חן אויף דער מחשבה און אַ חן אויפ'ן דיבור. ווער עס וועט זיך פֿירן לויט זיי, וועט זיין וועג זיין אַ וועג פֿון חן, אַ שיינער וועג, אַז מ'וועט זאָגן אויף אים אשרי יולדתו.
און פֿאַרוואָס הייסט עס "לוית חן"? "לוית" איז פֿונעם לשון לוויה, ווי דער פּסוק זאָגט "הפעם ילווה אישי אלי" - זיך צו באַגלייטן, זיך צו באַהעפֿטן. און ווער עס ווייסט, איז דאָס אויך דער געדאַנק פֿון דער סעודה פֿונעם לווייתן. צי האָבן מיר דען אַ גרויסן אינטערעס צו עסן אַ לווייתן? פֿרעגט די וואָס עסן לווייתן וועלן זיי אייך זאָגן אַז עס זענען פֿאַראַן פֿיל געשמאַקערע זאַכן, און באַזונדערס אַ לווייתן וואָס ליגט שוין געזאַלצן זעקס טויזנט יאָר. נאָר דאָס גאַנצע ענין רעדט פֿון אַ הויכער רוחניות'דיקער מהות: "לווייתן" באַדייט אַז מיר וועלן האָבן אַ נאָענטקייט צום קדוש ברוך הוא, אַז דער אויבערשטער וועט זיך צו אונדז באַגלייטן, און מיר וועלן זאָגן "זה ה' קיוינו לו" - בבחינת מורה באצבע, אָנצוווייזן מיט'ן פֿינגער. דאָס איז אַ גאָר הויכע מדרגה.
און אַזוי אויך "עתיד הקדוש ברוך הוא לעשות מחול לצדיקים": אַ מחול איז אַ רינג, אַ קיילעכדיקייט, און דער עיגול דריקט אויס שלימות. וואָרום דאָס דערווייטערן זיך פֿונעם אויבערשטן איז אַ חיסרון - וואָס ווייטער מיר זענען אַלץ מער פגום זענען מיר, און וואָס נענטער מיר זענען דערגרייכן מיר שלימות. און אגב, דער עיגול איז די מערסטע פֿולקאָמע צורה, און דערפֿאַר זענען אין דער נאַטור נישטאָ קיין פֿיר-עקיקע זאַכן: עס איז נישטאָ קיין פֿיר-עקיקער בלעטל און נישט קיין פֿיר-עקיקער פֿרוכט, אַלץ וואָס מען זעט אין דער נאַטור איז רונדיג.
און דערפֿאַר פּאַסט דאָ דווקא דער לשון פֿון לוויה: די דאָזיקע מוסר-רייד נעמען זיך פֿון חכמה, און חכמה - ווי מיר האָבן פֿריִער מסביר געווען - קומט פֿון דרויסן. דאָס איז נישט קיין בינה וואָס דער מענטש קלערט אַליין פֿאַרטראַכט אין זיך, נאָר חכמה וואָס מען מוז מקבל זיין פֿון דער תורה הקדושה און פֿון די נביאים. און וויבאַלד זי קומט פֿון דרויסן, פּאַסט פֿאַר איר דער נאָמען לוויה - זי באַגלייט דעם מענטש און איז צוגעבונדן צו אים: "לוית חן הם לראשך".
דער ערשטער מוסר פֿונעם פֿאָטער: פֿאַרבינד זיך נישט מיט קיין חוטאים
בְּנִי אִם יְפַתּוּךָ חַטָּאִים אַל תֹּבֵא. אִם יֹאמְרוּ לְכָה אִתָּנוּ נֶאֶרְבָה לְדָם, נִצְפְּנָה לְנָקִי חִנָּם. נִבְלָעֵם כִּשְׁאוֹל חַיִּים, וּתְמִימִים כְּיוֹרְדֵי בוֹר. כׇּל הוֹן יָקָר נִמְצָא, נְמַלֵּא בָתֵּינוּ שָׁלָל. גּוֹרָלְךָ תַּפִּיל בְּתוֹכֵנוּ, כִּיס אֶחָד יִהְיֶה לְכֻלָּנוּ. בְּנִי אַל תֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ אִתָּם, מְנַע רַגְלְךָ מִנְּתִיבָתָם. - מיין זון, אויב זינדיקע מענטשן וועלן דיך פֿאַרפֿירן, זאָלסטו נישט מסכים זיין. אויב זיי וועלן זאָגן גיי מיט אונדז, לאָמיר לאָקערן אויף בלוט, לאָמיר זיך באַהאַלטן אויפ'ן אומשולדיקן אומזיסט. לאָמיר זיי איינשלינגען לעבעדיקערהייט ווי דער קבֿר, און גאַנצע ווי די וואָס גייען אַראָפּ אין גרוב. אַלערליי טייער פֿאַרמעגן וועלן מיר געפֿינען, מיר וועלן אָנפֿילן אונדזערע הייזער מיט רויב. וואַרף דיין גורל צווישן אונדז, איין בייטל זאָל זיין פֿאַר אונדז אַלעמען. מיין זון, גיי נישט אויפ'ן וועג מיט זיי, האַלט צוריק דיין פֿוס פֿון זייער שטעג.
"חטאים" איז דאָ געשריבן מיט אַ דגש אינעם טי"ת, און מען מיינט נישט עבירות און זינד, נאָר די מענטשן פֿונעם חטא, די חוטאים אַליין. פונקט ווי "חמרים" זענען אייזל-טרייבערס און "גמלים" זענען קעמל-טרייבערס און נישט דער נאָמען פֿון דער בהמה, אַזוי זענען "חטאים" די וואָס באַגייען די זינד. "אל תובא" - זאָלסט נישט איינגיין צו גיין אין זייער וועג.
דער מלבי"ם דערקלערט: ווען דער פאטער קומט געבן זיין זון אן הנהגה אין חכמה, הייבט ער אן מיט די פשוט'ע זאכן וואס אפילו א קינד פארשטייט. ער הייבט נישט אן רעדן מיט אים וועגן דקויות און וועגן זהירות אין גזל שינה, נאר וועגן די קלארע זאכן וואס אלע זענען מודה דערויף, יסודות וואס ס'איז נישט פאראן קיין שום וויכוח דערויף און וואס אפילו א קליין קינד קען אננעמען. און די ערשטע זאך: פארבינד זיך נישט מיט מערדער, פארבינד זיך נישט מיט גנבים. דאס איז פשוט און פארשטענדליך פון זיך אליין, און ס'איז שווער צו גלייבן אז ס'איז פאראן איינער וואס לערנט אויס זיין זון אנדערש - אפילו דער ראש פון דער מאפיא. וואס ער טוט אליין איז אן ענין פאר זיך, אבער צו זיין זון וועט ער נישט זאגן: "איך וויל אז דו זאלסט אויסוואקסן און זיין מיין ערליכער גנב".
און פארוואס איז די זאך אזוי קלאר און באקאנט פאר יעדן? זאגט דער מלבי"ם: סיי מצד דער חומרא פון רציחה, וואס דאס איז א הארבע זאך און קעגן דער מענטשליכער טבע - קיין מענטש ווערט נישט געבוירן מיט א רציחה'דיגן טבע, און אויב ער קאליעט זיינע מעשים קען ער טאקע דערגיין ביז רציחה, אבער בדרך הטבע ווערט מען נישט געבוירן קיין רוצח. און סיי מצד דער סכנה: ווער ס'גייט רציחה'נען דארף נעמען אין באטראכט אז מ'קען אים אליין דערהרגענען נאך איידער ער באווייזט עפעס צו טון. פון ביידע זייטן צוזאמען - סיי ווייל ס'איז קעגן דער טבע האדם און סיי ווייל ס'איז מסוכן - נעמט יעדער מענטש אן אלס א קלארן יסוד אז מ'טאר זיך נישט חבר'ן מיט מערדער און מ'טאר נישט מחנך זיין דעם זון צו זיין א רוצח.
דערפאר, ווען דער פאטער קומט לערנען זיין זון די יסודות, הייבט ער אן פונעם קלארן און פשוט'ן, פון דעם וואס יעדער מענטש איז מסכים דערויף, און פון דארט הייבט ער אים העכער מדריגה נאך מדריגה, ביז ער שטעלט זיך אפ מיט אים אויך אויף דקויות - אז אפילו צו זאגן פאר א מענטש א נישט שיין ווארט האט אין זיך אן אבק רציחה. כאטש מען האט נישט גענומען קיין אויטאמאטישע ביקס און אים דורכגעשאסן, אבער מ'האט מלבין פנים געווען יענעם, און דאס איז נאנט דערצו. נאר דאס זענען שוין מדריגות; בעת "לא תרצח" איז א זאך וואס יעדער מענטש נעמט אן און פארשטייט, און מיט דעם הייבט דער פאטער אן, כדי מסביר צו זיין פאר זיין זון ווי שעדליך און געפערליך די סכלות איז, און ווי שטארק ער דארף זיך דערווייטערן דערפון.
נארבה לדם, נצפנה לנקי חינם
"אם יאמרו לכה איתנו" - "לכה" איז מלשון גיין. און פארוואס איז פאראן דא די כפילות: "נארבה לדם" און אויך "נצפנה לנקי חינם"? דערקלערט דער מלבי"ם אז דער פיתוי פון דער כת רוצחים קען זיין אויף צוויי אופנים. צומאל איז דער קרבן נישט קיין "קטלי קניא", ער זיצט נישט מיט פארלייגטע הענט: ער וועט נישט שטיין פון דער זייט און צוקוקן ווי מ'רויבט אים זיין האב און גוטס, נאר ער וועט זיך שלאגן און קעמפן, און דאס קען שטעלן אין א סכנה דעם אנגרייפער. אין אזא פאל לאקערט דער רוצח אויף אים: ער באהאלט זיך, ווארט ביז ער קומט, איבערראשט אים און פאלט אויף אים אן מיט תחבולות.
און דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן "אורב" און "צופן". "צפון" איז איינער וואס שטייט אויף א פלאץ וואו אנדערע זעען אים נישט. "אורב" ווידער איז שטענדיג בדרך מלחמה: מען זאגט נישט "איך לאקער אויף אים כדי ער זאל מיך נישט זען" - פאר דעם זאגט מען "נצפן". "אורב" איז שטענדיג כדי אנצוגרייפן און מלחמה צו האלטן, ווי דער לשון הכתוב "ויארב לו וקם עליו והכהו נפש". דערפאר שטייט "לכה איתנו נארבה לדם": היות ס'האנדלט זיך אין מענטשן וואס זענען בכוח מיר צו הרגענען אויב איך קום צו זיי אפן, האב איך נישט קיין ברירה נאר צו קומען מיט תחבולות, צו לאקערן און איבערראשן, כדי זיי זאלן מיר נישט קענען שעדיגן. "נארבה לדם" - כדי מיין בלוט זאל נישט פארגאסן ווערן, וועל איך מקדים זיין און אים דערהרגענען פון א מארב.
אבער צומאל זענען די וואס ער וויל אטאקירן שוואכע און ווייכע מענטשן - אן אלטער איד וואס וועט דיך נישט פרובירן צו הרגענען, ער וועט דיר גארנישט טון און וועט זיך נישט שלאגן קעגן דיר. דארף מען דען פאר אים א באזונדערן מארב? אויף דעם ווערט געזאגט "נצפנה לנקי חינם". און פארוואס רופט ער דעם קרבן דייקא דא "נקי", בעת דעם שטארקן האט ער נישט אנגערופן "נקי"? ווייל דער שטארקער, אויב מען וועט לאקערן אויף אים, וועט קומען אטאקירן - און אוודאי איז די זאך לעגיטים פון זיין זייט, אבער מ'קען אים נישט רופן "נקי", ווייל ס'איז דא ביי אים א מעגליכקייט פון א מעשה רציחה. ווידער דער אלטער וואס איז נישט בכוח זיך צו באשיצן: ערשטנס, פעלט נישט אויס פאר אים קיין באזונדערער מארב; און צווייטנס, איז ער באמת "נקי" - ער האט זיך נישט פארטיידיגט, נישט געשלאגן, און גארנישט געטון.
און דאך פעלט אויס זיך אויסצבאהאלטן, ווייל אויב דער אלטער וועט זען א מענטש שטיין דארט מיט א מעסער, וועט ער אויך נישט דורכגיין דעם וועג. א מארב פעלט נישט אויס, אבער מען דארף זיך פארשטעקן און באהאלטן - "נצפנה לנקי חינם". און פארוואס "חינם"? ווייל דאס שלעכטס וואס מען טוט אים איז בחנם: דער אלטער שטעלט נישט פאר קיין שום סכנה, און אפילו ווען מען בארויבט אים שלאגט ער נישט און פרובירט נישט צו הרגענען און אפילו נישט זיך צו באשיצן. בעת ביים שטארקן קען מען זאגן "ער האט געשלאגן, ער האט מיר צוריקגעגעבן, ער האט פרובירט מיך צו הרגענען און איך האב אים אפגעשטויסן" - דארט איז עס נישט אינגאנצן חינם; אבער אין דער סיפא פונעם פסוק, איז די הריגה ממש בחנם.
נבלעם כשאול חיים
דער פסוק איז א דירעקטער המשך צום פריערדיגן. היות ביים סוף שטייט "נצפנה לנקי חינם", און דער בארויבטער מענטש וועט נישט פרובירן צו קעמפן און מ'דארף זיך נישט שלאגן קעגן אים - דערפאר "נבלעם כשאול חיים". מיר וועלן זיי איינשלינגען צוזאמען מיט זייער פארמעגן, אבער ס'איז נישט פאראן קיין אינטערעס אים צו הרגענען נאר אים געפאנגען צו נעמען. אזוי ווי ס'שטייט ביי קרח אז די ערד האט זיי איינגעשלונגען חיים שאולה און זיי אריינגעפירט לעבעדיגערהייט אראפ, אזוי וועל איך אויך שלינגען: איך וועל צונעמען דעם מענטש און זיין גאנץ געלט, אלעס אינאיינעם. ס'איז נישט פאראן קיין סיבה אים צו הרגענען - איך וועל אים נעמען פאר א קנעכט.
אבער די שטארקע מענטשן וואס מען האט געדארפט לאקערן אויף זיי און זיי שטעלן א מארב, אויף זיי ווערט געזאגט "ותמימים כיורדי בור". א "יורד בור" מיינט דער וואס גייט אראפ אין קבר, ווי דער לשון "חיתתני מיורדי בור". די דאזיגע תמימים, וואס זענען געגאנגען אין זייער תמימות און מיר האבן זיי בארויבט און איבערגעלאזט אן גארנישט, און מיר האבן זיי געהרגעט ווייל זיי האבן זיך געשלאגן מיט אונז און זענען נישט געווען גרייט אפצוגעבן זייער געלט אזוי גרינג - זענען זיי ווי די וואס גייען אראפ אין גרוב. און וואס פאסירט מיטן געלט פון א יורד בור? ס'בלייבט פאר זיינע יורשים. אזוי אויך דא: זיי זענען אראפ אין גרוב און איבערגעלאזט זייער געלט פאר אונז, פאר די גנבים.
הון ושלל, גורל וכיס אחד
וואס איז דער חילוק צווישן "הון" און "שלל"? זאגט דער מלבי"ם: הון יקר איז גאלד און זילבער; שלל זענען די חפצים וואס מען רויבט בשעת'ן פלינדערן, אזוי ווי ביי א מלחמה, ווען מען גייט אריין אין יענעמ'ס שטוב צו רויבן שלל. דאס גאלד און דעם טייערן הון נעמען זיי נישט אהיים, נאר זיי לייגן דאס אוועק אינעם אלגעמיינעם באהעלטעניש פון דער חבורה, ווי מען וועט זען אינעם קומענדיגן פסוק. וואס נעמט יא יעדער איינער אהיים? די חפצים וואס ער האט גערויבט פונעם הויז - די סערוויסן, די טייערע כלים, די תכשיטים און אלערליי זאכן. און דאס איז דער טייטש "נמלא בתינו שלל": די גערויבטע חפצים וועלן מיר אריינלייגן אין אונזערע הייזער.
און וואס וועט מען טון מיט'ן טייערן הון? "גורלך תפיל בתוכנו, כיס אחד יהיה לכולנו". אויף די חפצים און כלים - יעדער נעמט אהיים, און וויפיל וועט ער נעמען? דער וועט נעמען די סערוויסן און יענער די כלים, און ווי אזוי וועט מען צעטיילן? מען וועט ווארפן א גורל. אבער ווען עס רעדט זיך פון הון און געלט, פון כסף וזהב, זאגט מען אים: "כיס אחד יהיה לכולנו" - אלעס וועט אריינגיין אין איין אוצר פאר דער גאנצער חבורה, און דו וועסט זיין א שותף מיט אונז אלעמען.
לסיכום:
שלמה המלך לערנט אונז קודם אויס ווי אזוי צו ליינען דעם ספר: צו פארשטיין משל ומליצה, צו וויסן אז די מעשה איז דער לבוש און דער נמשל איז די פנימיות, און אז אן דער מליצה - דער נמשל - בלייבט די חכמה אינדרויסן. דערנאך לייגט ער אוועק דעם יסוד: יראת ה' ראשית דעת. די חכמת התורה קען מען נישט אויפווייזן אזוי ווי חכמת הטבע אדער אינזשעניריע, און זי ווערט קונה געווען דורך קבלה פון דער תורה און פון די חכמים; און נאר די יראת שמים איז דאס וואס פארוואנדלט זי פון א חכמה אן קיין מופת צו א קלארער און אבסאלוטער דעת. פון דער צווייטער זייט שטייט דער אוויל - מלשון "אולי" - וואס ווארפט א ספק אין יעדע זאך, און וויבאלד ער פארמאגט נישט קיין יראה, פאראכט ער די חכמה און דעם מוסר. און פון דא גייט שלמה אריבער צום מוסר פונעם פאטער: די מוסרים זענען א לוית חן צום קאפ און צום האלדז, חן אין מחשבה און חן אין דיבור, און זיי באגלייטן דעם מענטש פון אינדרויסן ווי די חכמה וואס ער האט מקבל געווען. און דער ערשטער מוסר, דער פשוט'ער און קלארער וואס אפילו א קינד פארשטייט, איז זיך דערווייטערן פון דער באנדע חוטאים מיט אלע זייערע פיתויים - די וואס לויערן, פארשטעלן זיך, שלינגען איין און טיילן שלל מיט א גורל - ווייל פונעם קלארן און פשוט'ן שטייגט מען מדרגה נאך מדרגה ביז צו די גרעסטע דקויות שבדקויות.