די ערשטע פסוקים פון ספר משלי זענען נישט בלויז אן איבערשריפט, נאר אן ערקלערונג פונעם ציל: שלמה המלך שטעלט אויס פאר וואס דער ספר איז געשריבן געווארן, וועלכע כוחות הנפש ער קומט מתקן זיין, און פאר וועמען פונקטליך ער איז באשטימט. מיר וועלן גיין לויטן ביאור פונעם מלבי"ם, וואס איז מדקדק מיט יעדע איינציגע ווארט: חכמה, מוסר, בינה, דעת, ערמה, מזימה און תחבולות - יעדע איינע פון זיי איז א באשטימטער מושג, און פון די דאזיגע הגדרות ווערט קלאר דער גאנצער פלאן פונעם ספר.
לָדַעַת חׇכְמָה וּמוּסָר לְהָבִין אִמְרֵי בִינָה׃ - צו וויסן חכמה און מוסר, צו פארשטיין רייד פון פארשטאנד.
דער מענטש דארף מוסר. וואס איז מוסר? זאגט דער מלבי"ם: מוסר אין לשון הקודש שטאמט פונעם ווארט מאסר (געפענגעניש), און פונעם ווארט ייסורים - און ביידע באדייטן שטימען איבער איינס מיט דאס צווייטע. דער מענטש מוז איינבינדן און איינשפארן זיינע כוחות הנפש, זיי זאלן זיך נישט דערווייטערן פון די צווייגן פון חכמה און פון דער אמת'ער חכמה, און ער זאל נישט אויסוועלן דעם וועג פון סכלות. ווייל סכלות, ווי מיר האבן מסביר געווען, איז נישט סתם א מאנגל אין וויסן, נאר א נאכגיין די תאוות פונעם הארץ און די שלעכטקייט פונעם הארץ; און דער חכם איז דער וואס קלויבט אויס דעם ריכטיגן וועג.
און ווי אזוי ווערט דער מוסר באשאפן? ווייטער אינעם קאפיטל שטייט "יראת ה'" סמוך צו "חכמה ומוסר", און דאס איז דער טיפקייט פונעם ענין: דער אויבערשטער האט איינגעפלאנצט אינעם מענטש א כוח פון יראה. יעדער איינער לויט זיין מדריגה - איינער האט מורא פון קליינע זאכן, און א צווייטן וועט ערשט א גרויסע צרה דערשרעקן - אבער פחד איז איינע פון די נאטורן וואס זענען איינגעווארצלט אין אונז. אפילו יהושע האט געדארפט הערן פארן אייננעמען דאס לאנד "אל תירא ואל תחת", ווייל דער מורא איז איינגעפלאנצט אינעם הארץ פונעם מענטש. א מענטש קען מורא האבן פון קראנקייטן, פון שונאים, פון א געלט-שאדן; און איינע פון די צווייגן פונעם מורא איז יראת שמים - מורא צו האבן פונעם אויבערשטן.
יראת ה' איז פונקט דאס וואס ווערט אנגערופן מוסר, ווייל זי לייגט אריין דעם מענטש אין א מאסר. מיין נאטור ציט מיר אפשר צו זיין אכזריות'דיג, אבער די יראת שמים זאגט מיר אז דער אויבערשטער האט דאס געאסר'ט. מיין נאטור ציט אפשר צו גלוסטן יענעמ'ס געלט און עס נעמען פאר זיך, אבער די יראת ה' בינדט מיר איין. דאס איז דער טייטש פונעם לשון "אסור" - ווען מען אסר'ט אויף דיר א זאך, לייגט מען דיך אין א מאסר. דערפאר, א מענטש וואס גלויבט אינעם אויבערשטן און ווייסט אז די געזעצן פון דער תורה און די געזעצן פון דער חכמה זענען געגעבן געווארן מאתו יתברך, ווערט ביי אים די עצם ידיעה פון דער חכמה, וויבאלד זי קומט פון השי"ת, פארוואנדלט אין מוסר: ער שפירט אז די חכמה פארפליכטעט אים און לויט איר מוז ער פירן זיין לעבן. דאס איז וואס לאזט אים נישט נאכגיין די תאוות פונעם הארץ און טאן זאכן וואס שטייען קעגן דער אמת'ער געטליכער חכמה. און דער מלבי"ם לייגט צו, אז מוסר קומט אויך פונעם ווארט "ייסר" - "מוסר ה' בני אל תמאס", אז דער אויבערשטער גיט דעם מענטש מוסר דורך דעם וואס ער פייניגט און יסור'ט אים. מוסר, ייסורים און מאסר - אלע קומען פון איין שורש.
דעת איז א זאך וואס ווערט פארשטאנען מיט א קלארער ידיעה. אויב איך ריר אן א גלאז און טאפ עס אן, ווייס איך אז עס עקזיסטירט - איך דארף נישט קיין חכמה דאס צו וויסן, איך האב א ידיעה. א ידיעה גייט תמיד אויף זאכן וואס מען קען אויפווייזן, א ידיעה איז אן אפסאלוטער זאך. דערפאר זאגט די תורה "וידעת היום והשבות אל לבבך", ווייל די מציאות פון השי"ת קען מען דאך אויפווייזן. קעגנאיבער דעם, חכמה קען מען נישט אויפווייזן דורך שכל'דיגע מופתים, נאר מען מוז זי מקבל זיין פון די חכמים און פון דער הייליגער תורה, און צום העכסטנס קען מען זי דערנענטערן צום פארשטאנד דורך משלים.
אבער עס איז דא א וועג ווי אזוי די חכמה אליין זאל פארוואנדלט ווערן אין א ידיעה: ווען א מענטש נעמט זי מקבל פון אן איש נאמן. אויב א געטרייער מענטש זאגט מיר "אזוי האב איך מקבל געווען פונעם אויבערשטן", און איך נעם אן זיינע ווערטער, ווערט ביי מיר די חכמה פארוואנדלט אין א ידיעה. כאטש פאר דער חכמה איז נישט פאראן קיין מופתים און באווייזן, אבער דער נאמנ'ער מענטש האט מיר געזאגט די זאכן מיט א קלארער ידיעה און איך פארלאז זיך אויף אים - און דאס איז פאר מיר פונקט ווי איך וואלט עס אליין געזען. אויב משה רבינו וועט קומען און מעיד זיין פאר אונז אויף א זאך, און מען וועט מיר פרעגן: האסטו עס דען געזען? וועל איך ענטפערן: איך האב עס נישט געזען, אבער אז משה זאגט - איז דאס פונקט ווי איך וואלט עס געזען. דערפאר, ווען שלמה לערנט מיט אונז חכמה, קומט זי אן ביז דער מדרגה פון ידיעה, און דאס איז דער טייטש "לדעת חכמה" - נישט סתם חכמה, נאר זי צו "וויסן". און ממילא פון דעם ווערט נתקבל דער מוסר, וואס ער בינדט איין דעם מענטש און האלט אים אפ פון טאן עבירות.
וואס איז דער חילוק צווישן בינה און חכמה? בינה איז דאס וואס א מענטש פארשטייט א דבר מתוך דבר; צו פארשטיין טיפע ענינים דארף מען האבן בינה. זאגט דער מלבי"ם: חכמה איז א זאך וואס קומט פון דרויסן - כדי צו קענען חכמה מוז מען האבן עמיצן וואס זאל לערנען מיט דיר, מען דארף זי מקבל זיין אין נבואה, פון א חכם, פון תורה שבכתב אדער פון תורה שבעל פה מאת השי"ת; חכמה קען מען נישט משיג זיין אליין. בינה, קעגנאיבער דעם, קומט פון אינעווייניג: נאכדעם וואס איך האב מקבל געווען די חכמה, פארש איך, איך קלער און פארטיף זיך, און איך דערגרייך פון מיר אליין. חכמה ווערט געלערנט, און בינה איז דאס פארטיפן און אנטוויקלען איר. און דאס איז וואס שלמה לייגט צו: נישט בלויז וועל איך דיך לערנען "לדעת חכמה", נאר אויך "להבין אמרי בינה" - אז אויך די פארשטעקטע רייד, וואס פאדערן זיך צו פארטיפן און פארשטיין א דבר מתוך דבר, וועסטו קענען פארשטיין דורך די משלים וואס איך וועל דיר געבן.
לָקַחַת מוּסַר הַשְׂכֵּל צֶדֶק וּמִשְׁפָּט וּמֵישָׁרִים׃ - צו נעמען מוסר השכל, צדק, משפט און יושר.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "מוסר השכל" מיינט צו איינשפארן די כוחות פונעם נפש אונטער די געזעצן פון חכמה. ווייל נאטירלעך זענען מיר דאך נישט אינטערעסירט אין די געזעצן פון דער חכמה - אונזערע תאוות און דער יצר הרע שטעלן זיך אנטקעגן דער חכמה מצד אונזער טבע. דעריבער קומט שלמה און זאגט: איך וועל דיר געבן מוסר השכל, אז דורך דעם וואס דו וועסט זיך פארטיפן און פארשטיין די גדלות הבורא און די גרויסקייט פון דער חכמה וואס ער האט געגעבן - און חכמה, ווי מיר האבן מסביר געווען, איז דער וועג פון הנהגה, ווי אזוי זיך צו פירן, צו קלויבן דאס גוטע און פיינט האבן דאס שלעכטע - וועט די דאזיקע השכלה אליין דיר דינען אלס מוסר. זי וועט דיר מייסר זיין, דאס הייסט זי וועט דיר איינבינדן און אריינברענגען אין דעם מוסטער פון מקיים זיין מצוות ה' און זיין רצון יתברך. דער שכל און די השכלה אין דער גדלות הבורא זענען די וואס וועלן ארויפברענגען אויף אים זיין יראה יתברך, און ממילא וועט ער האנדלען אויפן ריכטיקן וועג.
וואס איז דער חילוק צווישן צדק און משפט? משפט איז א פעסטגעשטעלטער דין: וואס איז דער דין פון א גנב - אזוי און אזוי, און פארטיק. משפט איז דער פעסטער געזעץ, דער "סכום קבוע בחוק". צדק ווידער איז צו משפטן די זאך לויט די נידונים אליין, בהתחשבות מיט די אומשטענדן, מיטן מענטש וואס האט געגרייזט בשוגג, מיטן מענטש וואס איז דורכגעפאלן. צו זאגן: ס'איז נישט געווען דא קיין שלעכטע כוונה, דאס איז א מענטש וואס קומט פון א משפחה וואו ער האט נישט געהאט צופיל ברירות - דאס הייסט דן זיין בצדק.
און וואס מיינט ישר? זאגט דער מלבי"ם: א ישר איז א מענטש וואס גייט גלייך אין זיין דעת און אין זיין בינה און טרעפט תמיד דעם אמת אין אמונות ודעות, און דער יושר איז איינגעפלאנצט אין זיין הארץ אין אלעם וואס שייך צו מידות און מעשים. זיין הנהגה איז ריכטיק און גלייך, און אין זיינע מידות און זיין אויפפירונג מיט מענטשן פירט ער זיך מיט יושר און נישט מיט קיין באטרוג. און ווען דער יושר קומט צוזאמען מיט "צדק ומשפט", איז די כוונה אז ער וועט אויפווייזן און מברר זיין דעם יושר מצד זיין טבע וואס ציט דערצו. דאס הייסט: ווען א מענטש קומט אויפווייזן אז א געוויסע זאך איז גלייך, און זיין אייגענער טבע ציט דערצו - איז אים פיל גרינגער עס אויפצוווייזן. אויב איך עקל זיך מצד מיין טבע פון גניבה, איז מיר פיל גרינגער אויפצוווייזן אז א מעשה גניבה איז אסור. און דאס איז א העכערע מדרגה ווי צדק: צדק איז וואס עס פאסט צו טון, און מישרים מיינט אז דער מענטש איז שוין גלייך און אויסגעגליכן אין זיינע מידות. דורך דעם וואס איך וועל דיר לערנען וועסטו נעמען מוסר השכל, וועסט אנקומען צו צדק און משפט און אפילו צו מישרים - אז ס'זאל ווערן דיין טבע צו זיין גלייך, ליב צו האבן צדק און משפט און זיך אנטקעגנשטעלן קעגן יעדע עוולה.
לָתֵת לִפְתָאיִם עׇרְמָה לְנַעַר דַּעַת וּמְזִמָּה׃ - צו געבן פאר פתאים קלוגשאפט, פאר א נער דעת און מזימה.
דא זאגט אונז שלמה פאר וועמען דער ספר איז געווידמעט: פאר יונגע בחורים? פאר ערוואקסענע? פאר זקנים? פאר חכמים? דער ענטפער איז - פאר יעדן איינעם. קודם כל, "לתת לפתאים ערמה". וואס איז ערמה? זי איז דער פארקערטער פון פתיות. דער פתי איז ווי דער לשון הכתוב "כיונה פותה אין לב", און אזוי אויך "פתי יאמין לכל דבר" - איינער וואס נעמט אן פון יעדן איינעם, ווי מיר זאגן אויך אין דער גערעדטער שפראך. דער ערום דערקעגן איז דער וואס מען קען אים נישט נארן: ווער זאגט? און פארוואס? און פאר וועלכער סיבה? און וואו פרואווסטו מיר דא אונטערשטעלן א פאסטקע? דער פתי איז ווי א תמים, און אלעס וואס מען פארקויפט אים קויפט ער איין.
נעמט א משל: א מענטש וואס מ'האט באוויזן אים אפצונארן אויף געלט. מען זאגט אים: הער זיך צו, איך דארף נאר פינף טויזנט דאלאר פאר הוצאות פון אן אדוואקאט, און דערנאך וועסטו באקומען דעם מיליאן וואס דו האסט געווינען. ער לאזט זיך פארפירן - ס'האנדלט זיך דאך אין א מיליאן דאלאר! אבער אן ערום זאגט: וואס רעדסטו שטותים? ברענג דו דעם מיליאן און נעם דערפון פופציג טויזנט. דער ערום זעט וואו עס ליגט דער שווינדל און די קאמבינאציע, און דער פתי זעט נישט. זאגט שלמה: איך גיב פאר די פתאים ערמה, און דורך דעם וועט ער זיך נישט לאזן פארפירן - נישט פאר א מיליאן און נישט פאר פינף מיליאן - אריינצופאלן אין דעם יצר'ס נעץ. די משלים אינעם ספר וועלן שענקען פארן פתי א קלוגשאפט אין הארצן, אז דער יצר זאל אים נישט קענען אפנארן און פארפירן.
און דער צווייטער העלפט פונעם פסוק: "לנער דעת ומזמה". דער נער איז נישט קיין פתי - נערים האבן אין זיך ערמה. אבער וויבאלד ער איז נאך יונג, פעלט אים דעת און מזימה. דעת, ווי מיר האבן מסביר געווען, איז א קלארע ידיעה וואס ווערט אויסגעפרואווט מיט די חושים און מיט דערפארונג, בעת דער נער האט זיך נאך נישט פיל אויסגעפרואווט און דעריבער פעלט אים דעת. און אזוי אויך מזימה: מזימה מיינט טיפע מחשבות, דער טיפזין פון דער זאך. דער נער ווייסט נאך נישט ווי אזוי אפצוזונדערן און אפשאצן זאכן, ווייל ער האט נישט גענוג געלערנט און נישט גענוג מיטגעמאכט, און ער האט נישט די מזימה זיך טיף אריינצוצוקן אין זיי. וואס מער א מענטש ווערט עלטער, קויפט ער איין דעם כוח פון פארטיפונג, צו בודק זיין זאכן ביזן טיפן שורש אויפן ריכטיקן אופן. דערפאר וועל איך פארן נער צושטעלן צוויי זאכן: דעת און מזימה.
יִשְׁמַע חָכָם וְיוֹסֶף לֶקַח וְנָבוֹן תַּחְבֻּלוֹת יִקְנֶה׃ - דער חכם זאל הערן און מוסיף זיין לקח, און דער נבון וועט קויפן תחבולות.
איז דען דאס ספר באשטימט נאר פאר פתאים און פאר יונגע בחורים? זאגט שלמה: ניין. "ישמע חכם ויוסף לקח" - מיין ספר איז באשטימט סיי פאר חכמים און סיי פאר נבונים. דער חכם, ווי מיר האבן געזאגט, איז דער וואס האט מקבל געווען די חכמה פון דעם וואס האט אים געלערנט, ווארום צו חכמה קען מען נישט צוקומען אליינס; ער האט עס מקבל געווען פון זיינע רבי'ס אדער פון עסק התורה. אויך ער וועט צולייגן לקח, ווייל די חכמה איז דאך ברייט אן אן עק, און ער וועט באקומען נאך פרטים אין ענינים וואס זענען נישט תמיד מבואר אין דער תורה.
און דער נבון איז דער וואס פארשטייט דבר מתוך דבר, דורך הגיונ'דיגע היקשים. וואס איז אן היקש? אויב א' איז ענליך צו ג' און ב' איז ענליך צו ג', קומט אויס אז א' איז ענליך צו ב' - דאס הייסט היגיון. דאס לערנען פונעם נבון קומט פון אינעווייניג: להבדיל פון חכמה וואס מען לערנט פון אינדרויסן, איז תבונה אן עיון און התבוננות, צונעמען די זאך אין מחשבה און עס צונויפשטעלן פון פריש. און וואס וועט דער נבון קויפן? תחבולות. דעפינירט דער מלבי"ם: א תחבולה איז ארויסנעמען מסקנות דורך לאגישע היקשים און מבין זיין דבר מתוך דבר. א דוגמא דערצו איז א שפיל פון שאך, וואס מען געווינט דערין מיט תחבולות: אויב איך וועל טאן אזא שריט, וועסטו רעאגירן אזוי, און דערנאך וועל איך רעאגירן אזוי, און דו וועסט מוזן רעאגירן אזוי - און מאט. תחבולות מיינט אויסצורעכענען שריט כדי אנצוקומען בסופו של דבר צו דער ריכטיגער מסקנה.
איין מאל איז א איד געקומען צום בריסקער רב און פארציילט אז ער דארף אריבערפירן סחורה פון איין ארט צום צווייטן, און ער האט גאר שטארק מורא פון די קאנטראלן אויפן גרעניץ. האט אים דער רב געפרעגט פונקטליך וואו די גרעניצן זענען, וואו מען גייט אריבער און ווי אזוי, און האט אים אויסגעשפרייט א גאנצע מאפע: דא טו אזוי, דא פעלט נישט אויס זיך צו באהאלטן, דא היט זיך זייער. דער איד איז אריבערגעגאנגען בשלום פונקט ווי דער רב האט געזאגט. פון וואו האט ער געוואוסט? דאס איז "ונבון תחבולות יקנה": וויבאלד ער איז א נבון און פארשטייט דבר מתוך דבר, ווייסט ער ווי אזוי אויסצורעכענען שריט פאראויס - אויב דא ווערט געמאכט א בדיקה, פארלאזט מען זיך דארט שוין אויף דעם און ממילא איז די בדיקה דארט גרינגער - און אזוי קומט מען צו פארשטענדליכע מסקנות.
און דער בריסקער רב אליינס האט אמאל געזאגט, ווען ער איז געגאנגען מיט עמיצן אין וואלד: מענטשן זאגן אז דער בריסקער רב איז צו א גרויסער חששן. מען וויל מאכן סיי וועלכן שינוי, און גלייך זאגט ער וואס ס'וועט פאסירן, מארגן וועט זיין אזוי און איבערמארגן אזוי. האט ער געזאגט: עס זענען דא מענטשן וואס זעען די שורה ביימער וואס שטייט פאר זיי; עס זענען דא וואס זעען בעסער, און זעען אויך די ביימער אינעווייניג. אבער וואס קען איך טאן אז דער קדוש ברוך הוא האט מיר געשאנקען בינה, און איך בין בכח צו זען אויך די ביימער ביים עק פונעם וואלד. דערפאר, ווען מען זאגט מיר אז מען וויל טאן אזוי און אזוי, זאג איך: ווייסטו דען וואס עס וועט ארויסקומען פון דעם? איך זע שוין די ביימער ביים עק פונעם וואלד. און עס זענען דא אזעלכע וואס אפילו די ביימער ביים אנפאנג פונעם וואלד זעען זיי נישט.
און וויפיל מאל האט דאס לעבן באוויזן די זאכן. די רעפארמער - פון וואס האבן זיי אנגעהויבן? פונעם אריינברענגען אן ארגל אין שול דורך א גוי וואס שפילט אין יום טוב. עס זענען געווען פוסקים אין יענער צייט וואס האבן געשריבן אז לויט די גדרי ההלכה איז נישטא קיין מקום דאס צו אסר'ן: שבות דשבות במקום מצוה און פאר צרכי רבים, איז דא מקום להתיר. אבער ווער ס'האט געזען דעם עק פונעם וואלד האט געוואוסט אז פון דעם וועט דער אייניקל שוין חתונה האבן מיט א גויה - און אזוי איז טאקע געווען. וואס איז היינט פארבליבן פון די רעפארמער? א פאלק וואס גייט פארלוירן, ריזיגע שטיקער און טיילן פון אונזער פאלק וואס ווערן אפגעריסן פון אונז אויף אייביג. און פון וואו האט זיך אלעס אנגעהויבן? די רעפארמער זענען לכתחילה געגאנגען מיט א שטריימל, אנגעטאן ווי ערליכע אידן יראים ושלמים, מען וואלט נישט דערקענט קיין חילוק צווישן זיי און ערליכע שומרי מצוות - אבער די פארקריכונג האט זיך שוין אנגעהויבן. דער נבון, וואס איז מדמה און באגרייפט א דבר מתוך דבר, ווייסט וואו דאס וועט אנקומען ביים סוף.
דאס איז דעריבער וואס שלמה זאגט: דאס ספר איז באשטימט פארן חכם, ער זאל צולייגן לקח, ווייל עס זענען דא פיל חכמות וואס שטייען נישט געשריבן אין דער תורה און דער מענטש קען זיי מקבל זיין דורכ'ן לערנען פון א צווייטן; און פארן נבון, וואס פארשטייט דבר מתוך דבר, ער זאל קויפן תחבולות - יענע טיפקייט און הבנה אין זאכן וואס פאדערן אסאך התבוננות, וואס אויך צו דעם וועט ער קענען צוקומען דורך דעם וואס עס וועט אים לערנען.
די עפענונגס-פסוקים פון משלי שטעלן אוועק דעם פלאן פונעם גאנצן ספר: "לדעת חכמה ומוסר" - צו ברענגען די חכמה צו א מדריגה פון א קלארער ידיעה, און דורך יראת ה' וואס זי איז דער מוסר, איינצובינדן די כוחות הנפש זיי זאלן נישט נאכגיין די תאוה; "להבין אמרי בינה" - צוצולייגן צו דער חכמה וואס קומט פון אינדרויסן די אינעווייניגסטע בינה; "לקחת מוסר השכל, צדק ומשפט ומישרים" - ביז דער יושר ווערט די טבע פונעם מענטש; "לתת לפתאים ערמה" - זיי זאלן נישט אריינפאלן אין די נעץ פונעם יצר; "לנער דעת ומזמה" - אים משלים צו זיין מיט ערפארונג און טיפער פארשטאנד; און "ישמע חכם ויוסף לקח ונבון תחבלות יקנה" - אז סיי דער חכם און סיי דער נבון וועלן דא טרעפן א תוספת. עס איז נישטא קיין מענטש פאר וועמען ספר משלי איז נישט באשטימט, און יעדער איינער וועט דערין געפינען דאס וואס עס פעלט אים.