פתיחה: ווען די דיינים ווילן נישט אויסהערן
פרק ו' אין ספר מיכה הייבט זיך אן מיט א קריג וואס דער קדוש ברוך הוא פירט מיט זיין פאלק. דער מלבי"ם ערקלערט אז די פסוקים דא זענען א דירעקטער המשך צו דעם וואס מיר האבן געזען אין פרק ג': "שמעו נא ראשי בית יעקב" - דארט האט זיך דער קדוש ברוך הוא געוואנדן צו די ראשי העם און זיי געזאגט כביכול: איר זאלט דינען אלס שופטים, איך וויל אנקלאגן ישראל פאר אייך, און איר זאלט מכריע זיין מיט וועמען די גערעכטיקייט איז. "הלוא לכם לדעת את המשפט" - איר ווייסט דאך דעם דין, קומט זיצט און פסק'נט. נאר זיי האבן נישט געוואלט אויסהערן. און וויבאלד די דיינים האבן זיך אפגעזאגט צו זיצן ביים דין, האט דער קדוש ברוך הוא אויסגעוועלט אנדערע שופטים: די בערג און די גבעות.
פסוק א: קום ריב את ההרים
שִׁמְעוּ נָא אֵת אֲשֶׁר יְהֹוָה אֹמֵר, קוּם רִיב אֶת הֶהָרִים וְתִשְׁמַעְנָה הַגְּבָעוֹת קוֹלֶךָ׃ - הערט נאר וואס דער אויבערשטער זאגט: שטיי אויף, פיר דעם קריג פאר די בערג, און זאלן די גבעות הערן דיין קול.
דער מלבי"ם איז מדייק: "ריב את ההרים" מיינט "ריב אל ההרים", פונקט ווי "וירא את הכהן" מיינט צום כהן. דער קדוש ברוך הוא קריגט זיך דאך נישט מיט די בערג, נאר ער זאגט פאר זיי זיינע טענות פונעם קריג און וויכוח. דער אויבערשטער ווענדט זיך צום נביא: שטיי אויף און לייג פאר מיינע טענות פאר די בערג, "ותשמענה הגבעות קולך" - כאטש די ראשי בית יעקב ווילן נישט הערן, וועלן כאטש די גבעות הערן דעם קול פונעם נביא.
וואס איז דער חילוק צווישן הרים און גבעות? די הרים זענען די הויכע בערג, און די גבעות זענען די קלענערע בערגלעך ארום זיי. דעריבער ווערט דער עיקר פונעם קריג געזאגט פאר די הויכע בערג, בעת וואס די קליינע גבעות זענען נישט קיין צד אינעם וויכוח, נאר זיי הערן בלויז אויס: "ותשמענה הגבעות קולך".
רש"י ברענגט אבער די ווערטער פון חז"ל: "קום ריב את ההרים" - דאס זענען די אבות, "ותשמענה הגבעות קולך" - דאס זענען די אמהות. קומט אויס אז דער קריג ווערט געפירט פאר די אבות און אמהות פון עם ישראל.
פסוק ב: ריב און וויכוח
שִׁמְעוּ הָרִים אֶת רִיב יְהֹוָה וְהָאֵתָנִים מֹסְדֵי אָרֶץ, כִּי רִיב לַיהֹוָה עִם עַמּוֹ וְעִם יִשְׂרָאֵל יִתְוַכָּח׃ - הערט, בערג, דעם קריג פונעם אויבערשטן, און די פעסטע יסודות פון דער ערד, ווייל א קריג האט דער אויבערשטער מיט זיין פאלק, און מיט ישראל וועט ער זיך מתווכח זיין.
דער מלבי"ם ערקלערט: "ההרים" זענען די געווענליכע בערג, "והאיתנים" זענען די פעסטע בערג - נישט סתם בערג, נאר מעכטיגע און הויכע בערג. "מוסדי ארץ" - דאס זענען בערג וואס זענען נישט געשאפן געווארן איבער די יארן, נאר שטייען שוין מששת ימי בראשית, פון דער צייט ווען די ערד איז ארויס פונעם תהום, און זיי זענען די יסודות פון דער ערד. פאר זיי זאגט דער אויבערשטער: איך האב א קריג מיט מיין פאלק אויף דעם וואס זיי האבן געזינדיגט קעגן מיר, און איך קום אויפווייזן אז איך בין גערעכט אין מיין קריג.
און וואס איז דער חילוק צווישן "ריב" און "ויכוח"? זאגט דער מלבי"ם: דער וויכוח איז בנחת, דורך ראיות און הוכחות. "לכו נא ונוכחה" - מלשון הוכחה, שכל'דיגע און לאגישע טענות. דערפאר: "ועם ישראל יתווכח" - דער נאמען ישראל באצייכנט די גרויסע און גייסטיגע מענטשן אין פאלק, און מיט זיי פירט מען דעם וויכוח מיט ראיות און מיט הוכחות. ווידער "עם" איז תמיד א באגריף אויף דער נידעריגערער שיכט - ווי מען זאגט היינט אויף א מענטש אז ער איז "עממי". מיט די ווערט געזאגט "כי ריב לה' עם עמו" - נישט אויף אן אופן פון הוכחה און וויכוח, נאר אויפ'ן אופן פון א מריבה און טענות וואס ווערן געווארפן קעגן זיי.
פסוק ג: עמי מה עשיתי לך
עַמִּי מֶה עָשִׂיתִי לְךָ וּמָה הֶלְאֵתִיךָ, עֲנֵה בִי׃ - מיין פאלק, וואס האב איך דיר געטאן און מיט וואס האב איך דיך פארמאטערט, ענטפער קעגן מיר.
רש"י טייטשט: "מה עשיתי לך" - לייג צו דיין הארץ צו דערקענען וויפיל טובות איך האב געטאן מיט דיר. "ומה הלאתיך" - צי האב איך פארלאנגט פון דיר א שווערע עבודה. "ענה בי" - זאג עדות קעגן מיר, אזוי ווי דער לשון פון "לא תענה ברעך עד שקר".
דער רד"ק טייטשט פארקערט: "מה עשיתי לך" - וועלכע שלעכטס האב איך דיר געטאן, צוליב וואס דו דערווייטערסט זיך פון מיר? "ומה הלאתיך" - וועלכע מצוה האב איך דיר אנגעזאגט וואס דו ביסט מיד און פארמאטערט איר צו מקיים זיין? זאג עדות קעגן מיר.
דער מלבי"ם נעמט למעשה אריין ביידע פירושים: דא ווערט באשריבן דער וויכוח, און דער אויבערשטער טענה'ט - וואס פאר א שלעכטס האב איך דיר געטאן? אדרבה, געדענק די טובות וואס איך האב געטאן מיט דיר. און אויף "ומה הלאתיך" לייגט ער צו: קעגן די טובות וואס איך האב געטאן מיט דיר ביסטו דאך מחויב אין מיין עבודה און אין הכרת הטוב. "כי עבדי הם אשר הוצאתי אותם מארץ מצרים" - אויף דעם תנאי האב איך אייך ארויסגענומען, איר זאלט זיין מיינע קנעכט און נישט קנעכט צו קנעכט. און אויב אזוי, וואלט געווען א פלאץ צו פארלאנגען פון דיר אפילו א שווערע עבודה, ווייל איך האב דיך אויסגעלייזט פון א בית עבדים און ס'איז נישט פאראן קיין שווערערע ארבעט ווי די עבודה וואס איז דארט געווען. פונדעסטוועגן האב איך נישט אזוי געטאן - "מה הלאתיך", איך האב נישט געפאדערט פון דיר קיין שווערע עבודה, נאר גרינגע זאכן באופן יחסי.
"ענה בי" - און דו וועסט באקומען שכר
אין מדרש (ויקרא רבה פרשת אמור, פרשה כ"ז) געפינען מיר א ברייטן ביאור. רב אחא זאגט: "ענה בי" - און נעם שכר, און זאלסט נישט "תענה ברעך" און אפגעבן דערויף א דין וחשבון לעתיד לבוא. דאס הייסט, מעיד צו זיין אויפ'ן אויבערשטן - אויף דעם איז פאראן שכר; מעיד צו זיין קעגן דיין חבר מיט עדות שקר - אויף דעם איז פאראן אן עונש.
דריי ערטער וואו דער אויבערשטער איז געקומען זיך מתווכח זיין
רב שמואל בר נחמן זאגט: אין דריי ערטער איז דער אויבערשטער געקומען זיך מתווכח זיין מיט כלל ישראל, און די אומות העולם האבן זיך געפרייט און געזאגט: קענען דען די דאזיגע זיך מתווכח זיין מיט זייער באשעפער? יעצט וועט ער זיי פארטיליקן פון דער וועלט. דריי מאל איז דער אויבערשטער געקומען מיט א טענה און מיט א תביעה, די פעלקער האבן זיך געפרייט מיט אונזער אומגליק - און לאמיר זען ווי אזוי די זאך האט זיך אויסגעלאזט.
דער ערשטער ארט: אין דער שעה וואס ער האט צו זיי געזאגט "לכו נא ונוכחה יאמר ה'". ווי נאר דער אויבערשטער האט געזען אז די אומות העולם פרייען זיך, האט ער עס איבערגעדרייט פאר זיי לטובה, און געזאגט: "אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו". דער משל אויף דעם: א פאטער וואס קומט שרייען אויף זיין זון און אים אנזייען מוסר, און פלוצלונג באמערקט ער אז דער מלמד - דער זעלבער מלמד וואס טענה'ט תמיד מיט אים און האלט אז דאס קינד איז פראבלעמאטיש - שטייט דארט און קוקט צו פון דער נאנט. תיכף הייבט ער אן גלעטן דאס קינד און זאגן ווי זיס ער איז. פרעגט דער זון: האסטו געהאט עפעס צו זאגן? ענטפערט דער פאטער: דער מלמד איז דא, איך וועל נישט רעדן לעבן אים, ער זאל נישט זאגן "זעסטו דיין תכשיט". פונקט אזוי איז דא: דער אויבערשטער איז געקומען מוסר'ן, האט ער געזען אז די אומות פרייען זיך - האט ער עס געביטן: אויב אייערע זינד וועלן זיין רויט ווי שארלאך, וועלן זיי ווייס ווערן ווי שניי, אלעס וועט גערייניגט ווערן. יענע שעה האבן זיך די אומות העולם געוואונדערט און געזאגט: איז דאס א תשובה און איז דאס א תוכחה? "לא אתא אלא למתפוגנא עם בנוי" - ער איז נישט געקומען נאר זיך צו משעשע זיין מיט זיינע קינדער.
דער צווייטער ארט: אין דער שעה וואס ער האט צו זיי געזאגט "שמעו הרים את ריב ה'", האבן זיך די אומות העולם געפרייט און געזאגט: ווי קענען דען די דאזיגע זיך מתווכח זיין מיט זייער באשעפער, יעצט וועט ער זיי פארטיליקן פון דער וועלט. ווי נאר ער האט געזען אז די אומות פרייען זיך, האט ער עס איבערגעדרייט פאר זיי לטובה. וואס שטייט גלייך דערנאך? "עמי מה עשיתי לך ומה הלאתיך ענה בי", און ווייטער "עמי זכר נא מה יעץ בלק מלך מואב" - דער אויבערשטער דערמאנט זיי דייקא ווי אזוי ער האט זיי געראטעוועט פון בלק און פון בלעם. האבן זיך די אומות העולם געוואונדערט און געזאגט: איז דאס א תשובה און איז דאס א תוכחה איינס נאכ'ן צווייטן? לא אתא אלא למתפוגנא עם בנוי.
דער דריטער ארט: אין דער שעה וואס ער האט צו זיי געזאגט "וריב לה' עם יהודה ולפקוד על יעקב כדרכיו", האבן זיך די אומות העולם געפרייט און געזאגט: יעצט וועט ער זיי פארטיליקן פון דער וועלט. ווי נאר ער האט געזען אז די אומות פרייען זיך, האט ער עס תיכף איבערגעדרייט פאר זיי לטובה, ווי ס'שטייט "בבטן עקב את אחיו" - דאס איז דער גאנצער עוון וואס ווערט דערמאנט, וואס יעקב האט געטאן אין זיין מוטער'ס בויך.
און אויף דעם ברענגט דער מדרש א וואונדערליכן משל. רבי יודן בר רבי שמעון זאגט: א משל צו אן אלמנה וואס האט זיך באקלאגט אויף איר זון פאר'ן דיין, אז דער זון מאכט איר צרות. ווי נאר זי האט געזען ווי דער דיין זיצט און משפט'ט מיט פייער, מיט פעך און מיט רימענעס - דעם משפט'ט ער צו קאכעדיגע פעך, יענעם צו קלעפ מיט רימענעס, און א צווייטן צו פארברענען - האט זי געזאגט: אויב איך וועל אויסזאגן פאר דעם דיין די שלעכטע מעשים פון מיין זון, וועט ער אים תיכף הארגענען! דאס זענען דאך נישט געווען מיינע פלענער; איך בין געקומען ער זאל אויסגלייכן דאס קינד, נישט אז ער זאל אים אריינווארפן אין קאכעדיגע פעך. האט זי געווארט ביז ער האט געענדיגט. ווען ער האט געענדיגט, זאגט ער צו איר: דיין זון, וואס האט ער שלעכט געטאן צו דיר? זאגט זי: מיין האר, ווען ער איז געווען אין מיין בויך, האט ער מיך געשטויסן. זאגט ער צו איר: און יעצט האט ער דיר עפעס געטאן? זאגט זי: ניין. זאגט ער צו איר: גיי דיר, אין דעם ענין איז ער גארנישט שולדיג. פונקט אזוי: דער אויבערשטער האט געזען אז די אומות העולם פרייען זיך, האט ער תיכף איבערגעדרייט די רייד לטובה - וואס פאר אן עוון האבן זיי? "בבטן עקב את אחיו". תיכף האבן זיך די אומות העולם געוואונדערט און געזאגט: איז דאס א תשובה און איז דאס א תוכחה איינס נאכ'ן צווייטן? לא אתא אלא למתפוגנא עם בנוי. דריי ביישפילן אויף דעם ווי כביכול דער אויבערשטער איז געקומען זאגן שווערע רייד, און ווי נאר ער האט געזען אז די אומות מאכן דערפון מטעמים - האט ער פארגרינגערט זיינע ווערטער.
"ומה הלאתיך" - די דריי שלוחים
האָט רבי ברכיה געזאָגט: אַ משל צו אַ מלך וואָס האָט געשיקט דריי שלוחים אין אַ מדינה, און די בני המדינה זענען געשטאַנען פֿאַר זיי און האָבן זיי באַדינט מיט אימה, מיט יראה, מיט רתת און מיט זיע. אַזוי האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט צו ישראל: דריי שלוחים האָב איך געשיקט צו אייך - משה, אהרן און מרים. צי האָבן זיי עפּעס געגעסן פֿון אייך? צי האָבן זיי געטרונקען פֿון אייך? צי האָבן זיי אייך מיט עפּעס באַמוטשעט? איך האָב געשיקט צו אייך מנהיגים - צי האָבן זיי צוגענומען עפּעס פֿון אייך, צי האָבן זיי געפֿאָדערט פֿון אייך מתנות? און ניט נאָר דאָס, נאָר בזכות זיי האָט איר געהאַט פרנסה: דער מן בזכות משה, די באר בזכות מרים, און די ענני הכבוד בזכות אהרן. מנהיגים וואָס ניט נאָר וואָס זיי האָבן גאָרנישט גענומען פֿון אייך, נאָר זיי האָבן אייך געשענקט לעבן.
האָט רבי יצחק געזאָגט: אַ משל צו אַ מלך וואָס האָט געשיקט זיין פרוזדגמא (קעניגלעכן בריוו) אין אַ מדינה. וואָס האָבן די בני המדינה געטאָן? זיי זענען אויפֿגעשטאַנען אויף זייערע פֿיס, אַראָפּגענומען זייערע היטלען און אים געלייענט מיט אימה, מיט יראה, מיט רתת און מיט זיע. טראָמפּייטן שאַלן, אַלע שטעלן זיך אויף און הערן אויס ווי דער שליח לייענט פֿאָר די מעלדונג פֿונעם מלך. אַזוי האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט צו ישראל: די דאָזיקע תורה וואָס זי איז מיין פרוזדגמא - האָב איך אייך ניט מטריח געווען און איך האָב אייך ניט געהייסן איר זאָלט זי לייענען שטייענדיק אויף די פֿיס און מיט אַנטפּלעקטע קעפּ, נאָר "בשבתך בביתך ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך". אַפֿילו אַ מינימאַלן דרך כבוד וואָס מען פֿאָדערט ביים לייענען אַ בריוו פֿון אַ מלך האָב איך ניט געפֿאָדערט פֿון דיר - אַפֿילו ווען דו ליגסט אין בעט, לייען מיין בריוו, די קריאת שמע. און ומה הלאתיך, מיט וואָס האָב איך דיך באַמוטשעט?
האָט רבי יהודה בר רבי סימון געזאָגט: האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט, צען בהמות האָב איך איבערגעגעבן צו דיר, דריי זענען אין דיין רשות און זיבן זענען ניט אין דיין רשות. דריי זענען אין דיין רשות - אַן אָקס, אַ שעפּס און אַ ציג, וואָס יעדע מענטש פֿאַרמאָגט זיי אין זיין הויף. און זיבן זענען ניט אין דיין רשות - אַן איל, אַ צבי, אַ יחמור, אַן אקו, אַ דישון, אַ תאו און אַ זמר, וואָס מען דאַרף נאָכלויפֿן נאָך זיי אין די וועלדער און זיי יאָגן. האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: איך האָב אייך ניט מטריח געווען און ניט געהייסן אַרויפֿגיין אויף די בערג און זיך מאַטערן אין די פֿעלדער ברענגען פֿאַר מיר אַ קרבן פֿון די וואָס זענען ניט אין אייער רשות. צי האָב איך דען געפֿאָדערט פֿון דיר אַ קרבן פֿון אַ הירש, אַז דו זאָלסט אַרויסגיין אויף יאַגד פֿאַר יעדער שגגה? נאָר פֿון דעם וואָס איז אין דיין רשות, פֿון דעם וואָס וואַקסט ביי דיין קאָריטע - אַן אָקס, אַ שעפּס אָדער אַ ציג. און אויב אַזוי, במה הלאתיך, מיט וואָס האָב איך דיך אָנגעשטרענגט? צי זענען דען מיינע מצוות שווער און מידמאַכנדיק?
מסגרת השער: פֿאַר וועמען הייבסטו אויף די בריליאַנטן
דער דאָזיקער קאַפּיטל ווערט געלייענט אַלס הפטרה, און אויף די הפטרות געפֿינען זיך מער פירושים - פּונקט ווי די מפרשים זענען געוואוינט מער מאריך צו זיין אין די מקראות וואָס ווערן געלייענט יעדן שבת. דער "מסגרת השער" טייטשט אויף "עמי מה עשיתי לך ומה הלאתיך": יעדער זאַך וואָס מען פֿאָדערט פֿון אַ מענטש צו טאָן, אויב ער פֿאַרשטייט דעם שׂכל דערפֿון - איז אים פֿיל גרינגער עס צו טאָן; און ווען ער פֿאַרשטייט ניט - איז אים שווער. דערפֿאַר ערלויבט ניט די תורה פֿאַר אַ מענטש אָנצולאָדן אויף זיין פּועל און אַפֿילו אויף זיין עבד עברי אַן עבודת פרך, למשל צו זאָגן אים: בוי דאָ די וואַנט, און דערנאָך צעוואַרף זי - און פֿרעג ניט קיין קשיות. דער בעל הבית טענה'ט: איך באַצאָל דאָך פֿאַר דער שעה, איז בעסער ער זאָל בויען און צעוואַרפֿן איידער זיצן ליידיק. זאָגט די גמרא: עס איז אַסור. פֿאַרוואָס? ווייל אַן אַרבעט אָן אַ תכלית איז פרך, דאָס איז אַ שטראָף. אָבער ווען אַ מענטש טוט אַ פּעולה און ער פֿאַרשטייט איר תכלית, איז אים גרינג עס צו טאָן און ער טוט עס מיט שמחה.
אַ משל צו אַ מענטש וואָס האָט געזאָגט צו זיין קנעכט ער זאָל ציילן געלט די גאַנצע נאַכט, אָדער ער זאָל זיך בויגן די גאַנצע נאַכט און אויפֿהייבן בריליאַנטן. אויב ער מיינט אַז די אַרבעט ווערט געטאָן צוליב דעם אדון - איז אַלץ שווער פֿאַר אים, דער רוקן טוט וויי, און פֿאַרוואָס האָט ער אַזוי מטריח געווען, און פֿאַרוואָס דווקא איצט און ניט מאָרגן. אָבער אויב ער וועט זאָגן צו זיך: מיין אדון איז דאָך אַ בעל חסד, ער וועט מיך ניט סתם אַזוי מאַטערן; עס קען זייער גוט זיין אַז אַלץ וואָס איך צייל און הייב איצט אויף - וויל ער געבן פֿאַר מיר! ווי וועט עס דעמאָלט אויסזען? קיין ווייטיקן אין רוקן זענען נישטאָ און קיין טענות זענען נישטאָ: זענען נאָך פֿאַראַן זעק? איז נאָך פֿאַראַן אַן אָרט וווּ מען דאַרף אויפֿהייבן? איך בין הײַנט געקומען מיט פֿרישע כוחות! אַלץ ווענדט זיך פֿאַר וועמען מען הייבט אויף - דיין זאַק איז מיר זייער שווער, אָבער מיין אייגענעם זאַק טראָג איך מיט שמחה.
און דאָס איז די טענה: "עמי מה עשיתי לך" - וויפֿיל טובות האָב איך געטאָן מיט דיר, "ומה הלאתיך" - און פֿאַרוואָס טוסטו די מצוות מיט אַ שוואַכקייט? טראַכט כאָטש: אפֿשר איז עס פֿאַר מיין אייגענער טובה. אפֿשר פֿון אַלץ וואָס איך האָרעווע - שטיי אויף פֿרי, לייג תפילין און דאַוון, זיץ און מאַטער זיך אין לערנען תורה, שייד זיך אָפּ פֿון תאוות און הנאות - אפֿשר וועט מיר עפּעס אַרויסקומען פֿון דעם. אַפֿילו נאָר דער ספק וואָלט שוין געווען גענוג אויפֿצוקאָכן דעם חשק. בעת מיר ווייסן דאָך מיט אַ זיכערקייט אַז דאָס איז פֿאַר אונדזער טובה! און אויב מיר ווייסן דאָס - פֿאַרוואָס ווערן מיר מיד? פֿאַרוואָס פֿאַרשטייען מיר ניט אַז קיינער ברעכט אונדז דאָ ניט דעם רוקן מיט קלויבן בריליאַנטן, נאָר מיר קלויבן בריליאַנטן פֿאַר זיך אַליין? מען דאַרף דאָס טאָן מיט שמחה און מיט ששון.
פסוק ד: כי העליתיך מארץ מצרים
כִּי הֶעֱלִתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם וּמִבֵּית עֲבָדִים פְּדִיתִיךָ, וָאֶשְׁלַח לְפָנֶיךָ אֶת מֹשֶׁה אַהֲרֹן וּמִרְיָם׃ - וואָרום איך האָב דיך אַרויפֿגעבראַכט פֿון לאַנד מצרים און פֿון אַ הויז פֿון קנעכט האָב איך דיך אויסגעלייזט, און איך האָב געשיקט פֿאַר דיר משה, אהרן און מרים.
זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: הגם איך האָב געטאָן מיט דיר אַזאַ גרויסע טובה און דיך אַרויסגענומען פֿון מצרים, האָב איך דיך ניט מטריח געווען מיט שווערע זאַכן, מיט אַ גרויסער עבודה און מיט גרויסע קרבנות. און דערצו נאָך האָב איך געבראַכט פֿאַר דיר משה, אהרן און מרים. און ווי דער לשון פֿון תרגום יונתן: משה "לאלפא מסורת דינין" - אויסצולערנען די תורה, אהרן "לכפרא על עמא" - צו מכפר זיין אויף דיינע עבירות, און מרים "להוראה לנשיא" - אויסצולערנען די פֿרויען.
דער רד"ק ערקלערט: די טובות וואָס איך האָב געטאָן מיט דיר - וואָס איך האָב דיך אַרויפֿגעבראַכט פֿון מצרים, וווּ דו האָסט זיך געפּלאָגט מיט שווערער אַרבעט, און איך האָב דיך אַרויסגענומען פֿון אַ בית עבדים. לויטן פּשוטן פשט איז "בית עבדים" דאָס לאַנד מצרים, וווּ דו ביסט געווען אַ קנעכט. אָבער ער ברענגט נאָך אַ וואונדערלעכן פירוש: מצרים איז דאָך פֿון די בני חם (מצרים, פוט און כנען), און אויף די בני חם איז געזאָגט געוואָרן די קללה "עבד עבדים יהיה לאחיו" - וואָס איז געזאָגט געוואָרן אויף כנען, ווייל חם אַליין האָט מען ניט געקענט שילטן וויבאַלד ער איז שוין געווען געבענטשט פֿונעם אויבערשטן, האָט ער געשאָלטן זיינע קינדער. קומט דאָך אויס אַז די מצריים אַליין זענען קנעכט, און דו ביסט געווען אין זייער הויז - אַ קנעכט פֿון קנעכט. און דאָס איז די גרעסטע נידעריקייט. אַ קנעכט פֿון אַן אמת'ן האַר איז נאָך עפּעס צו דערליידן, ווייל אַן אדון האָט אַ געוויסן שטייגער און אַ געוויסע מדרגה, און ער היט אויף זיין אייגענעם כבוד אַפֿילו אין זיין באַגאַנג מיט דיר. אָבער ווען מען איז אונטער דער האַנט פֿון אַ קנעכט - ווי מיר זאָגן אין תחנון "עבדים משלו בנו, פורק אין מידם" - האָט דער קנעכט ניט קיין שטייגער, קיין דרך ארץ און קיין גרענעצן; ער איז שפֿל, און דערפֿאַר באַהאַנדלט ער דיך מיט נאָך אַ גרעסערער דערנידעריקונג און טוט די סאַמע פּשוט'סטע און מיאוס'סטע זאַכן. "עבד כי ימלוך" - ווען אַ קעניג הערשט איז פֿאַראַן אַ געוויסע מדרגה וואָס ער היט, אָבער ווען אַ קנעכט הערשט האָט ער קיין שום גרענעץ ניט. פֿון דעם, פֿון אַזאַ קנעכטשאַפֿט צו קנעכט, האָב איך דיך אַרויסגעראַטעוועט. "ואשלח לפניך" - נאָך איידער דו ביסט אַרויס פֿון מצרים האָב איך געשיקט צו דיר די מבשרים וואָס האָבן מבשר געווען די גאולה, וואָס שוין פֿון דער בשורה אַליין האָט איר געהאַט אַן אָפּרו פֿון דער שווערער אַרבעט.
דער מלבי"ם ערקלערט: דאס איז די ערשטע טובה - "כי העליתיך מארץ מצרים". און כאטש דאס איז געווען פאר דער באשטימטער צייט לויטן געזעץ, ווייל עס איז דאך נגזר געווארן "ועבדום ועינו אותם" פיר הונדערט יאר, און איך האב דיך ארויסגענומען נאך רד"ו יאר - ביסטו דאך נאך אלץ געווען אין א בית עבדים, און דערפאר רופט ער דאס "בית עבדים", ווייל לויטן גזר דין וואלסטו נאך געדארפט זיין אן עבד. און פונדעסטוועגן האב איך דיך אויסגעלייזט פאר דער צייט. "ואשלח לפניך את משה אהרן ומרים" - אז דורך זיי ביסטו געשפייזט און אויסגעהאלטן געווארן, און זיי האבן דיר געוויזן דעם גוטן וועג, ווי די ווערטער פונעם תרגום יונתן.
קעגן וועמען האסטו געזינדיגט
דער ספר "צבא רב שלל" ערקלערט די ווערטער "עמי מה עשיתי לך" אויף נאך אן אופן: וואס האב איך דיר געטאן קעגן דעם וואס דו האסט געזינדיגט? דאס הייסט, אפילו ווען דו האסט קאליע געמאכט, מיט וואס האב איך זיך אפגערעכנט מיט דיר? ווייל כדי אפצושאצן די שווערקייט פון דער עבירה, קוקט מען ווער איז דער וואס שטעלט זיך קעגן און קעגן וועמענס באפעל ער שטעלט זיך. אויב א גרויסער שטעלט זיך קעגן א קלענערן - איז דאס נישט קיין גרויסע עבירה; א קלענערער וואס שטעלט זיך קעגן א גרעסערן - איז שווערער; און אויב יענער גרויסער איז זיין פאטער - איז עס נאך שווערער; און אויב ער איז אויך זיין רבי - איז עס נאך שווערער; און אויב ער איז דער רבן של כל ישראל - איז עס נאך שווערער; און אויב ער איז דער נשיא ישראל, און אויב ער איז דער מלך - איז דאס שווערער פון אלעם, ווייל מלך שמחל על כבודו אין כבודו מחול. און דו - קעגן מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא האסטו געזינדיגט! דו וואלסט געדארפט א כפרה וואס ס'איז נישטא איר גלייכן אויף דער וועלט, און פונדעסטוועגן האב איך זיך נישט אפגערעכנט מיט דיר ווי עס קומט זיך.
"ומה הלאתיך" - קען א מענטש זאגן: דו האסט דאך אנגעבויגן איבער אונז דעם בארג ווי א גיגית (כפית עלינו הר כגיגית), דו האסט דאך געפאדערט און געצוואונגען! זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איז דען די זאך געווען צו דיין שלעכטס? ס'איז דאך פאר דיין אייגענער טובָה! איך האב דיך ארויפגעברענגט פון מצרים כדי איר זאלט מקבל זיין די תורה, און בלויז ווען איר האט זיך אנטזאגט האב איך געמוזט צווינגען. און וואס איז געווען דער ווידערשטאנד, מען האט דאך שוין געזאגט "נעשה ונשמע"? נאר די גזירות דרבנן האבן כלל ישראל נישט מקבל געווען מרצון, ווייל "תורה - ווייס איך וואס ס'שטייט אין איר": די תורה איז באגרענעצט, תרי"ג מצוות, נישטא קיין הוספות און נישטא קיין שינויים; אבער גזירות דרבנן האבן נישט קיין גרעניץ, און מען קען נישט וויסן פון פאראויס וויפיל און ווי אזוי.
און טאקע, ווער עס טראכט אריין וואס איז שבת מן התורה און וואס איז שבת לויט די גזירות פון חז"ל, וועט זען אז רוב זאכן וואס א מענטש נכשלט זיך אין זיי אויף שבת זענען מדרבנן. אן די איסורים מדרבנן וואלט בכלל נישט געווען קיין מוקצה - ס'וואלט געווען מותר צו רירן געלט, א קאמערע, און טויזנט און איין זאכן וואס זענען נאר אסור מדין מוקצה. און א סך פון די מלאכות זענען בלויז א שבות אדער אן איסור דרבנן. א משל: א מענטש וואס איז ארויס פון שטוב און האט אויסגעלאשן דאס ליכט - איז עובר געווען אויף אן איסור דרבנן. אבער "מכבה" ווערט דאך אויסגערעכנט צווישן די ל"ט מלאכות! נאר די מלאכה פון מכבה אין דער תורה איז מכבה על מנת להבעיר, און דא איז עס דאך נישט על מנת להבעיר. און אזוי אויך קורע שלא על מנת לתפור, און מוחק שלא על מנת לכתוב, און סותר שלא על מנת לבנות, און אלע מקלקלים זענען פטור מן התורה, און א מלאכה שאינה צריכה לגופה - דאס אלעס איז נישט אסור נאר מדרבנן. קומט אויס אז דרבנן איז אן א שיעור. און אויף דעם האבן כלל ישראל געטענהט: ווייסן מיר דען וויפיל מצוות דרבנן מען גייט נאך גזירה'נען? און דערפאר האט מען געמוזט צוקומען צו כפיית הר כגיגית.
זאגט זיי דער הקדוש ברוך הוא: פארשטיי דעריבער - איך האב דיך ארויפגעברענגט פון ארץ מצרים כדי דו זאלסט היטן די מצוות, און ווען דו ביסט נישט געווען גרייט זיי מקבל צו זיין מיט א פולקאמער קבלה האב איך געמוזט צווינגען. אבער אויפן געווענליכן אופן - במה הלאתיך, מיט וואס האב איך דיך פארמוטשעט? אלעס וואס איך טו און גיב דיר איז דאך בלויז פאר דיין אייגענער טובָה. און די עבירות וואס דו האסט געטאן - טראכט קעגן וועמען דו האסט מורד געווען, קעגן דעם מלך מלכי המלכים, און איך וואלט געדארפט פאדערן פון דיר ריזיגע תיקונים וואס דו קענסט אפילו נישט באנעמען. און דאך האב איך דאס נישט פארלאנגט פון דיר, נאר איך האב דיר געזאגט: ברענג מיר א שעפסל פון שאף, וואס וואקסט אויף דיין קארעטע (אבוס), און דאס איז גענוג.
לסיכום:
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט א ריב וואס דער הקדוש ברוך הוא פירט מיט זיין פאלק פאר די בערג און די גבעות, נאכדעם וואס די ראשי העם האבן זיך אנטזאגט צו דינען אלס דיינים. א "ריב" מיטן פאלק, און א "ויכוח" מיט ראיות מיט די העכערע מדריגה פון כלל ישראל. און דער אינהאלט פון דער טענה איז: "עמי מה עשיתי לך ומה הלאתיך" - וואס פאר א שלעכטס האב איך דיר געטאן, און אדרבה וויפיל טובות; און מיט וואס האב איך שווער געמאכט אויף דיר? איך האב נישט פארלאנגט קיין קרבנות פון די חיות אין וואלד נאר פון דעם וואס וואקסט ביי דיין אבוס, איך האב נישט געפאדערט קריאת התורה שטייענדיגערהייט און מיט אן אויפגעדעקטן קאפ נאר בשבתך בביתך ובשכבך, און מיינע שלוחים - משה, אהרן און מרים - האבן גארנישט צוגענומען פון דיר, נאר האבן דיר געגעבן דעם מן, די באר און די ענני כבוד. און נאך לערנט אונז דער מדרש, אז אפילו ווען דער הקדוש ברוך הוא איז געקומען מיט תוכחה, וויבאלד ער האט געזען ווי די אומות העולם פרייען זיך מיט אונזער אומגליק - האט ער פארוואנדלט די תוכחה אין לויב און נחמה, אז ער איז נאר געקומען זיך משתעשע צו זיין מיט זיינע קינדער. און פון דעם איז דער מוסר למעשה: דער גאנצער עמל פון די מצוות איז נישט קיין לאסט וואס מיר טראגן פאר אנדערע, נאר א צוזאמקלויבן פון בריליאנטן פאר זיך אליין - און דערפאר פאסט עס צו טאן בשמחה ובששון.