קאפיטל ה' אין מיכה איז איינע פון די צענטראלע פרקים אין די נבואות הגאולה. דער נביא הייבט אן מיט בית לחם אפרתה, דער ארט וואו עס שפראצט מלכות בית דוד, און פירט אונז צו צו ימות המשיח: קודם די פיזישע גאולה וואס אין איר שפיץ שטייט משיח בן יוסף, און נאכדעם די רוחניות'דיגע גאולה פון משיח בן דוד. דער מלבי"ם פירט איין קלארן פאדעם דורכאויס דעם גאנצן פרק, און לויט זיין מהלך וועלן מיר גיין פון פסוק צו פסוק.
וְאַתָּה בֵּית־לֶחֶם אֶפְרָתָה צָעִיר לִהְיוֹת בְּאַלְפֵי יְהוּדָה מִמְּךָ לִי יֵצֵא לִהְיוֹת מוֹשֵׁל בְּיִשְׂרָאֵל וּמוֹצָאֹתָיו מִקֶּדֶם מִימֵי עוֹלָם׃ - און דו, בית לחם אפרתה, וואס ביסט ראוי געווען צו זיין דער קלענסטער צווישן די טויזנטער פון יהודה, פון דיר וועט ארויסקומען צו מיר דער הערשער איבער ישראל, און זיינע ארויסגאנגען זענען פון פריער, פון די טעג פון דער וועלט.
רש"י ערקלערט אז דער נביא רעדט אויף יענעם וואס איז ארויסגעקומען פון בית לחם אפרתה, דאס איז דוד, "עבדך ישי בית הלחמי". בית לחם ווערט אנגערופן אפרת, ווי עס שטייט "בדרך אפרת היא בית לחם". "צעיר להיות באלפי יהודה" - ראוי ביסטו געווען צו זיין דער יונגסטער און קלענסטער צווישן די משפחות פון יהודה, דער מיט דער נידעריגסטער מדרגה, ווייל אין דיר איז פאראן די פסולת פון רות המואביה. און טאקע היסטאריש איז פארגעקומען א ברייטע שקלא וטריא נישט בלויז צי דוד פאסט צו זיין קעניג, נאר צי ער איז בכלל כשר לבוא בקהל, ווארעם "עמוני ומואבי לא יבוא בקהל ה'". און דאך זאגט דער קדוש ברוך הוא: "ממך לי יצא להיות מושל בישראל" - פון דיר וועט ארויסקומען משיח בן דוד. "אבן מאסו הבונים היתה לראש פינה": דער וואס האט געדארפט זיין פארמאוסט און דערנידעריגט, איז פארוואנדלט געווארן צום קאפ.
"ומוצאותיו מקדם מימי עולם" - "לפני שמש ינון שמו". נאך איידער דער קדוש ברוך הוא האט אויפגעשיינט די זון אויף דער וועלט, איז משיח שוין געווען; ער איז איינע פון די זאכן וואס זענען באשאפן געווארן נאך פאר דער באשאפונג פון דער וועלט.
און דא שטימט שטארק וואס דער כלי יקר זאגט, אז ווער עס קוקט זיך צו צו דער היסטאריע זעט אז דער קדוש ברוך הוא דערוויילט דווקא דעם וואס פארמאגט אין זיך א בחינה פון קטנות, און אפילו פיזישע קליינקייט, ווי הר סיני קעגן די אנדערע בערג. אדם הראשון האט געהאט דריי זין: קין, הבל און שת - און נישט קין און נישט הבל, נאר דווקא שת, פון וועמען די וועלט איז געווארן געגרינדעט. אברהם האט געהאט צוויי זין: ישמעאל דער עלטערער און יצחק דער אינגערער, און דער אינגערער גייט ווייטער. יצחק: עשו דער עלטערער און יעקב דער אינגערער, און דער אינגערער פירט ווייטער די קייט. יעקב האט געהאט צוועלף שבטים, און ראובן דער בכור פארלירט די בכורה, די כהונה און די מלכות, און דווקא די וואס זענען אינגער פון אים זענען ממשיך. יוסף וואס האט זוכה געווען צו דער בכורה האט געהאט צוויי זין, מנשה און אפרים: "גם הוא יגדל וגם הוא יהיה לעם, ואולם אחיו הקטן יגדל ממנו" - און דער וואס באקומט די ברכה פון דער רעכטער האנט איז אפרים און נישט מנשה. אהרן איז דער עלטערער און משה איז דער אויסדערוויילטער צו דער הנהגה, און דוד, דער אינגסטער פון זיינע ברידער, איז דער אויסדערוויילטער צו קעניגן. דאס איז פונקט וואס דער פסוק דרוקט אויס: דו וואס ביסט ראוי צו זיין צעיר באלפי יהודה - און פון דיר וועט ארויסקומען צו מיר צו זיין א מושל איבער ישראל, און זיינע ארויסגאנגען זענען נאך פון פאר דער באשאפונג פון דער וועלט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא רעדט מען פון דער תקופה פון דער גאולה, און ער האט שוין מבאר געווען דעם יסוד אין יחזקאל קאפיטל ל"ז: אין דער תקופה פון דער גאולה וועלן די ערשטע שבטים וואס וועלן אנהייבן די מלחמות און נעמען די ממשלה זיין עשרת השבטים, און נישט יהודה און בנימין. מיר היינט דא זענען יהודה און בנימין; עשרת השבטים זענען נאך אלץ פארבארגן פון אונז. אבער לעתיד לבוא וועט זיין פארקערט: עשרת השבטים וועלן אנהייבן מיט די מלחמות, און משיח בן יוסף אין זייער שפיץ. משיח בן יוסף זיין ענין איז די פיזישע און גשמיות'דיגע גאולה, און ער איז דער וואס וועט לוחם זיין צום ערשט. הערשט נאכדעם, דער וואס וועט באקומען די מאכט און די מלוכה וועט זיין שבט יהודה, דאס הייסט משיח בן דוד, וואס ער וועט אויסלייזן די רוחניות'דיגע גאולה. אויף דעם דאווענען מיר אז משיח בן יוסף זאל נישט אומקומען דורך ארמילוס הרשע, און ביידע משיחים זאלן ווייטער אנגיין מיט זייער תפקיד; אבער דער עיקר משיח אויף וועמען מיר ווארטן איז אן קיין ספק משיח בן דוד, וואס ער איז דער מכה בפטיש, דער גמר און שלימות פון דער גאולה.
לויט דעם טייטשט דער מלבי"ם דעם פסוק: שבט יהודה זענען צעשפרייט צווישן די פעלקער, שוואך און ווייניג אין צאל, און אינעם ערשטן שלב וועלן זיי בלויז זיין צוגעשלאסן צו שבט יוסף, צו עשרת השבטים אונטער דער מלכות פון משיח בן יוסף. "צעיר להיות באלפי יהודה" - נאך אלץ ביסטו צו קליין אז די טויזנטער פון יהודה זאלן זיין צוגעשלאסן צו דיר אויף דער דאזיגער מדרגה; איר זענט נאך נישט אינעם כח פון ממשלה. ערשט נאכדעם וואס משיח בן יוסף און עשרת השבטים וועלן ברענגען די פיזישע גאולה, וועסטו ראוי זיין צו הערשן. און דעמאלט "ממך לי יצא להיות מושל בישראל" - מלך המשיח וואס וועט ארויסקומען פון דיר וועט זיך שטארקן צו זיין א מושל איבער ישראל, "ומוצאותיו מקדם", דאס הייסט זיין מלכות וועט זיין שטארק פונקט ווי בשעת איר ערשטער ארויסקומען אין די פריערדיגע צייטן: ווען מלכות בית דוד איז ארויסגעקומען לפועל איז זי געווען א גאנצע און פולקאמע מלכות, ווי שלמה המלך וואס האט געקעניגט אין דער גאנצער וועלט פון תפסח ביז עזה. אזוי אויך וועט די מלכות לעתיד לבוא זיין גרויס, מעכטיג און געוואלדיג.
לָכֵן יִתְּנֵם עַד־עֵת יוֹלֵדָה יָלָדָה וְיֶתֶר אֶחָיו יְשׁוּבוּן עַל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - דעריבער וועט ער זיי איבערגעבן ביז דער צייט וואס די געבערין וועט געבערן, און די איבעריגע פון זיינע ברידער וועלן זיך צוריקקערן צו די קינדער פון ישראל.
רש"י ערקלערט: ער וועט זיי איבערגעבן אין די הענט פון די פיינט ביז עס וועט קומען די צייט וואס ציון וועט האבן ווייען און געבערן אירע קינדער. די גאולה ווערט אפטמאל אראפגעמאלן מיט א לשון פון געבורט, און נישט אומזיסט: ווען א פרוי געבערט כאפן איר אן ווייען, און וואס מער די שמערצן ווערן שטארקער און אפטער, ווייסט מען אז די געבורט איז נאנט. ווען די שמערצן זענען נאך קליין, זאגט די שוועסטער גייט מאכט א שפאציר און קומט צוריק איבער א פערטל שעה; אבער ווען די ווייען זענען שוין גרויס, איז נישטא וואס צו טון - גלייך אין חדר לידה אריין. אזוי אויך איז דער קושי פונעם גלות: ווען ער ווערט אלץ שווערער און דרינגענדער, איז א סימן אז די גאולה איז שוין ביים שוועל. דעריבער ווערט די גאולה פארגליכן צו געבורטס-וועען, און דעריבער רופן מיר דאס אן "חבלי משיח".
חז"ל האָבן געלערנט פֿון דאַנען: אין בן דוד באַ עד שתפשוט מלכות הרשעה תשעה חודשים אויף דער גאַנצער וועלט כולו, און דאָס איז "כי ירחי יולדה". משיח וועט קומען ערשט ווען די מלכות הרשעה וועט הערשן אין דער וועלט נײַן חדשים, און ערשט דערנאָך וועט קומען די גאולה.
"ויתר אחיו ישובון על בני ישראל" - די איבעריקע ברידער פֿונעם מלך פֿון יהודה, דער רעשט פֿון שבט יהודה, וועלן זיך פֿאַראייניקן מיט די איבעריקע שבטים און וועלן ווערן איין מלוכה און וועלן מער נישט צעטיילט ווערן. די צוקונפֿטיקע גאולה דריקט אויס אחדות. עס וועט מער נישט זײַן קיין מצב ווי הײַנט, אַז יהודה איז ווײַט און אָפּגעריסן פֿון די עשרת השבטים. דער דאָזיקער פֿילוג האָט זיך אָנגעהויבן גלײַך נאָך דער פֿטירה פֿון שלמה המלך, רחבעם קעגן ירבעם: די עשרת השבטים קעגן יהודה און בנימין, און ציט זיך ביז הײַנט, ווײַל די עשרת השבטים זענען דאָך נאָך אַלץ נישט צוריקגעקומען - שומרון איז פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות ערשט. ווען משיח וועט קומען, וועלן אַלע צוריק ווערן איין פֿאָלק.
און דער מלבי"ם, לויט זײַן מהלך, ערקלערט: די גאַנצע צײַט איידער עס וועט זיך ענדיקן קיבוץ גלויות (וואָס דאָס אַליין איז די געבורט, "חלה וילדה ציון את בניה"), און ביז דער רעשט פֿון יהודה וועט אײַנגעזאַמלט ווערן צו זײַן לאַנד, וועט דער אויבערשטער געבן די אַלפֿי יהודה "על בני ישראל". דאָ איז פֿאַראַן אַ יסודות'דיקער חילוק וואָס מיר האָבן שוין אָנגעוויזן: יהודה זענען צעוואָרפֿן איבער דער גאַנצער וועלט - די אידישע תפוצות זענען שבט יהודה - בעת די עשרת השבטים זענען קאָנצענטרירט אויף איין אָרט, אין חלח און חבור און נהר גוזן, און מיר ווייסן נישט וווּ. דעריבער דאַרף דווקא יהודה אַ קיבוץ. און וואָס מיינט "על בני ישראל"? ערקלערט דער מלבי"ם: אַ לשון פֿון טפֿל, ווי "נטפל עליו". בית ישראל, די עשרת השבטים, וועלן זײַן דער ראש, און יהודה וועט זײַן טפֿל צו זיי. כל זמן עס וועט זיך נישט פֿאַרענדיקן די אַלגעמיינע אײַנזאַמלונג פֿון שבט יהודה פֿון דער גאַנצער וועלט, וועלן די עשרת השבטים מיט משיח בן יוסף אין שפּיץ זײַן דער עיקר, זיי זענען די הערשער און די קעמפֿער, און בית יהודה זענען טפֿל צו זיי. און אַזוי אויך אין יחזקאל: "הנה אני לוקח את עץ יוסף... ונתתי אותם עליו את עץ יהודה" - "עליו" מיינט טפֿל צו אים. בית יוסף זענען דער עיקר אין אָנהייב.
וְעָמַד וְרָעָה בְּעֹז יְהֹוָה בִּגְאוֹן שֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהָיו וְיָשָׁבוּ כִּי־עַתָּה יִגְדַּל עַד־אַפְסֵי־אָרֶץ׃ - און ער וועט שטיין און פּאַשען מיט דער שטאַרקייט פֿונעם אויבערשטן, מיט דער גרויסקייט פֿונעם נאָמען פֿון ה' זײַן גאָט, און זיי וועלן רויִק וואוינען, ווײַל איצט וועט ער גרויס ווערן ביז די עקן פֿון דער ערד.
זאָגט דער מלבי"ם: נאָכדעם וועט אויפֿשטיין דער משיח פֿון בית לחם אפרתה, דאָס איז משיח בן דוד, און וועט זיך איבערמאַכטן איבער די אומות און פּאַשען כלל ישראל. "בעוז ה'" - ער וועט שטיין קעגן די אומות מיטן כּוח פֿונעם אויבערשטן; "בגאון שם ה' אלהיו" - מיט דער קדושה פֿון שם ה' וועט ער פּאַשען ישראל. דאָס הייסט נישט קיין מלכות לויטן טבֿע, נאָר אַ רוחניות'דיקע מלכות, ווי עס שטייט "והריחו ביראת ה' ולא למראה עיניו ישפוט". דער משיח וועט קענען שמעקן ווער עס רעדט צדק און ווער עס רעדט ליגן. הײַנט אין לדיין אלא מה שעיניו רואות, אָבער דער משיח - "והריחו ביראת ה'".
"וישבו כי עתה יגדל עד אפסי ארץ" - פֿון ווען מלך המשיח וועט קעניגן וועלן מער נישט זײַן קיין מלחמות, נאָר זיי וועלן זיצן רויִק און פֿאַרזיכערט אויף זייער אָרט; די מלחמות האָט שוין געענדיקט משיח בן יוסף וואָס ער איז דער ערשטער משיח. און דאָס איז "והיתה מנוחתו כבוד".
וְהָיָה זֶה שָׁלוֹם אַשּׁוּר כִּי־יָבוֹא בְאַרְצֵנוּ וְכִי יִדְרֹךְ בְּאַרְמְנוֹתֵינוּ וַהֲקֵמֹנוּ עָלָיו שִׁבְעָה רֹעִים וּשְׁמֹנָה נְסִיכֵי אָדָם׃ - און דאָס וועט זײַן שלום: ווען אַשור וועט קומען אין אונדזער לאַנד און ווען ער וועט טרעטן אין אונדזערע פּאַלאַצן, וועלן מיר אויפֿשטעלן קעגן אים זיבן פּאַסטוכער און אַכט פֿירער פֿון מענטשן.
וְרָעוּ אֶת־אֶרֶץ אַשּׁוּר בַּחֶרֶב וְאֶת־אֶרֶץ נִמְרֹד בִּפְתָחֶיהָ וְהִצִּיל מֵאַשּׁוּר כִּי־יָבוֹא בְאַרְצֵנוּ וְכִי יִדְרֹךְ בִּגְבוּלֵנוּ׃ - און זיי וועלן פּאַשען דאָס לאַנד אַשור מיט דער שווערד און דאָס לאַנד פֿון נמרוד בײַ אירע טויערן, און ער וועט ראַטעווען פֿון אַשור ווען ער וועט קומען אין אונדזער לאַנד און ווען ער וועט טרעטן אין אונדזער גרענעץ.
ערקלערט דער מלבי"ם: די דאָזיקע גרויסקייט "עד אפסי ארץ" וועט זײַן דורך שלום. די גרויסקייט פֿון משיח בן דוד איז אַנדערש פֿון דער גרויסקייט פֿון משיח בן יוסף: בן יוסף וועט פֿירן די מלחמות פֿון כלל ישראל און וועט דערגרייכן צו דער הערשאַפֿט מיטן כּוח פֿון דער שווערד, בעת משיח בן דוד וועט זיך אויסשפּרייטן ביז די עקן פֿון דער ערד מיטן כּוח פֿון שלום. "והיה זה שלום" - מיטן דאָזיקן כּוח, מיטן כּוח פֿון שלום. און דאָס אַליין איז זײַן גרויסקייט: אונטערצואוואַרפֿן מיט כּוח פֿון מלחמה איז נישט קיין גרויסע גבֿורה, אָבער אונטערצואוואַרפֿן מיט כּוח פֿון שלום באַדײַט אַז אַלע זעען אין מלך המשיח דעם אמת'ן מלך, די העכסטע אויטאָריטעט פֿאַר וועמען מען בייגט דעם קאָפּ. אַלע פֿעלקער וועלן מקבל זײַן זײַן תּורה, זײַן דת און זײַן מלוכה.
"והציל מאשור כי יבוא בארצנו" - דער דאָזיקער שלום אַליין וועט דינען ווי די חומה און די מחיצה. מען וועט נישט דאַרפֿן קעמפֿן קעגן אַשור; דער שלום וועט מאַכן אַז אַלע זאָלן זײַן אונטערטעניק צו אים, און קיינער וועט נישט קומען מלחמה האַלטן. אַשור וועט זיך אונטערגעבן אונטער אונדז און וועט קומען בעטן זיך אַז מען זאָל אויך מיט אים מאַכן שלום.
און דאס וואס עס שטייט "אשור כי יבוא בארצנו... ואת ארץ נמרוד בפתחיה" - זאגט דער מלבי"ם אז דאס איז ווי אין א מאמר מוסגר. דער נביא שילדערט דעם מצב פאר דער ביאה פון משיח בן דוד, אין די טעג פון משיח בן יוסף, די גשמיות'דיגע גאולה, ווען מען נויטיגט זיך נאך אלץ אין מלחמות, ווייל מלחמת גוג ומגוג וועט דאך פארענטפערט ווערן בכוח החרב. דעריבער, אויב אשור קומט אריין אין אונזער לאנד צו מלחמה האלטן, דארף מען שטעלן קעגן אים אן ארמיי: "והקימונו עליו שבעה רועים ושמונה נסיכי אדם". "ורעו את ארץ אשור בחרב" - "ורעו" איז מלשון צוברעכן (לרועע), אונטערצואווארפן מיט דער קראפט פון שווערד. "ואת ארץ נמרוד" - דאס איז בבל, וואס נמרוד איז געווען איר ערשטער קעניג - "בפתחיה", מען וועט צוגיין צום טויער פון זייער לאנד און דארט זיי צוברעכן אין קריג און באלאגערונג. דאס אלעס געהערט צום שלב פון משיח בן יוסף. אבער ביי משיח בן דוד וועט עס נישט אזוי זיין, נאר "והציל מאשור כי יבוא בארצנו" - דורך דעם שלום וואס ער וועט מאכן מיט אלע פעלקער, אפילו אויב אשור וועט קומען אין אונזער לאנד וועט ער ראטעווען פון אים, ווייל ער וועט מאכן מיט זיי שלום און זיי וועלן זיך אונטערווארפן אונטער אים.
דערין זענען פאראן פיל פירושים אין די מפרשים. דער מלבי"ם ערקלערט לכתחילה אז דאס איז א רמז אויפן עבר: ווען דער שונא האט אנגעהויבן מלחמה האלטן קעגן אונז, אין דער צייט פון יהואחז בן יהוא (אין מלכים ב' פרק י"ג), ביז מלך אשור איז געקומען און זיי פאריאגט אין גלות אין די טעג פון הושע בן אלה. די מלכים פון די עשרת השבטים ווערן אנגערופן "נסיכים", און דער מלבי"ם רעכנט אויס אכט: יהואחז, יואש בנו, ירבעם בנו, זכריה בנו, מנחם, פקחיה, פקח און הושע. שלום, דער פאטער פון זכריה, רעכנט ער נישט, ווייל ער האט געקעניגט א גאר קורצע צייט. און קעגן זיי אין יהודה און בנימין, וואס פירן ווייטער מלכות שלמה, זענען געווען זיבן רועים: חזקיה, מנשה, אמון, יאשיהו, יהואחז, יהויקים, יכניה און צדקיה. קומט אויס אז אין דער פארגאנגענהייט זענען געווען אזעלכע וואס האבן געמוזט מלחמה האלטן קעגן אשור און קעגן בבל, אבער אויף לעתיד רעדט מען פון א מציאות וואו דורך שלום וועלן אלע זיין אונטערווארפן אונטער מלך המשיח.
נאך אן הסבר פונעם מלבי"ם: דער פסוק גייט אויף דער צוקונפט, אויף מלחמת גוג ומגוג. לויט דער נבואה איבער דער מלחמה, וועט אשור קומען קיין ארץ ישראל כדי צו פירן מלחמה מיט אדום, און דעמאלט וועלן קומען זיבן רועים - און לויט דעם פירוש זענען די רועים נישט אונזעריגע נאר די רועים פון די פעלקער: מצרים, עילם, משך, תובל, אדום, נסיכי צפון און צידוני. דאס זענען די זיבן רועים וואס וועלן קומען קעמפן קעגן אונז אין די טעג פון גוג ומגוג. און אין דער מלחמה איבער וועלכער יחזקאל נבואה'ט אין פרק ל"ח זענען פאראן אכט נסיכים: גוג נשיא ארץ המגוג, משך, תובל, פרס, כוש, פוט, גומר און בית תוגרמה. און דארט זאגט דער מלבי"ם אז ביים ערשטן מאל וואס זיי וועלן קומען אין לאנד וועלן זיי נישט אריינגיין קיין ירושלים, און דעריבער שטייט "וכי ידרוך בארמנותינו" - ער וועט טרעטן בלויז אין לאנד און נישט אריינגיין אינעווייניג.
און עס זענען דא נאך ביאורים. דער רד"ק ברענגט בשם חז"ל: מאן נינהו שבעה רועים? דוד אינמיטן, שת, חנוך און מתושלח אויף זיין רעכטער זייט, אברהם, יעקב און משה אויף זיין לינקער זייט. און שמונה נסיכי אדם: ישי, שאול, שמואל, עמוס, צפניה, חזקיה, אליהו און משיח. און רש"י האט שוין געזאגט: ואיני יודע מהיכן למדו (און איך ווייס נישט פון וואו זיי האבן דאס געלערנט). דאס הייסט, אזוי זאגט די גמרא, אבער מען ווייסט נישט אויף וואס די זאך איז געשטיצט.
וְהָיָה שְׁאֵרִית יַעֲקֹב בְּקֶרֶב עַמִּים רַבִּים כְּטַל מֵאֵת יְהֹוָה כִּרְבִיבִים עֲלֵי־עֵשֶׂב אֲשֶׁר לֹא־יְקַוֶּה לְאִישׁ וְלֹא יְיַחֵל לִבְנֵי אָדָם׃ - און די איבערגעבליבענע פון יעקב וועלן זיין צווישן פילע פעלקער ווי טוי פונעם אויבערשטן, ווי רעגנ-טראפנס אויף גראז, וואס האפט נישט אויף קיין מענטש און קוקט נישט ארויס אויף מענטשנקינדער.
"והיה שארית יעקב" - אויך די איבערגעבליבענע וואס וועלן דעמאלט פארבלייבן צווישן די פעלקער, די וואס וועלן נישט ארויפגיין קיין ארץ ישראל, וועלן זיין כטל מאת ה'. היינט, ווער עס באקומט שפע אין די לענדער פון די אומות באקומט עס דורך די פעלקער און דורך שרי מעלה. ווער עס וואוינט אין ארץ ישראל באקומט דעם שפע דירעקט פונעם אויבערשטן, וואס עס שטייט דאך "ארץ אשר עיני ה' אלהיך בה מראשית שנה ועד אחרית שנה", בעת דער שפע אין אלע לענדער פון די פעלקער קומט דורך די הימלישע שרים, דורך די שרי האומות. און דא זאגט דער נביא: אפילו שארית יעקב וואס וועלן דארט פארבלייבן, וועט זייער שפע זיין ווי טוי וואס קומט מאת ה' - נישט דורך די שרי האומות, נאר דירעקט פון אים יתברך.
"כרביבים עלי עשב" - ערקלערט דער מלבי"ם: די רביבים, וואס דאס איז דער פיינער, מילדער רעגן, מאכן שפראצן דאס גראז און זעטיגן עס, און זיי נעמען גארנישט צוריק פון אים. אזוי אויך שארית יעקב צווישן די פעלקער: זיי וועלן משפיע זיין גוטס און חסד פאר די פעלקער צווישן וועלכע זיי געפינען זיך, און זיי וועלן גארנישט נעמען פון זיי. די פעלקער וועלן גארנישט משפיע זיין אויף אונז, נישט פיזיש און זיכער נישט גייסטיג. דער גאנצער שפע וועט קומען צו אונז דירעקט פונעם אויבערשטן, און מיר וועלן משפיע זיין אויף זיי ווי רביבים וואס פאלן אויפן גראז און מאכן עס וואקסן אן צו נעמען פון אים עפעס צוריק.
דא שטעלט זיך דער מלבי"ם אפ אויפן לשון מיט א דייקנות, וויבאלד ווי באקאנט איז ביי אים נישטא קיין כפל ענין במילים שונות: יעדעס באזונדערע ווארט קומט ארויסברענגען אן אנדער ענין. וואס איז דער חילוק צווישן "מקווה" און "מייחל"? מייחל איז דער וואס ווארט אויף א זאך וואס וועט זיכער קומען, און ער קוקט נאר ארויס אז עס זאל שוין אנקומען, אזוי ווי דער וואס איז מייחל צום ליכטיגקייט פונעם טאג - דער טאג וועט דאך זיכער קומען, נאר איך בין מייחל אז עס זאל שוין שיינען; אדער איינער וואס מען האט אים צוגעזאגט א זאך, און ער איז מייחל ווען עס וועט מקוים ווערן. ווידער "מקווה" ווערט געזאגט אויף א זאך וואס איז נישט זיכער: וועט פלוני קומען? וואס זאל איך דיר זאגן, איך האף (אני מקווה). עס קען זיין יא און קען זיין נישט. און אזוי זאגט איוב: "כי טוב קיוויתי ואיחלה לאור" - אויף גוטס האט דאך קיינער נישט צוגעזאגט, דעריבער שטייט "קיוויתי"; אבער דאס ליכט וועט דאך זיכער קומען, דעריבער "ואיחלה לאור".
און וואס איז דער חילוק צווישן "איש" און "אדם"? אויך דאס איז א סיסטעם ביים מלבי"ם דורכאויס דעם גאנצן תנ"ך. "איש" נעמט אריין יעדן באשעפעניש וואס איז בבחינת יש, און דערפאר ווערט געזאגט אז נח האט געברענגט אין דער תיבה "איש ואשתו" הגם עס רעדט זיך פון חיות - ווייל זיי זענען בבחינת יש ונמצא. ווידער "אדם" איז א באזונדערער תואר בלויז פאר א מענטש, און קיינמאל וועלן בעלי חיים נישט אנגערופן ווערן מיטן נאמען אדם. לויט דעם: דאס ייחול וואס מיר וועלן דעמאלט האבן וועט זיין ווי איינער וואס איז מייחל אז די זון זאל אויפשיינען אינדערפרי, ווי איינער וואס איז מייחל אז עס זאל רעגענען - א זאך וואס איז זיכער, אבער נישט צו בני אדם. מיר וועלן נישט דארפן דערצו קיין מענטשליכע הילף. און ווידער די תקווה, וואס איר באדייט איז אויף א זאך וואס איז נישט פארזיכערט - "לא יקווה לאיש": צו קיין שום יש אויף דער וועלט וועלן מיר נישט האפן, נאר "לך ה' קיווינו". די נאנטקייט פונעם קדוש ברוך הוא צו אונז וועט זיין אזוי גרויס, אז מיר וועלן נישט האפן צו קיין שום יש און מיר וועלן נישט זיין מייחל צו קיין שום מענטש, נאר איינציג צום בורא יתברך.
וְהָיָה שְׁאֵרִית יַעֲקֹב בַּגּוֹיִם בְּקֶרֶב עַמִּים רַבִּים כְּאַרְיֵה בְּבַהֲמוֹת יַעַר כִּכְפִיר בְּעֶדְרֵי־צֹאן אֲשֶׁר אִם־עָבַר וְרָמַס וְטָרַף וְאֵין מַצִּיל׃ - און די איבערגעבליבענע פֿון יעקבֿ וועלן זײַן צווישן די גוים, אין מיטן פֿון פֿיל עמים, ווי אַ לייב צווישן די חיות פֿונעם וואַלד, ווי אַ כּפֿיר צווישן שאָף־טשאַדעס, וואָס אויב ער גייט אַריבער, צעטרעט ער און צערײַסט, און ס'איז נישטאָ קיין ראַטעווער.
דאָ רעדט דער נביא פֿון דער גבורה וואָס מיר וועלן האָבן קעגן די שׂונאים, קעגן אַלע וואָס האָבן אונדז געפּלאָגט דורכאויס די יאָרן פֿון דער וועלטס עקזיסטענץ ביז משיח'ס קומען. הײַנט זענען מיר ווי אַ פֿאַרבלאָנדזשעט שעפּס צווישן לייבן - "שה פזורה ישראל, אריות הדיחו" - תּמיד נרדפֿים; אָבער דעמאָלט וועלן מיר פֿאַרוואַנדלט ווערן אין אַ לייב.
מדייק איז דער מלבי"ם: וואָס איז דער חילוק צווישן "גוים" און "עמים"? ווי מיר האָבן געזען אין די פֿריִערדיקע פּרקים, זענען די גוים פֿאַררעכנט ווייניקער פֿון די עמים. גוים האָבן נישט קיין מלך; אפֿשר איז פֿאַראַן עמעצער וואָס טראָגט כלפּי חוץ אַ מלוכה'שע גלימה, אָבער באמת איז ער בלויז אַ ליאַלקע. דאָס איז ווי די לענדער פֿונעם דריטן וועלט. די עמים פֿאַרקערט זענען חשובֿ: זיי האָבן אַ מלך, אַן הנהגה און אַן אָרדנטלעכן געזעץ, ווי די פֿעלקער פֿון אייראָפּע. פֿון אַ כּמות'דיקן שטאַנדפּונקט זענען די גוים זייער פֿיל אָבער אָן אַן אָרדנטלעכער הנהגה, און די עמים זענען ווייניקער אין צאָל, אָבער האָבן אַ מסודר'דיקע הנהגה.
און וואָס איז דער חילוק צווישן אַן "אריה" און אַ "כפֿיר"? דער אריה איז דער עלטערער לייב, פֿול מיט כּוח, און ער האָט קיין מורא נישט אַרויסצוגיין אין וואַלד אַרײַן צו פֿאַרציקן. דער כּפֿיר איז ייִנגער און קלענער, און ער איז "יושב בסוכו למו ארב": ער לויערט לעבן זײַן הייל, און ווען אַ שוואַכע באַשעפֿעניש גייט דאָרט פֿאַרבײַ שפּרינגט ער אַרויף און רײַסט איר אָפּ, אָבער ער האָט נישט קיין כּוח אַרויסצוגיין אויף אַן אַנדער אָרט און מלחמה האַלטן דאָרטן, און ער טרעפֿט נאָר קליינע און שוואַכע בהמות.
לויט דעם: קעגן די גוים, וואָס זענען פֿיל אין צאָל און נידעריקער אין מדריגה, וועלן מיר זײַן ווי אַן אריה צווישן די בהמות פֿונעם וואַלד - דער אריה גייט אַרויס אין וואַלד צו פֿיל בהמות און קעמפֿט מיט זיי; אַזוי וועלן מיר אַרויסגיין צו די לענדער פֿון די גוים מלחמה האַלטן מיט זיי. און קעגן די עמים, וואָס זענען ווייניקער אָבער מער חשובֿ, וועלן מיר זײַן ווי אַ כּפֿיר אין שאָף־טשאַדעס: דער כּפֿיר גייט נישט אַרויס אינדרויסן נאָר לויערט אויף זײַן אָרט. מיר דאַרפֿן נישט אַרויסגיין צו זיי, ווײַל זייער מסודר'דיקע מלכות וועט זיי ברענגען צו אונדז - זיי וועלן קומען זיך דערנענטערן און מקבל זײַן די אמונה פֿון אונדזער דת.
און מען קען דאָס קלאָר זען אויך הײַנט: בײַ די ווייניקער מסודר'דיקע פֿעלקער איז די אמונה אין ה' ווייניקער פֿאַראַן, בעת בײַ די פֿעלקער פֿון אייראָפּע, וואָס זענען מער מסודר, איז די אמונה אין ה' מער פֿאַרשפּרייט. זיי האָבן מקבל געווען אויף זיך די נצרות'דיקע דת, און כאָטש עס איז נישט קיין דת האמת, זאָגט דער רמב"ם אַז די נצרות איז אַ שלב צו ביאת המשיח, און דער איסלאַם נאָך אַ שלב. װאָרום אויב מען טראַכט וואָס איז געווען פֿריִער, וועט מען פֿאַרשטיין אַז נצרות איז שוין אַ גרויסער פֿאָרשריט: פֿאַר איר זענען געווען פּאַגאַנער, עובדי עבודה זרה, וואָס נעמען אַ הילצערנעם צלם, שניידן אים אויס און זאָגן אים "אלי אתה", "חציו ישים בתנור לאפות פת ומחציו יעשה לו אלוה" - אַ גאָר נידעריקע פֿלאַכקייט פֿון אַ רוחניות'דיקער תּפֿיסה. נצרות גלייבט שוין אין איין כּוח עליון וואָס פֿירט די וועלט, כאָטש מיטן טמא'נעם שילוש, אָבער עס זענען נישטאָ דאָרט קיין פֿילע כּוחות און נישט קיין גלויבן אין אלילים. דערנאָך איז געקומען נאָך אַ שריט פֿאָראויס אינעם איסלאַם, וואָס האָט אָפּגעלאָזט דעם קרומען באַגריף פֿונעם שילוש, און גלייבט בלויז אין איין איינציקן העכסטן רוחניות'דיקן כּוח, און אַז מוחמד איז זײַן נבֿיא (כאָטש ער האָט קיינמאָל קיין שום נבֿואה נישט געזאָגט, אָבער זיי האָבן אַ טעאָריע, פֿאַרדרייט זיי נישט מיט פֿאַקטן).
און דאָך דאַרף מען מבחין זײַן: אַ ייִד וואָס גייט אַרײַן אין אַ קלויסטער גייט אַרײַן אין אַ בית עבודה זרה, און אַ ייִד וואָס גלייבט אין דער קריסטלעכער דת איז אַן עובד עבודה זרה. דאָס איז עבודה זרה בשיתוף, וואָס איז מותר פֿאַר אַ גוי און נישט מותר פֿאַר אַ ייִד; פֿאַר אַ גוי איז מותר צו דינען ה' צוזאַמען מיט נאָך עפּעס, אָבער אַ ייִד מוז דינען נאָר זײַן באַשעפֿער. פֿאַרקערט אָבער, אַ ייִד וואָס גייט אַרײַן אין אַ מעטשעט איז נישטאָ קיין איסור - ס'איז נישט קיין גרויסע מצוה, און ס'איז נישט זיכער ווי ער וועט פֿון דאָרט אַרויסקומען אויב בכלל, אָבער קיין איסור איז נישטאָ, ווײַל אַ מעטשעט איז נישט קיין בית עבודה זרה און זיי גלייבן אין איין ג-ט. זעט מען דאָך אַ פֿאָרשריט.
אויב אַזוי, וועלן די עמים, וואָס זענען מסודר'דיקע לענדער און זייער רעליגיע איז מער מסודר, מקבל זײַן אויף זיך עול מלכות שמים; און בלויז די וואָס וועלן קומען פֿירן מלחמה מיט אונדז, די פֿעלקער וואָס וועלן באַפֿאַלן דעם הר ציון, דאָס חיל פֿון גוג ומגוג, זיי וועלן מיר פֿאַרציקן ווי אַ כּפֿיר וואָס רײַסט אין זײַן הייל, און זיי וועלן זײַן שוואַך ווי שאָף־טשאַדעס קעגן דעם כּפֿיר. און דאָס איז "אשר אם עבר ורמס" - דער אריה גייט דורך אינעם וואַלד אויסער זײַן הייל און צעטרעט אַלץ וואָס מאַכט זיך אים אויפֿן וועג; "וטרף ואין מציל" - און דער כּפֿיר פֿאַרציקט אין זײַן הייל און קיינער ראַטעוועט נישט פֿון זײַן האַנט. זעט מען אַז דער נביא רעדט סײַ וועגן דעם נצחון קעגן די גוים, די פֿילע און נישט־ציוויליזירטע, און סײַ קעגן די עמים, די ווייניקערע און מער ציוויליזירטע.
תָּרֹם יָדְךָ עַל־צָרֶיךָ וְכׇל־אֹיְבֶיךָ יִכָּרֵתוּ׃ - זאָל דײַן האַנט דערהויבן ווערן איבער דײַנע דריקערס, און אַלע דײַנע שׂונאים זאָלן פֿאַרשניטן ווערן.
זאָגט דער מלבי"ם: מען וועט נישט דאַרפֿן קעמפֿן קעגן די שׂונאים מיט ביידע הענט, נאָר מיט איין האַנט וועט מען זיי מכניע זײַן. און וואָס איז דער חילוק צווישן אַ "צר" און אַן "אויב"? ווי דער מלבי"ם האָט מבאר געווען אויך אויפֿן פּסוק "איש צר ואויב" אין מגילת אסתר: דער צר פּלאָגט בפֿועל, טשעפּעט און טוט שלעכטס; דער אויב קען זײַן אַ שׂונא אין האַרצן, וואָס וויל אונדזער שלעכטס אָבער פּלאָגט נישט בפֿועל. מען קען זאָגן למשל אַז דער חמאס איז אַ צר - פיגועים וכדומה, צרות בפֿועל; בעת איראַן איז אַן אויב - בפֿועל טוען זיי אונדז נישט קיין צרות גלײַך, אָבער זיי האָפֿן אויף אונדזער שלעכטס און זענען עתיד צו קומען אונדז פּלאָגן. אויף דעם זאָגט דער פּאַסוק: "תרום ידך על צריך" - די צוררים וואָס קומען מלחמה האַלטן מיט דיר, וועט דײַן האַנט זײַן שטאַרקער פֿון זיי, און ס'וועט זײַן גענוג מיט איין האַנט; "וכל אויביך יכרתו" - די וואָס קומען נישט פּלאָגן נאָר זענען שׂונאים אין האַרצן, וועלן פֿאַרשניטן ווערן פֿון זיך אַליין.
וְהָיָה בַיּוֹם־הַהוּא נְאֻם־יְהֹוָה וְהִכְרַתִּי סוּסֶיךָ מִקִּרְבֶּךָ וְהַאֲבַדְתִּי מַרְכְּבֹתֶיךָ׃ - און עס וועט זיין אין יענעם טאָג, זאָגט דער אויבערשטער, וועל איך פאַרשניידן דיינע פערד פֿון צווישן דיר, און איך וועל אונטערברענגען דיינע וועגענער.
רש"י טייטשט אַז דאָס מיינט די הילף פֿון מצרים: מצרים איז געווען דער מקוה הסוסים, דער אָרט וואו אַלע משובח'דיגע פערד האָבן זיך געזאַמלט, און איר לענט זיך אויף זיי. דער מלבי"ם פֿאַרקערט דערקלערט, אַז עס רעדט זיך פֿון דער תקופה נענטער צו ביאת המשיח: לכתחילה וועט זיין מלחמת גוג ומגוג, און דעמאָלט "תרום ידך על צריך" וועט מען דאַרפֿן הייבן די האַנט און מלחמה האַלטן. אָבער "והיה ביום ההוא", נאָך מלחמת גוג, וועט מען מער גאָרנישט דאַרפֿן קיין מלחמה. כּדי צו פירן אַ מלחמה דאַרף מען פערד און רעטעכער (מרכבות), און דער נביא רעדט מיט די מושגים פֿון זיין דור; היינט וואָלט מען דאָס פֿאַרטייטשט אויף טאַנקען און כלי זין מיט כוח-סוס. ווען ער וואָלט געזאָגט צו די מענטשן פֿון זיין דור "טאַנקען", וואָלטן זיי נישט פֿאַרשטאַנען וואָס דאָס מיינט, און צו יעדן דור רעדט מען לויט זיין באַגריף. זאָגט דער אויבערשטער: איר וועט מער נישט דאַרפֿן קיין מלחמות - "והכרתי סוסיך מקרבך", "והאבדתי מרכבותיך".
וְהִכְרַתִּי עָרֵי אַרְצֶךָ וְהָרַסְתִּי כׇּל־מִבְצָרֶיךָ׃ - און איך וועל פאַרשניידן די שטעט פֿון דיין לאַנד, און איך וועל צעוואַרפֿן אַלע דיינע פעסטונגען.
דער מלבי"ם איז מסביר אַז עס איז פאַראַן אַן אונטערשייד צווישן שטעט וואָס געהערן צום פֿאָלק ביז שטעט וואָס געהערן צום לאַנד: די שטעט פֿונעם פֿאָלק זענען די שטעט וואו דער עולם וואוינט, בעת "ערי ארצך" זענען די שטעט וואו מען האָט געהאַלטן די כלי זין און די מרכבות, וואָס היינט רופֿט מען דאָס וואָס געהערט צו דער מלוכה. די דאָזיגע שטעט וועסטו מער נישט דאַרפֿן. "והרסתי כל מבצריך" - דו וועסט מער נישט דאַרפֿן קיין פעסטונגען, נישט קיין שוץ-מויערן און נישט קיין שום פֿאַרטיידיגונגען וואָס זענען באַשטימט אָפּצוהאַלטן דעם שונא פֿון אַריינדרינגען.
וְהִכְרַתִּי כְשָׁפִים מִיָּדֶךָ וּמְעוֹנְנִים לֹא יִהְיוּ־לָךְ׃ - און איך וועל פאַרשניידן כשפים פֿון דיין האַנט, און מעוננים (וואָס זאָגן עתידות) וועלן מער נישט זיין ביי דיר.
וְהִכְרַתִּי פְסִילֶיךָ וּמַצֵּבוֹתֶיךָ מִקִּרְבֶּךָ וְלֹא־תִשְׁתַּחֲוֶה עוֹד לְמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ׃ - און איך וועל פאַרשניידן דיינע געזשניצטע געטשקעס און דיינע מצבות פֿון צווישן דיר, און דו וועסט זיך מער נישט בוקן צו דיין אייגענער האַנט-אַרבעט.
זאָגט דער מלבי"ם: נאָך אַ זאַך וואָס מען פֿלעגט טאָן ווען מען איז אַרויס אין מלחמה, איז געווען נאָכצופֿאָרשן דורך רוחניות'דיגע וועגן צי די מלחמה וועט מצליח זיין און וואָס די שאנסן זענען, און די אומות "אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו". זאָגט דער אויבערשטער: צו דעם וועסטו נישט דאַרפֿן אָנקומען. "והכרתי כשפים מידך" - דו וועסט נישט דאַרפֿן קיין כשפים צו וויסן צי אַרויפֿצוגיין קעגן דעם שונא און צי דו וועסט האָבן הצלחה אין דער מלחמה. און אויב מען וויל, אין דער היינטיגער שפּראַך: מען וועט מער נישט דאַרפֿן קיין זיכערהייטס-אָפּשאַצונגען פֿון מיליטערישן שפּיאָנאַזש און פֿאַרשידענע גורמים איבער די שאנסן קעגן דעם פֿיינט און די כוחות פֿונעם שונא. אויך די עבודה זרה פֿון די פסילים, מצבות און אֲשֵׁרִים וועט אויפֿהערן.
און וואָס זענען "מעוננים"? עס זענען דאָ דריי פירושים. דער רד"ק ברענגט בשם חז"ל אַז דאָס איז פֿונעם לשון פֿון "אוחז את העיניים" (פֿאַרכאַפּן די אויגן): ער מאַכט קונצן מיט אחיזת עיניים, ער טוישט נישט באמת די מציאות נאָר נאַרט די אויגן צו מיינען אַז עס האָט זיך געביטן. רבי עקיבא זאָגט אַז עס קומט נישט פֿון לשון עיניים נאָר פֿון לשון עונות (צייטן) - ער זאָגט "די עונה איז גוט, די עונה איז נישט גוט": גיי נישט אַרויס היינט, עס איז דאָ אַ סכנה אויפֿן וועג; גיי מאָרגן צווישן ניין און צען, דאָס איז אַ געלונגענע צייט. און דער אבן עזרא טייטשט אַז די מעוננים זענען די וואָס קוקן אין די וואָלקנס (עננים) צו וויסן וואָס וועט פּאַסירן - זיי פֿלעגן קוקן וואָס פֿאַר אַ וואָלקנס קומען אָן, פֿון וועלכער ריכטונג און זייער געשטאַלט, און לויט דעם זאָגן וואָס די צוקונפֿט וועט ברענגען.
וְנָתַשְׁתִּי אֲשֵׁירֶיךָ מִקִּרְבֶּךָ וְהִשְׁמַדְתִּי עָרֶיךָ׃ - און איך וועל אויסראָטן דיינע אשרה-ביימער פֿון צווישן דיר, און איך וועל פֿאַרטיליקן דיינע שטעט.
"והשמדתי עריך" ווערט פֿאַרטייטשט אויף צוויי אופנים. איינס: דיינע שטעט - די זעלבע שטעט וואָס זענען דערמאָנט געוואָרן פֿריִער, "ערי ארצך", די שטעט פֿון וואָפֿנס, וואָס מען וועט מער נישט דאַרפֿן ווייל מען וועט מער נישט דאַרפֿן קיין וואָפֿן. אויך די שטעט וואו מען האָט געדינט עבודה זרה וועלן ווערן ווי שטעט הנידחות, און די ערטער וואו עס איז געווען כפירה אינעם אויבערשטן וועלן מער נישט עקזיסטירן. נאָך אַ פּירוש: "עריך" איז אַ לשון פֿון אַ שונא, אַזוי ווי עס שטייט ביי שאול אַז דער אויבערשטער האָט אים פֿאַרלאָזט "ויהי עריך", און דער תרגום טייטשט "בעל דבבך" - כביכול דער אויבערשטער איז געוואָרן דיין פֿיינט, רחמנא ליצלן. און לויט דעם: דיינע שונאים און די וואָס פּלאָגן דיך - זיי וועל איך פֿאַרטיליקן.
וְעָשִׂיתִי בְּאַף וּבְחֵמָה נָקָם אֶת־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא שָׁמֵעוּ׃ - און איך וועל אויספירן מיט כּעס און מיט גרימצאָרן אַ נקמה אין די פֿעלקער וואָס האָבן נישט אויסגעהערט.
"אשר לא שמעו" - די וואָס האָבן נישט אָנגענומען די לערנונג פֿון דער תורה, ווי דער לשון פֿון תרגום יונתן, אין זיי וועל איך טאָן אַ נקמה. זאָגט דער מלבי"ם: וויבאַלד זיי וועלן נישט הערן זיך אומצוקערן צו דער אמת'ער אמונה און וועלן נישט מקבל זיין אויף זיך קיין עול מלכות שמים, ווי עס ווערט מבואר ביים סוף פֿון ספר זכריה, זאָגט דער אויבערשטער אַז פֿון זיי וועט ער זיך אָברעכענען.
און וואָס איז דער חילוק צווישן "אף" און "חמה"? ווי דער מלבי"ם האָט מבאר געווען עטלעכע מאָל, דער אף איז דער אָפֿענער כּעס - די נאָז פֿלאַמט אויף און דער כּעס זעט זיך אָן פֿונדרויסן; בעת די חמה איז אינעווייניקסט, "וחמתו בערה בו", און זי איז נישט קענטיק פֿונדרויסן. זאָגט דער אויבערשטער: צום ערשט וועל איך טאָן מיט אף, אַ כּעס וואָס עס איז נישטאָ אין אים קיין חמה, און דער אף אַליין איז נאָך נישט געפֿערלעך; און דערנאָך וועל איך טאָן מיט חמה, און דאָ איז שוין פֿאַראַן אַ סכנה, ווײַל דאָס איז אַן אינעווייניקסטער כּעס. און דורך דעם וועל איך אויספירן נקמה אין די גוים וואָס וועלן נישט זיין גרייט צו הערן און מקבל צו זיין אויף זיך די עבודת ה'.
דער קאַפּיטל הייבט זיך אָן אין בית לחם אפרתה, דער אָרט פֿון וואַנען עס שפּראָצט אַרויס מלכות דוד, און לערנט אונדז אַז דווקא דער ייִנגסטער און דער פֿאַראַכטענער איז אויסדערוויילט געוואָרן צו דער מלוכה, און אַז די אָפּשטאַמונג פֿונעם משיח איז מקדם מימי עולם. לויטן מלבי"ם שילדערט דער קאַפּיטל צוויי שלבים אין דער גאולה: קודם משיח בן יוסף און די עשרת השבטים, וואָס וועלן פֿירן די מלחמות און ברענגען די גשמיות'דיקע גאולה, און בית יהודה וועלן זיין טפלים צו זיי ביז עס וועט זיך ענדיקן קיבוץ גלויות; און דערנאָך וועט אויפֿשטיין משיח בן דוד און וועט פֿיטערן "בעוז ה' בגאון שם ה' אלהיו" - אַ גייסטיקע מלכות וואָס וועט זיך פֿאַרשפּרייטן ביז די עקן פֿון דער וועלט נישט מיט אַ שווערד נאָר מיט דער כּוח פֿון שלום, און דאָס איז איר גדולה. אין יענע טעג וועט די שארית יעקב זיין ווי טוי פֿונעם אויבערשטן, מקבל זיין שפֿע דירעקט אָן שרי מעלה און משפּיע זיין אויף די פֿעלקער ווי רעגנס אויפֿן גראָז אָן צו נעמען פֿון זיי גאָרנישט, און זי וועט נישט האָפֿן אויף קיין מענטש און נישט וואַרטן אויף קיין בשר ודם נאָר בלויז אויפֿן בורא. קעגן די פֿילע גוים וועט זי זיין ווי אַ לייב, און קעגן די מסודר'דיקע פֿעלקער ווי אַ יונג לייבל וואָס לאָקערט אין זיין הייל, ביז עס וועלן פֿאַרשניטן ווערן די דריקער און די פֿײַנט. און דעמאָלט וועט דער אויבערשטער פֿאַרשניידן פֿערד און וועגנער, שטעט פֿון כּלי זיין און פֿעסטונגען, כּישוף און מעוננים, געצן און אשרים - אַ וועלט וואָס עס איז נישטאָ אין איר קיין באַדאַרף אין מלחמה און זי האָט קיין שום אָחיזה נישט פֿאַר עבודה זרה; און אין די גוים וואָס וועלן נישט הערן און נישט מקבל זיין קיין עול מלכות שמים וועט דער אויבערשטער טאָן אַ נקמה באף ובחמה.