הקדמה: המשך פון דער תוכחה - און איר וועט משפט'ן
פרק ג' אין מיכה פירט ווייטער די תוכחה וואס דער נביא האט אנגעהויבן אינעם פריערדיגן פרק. דער רד"ק ערקלערט אז דער נביא קערט זיך צוריק מוסר'ן דעם עם אויף דעם וואס זיי פלעגן עשק'ענען, שלעכטס טאן און פייניגן די עניים, און בעיקר ווענדט ער זיך צו די ראשי העם און אירע קצינים: דאס איז דאך אייער תפקיד, צו ראטעווען א גזול און עשוק פון דער האנט פונעם עושק, און אויב עס איז נישטא קיין צדק ומשפט - ליגט די תביעה אויף אייך. דער מלבי"ם לייגט צו נאך א בליק: אינעם פריערדיגן פרק האט דער עם געטענה'ט "הקצר רוח ה' אם אלה מעלליו" - צי זענען דען אונזערע מעשים אזוי שרעקליך אז דער אויבערשטער קען אונז נישט פארנעמען? און אויף דעם רעכנט דער נביא אויס פאר זיי זייערע מעשים, און דא מאכט ער זיי אליין פאר דיינים: איר זאלט משפט'ן און פסק'ענען צי עס קומט זיי די דאזיגע שטראף על פי דין.
וָאֹמַר שִׁמְעוּ־נָא רָאשֵׁי יַעֲקֹב וּקְצִינֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל הֲלוֹא לָכֶם לָדַעַת אֶת־הַמִּשְׁפָּט׃ - און איך האב געזאגט: הערט דאך צו, ראשי יעקב און קצינים פון בית ישראל, איז דען נישט אייער פליכט צו וויסן דעם משפט?
צו וועמען פונקטליך ווענדט זיך דער נביא? ווי מיר האבן דערמאנט אינעם פריערדיגן פרק, איז "ישראל" גרעסער פון "יעקב": ישראל איז א לשון פון שררה, און יעקב א לשון פון עקב. ווען דער נביא דערמאנט ביידע, באציט זיך ישראל אויף יהודה, און יעקב אויף די עשרת השבטים, שומרון, וואס זענען געווען אויף א נידעריקערער רוחניות'דיגער מדרגה. דער מלבי"ם לייגט צו אן אונטערשייד צווישן א "קצין" און א "מושל": א מושל איז איינער וואס מ'האט אים מקבל געווען אויף זיך, אפילו ער איז א שפל אנשים, און ער הערשט מיט קראפט - אזוי ווי "לה' המלוכה ומושל בגויים": איבער ישראל איז ה' מולך ווייל מיר האבן מקבל געווען זיין מלכות, בעת איבער די גוים הערשט ער מיט קראפט. א קצין, פונדעסטוועגן, איז דער וואס שטייט בראש העם מצד זיין אייגענער מעלה. די מלכי יהודה און זייערע שרים האבן געהאט א חשיבות מצד זיך אליין, בעת די מלכי ישראל און זייערע שרים האבן געוועלטיגט איבער'ן פאלק מיט כוח און נישט מצד זייער מעלה. דערפאר ווענדט ער זיך צו ביידע גרופעס צוזאמען: "ראשי יעקב" - שומרון, "וקציני בית ישראל" - יהודה. צו אייך אלעמען זאג איך: הלוא לכם לדעת את המשפט, איר אליין זאלט משפט'ן צי דער אויבערשטער טוט מיט כלל ישראל בדין אדער נישט.
שונאי טוב און אוהבי רע
שֹׂנְאֵי טוֹב וְאֹהֲבֵי רָע גֹּזְלֵי עוֹרָם מֵעֲלֵיהֶם וּשְׁאֵרָם מֵעַל עַצְמוֹתָם׃ - זיי האבן פיינט דאס גוטע און האבן ליב דאס שלעכטע, זיי רויבן אראפ זייער הויט פון זיי און זייער פלייש פון איבער זייערע ביינער.
זייערע מעשים זענען דער פולקאמער היפוך פון משפט. אין ספר עמוס שטייט "שנאו רע ואהבו טוב והציגו בשער משפט", און דא איז פונקט פארקערט: אנשטאט פיינט צו האבן דאס שלעכטע - זענען זיי שונאי טוב, און אנשטאט ליב צו האבן דאס גוטע - זענען זיי אוהבי רע. און זיי רויבן דעם עני אראפ פון זיין הויט, און דערנאך אויך דעם שאר, דאס פלייש וואס איז העכער זיינע ביינער.
וַאֲשֶׁר אָכְלוּ שְׁאֵר עַמִּי וְעוֹרָם מֵעֲלֵיהֶם הִפְשִׁיטוּ וְאֶת־עַצְמֹתֵיהֶם פִּצֵּחוּ וּפָרְשׂוּ כַּאֲשֶׁר בַּסִּיר וּכְבָשָׂר בְּתוֹךְ קַלָּחַת׃ - און די וואס האבן געגעסן דאס פלייש פון מיין פאלק און זייער הויט האבן זיי פון זיי אראפגעצויגן, און זייערע ביינער האבן זיי צעבראכן און צעשניטן ווי אינעם טאפ, און ווי פלייש אין א קעסל.
נאכדעם וואס זיי האבן שוין אויפגעגעסן דאס פלייש פונעם עם און אראפגעצויגן זייער הויט, און צוגענומען פון זיי אלעס וואס איז מעגליך - איז נאכאלץ נישט גענוג, און זייערע ביינער האבן זיי צעקלאפט. דער מלבי"ם מדייק אז "לפצח" מיינט אלעמאל א קליינע עפענונג, אזוי ווי "פצה פיו" און "ואנוכי פציתי את פי" - געעפנט אביסל. ערשט האבן זיי צעקלאפט דאס ביין כדי צו זען צי עס איז דערין פארבליבן מארך. און אז מ'זעט אז דאס איז נישט גענוג, "ופרשו כאשר בסיר" - א לשון פון צעשניידן און ברעכן אויף צוויי, אזוי ווי "עוללים שאלו לחם פורש אין להם"; ווייל מ'קען דאך נישט אריינלייגן א גאנץ פוס-ביין פון א בהמה אין א טאפ, דעריבער ברעכט מען עס. און דערנאך "וכבשר בתוך קלחת" - א קלחת איז א טאפ וואס מען קאכט דערין אויף, און די ביינער ווערן קאכעדיג הייס ביז דער גאנצער מארך וואס איז אינעווייניג קומט ארויס. דאס איז א מליצה וואס באשרייבט ביז וואו זיי זענען דערגאנגען: זיי דרוקן די עניים אין זייער געלט און אין זייער קערפער עד דכדוכה של נפש.
אָז יִזְעֲקוּ אֶל־יְהוָה וְלֹא יַעֲנֶה אוֹתָם וְיַסְתֵּר פָּנָיו מֵהֶם בָּעֵת הַהִיא כַּאֲשֶׁר הֵרֵעוּ מַעַלְלֵיהֶם׃ - דעמאלט וועלן זיי שרייען צום ה', אבער ער וועט זיי נישט ענטפערן, און ער וועט באהאלטן זיין פנים פון זיי אין יענער צייט, אזוי ווי זיי האבן שלעכטס געטאן מיט זייערע מעשים.
וויבאלד זייערע מעשים זענען אזעלכע, ווען עס וועט קומען אויף זיי די פורענות וועלן זיי וועלן שרייען צום ה' ער זאל זיי ראטעווען - אבער זיי וועלן נישט געענטפערט ווערן. און נישט נאר דאס, נאר ה' וועט באהאלטן זיין פנים פון זיי: ער וועט אוועקנעמען די השגחה און זיי איבערלאזן ביד המקרה. און דאס איז די נקודה פון דער תביעה: ראשי יעקב און קציני בית ישראל, משפט'ט איר אליין - איז דען דא דא אן עוול? נאך אזעלכע שרעקליכע מעשים, "כאשר הרעו מעלליהם", ווי אזוי דערוועגט איר זיך צו פרעגן "אם אלה מעלליו", צי קומט זיך דען פאר אונז אזוי? קוקט אויף אייערע מעשים, און וואס דער אויבערשטער טוט מיט אייך איז דאס מינדסטע פון מידה כנגד מידה.
די נביאי השקר - נבואות לויט דער באצאלונג
כֹּה אָמַר יְהוָה עַל־הַנְּבִיאִים הַמַּתְעִים אֶת־עַמִּי הַנֹּשְׁכִים בְּשִׁנֵּיהֶם וְקָרְאוּ שָׁלוֹם וַאֲשֶׁר לֹא־יִתֵּן עַל־פִּיהֶם וְקִדְּשׁוּ עָלָיו מִלְחָמָה׃ - אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט וועגן די נביאים וואס פירן אראפ מיין פאלק פון וועג, וואס ווען זיי בייסן מיט זייערע ציין [ווען מען גיט זיי צו עסן] רופן זיי אויס שלום, און ווער עס גיט זיי נישט אין מויל אריין, גרייטן זיי אן קעגן אים א מלחמה.
קעגנאיבער דעם וואס זיי האבן נישט געוואלט צוהערן צו די נביאי האמת, און פארקערט, האבן צוגעהערט צו די נביאי השקר און נביאי הכזב, קומט דא דאס ווארט פונעם אויבערשטן אויף יענע נביאים וואס פארפירן דאס פאלק פון דעם גוטן וועג. און פארוואס האט זיך געלוינט צו זיין א נביא שקר? אויסער דעם נאמען און כבוד - און ווי דאס שפריכווארט זאגט, אז מיט כבוד קויפט מען נישט אין קראם - איז דא געווען א ממשות'דיגער רווח: "הנושכים בשיניהם וקראו שלום". דער נביא האט גוט געוואוסט וואס צו זאגן צום פאלק, און צום פאלק זאגט מען שטענדיג שלום: א נייער מיטל-מזרח, מען וועט עסן חומוס אין דמשק, א פענצטער פון געלעגנהייטן פאר ראיאנאלן שלום, און אזוי ווייטער. און וואס פארדינען זיי דערפון? נושכים בשיניהם - מען גיט זיי עסן און פרנסה: דו ביסט א גוטער נביא, דו ביסט פון אונזערע, אט האסטו שפייז. "ואשר לא יתן על פיהם" - ווער עס איז נישט געווען גרייט צו שפייזן דעם נביא, "וקידשו עליו מלחמה", האט תיכף באקומען שלעכטע נבואות. אזוי טייטשט אויך תרגום יונתן: נבואות לויט דער באשטעלונג.
און דער מלבי"ם ברענגט א וואונדערבארן משל פון בר הדיא אין פרק הרואה (ווי עס ווערט אויך געברענגט אין משנת החלומות): ער איז געווען א פותר חלומות, און אביי און רבא פלעגן קומען צו אים. פאר אביי האט ער פותר געווען לטובה און פאר רבא לרעה; און פארוואס? ווייל אביי האט באצאלט און רבא האט נישט באצאלט. דער זעלבער חלום ממש, און צוויי פארקערטע פתרונים. "זה דרכם כסל למו" - שוין פון די צייטן פון די נביאי השקר: ווער עס גיט צו עסן און שפייזט - גוטע נבואות, און ווער נישט - שלעכטע זאכן און קידשו עליו מלחמה.
נאכט פאר די חוזים, פינצטערניש פאר די קוסמים, און שקיעה פאר די נביאים
לָכֵן לַיְלָה לָכֶם מֵחָזוֹן וְחָשְׁכָה לָכֶם מִקְּסֹם וּבָאָה הַשֶּׁמֶשׁ עַל־הַנְּבִיאִים וְקָדַר עֲלֵיהֶם הַיּוֹם׃ - דעריבער וועט אייך זיין נאכט אנשטאט א חזון, און פינצטערניש וועט אייך זיין אנשטאט קוסם זיין, און די זון וועט אונטערגיין איבער די נביאים, און פארפינצטערט וועט ווערן אויף זיי דער טאג.
דא זאגט ער אויף זיי א נבואת פורענות. דער מלבי"ם ערקלערט אז עס זענען געווען צווישן זיי דריי סארטן: חוזים, קוסמים און נביאים, און קעגן יעדן איינעם איז געצילט א באזונדערער אויסדרוק. דער חוזה טענה'ט אז ער האט געזען א מראה ביינאכט אין חלום - און אויף אים ווערט געזאגט "לילה לכם מחזון": פונעם חזון אליין וועט קומען אויף אייך א נאכט, חושך און אפלה. די קוסמים מאכן זייערע קסמים אין א פינצטערן ארט, כדי מען זאל נישט כאפן די דורכזיכטיגע פעדימער און די טעכניקעס - און צו זיי ווערט געזאגט "וחשכה לכם מקסום": עס וועט אייך מער נישט העלפן די פינצטערניש אין וועלכער איר באהאלט זיך, נאר אדרבה, צוליב דעם קסם אליין וועט קומען אויף אייך פינצטערניש. און די נביאי שקר פלעגן זיך טרעפן מיטן פאלק בייטאג, אויפן מארק, און נבואה זאגן - און צו זיי ווערט געזאגט "ובאה השמש על הנביאים", די זון וועט אונטערגיין איבער זיי. "באה השמש" באדייט שקיעה, אזוי ווי "וילן שם כי בא השמש" און "ובא השמש וטהר" (הערב שמש); און דער מדרש דרש'נט "כי בא השמש" - אז דער הקב"ה האט איר פארלאשן, אבער דאס איז נישט דער פשט. און נישט בלויז זי וועט אונטערגיין, נאר "וקדר עליהם היום": בעת דער טאג איז נאך דא און די זון שיינט אינעם הימל, וועט דער טאג פארפינצטערט ווערן אויף זיי. דאס איז אזוי ווי דער לשון "באה השמש בצהריים", אן אויסדרוק אויף אן אומגליק וואס קומט פאר דער צייט און אומגעראכטן: די צרה וועט קומען פריער ווי מען רישט זיך.
וּבֹשׁוּ הַחֹזִים וְחָפְרוּ הַקֹּסְמִים וְעָטוּ עַל־שָׂפָם כֻּלָּם כִּי אֵין מַעֲנֵה אֱלֹהִים׃ - און די חוזים וועלן פארשעמט ווערן און די קוסמים וועלן צו שאנד ווערן, און זיי וועלן אלע צודעקן די ליפן, ווייל עס איז נישטא קיין ענטפער פון גאט.
דער מלבי"ם ערקלערט שטענדיג אז בושה איז ווייניגער ווי חפירה - "חפרו פניו" איז א גרעסערע בושה. און דעריבער ווערט ביי די חוזים געזאגט "ובושו", בעת ביי די קוסמים, וואס זייער שקר איז מער אפן, ווערט געזאגט "וחפרו": א פולקאמע בושה און שאנד. "ועטו על שפם כולם" - דער לשון "על שפם יעטה" ווערט געזאגט ביי אבלות, און דער אויסדרוק קומט מרמז זיין אז דער אבל רעדט נישט, זיינע ליפן זענען ווי פארשטאפט, כאילו ער האט נישט קיין צוויי ליפן. אזוי זאגט די גמרא: "אגרא דבי טמיא שתיקותא" - דער שכר פון א בית אבל איז די שווייגן. און אט די נביאים, וואס זייער גאנצע חשיבות איז בלויז אין ניב שפתים, וועלן צודעקן זייערע ליפן ווי אבלים און וועלן נישט רעדן. און דער טעם: "כי אין מענה אלוהים" - אלעס וואס זיי האבן געזען, געקוסמ'ט און נבואה געזאגט איז גארנישט געווען קיין ענטפער פון גאט, נאר אלעס פונעם שקר פון זייער הארץ.
אבער איך בין פול מיט כוח
וְאוּלָם אָנֹכִי מָלֵאתִי כֹחַ אֶת־רוּחַ יְהוָה וּמִשְׁפָּט וּגְבוּרָה לְהַגִּיד לְיַעֲקֹב פִּשְׁעוֹ וּלְיִשְׂרָאֵל חַטָּאתוֹ׃ - אבער איך בין פול מיט כוח מיטן גייסט פונעם אויבערשטן, און מיט משפט און גבורה, צו זאגן פאר יעקב זיין פשע און פאר ישראל זיין חטא.
זאגט מיכה: איך בין נישט ווי זיי. אין זייער מויל איז נישטא קיין ענטפער פונעם אויבערשטן, בעת איך בין פול מיט כוח מיט רוח ה' וואס רעדט אין מיר; דער הקב"ה איז דער וואס גיט מיר איבער די נבואות, און נישט קיין פאלשער קסם אדער א חזון של שווא. זיי גרייטן אן מלחמה קעגן דעם וואס שפייזט זיי נישט, בעת איך בין פול מיט משפט - צו רעדן לויט דעם דין און דעם אמת, דאס וואס דער הקב"ה לייגט אריין אין מיינע הענט. און איך בין אויך פול מיט גבורה, און דעריבער האב איך נישט קיין מורא פון קיין שום מענטש, און איך זאג די ווערטער אפילו ווען זיי זענען שווער צו הערן, ווייל עס איז דאך דאס ווארט פונעם אויבערשטן. דעריבער האב איך נישט קיין מורא זיי צו זאגן זייערע פשעים און חטאים אפן. און אויך דא איז דער זעלבער חילוק: "ליעקב פשעו" - שומרון און די עשרת השבטים זענען געווען אין בחינה פון פושעים, און א פושע טוט במזיד; "ולישראל חטאתו" - יהודה, וואס זייער מדרגה איז העכער און זייערע חטאים זענען געקומען מצד תאוה, דעריבער זענען זיי בגדר חטא און נישט בגדר פשע.
די וואס פאראכטן משפט און פארקרימען דאס גלייכע
שִׁמְעוּ־נָא זֹאת רָאשֵׁי בֵּית יַעֲקֹב וּקְצִינֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל הַמְתַעֲבִים מִשְׁפָּט וְאֵת כָּל־הַיְשָׁרָה יְעַקֵּשׁוּ׃ - הערט נאָר צו דאָס, ראשי בית יעקב און קציני בית ישראל, וואָס פֿאַראַכטן דעם משפט, און יעדע גלײַכקייט פֿאַרקרימען זיי.
אינעם ערשטן פּסוק האָט ער פֿאַרלאַנגט פֿון זיי צו הערן און מודה זײַן אַז אַלע וועגן פֿון השי״ת זענען מיט דין און מיט משפט, און איצט זאָגט ער: הערט אויס וואָס איך זאָג אײַך. "משפט", דעפֿינירט דער מלבי"ם, איז דער דין הנימוסי - די פֿעסטגעשטעלטע געזעצן, די דינים פֿון דער תורה אָדער די געזעצן פֿון דער מדינה. "ישרה" איז נישט קיין דין און נישט קיין געזעץ, נאָר דאָס וואָס דער לאָגיק און דער שׂכל הישר פֿאָדערט. און זיי גייען איבער אויף ביידע: ס'איז נישט גענוג וואָס זיי פֿאַראַכטן די געזעצן, זיי פֿאַרקרימען אויך דעם שׂכל הישר.
און דער מלבי"ם איז מדייק: אויפֿן משפט שטייט אַ לשון פֿון תיעוב (עקל און פֿאַראַכטונג), ווײַל אַ געזעץ קען מען פֿאַראַכטן. אָבער אויף יושר קען מען נישט זאָגן "מתעב", ווײַל אַ גלײַכע און אמת'ע זאַך וואָס דער שׂכל ווײַזט אָן, קען אַ מענטש נישט פֿאַראַכטן. וואָס טוט מען יאָ? אויב עס געפֿעלט מיר נישט, פֿאַרקרימט מען עס - מען בייגט עס אויס. אַ גלײַכע זאַך פּרוּווט מען פֿאַרקרימען מיט קרומע דרכים: איך קען דאָך נישט זאָגן אַז איך האָב פֿײַנט דעם יושר, נאָר מען טענה'ט אַז אויך די אייגענע מעשׂים שטימען מיטן יושר. און דאָס מיינט "לעקש": אויסדרייען און פֿאַרקרימען דעם כּתוב אָדער די מציאות כּדי עס זאָל אויסזען ווי יושר, און דאָס איז גאָר דער היפּוך פֿון יושר.
בונה ציון בדמים - צוויי וועגן
בֹּנֶה צִיּוֹן בְּדָמִים וִירוּשָׁלַ͏ִם בְּעַוְלָה׃ - מען בויט ציון מיט בלוט, און ירושלים מיט אומרעכט.
רָאשֶׁיהָ בְּשֹׁחַד יִשְׁפֹּטוּ וְכֹהֲנֶיהָ בִּמְחִיר יוֹרוּ וּנְבִיאֶיהָ בְּכֶסֶף יִקְסֹמוּ וְעַל־יְהוָה יִשָּׁעֵנוּ לֵאמֹר הֲלוֹא יְהוָה בְּקִרְבֵּנוּ לֹא־תָבוֹא עָלֵינוּ רָעָה׃ - אירע פֿירער משפּטן פֿאַר שוחד, אירע כּהנים פּסקענען פֿאַר באַצאָלונג, אירע נבֿיאים זאָגן נבֿואה פֿאַר געלט, און אויפֿן אויבערשטן שטיצן זיי זיך צו זאָגן: צי איז דען נישט דער אויבערשטער אין אונדזער מיט? ס'וועט קיין שלעכטס אויף אונדז נישט קומען.
דער רד"ק ערקלערט אַז דער נביא מוסרט דאָ די ראָשים און די קצינים: איר בויט אײַערע הײַזער מיט בלוט, מיט גזל און מיט חמס וואָס איר טוט צו די אָרעמעלײַט וואָס האָבן נישט קיין כּוח זיך קעגנצושטעלן קעגן אײַך. און דאָס באַרויבן דעם אָרימאַן הייסט "בלוט", ווײַל דו פֿאַרגיסט כּביכול זײַן בלוט - ער האָט דאָך נישט וואָס צו עסן. און אַזוי זאָגט שלמה המלך: "כֵּן אָרְחוֹת כָּל בֹּצֵעַ בָּצַע אֶת נֶפֶשׁ בְּעָלָיו יִקָּח" - זעט מען אַז גזילה ווערט פֿאַררעכנט ווי נעמען דאָס לעבן ממש. און אַזוי אויך "וְקָבַע אֶת קֹבְעֵיהֶם נָפֶשׁ", קובעיהם איז אַ לשון פֿון גזל, ווי "אֹתִי אַתֶּם קֹבְעִים הַגּוֹי כֻּלּוֹ": ווער סע באַרויבט די ייִדן - נעמט השי״ת זײַן נפש, ווײַל באַרויבן אַן אָרימאַן איז אַ פֿאַרנעמונג פֿון זײַן נפש, ער האָט דאָך נישט מיט וואָס צו דערהאַלטן זײַן לעבן.
און תרגום יונתן טײַטשט "דְבָנַן בָּתֵּיהוֹן בְּצִיּוֹן בִּדְאַשִׁיד דָּם, וּבִירוּשְׁלֶם בְּנִכְלִין", און פֿון דאַנען איז דער רד"ק מדייק אַז זיי זענען ממש געווען שופכי דמים. ווי אַזוי? זיי זענען דאָך די קצינים און די שופֿטים, און יעדע קלאָגע קומט צו זיי. עס פֿלעגט קומען אַ מענטש און תּובֿע זײַן אַ רוצח, האָט דער רוצח באַצאָלט אַ ביסל - און דער שופֿט האָט אים אַרויסגעלאָזט ריין און זכּאי. קומט אויס אַז דאָס געלט מיט וואָס דו האָסט געבויט דײַן הויז איז בלוט-געלט פֿון רציחה; מענטשן זענען דערהרגעט געוואָרן צוליב דעם, און דער רוצח גייט ווײַטער אָן צו הרגענען ווײַל ער האָט אַ שופֿט וואָס וועט אים מזכּה זײַן פֿאַר אַ געוויסער סומע און די זאַך וועט פֿאַרלאַעט ווערן. קומט אויס אַז מען האָט געבויט דאָס הויז ממש אויפֿן בלוט פֿון יענע דערמאָרדעטע.
דער מלבי"ם ערקלערט אין אַן אַנדער ריכטונג: דער נביא גייט ווײַטער אָן צו ענטפֿערן די וואָס טענה'ן: "זענען דען אונדזערע מעשׂים אַזוי שרעקלעך אַז השי״ת זאָל אונדז פֿאַרטריבן אין גלות?". פֿרעגט זיי דער נביא: מיינט איר דען אַז דער אויבערשטער בויט ציון מיט בלוט און ירושלים מיט אומרעכט? קען מען דען טראַכטן אַז דער קדוש ברוך הוא האָט ליב בלוט? אויף וואָס פֿאַר אַ פֿונדאַמענט פֿאַרלאַנגט איר אַז ער זאָל איבערלאָזן דעם בנין פֿון ירושלים און אײַך אינעווייניק - אויף די דאָזיקע ביטערע מעשׂים? אירע ראָשים, וואָס זענען געשטעלט צו מאַכן משפט, משפּטן פֿאַר שוחד. אירע כּהנים, וואָס זענען באַאויפֿטראַגט צו פּסקענען ענינים פֿון הלכה און תורה, פֿאַרקויפֿן הוראה פֿאַר אַ פּרײַז: באַצאָל און דו וועסט באַקומען אַ פסק, וואָס ווילסטו - איך זאָל מתיר זײַן? וועל איך מתיר זײַן. איך זאָל אָסר'ן? וועל איך אָסר'ן. מען דערציילט וועגן יענעם וואָס איז אַרײַנגעגאַנגען אין אַ געשעפֿט אין תל אביב און באַטראַכט רעקלעך, און געפֿרעגט: זאָג, איז דאָס שעטנז? האָט אים דער מוֹכר געענטפֿערט: האָסט גאָרנישט וואָס צו זאָרגן, בײַ מיר איז אַלץ שעטנז, איך פֿאַרקויף נאָר שעטנז, אַלע רבנים פֿון בני ברק קויפֿן בײַ מיר... באַצאָל - און דו וועסט באַקומען פּונקט דעם ענטפֿער וואָס דו זוכסט, אַלץ לויט דער באַשטעלונג. און אירע נבֿיאים זאָגן פֿאָרויס פֿאַר געלט. און ווי קענען זיי נאָך דעם אַלעמען זיך אָנשפּאַרן אויפֿן אויבערשטן און זאָגן "הֲלוֹא יְהוָה בְּקִרְבֵּנוּ לֹא־תָבוֹא עָלֵינוּ רָעָה"? זיי פֿלעגן זאָגן: די שכינה רוהט אין בית המקדש, "הֵיכַל ה' הֵיכַל ה' הֵיכַל ה' הֵמָּה", קען דען עמיצער גלייבן אַז דער אויבערשטער וועט חרובֿ מאַכן זײַן אייגן הויז? אַזוי פֿלעגן זיי באַרויִקן זייער געוויסן.
און וואָס איז דער חילוק צווישן ציון און ירושלים? דער מלבי"ם ערקלערט אין עטלעכע ערטער אַז ציון איז דער עיקר אָרט פֿון דער מלוכה, און ירושלים איז די שטאָט בכללות. דעריבער גייט "בֹּנֶה צִיּוֹן בְּדָמִים" אויף די מלכים און די מושלים, ראשי בית יעקב און קציני בית ישראל, וואָס אין זייער כּוח איז צו פֿאַרגיסן בלוט; בעת "וִירוּשָׁלַ͏ִם בְּעַוְלָה" גייט אויפֿן המון עם, וואָס האָבן נישט קיין כּוח צו בלוט פֿאַרגיסן אָבער צו טאָן עַוְלָה (אומרעכט) האָבן זיי יאָ כּוח. צי אַזוי זאָל השי״ת אויפֿבויען זײַן שטאָט?
ציון שדה תחרש
לָכֵן בִּגְלַלְכֶם צִיּוֹן שָׂדֶה תֵחָרֵשׁ וִירוּשָׁלַ͏ִם עִיִּין תִּהְיֶה וְהַר הַבַּיִת לְבָמוֹת יָעַר׃ - דעריבער, צוליב אײַך וועט ציון פֿאַראַקערט ווערן ווי אַ פֿעלד, און ירושלים וועט ווערן הויפֿנס שטיינער, און דער הר הבית וועט ווערן ווי הויכע וועלדער.
דאס פארקערטע וועט פאסירן: דער אויבערשטער בויט נישט ציון מיט בלוט, און אדרבה - ציון וועט געאקערט ווערן ווי א פעלד. און וואס מער הייליג דער מקום איז, אלץ גרעסער איז זיין חורבן, אזוי ווי די ווערטער פונעם רמב"ן. ציון וועט געאקערט ווערן ביז זי וועט זיין ווי א פעלד; ירושלים וועט טאקע נישט געאקערט ווערן, אבער זי וועט ווערן שטיינערהויפנס - אירע הייזער וועלן איינפאלן; און דער הר הבית, דער מקום המקדש און דער מזבח, פון וועלכן ס'איז נאר פארבליבן דער כותל המערבי, וועט זיין ווי במות אין וואלד - הויכע ערטער אינעם וואלד וואו קיין מענטש קומט נישט אן, און בלויז פוקסן און ווילדע חיות שפאצירן דארט, וואס דאס איז דער מערסט פארלאזטער און חרוב'ער פלאץ.
און מיר האבן שוין מסביר געווען אין דער פארגאנגענהייט בשם הרב פינקוס: פארוואס איז דווקא געווען אן ענין צו אקערן ציון? ווייל דאס אקערן פארזיכערט אז זי וועט שוין מער נישט אויפגעבויט ווערן. כל זמן מען זעט דעם חורבן, די פארברענטע שטיינער און די איבערבלייבענישן פונעם בית המקדש - וועקט זיך אויף דער ווילן אויפצושטיין און אויפבויען פונסניי די חורבות פון ירושלים. אבער זיי האבן געאקערט ציון, און דערנאך האבן זיי פארפלאנצט גראז און פלאנצן, געמאכט גערטנער, געבויט א בית משפט עליון און דעם מנחם בגין שאסיי. און אין דער רגע וואס ס'איז דא א שיינע תפאורה - איז דאס שוין גענוג פארן מענטש.
עס ווערט געברענגט אויף איינעם פון די גדולי ישראל, וכמדומני אז ס'איז געווען דער חזון איש, אז ער פלעגט נישט גיין צום כותל. מען האט אים געפרעגט: ס'איז דאך א מקום שלא זזה ממנו שכינה! האט ער געענטפערט: מענטשן קומען צום כותל און באגנוגענען זיך דערמיט, און איך באגנוגן זיך נישט מיטן כותל - איך וויל עס זאל נבנה ווערן דער בית המקדש. א מענטש קומט צום כותל און פרייט זיך: א שיינער מקום, באלויכטן ביינאכט, די ליכט פון די מויערן פון אינדרויסן, אלעס איז אויפגעבויט און זעט אויס שיין - און דאס איז גענוג, מ'דארף נישט מער. אבער ווען אלעס איז חרוב און פוסט, וועקט זיך אויף אן אינערליכער שטרעבונג און בקשה אז עס זאל צוריק אויפגעבויט ווערן. און אזוי געפינען מיר ביי בתי כנסיות וואס זענען חרוב געווארן, אז מען פלעגט אויסרייסן די גראזן און זיי דארט לאזן ליגן פאר עגמת נפש, כדי מענטשן זאלן זען דעם אנבליק פונעם פלאץ און ס'זאל זיך וועקן אין זיי א רצון צו בויען. אבער ווען דו האסט געאקערט און געמאכט א גארטן, און געמאכט דארט א גאר שיינעם 'גן סאקר' - זאגט מען: וואס פעלט דען? אלעס איז שיין און גוט און געשמאק. דעריבער האבן זיי געהאט אן ענין צו אקערן ירושלים, כדי עס זאל נישט בלייבן קיין זכר פון וואס ס'איז אמאל געווען, און מען זאל זיך באגנוגענען מיטן עקזיסטירנדן מצב.
צום סך-הכל:
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט א רוף צו די ראשי העם און אירע פירער אליין צו משפט'ן צי זייער שטראף איז יושר'דיג, און גייט ווייטער מיט א באשרייבונג פון זייערע מעשים: שונאי טוב ואוהבי רע, וואס רויבן אויס דעם ארעמאן ביזן ביין און מארך. דעריבער וועלן זיי שרייען און מען וועט זיי נישט ענטפערן, און דער אויבערשטער וועט פארהוילן זיין פנים. דערנאך ווענדט זיך דער נביא צו די נביאי השקר, וועמענס נבואות ווערן באשלאסן לויט דעם וואס גיט זיי צו עסן, און ער זאגט זיי פאר נאכט, פינצטערניש און אן אונטערגאנג בעת ס'איז נאך ליכטיגער טאג, און בושה, חרפה און א שטילע אבלות, ווייל ס'איז נישטא אין זייער מויל קיין מענה אלקים. און לעומת זה גיט מיכה עדות אויף זיך אליין אז ער איז פול מיט כוח און רוח ה', משפט און גבורה, אפן צו זאגן פאר יעקב זיין זינד און פאר ישראל זיין חטא. ביים סוף דעקט ער אויף די דרייפאכיגע קארופציע: פירער נעמען שוחד, כהנים לערנען פאר באצאלט און נביאים זאגן נבואה פאר געלט, און די פאלשע אנטלוינונג אויף "ה' בקרבנו" - צי בויט דען דער קדוש ברוך הוא ציון מיט בלוט? און דעריבער דווקא צוליב אייך וועט ציון פארוואנדלט ווערן אין א געאקערט פעלד. און דאס אקערן אליין האט אונז געלערנט א יסוד: א שיינע תפאורה פארשלאפט די בענקשאפט, בעת דער אפענער חורבן איז דער וואס וועקט אויף דאס הארץ צו בעטן אויפן אויפבוי.