הקדמה: א נבואת תוכחה אויף גזל און עושק
קאפיטל ב' אין ספר מיכה איז א קאפיטל פון שארפער תוכחה קעגן די רייכע און די תקיפים אינעם פאלק, די וואס האבן פארוואנדלט דעם גזל און עושק אין א וועג פון לעבן. דער נביא שילדערט ווי אזוי זיי פלאנעווען די מעשי און ביינאכט און פירן זיי אויס למעשה אינדערפרי, ווי אזוי זיי פארכאפן פעלדער און הייזער, און ווי אזוי זיי זענען זיך מתעקש נישט אויסצוהערן קיין דברי תוכחה פון די נביאים. דעם לשון פון מיכה איז באזונדערס שווער, און צוליב דעם זענען פאראן דערויף פיל פירושים - יעדער מפרש זוכט צו טייטשן די פסוקים אויף אן אנדערן אופן. מיר וועלן בעיקר גיין אין די דרכים פונעם מלבי"ם, און אויך ברענגען די ווערטער פון רש"י, דעם רד"ק און תרגום יונתן אין די ערטער וואו זיי גייען אויף אן אנדערן מהלך.
פסוק א': א שלעכטע מחשבה וואס ווערט שוין פאררעכנט פאר א מעשה
הוֹי חֹשְׁבֵי־אָוֶן וּפֹעֲלֵי רָע עַל־מִשְׁכְּבוֹתָם בְּאוֹר הַבֹּקֶר יַעֲשׂוּהָ כִּי יֶשׁ־לְאֵל יָדָם׃ - וויי צו די וואס טראכטן אָוֶן (שלעכטס) און פועל'ן שלעכטס אויף זייערע געלעגערס; אין ליכט פונעם פרימארגן טוען זיי דאס, ווייל עס איז אין דער מאכט פון זייערע הענט.
דער רד"ק ערקלערט דעם אויסדרוק "על משכבותם": ווען א מענטש ליגט אויף זיין בעט טראכט ער מער, ווייל ער איז נישט פארנומען מיט קיינעם פון זיינע חושים. דאס איז א באקאנטע מציאות - ווען א מענטש ליגט אויף זיין בעט, הייבן אן אלע מחשבות אריינצוקומען אין זיין הארץ, וויבאלד ער באשעפטיגט זיך נישט מיט קיין שום אנדערע זאך, און ממילא שוועבן די מחשבות ארום. און "באור הבוקר יעשוה כי יש לאל ידם" - זיי וועלן דאס טון גלייך ביים אויפגיין פונעם פרימארגן, ווייל זיי האבן די כח און מעגליכקייט צו עשק'נען די ארימעלייט.
דער מלבי"ם לייגט צו א שארפע נקודה: בעת זיי ליגן אויף זייערע געלעגערס קענען זיי דאך נישט עשק'נען און גזל'נען. אויב אזוי, זענען זיי דען אין יענער שעה צדיקים? ער ליגט דאך יעצט אין בעט און גנב'עט נישט! זאגט דער נביא: ניין. זיי זענען אזעלכע רשעים, אז אפילו אויף זייערע געלעגערס זענען זיי רשעים - אויף די בעטן טראכטן זיי אוון, ווי אזוי צו עשק'נען און ווי אזוי צו גזל'נען.
און נאך מער: פאר וואס רופט זיי דער פסוק אן "פועלי רע", זיי ליגן דאך אויף די בעטן און טראכטן בלויז, און האבן נאך גארנישט געטון למעשה? ערקלערט דער מלבי"ם אז דער ענטפער ליגט אינעם המשך פונעם פסוק: "באור הבוקר יעשוה כי יש לאל ידם" - ווי נאר עס איז יש לאל ידם, ווי נאר דער פרימארגן שיינט אויף, גייען זיי גלייך און פירן אויס למעשה אלץ וואס זיי האבן געפלאנעוועט ביינאכט. קומט אויס אז זייער מחשבה צו טון אוון ווערט פאררעכנט כאילו זיי האבן עס שוין געפועל'ט, ווייל עס איז נישטא קיין שום זאך וואס שטעלט זיי אפ - אין דער רגע וואס ער קען ארויסברענגען די זאכן מכח אל הפועל, טוט ער עס באלד.
און דער מלבי"ם האט אונז שוין מבאר געווען אין ספר ישעיה דעם חילוק צווישן "לעשות" און "לפעול": לפעול מיינט זיך אפגעבן מיט דער זאך, און לעשות מיינט גומר זיין די זאך. דערפאר זענען זיי לכתחילה "פועלי רע" - זיי געבן זיך אפ מיט דער מחשבה פונעם רע און מיטן פלאנעווען ווי אזוי דאס צו טון, און "באור הבוקר יעשוה" - דארט פירן זיי דאס אויס למעשה און זענען גומר זייערע מעשים.
פסוק ב': פון א פעלד צו א הויז און פון א הויז צו קנעכטשאפט
וְחָמְדוּ שָׂדוֹת וְגָזָלוּ וּבָתִּים וְנָשָׂאוּ וְעָשְׁקוּ גֶּבֶר וּבֵיתוֹ וְאִישׁ וְנַחֲלָתוֹ׃ - און זיי גלוסטן פעלדער און גזל'נען זיי, און הייזער און זיי נעמען אוועק, און זיי עשק'נען א מאן און זיין הויז, און א מענטש און זיין ירושה.
"וחמדו שדות וגזלו" - די דאזיגע רשעים, וועגן וועמען דער נביא רעדט און וועמען ער טוט מוכיח זיין, גלוסטן דאס פעלד פון זייער חבר און גזל'נען עס מיט געוואלד. און דערנאך "ובתים ונשאו" - דער לשון פון "וחמדו" גייט אויך ארויף אויף דעם: וחמדו שדות וגזלו, וחמדו בתים ונשאו. דער אות ו' פארבינדט, אז אויך די הייזער האבן זיי געגלוסט.
נאר א הויז געפינט זיך אין שטאט, און מ'קען דאס נישט גזל'נען אין פרהסיא. א פעלד איז ווייט פונעם ישוב, אבער א הויז איז שווער צו גזל'נען בגלוי. דערפאר שטייט "ונשאו" - זאגט דער מלבי"ם אז ער נעמט עס דורך משא ומתן. און ווי אזוי? באצאלט ער דען? חלילה. ער האט דאך פעלדער - און פון וואו? פונעם גזל וואס מיר האבן יעצט געזען. די פעלדער וואס ער האט געגזל'ט גיט ער אלס חליפין אין אויפבייט פאר די הייזער. עס האט אים גארנישט געקאסט: ער האט געגזל'ט פעלדער, און יעצט ביישטוישט ער זיי פאר די הייזער וואס ער נעמט אוועק פון יענע מענטשן.
און דערנאָך "ועשקו גבר וביתו". נאָך די חליפין ווערט קלאָר פֿאַרן באַרויבטן אַז ער האָט נישט קיין פֿעלד, ווײַל דאָס פֿעלד וואָס ער האָט באַקומען איז געווען אַ געגזלט פֿעלד און די בעלים פֿאָדערן עס צוריק, און דאָס הויז איז שוין נישט אין זײַן האַנט. קומט אויס אַז זיי נעמען בײַ אים צו דאָס הויז, און דאָס הייסט עושק. וואָרום דאָס הויז קומט אים דאָך - וואָס האָסטו מיר געגעבן, אַ געגזלט פֿעלד? - און ווען ער קומט פֿאָדערן זײַן הויז שטעלסטו אים אָפּ פֿון עס נעמען, ביסטו אים דאָך עושק. און דאָס טוען זיי אויך אין דער שטאָט.
דעם חילוק צווישן גזל און עושק לערנט דער מלבי"ם: גזל איז אַז דו גייסט און נעמסט וואָס קומט דיר נישט. עושק איז אַז דו האַלטסט צוריק בײַ זיך דאָס וואָס קומט אים. דו גייסט נישט און נעמסט, נאָר דאָס וואָס קומט אים האַלטסטו צוריק. דעריבער זאָגן מיר "לעשוק שכר שכיר" - דער לוין קומט אים און דו לאָזט עס בײַ זיך. דאָ אויך: "ועשקו גבר וביתו" - דו האַלטסט בײַ זיך צוריק דאָס הויז, ווײַל דאָס פֿעלד איז געווען געגזלט און מען איז געקומען און עס צוגענומען פֿון אים, און איצט וויל ער זײַן הויז צוריק און דו האַלטסט צוריק וואָס עס קומט אים און לאָזט עס בײַ זיך.
"ואיש ונחלתו" - די נחלה, דאָס הייסט דאָס פֿעלד, נעמט ער צוריק, און דאָס הויז גיט ער אים נישט. און וואָס באַדײַט "גבר"? דאָס איז דער מענטש אַליין. דער דאָזיקער מענטש, וואָס מען האָט אים אויך צוגענומען זײַן הויז, קומט אָן צו אַ מצב פֿון עניות. און וואָס טוט ער? ער ווערט גענומען פֿאַר אַן עבד. קומט אויס אַז מען האָט נישט נאָר געעושט זײַן הויז, נאָר אויך דעם גבר אַליין - וואָרום ער מוז זיך דאָך פֿון עפּעס מפרנס זײַן, גייט ער און ווערט ווי אַן עבד צו יענעם מענטש וואָס האָט בײַ אים געגזלט דאָס הויז.
פסוק ג': אַן אײַזערנער קייט אויפֿן האַלדז בעת רעה
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה הִנְנִי חֹשֵׁב עַל־הַמִּשְׁפָּחָה הַזֹּאת רָעָה אֲשֶׁר לֹא־תָמִישׁוּ מִשָּׁם צַוְּארֹתֵיכֶם וְלֹא תֵלְכוּ רוֹמָה כִּי עֵת רָעָה הִיא׃ - דעריבער, אַזוי האָט דער אייבערשטער געזאָגט: זע, איך טראַכט אויף דער דאָזיקער משפּחה אַ שלעכטס, פֿון וואַנען איר וועט נישט אָפּטאָן אײַערע העלדזער, און איר וועט נישט גיין מיט אַן אויפֿגעהויבענעם קאָפּ, וואָרום אַ שלעכטע צײַט איז עס.
"המשפחה הזאת" - דאָס זענען די רשעים וועגן וועמען מיר האָבן גערעדט, די דאָזיקע גזלנים. און דאָס שלעכטס וואָס וועט קומען אויף זיי וועט זײַן ווי אַן אײַזערנער קייט וואָס איז אַרומגעוויקלט אויף זייער האַלדז: "אשר לא תמישו משם צוארותיכם" - איר וועט נישט קענען אָפּטאָן אײַער האַלדז פֿונעם שלעכטן וואָס וועט אײַך אַרומנעמען.
"ולא תלכו רומה" - ווי דער תרגום טײַטשט: לא תהלכון בקומה זקופה. דו וועסט נישט קענען אויפֿהייבן דײַן קאָפּ, ווײַל די אײַזערנע קייט ליגט אויף דײַן האַלדז.
"כי עת רעה היא" - ווען עס קומט אויפֿן מענטש אַ שלעכטס און די צײַט מצד זיך איז אַ גוטע צײַט, האָט ער נאָך אַ שאַנס זיך צו ראַטעווען. אָבער ווען עס קומט אַ צרה און אויך די צײַט איז אַ שלעכטע צײַט - אַן עת צרה, אַ צײַט פֿון מלחמה, אַ צײַט פֿון אַן אַלגעמיינעם אומגליק - איז דער שאַנס זיך צו ראַטעווען פֿיל שוואַכער. דעריבער זאָגט דער נביא אַז דאָס איז אַ רעה וואָס מען קען זיך נישט ראַטעווען פֿון איר, ווײַל די צײַט אַליין איז אַן עת רעה, און אין אַזאַ מצב איז נישטאָ קיין הצלה.
פסוק ד': די קינה פֿון די גזלנים און דער ענטפֿער פֿון די באַרויבטע
בַּיּוֹם הַהוּא יִשָּׂא עֲלֵיכֶם מָשָׁל וְנָהָה נְהִי נִהְיָה אָמַר שָׁדוֹד נְשַׁדֻּנוּ חֵלֶק עַמִּי יָמִיר אֵיךְ יָמִישׁ לִי לְשׁוֹבֵב שָׂדֵינוּ יְחַלֵּק׃ - אין יענעם טאָג וועט מען אויפֿהייבן אויף אײַך אַ משל, און קלאָגן אַ גרויס געוויין פֿון קלאָג, זאָגנדיק: באַרויבט זענען מיר באַרויבט געוואָרן! דעם חלק פֿון מײַן פֿאָלק טוט ער אויפֿבײַטן; ווי נעמט ער עס אָפּ פֿון מיר! פֿאַרן פֿאַרריסענעם פֿײַנט טיילט ער אונדזערע פֿעלדער.
"ונהה נהי נהיה" - אַלע די דאָזיקע אויסדרוקן זענען אַ לשון פֿון קינה. קינה איז אַ לשון פֿון קלאָגן, אַ מענטש שרײַט און קלאָגט מיט זײַן קול אויף זײַן צרה. און וואָס איז דער חילוק צווישן זיי? "נהה" איז די פּעולה, "נהי" איז דער שם העצם - פּונקט ווי "זינגען" און אַ "געזאַנג": געזאַנג איז דער שם העצם און זינגען איז די פּעולה. דאָ אויך: ער קלאָגט (נוהה), און וואָס קלאָגט ער? דעם נהי, די קינה אַליין. און "נהיה", זאָגט דער מלבי"ם, איז דאָס גרויסע, בעת "נהי" איז דאָס קליינע. קומט אויס אַז עס איז פֿאַראַן אַ גרויסע קינה און אַ קליינע קינה.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער נביא באַשרײַבט דאָ די ווערטער פֿון די באַרויבטע פֿון די גוים - דעם נהי און די קינה וואָס זיי זאָגן, ווען איינער קלאָגט און דער צווייטער ענטפֿערט קעגנאיבער אים. דאָס איז אַ מין "נהי ונהיה". ווער עס קען דעם אַמאָליקן שטייגער פֿון שירה ווייסט אַז דאָס איז געווען זייער אָנגענומען: איינער זאָגט אַ שטיקל און דער צווייטער ענטפֿערט. די גמרא דערמאָנט דאָס בײַ "אמרו נשי וענו גברי" אָדער "אמרו גברי וענו נשי", און זאָגט אַז דאָס איז ווי פֿײַער אין נעורת. הײַנט איז דער דאָזיקער אופֿן פֿון זינגען כמעט נישט באַקאַנט, אפֿשר בלויז בײַ די תימנים איז פֿאַרבליבן דער מנהג אַז איינער זאָגט אַ שטיקל און דער צווייטער ענטפֿערט אים, און בײַ די אַנדערע עדות איז עס נישט אָנגענומען - אָבער מען זעט אַז אין זייערע צײַטן איז דאָס געווען אַ פֿאַרשפּרייטער שטייגער פֿון שירה.
און דאָס איז דער אינהאַלט פון דער קינה: "שדוד נשדונו" (מיר זענען אינגאַנצן פאַרוויסט געוואָרן). די גזלנים באַקלאָגן זיך אויף דעם וואָס די שונאים זענען געקומען און האָבן צוגענומען פון זיי דאָס וואָס זיי האָבן געגזלט פון זייערע ברידער. ווער קלאָגט דאָ? די גזלנים, וועלכע באַקלאָגן זיך פאַרוואָס מען באַרויבט זיי. דו האָסט באַרויבט דיין ברודער - וועט קומען דער שונא און עס צונעמען פון דיר. און ער טראָגט אַ קינה: די שונאים האָבן חרוב געמאַכט די הייזער, און דערנאָך צעטיילט אונדזערע פעלדער מיט אַ גורל, און דאָס איז "שדינו יחלק" (ער צעטיילט אונדזערע פעלדער).
און דער וואָס ענטפערט קעגן אים זאָגט: "חלק עמי ימיר" - דאָס דאָזיקע הויז וואָס דו באַקלאָגסט זיך דערויף, האָסטו דאָך גענומען אין אַ בייט-געשעפט (חליפין) פאַר דעם פעלד, און דער שונא בייט איבער דעם חלק כדי עס צוריקצוגעבן צו די אייגנטימער. אויב אַזוי, אויף וואָס קלאָגסטו זיך? דאָס איז דאָך גאָרנישט דיינס! דעמאָלט שרייט דער מקונן צוריק: "איך ימיש לי" - ווי אַזוי נעמט ער אַוועק פון מיר דאָס וואָס באַלאַנגט צו מיר? יעצט באַקלאָגט ער זיך אויפן פעלד: ער האָט מיר דאָך נישט געגעבן קיין פעלד אַנשטאָט דעם הויז, ער האָט מיר צוגענומען דאָס פעלד און גאָרנישט געגעבן! ענטפערט מען אים: "לשובב שדינו יחלק" - דאָס וואָס דער שונא צעטיילט די פעלדער איז נאָר כדי צוריקצוגעבן צו אונדז די פעלדער וואָס דו האָסט געגזלט.
און קעגן וועמען ווערן די דאָזיקע ווערטער געזאָגט? דער מלבי"ם ערקלערט אַז מען רעדט וועגן די וואָס וועלן בלייבן אינעם לאַנד פון "דלת העם", "לכורמים וליוגבים" (די אָרימע וויינגערטנער און פעלד-אַרבעטער). זיי זענען די דלים, די וואָס די רשעים און עריצים האָבן פון זיי געגזלט. עס וועט קומען דער שונא און צונעמען פון די גזלנים די פעלדער און הייזער, און זיי צוריקגעבן צו דלת העם וואָס זענען דאָ געבליבן, וואָס זיי זענען די ערשטע נגזלים. דעריבער זאָגט מען אים: וואָס באַקלאָגסטו זיך אַז מען האָט דיך באַרויבט? דו האָסט דאָך אונדז באַרויבט, און יעצט קערט דער שונא אונדז צוריק דאָס וואָס דו האָסט צוגענומען!
פסוק ה': דו וועסט נישט נעמען קיין חלק אין דער חלוקה
לָכֵן לֹא־יִהְיֶה לְךָ מַשְׁלִיךְ חֶבֶל בְּגוֹרָל בִּקְהַל יְהֹוָה׃ - דעריבער וועט ביי דיר נישט זיין ווער עס וואַרפט אַ מאָס-שטריק מיט אַ גורל אין דער קהילה פון ה'.
"גורל" באַטייט די חלוקה, און מען פלעגט צעטיילן די ערד דורכן שטריק פון מעסטן (חבל המדידה), מיט וועלכן מען פלעגט מעסטן און צעטיילן. זאָגט אים דער נביא: דו וועסט נישט נעמען קיין חלק אינעם צעטיילן די פעלדער, ווייל די פעלדער זענען נישט דיינע, נאָר גזול'ט אין דיינע הענט, און יעצט קערט דער אויבערשטער זיי צוריק צו זייערע אייגנטימער. און דאָס איז די מציאות וואו דער שונא נעמט די פעלדער און לאָזט דאָ איבער דלת העם און גיט זיי צו באַאַרבעטן דאָס לאַנד כדי זי זאָל נישט בלייבן וויסט. קומט אויס אַז פאַר די דאָזיקע רשעים וועט נישט זיין קיין שום חלק און גורל אין קהל ה'.
פסוק ו': "אל תטיפו" - זייער אָפּזאָג צו הערן תוכחה
אַל־תַּטִּפוּ יַטִּיפוּן לֹא־יַטִּפוּ לָאֵלֶּה לֹא יִסַּג כְּלִמּוֹת׃ - זאָגט נישט קיין מוסר, פּריידיקן זיי; זאָלן זיי נישט זאָגן קיין נבואות אויף דעם, כדי די שאַנדן זאָלן נישט אָפּגעטאָן ווערן.
דאָס איז אַ שווערער פסוק, און מיר וועלן אים ערקלערן לויטן מלבי"ם. ווער זאָגט די דאָזיקע ווערטער? די נביאי השקר און די שלעכטע מענטשן, וועלכע האָבן נישט געוואָלט הערן די נביאי האמת. די נביאי האמת פלעגן קומען און מוסר'ן, און די ווערטער זענען נישט געווען אָנגענעם צו זייערע אויערן. אַזוי זעען מיר דורכאויס אַלע ספרי הנבואה: מאָל האָט מען מלחמה געהאַלטן מיטן נביא, מאָל האָט מען פּרובירט פאַרקרימען זיינע ווערטער, און מאָל האָט מען אים אפילו געשלאָגן - "גווי נתתי למכים ולחיי למורטים, פני לא הסתרתי מכלימות ורוק". מיר האָבן געזען ירמיהו וואָס מען האָט אים אַריינגעוואָרפן אין חצר המטרה, און עטלעכע מאָל איז בלויז געווען אַ שפּאַן צווישן אים און דעם טויט. די דברי הנבואה זענען געווען שווער און נישט אָנגענעם צום אויער: דער שונא וועט קומען, עס וועט זיין גלות, טוט תשובה! זיי האָבן נישט געוואָלט הערן, און דעריבער האָבן זיי געפירט וויכוחים מיטן נביא.
"אל תטיפו" - מלשון פון דרש'נען, זאָגן מוסר-רייד, ווי מען נוצט היינט דעם אויסדרוק "ער גיט אים מוסר" (מטיף מוסר). דאָס הייסט: זאָגט נישט די נבואות פון תוכחה און די שלעכטע בשורות וואָס איר זאָגט כסדר - "יטיפון" - די דאָזיקע נבואות וואָס זענען געוואָרן געוויינטלעך ביי אייך זענען מיר נישט אינטערעסירט צו הערן.
און נאָך זאָגן זיי: "לא יטיפו לאלה לא יסג כלימות". לויטן מלבי"ם: זאָגט נישט קיין שאַנדן וואָס וועלן נישט אָפּגעטאָן ווערן (לא יסוגו). דאָס הייסט, זאָגט נישט קיין מוסר אויף עבירות און פאַרשפּרייט נישט די כלימות פונעם פאָלק. ווען איר מוסר'ט, זאָגט איר שווערע ווערטער, איר דעקט אויף זייערע באַהאַלטענע עבירות און פאַרשעמט זיי, און די דאָזיקע שאַנדן און חרפות וועלן זיך נישט צוריקציען - זיי וועלן בלייבן פאַר אַן אייביקער חרפה, ווי דער פסוק זאָגט "וחרפתו לא תימחה". זאָגט נישט קיין באַליידיקענדע רייד צום פאָלק און פאַרשעמט זיי נישט מיט אייביקע כלימות. און דער לשון "לא יסוג" באַטייט אַז די דאָזיקע כלימות וועלן זיך נישט אָפּשיידן פון זיי, ווי דער לשון "קשת יהונתן לא נשוג אחור" - די כלימות וועלן בלייבן צוגעקלעבט צו זיי אויף אייביק.
רש"י ערקלערט דאָס אַנדערש: זיי זאָגן צו די נביאים: גיט אַכטונג, מוסר'ט נישט דאָס פאָלק, כדי איר זאָלט נישט באַקומען (משיג זיין) קיין כלימות פון זיי. דו וועסט זיי מוסר'ן און זיי וועלן דיך פאַרשעמען און מבזה זיין, ווי זיי פלעגן טאָן צו די נביאים. און לויט דעם איז "יסג" מלשון "להשיג", ווי מיט אַ שי"ן.
און תרגום יונתן טייטשט אויף דעם אופן וואָס איז דער נענטסטער צום פשט: "לא יסג כלימות" - זיי נעמען נישט אָן קיין הכנעה, זיי בייגן זיך נישט אין האַרצן. דו וועסט נישט דערגרייכן אַז דער עולם זאָל פאַרשעמט ווערן. וואָרום פאַרוואָס טוסטו מוכיח זיין? כדי זיי זאָלן זיך שעמען און תשובה טאָן - און דאָס וועסטו נישט דערגרייכן. אויב אַזוי איז בעסער פאַר אייך צו שווייגן: טוט נישט מוכיח זיין דאָס פאָלק, דו זעסט דאָך אַז דאָס העלפט נישט, און אַז ס'העלפט נישט - שווייג.
פסוק ז': "הקצר רוח ה'" - די טענה פון די מתחסדים
הֶאָמוּר בֵּית־יַעֲקֹב הֲקָצַר רוּחַ יְהֹוָה אִם־אֵלֶּה מַעֲלָלָיו הֲלוֹא דְבָרַי יֵיטִיבוּ עִם הַיָּשָׁר הוֹלֵךְ׃ - צי פּאַסט דאָס צו זאָגן, בית יעקב: צי איז דען דער גייסט פונעם אייבערשטן קורץ? צי זענען דאָס זיינע מעשים? זענען דען מיינע ווערטער נישט גוט פאַר דעם וואָס גייט ערליך?
זאָגט דער מלבי"ם: אַלץ וואָס איז פריער געזאָגט געוואָרן - דאָס אַלץ איז געזאָגט געוואָרן אויף בית יעקב. און מיר האָבן שוין מסביר געווען אַז "בית יעקב" באַציט זיך צו די נידעריקערע, בעת "ישראל" מיינט די בעלי מעלה. ווען מען רעדט וועגן מענער און פרויען, זענען "בית יעקב" די פרויען, וואָס זייער מדרגה איז נידעריקער אין דעם ענין, ווייל דער מאַן איז דאָך מחוייב אין אַלע תרי"ג מצוות. און ווען מען רעדט וועגן כללות העם, דריקט אויס "ישראל" די הויכע מדרגה, מלשון שררה, בעת "בית יעקב" זענען די מענטשן אויף דער נידעריקערער מדרגה, די רשעים און די פּראָבלעמאַטישע. זיי זענען די וואָס זאָגן די אַלע רייד.
און זיי גייען ווייטער און טענה'ן: "הקצר רוח ה' אם אלה מעלליו". אַ קצר רוח איז אַ מענטש וואָס האָט נישט קיין געדולד, וואָס יעדע זאַך שטערט אים, עמיצער טוט עפּעס און ער רייסט גלייך אויף און קען נישט פאַרטראָגן. און אַזוי טענה'ן זיי קעגן די נביאים: איר מאָלט אונדז אָפּ פורענויות און שווערע נבואות - צי איז דען דער רבונו של עולם אַ קצר רוח? צי קען ער דען נישט פאַרטראָגן די מעשים פונעם פאָלק און גלייך גזר'ט ער אויף זיי גזירות און באַשטראָפֿט? צי איז דאָס זיין וועג צו טאָן שלעכטס פאר די באַשעפענישן? אַדרבה, דער אייבערשטער איז נישט קיין קצר רוח, דער אויבערשטער איז אַ בעל חסד און אַ בעל רחמים, און ער גזר'ט נישט קיין שלעכטע גזירות און פורענויות.
און קוקט ווי "וואונדערבאַר" די זאַך איז, און דאָס איז תמיד געווען זייער דרך כסל למו: ווען מען וויל גיין אויפן שלעכטן וועג, הייבן זיך פּלוצים אָן די וואונדערבאַרע זמירות, וויפיל לויבט ער דעם רבונו של עולם און וויפיל הערכה האָט ער צו אים - דער אייבערשטער איז דאָך אַזוי גוט, אַזוי משפיע טוב, פאַרוואָס זאָגט איר נישטיקע זאַכן אין זיין נאָמען? דער אייבערשטער איז אַ רב חסד! און אַזוי איז אויך געווען ביים בית המקדש: ווען מען האָט זיי געזאָגט אַז צוליב זייערע עבירות וועט דער בית המקדש חרובֿ ווערן, האָבן זיי געענטפערט - וואָס רעדסטו? ווייסטו ווי הייליק דער בית המקדש איז? ס'איז נישט פאַראַן קיין שום שאנס אַז ער זאָל חרובֿ ווערן אויף דער וועלט. און אַז ער איז אַזוי הייליק, פאַרוואָס האָט איר אַהין אַריינגעבראַכט עבודה זרה? ווען זיי האָבן געוואָלט, האָבן זיי זיך פּלוצים אָנגעכאַפּט אין דעם אַז דער אייבערשטער איז אַ רחום און דער בית המקדש איז הייליק - אבי איר זאָלט אונדז לאָזן צורו, אבי איר זאָלט אונדז נישט זאָגן אַז ס'גייט קומען עפּעס שלעכטס.
און אויף דעם ענטפערט זיי דער קדוש ברוך הוא: "הלוא דברי ייטיבו עם הישר הולך". וואָס באַקלאָגט איר זיך אַז מיינע ווערטער זענען תמיד רייד פון פורענויות און שלעכטע בשורות? ווער ס'גייט גראָד, ווער ס'גייט אין דרך ה' - זענען מיינע רייד גוט פאַר אים, און די גזירות אויף אים זענען גוטע גזירות. און אַדרבה, אַפילו ווען די גזירה איז שווער, זעט דער וואָס גייט ערליך נישט דערין קיין צרה און קיין אומגליק, נאָר ער זעט דערין די השגחת השם און זיין הנהגה, און ער זעט דערין אַ ראיה אַז דער אויבערשטער באַצאָלט פאַר יעדן מענטש כמעשהו. ער פרייט זיך דערמיט, ווייל ס'איז דאָך דאָ אויף אונדז אַן השגחה, לאָמיר פאַרבעסערן אונדזערע וועגן צום גוטן, און דורך דעם וועט דער אייבערשטער משפיע זיין אויף אונדז נאָר גוטס. אויב אַזוי, אַז איר טענה'ט "הקצר רוח ה'" - איז אַ סימן אַז אייער וועג איז נישט קיין גראָדער, און דערפאַר זענען דאָס אייערע טענות.
פסוק ח': פאַרוואָס די רייד פונעם אייבערשטן דערצערנען אייך
וְאֶתְמוּל עַמִּי לְאוֹיֵב יְקוֹמֵם מִמּוּל שַׂלְמָה אֶדֶר תַּפְשִׁטוּן מֵעֹבְרִים בֶּטַח שׁוּבֵי מִלְחָמָה׃ - און קעגן איבער מיין פאָלק שטעלט מען אויף ווי אַ פיינט, איר ציט אויס דעם מאַנטל איבערן קלייד פון די וואָס גייען זיכער, ווי געפאַנגענע פון מלחמה.
דער רד"ק ערקלערט "אתמול" כפשוטו, אַלס אַ לשון פון פאַרגאַנגענהייט. מיר וועלן גיין לויטן מלבי"ם, וואָס גייט אויך אין דעם וועג פון רש"י, אַז "אתמול" איז נישט קיין צייט, נאָר צוויי ווערטער: "את מול" (קעגן איבער). דאָס הייסט, כביכול טענה'ט דער אויבערשטער: פאַרוואָס קעגן מיין פאָלק און אַנטקעגן מיין פאָלק ווערן מיינע רייד "לאויב יקומם"?
מיר האָבן דאָך געזען אַז דאָס פאָלק וואָס גייט ערליך - זענען מיינע רייד גוט פאַר זיי, און מען זעט דערין נישט קיין פורענות, נאָר אַ תוכחה מאת השם און אַ באַווייז אַז דער אויבערשטער באַגלייט אונדז און וויל נאָך אין אונדז. אויב אַזוי, וויאַזוי ווערן די דאָזיקע גוטע ווערטער ביי אייך פאַרוואַנדלט ווי אַ שונא און אַ פיינט, ווי שווערע און שרעקלעכע דברי איום? אויב עס טוט דיר וויי, איז דאָס אַ סימן אַז דו האָסט אַ פּראָבלעם. וואָרום אויב דו גייסט ערליך, זענען מיינע ווערטער אָנגענעם פאַר דיר. און אויב ס'טוט דיר וויי - איז אַ פּנים אַז ביי דיר געפינט זיך די יבלת, ביי דיר איז די פּראָבלעם.
און וואָס איז די סיבה? "ממול שלמה אדר תפשיטון". מיינע רייד דערצערנען אייך צוליב די שמלות און די אַדרת וואָס איר ציט אויס פון מענטשן וואָס גייען רואיק אויפן וועג. איר ציט אראָפּ און שיילט אויס זייערע בגדים, זייערע שלמות און די אַדרת וואָס זיי טראָגן, "שובי מלחמה" - ביז זיי זעען אויס ווי געפאַנגענע פון אַ מלחמה וואָס מען האָט פון זיי אַראָפּגענומען די קליידער. דאָס הייסט, איר פאַלט אָן אויף עוברי דרכים, שוועבט אויס זייער פאַרמעגן, שלאָגט זיי און גזל'עט זיי. דערפאַר זענען מיינע רייד נישט אָנגענעם פאַר אייך - ווייל מיינע רייד זענען דאָך נישט אָנגענעם פאַר עושי מעשה רשע. אָבער פאַר די ערלעכע אויפן וועג, אַדרבה, "דברי ייטיבו".
פסוק ט': פֿאַרטריבן די פֿרויען און צונעמען דעם הדר
נְשֵׁי עַמִּי תְּגָרְשׁוּן מִבֵּית תַּעֲנֻגֶיהָ מֵעַל עֹלָלֶיהָ תִּקְחוּ הֲדָרִי לְעוֹלָם׃ - די פֿרויען פֿון מײַן פֿאָלק פֿאַרטײַבט איר פֿון איר הויז פֿון תּענוג, פֿון אירע קליינע קינדער נעמט איר צו מײַן הדר אויף אייביק.
דער נביא זעצט פֿאָר צו ציילן זייערע עבֿירות. און עס זענען דאָ עטלעכע פּירושים ווי אַזוי זיי האָבן פֿאַרטריבן די פֿרויען פֿון מײַן פֿאָלק פֿון זייער הויז פֿון תּענוג. רש"י ברענגט איין פּירוש: איר הרגעט זייערע מענער, און ממילא זיצן די פֿרויען ווי אַלמנות, און מיט דעם פֿאַרטײַבסטו די פֿרוי פֿון איר הויז פֿון תּענוג, פֿון איר מאַנס הויז. און נאָך אַ מעגלעכקייט: איר נעמט צו דאָס געלט פֿון זייערע מענער, און דאַן די מענער, אַנשטאָט צו משׂמח זײַן זייערע ווײַבער, זיצן פֿאַרטרויערט און וויינען - און מיט דעם פֿאַרטײַבסטו די פֿרוי פֿון איר הויז פֿון תּענוג און דערווײַטערסט איר פֿון איר מאַן. און "תקחו הדרי לעולם" - דעם גלאַנץ און דעם רײַכטום וואָס איך האָב זיי געגעבן, נעמט איר צו פֿון זיי.
דער רד"ק דערקלערט אַז איר פֿאַראורזאַכט דעם אָרעמאַן ער זאָל גטן זײַן ווײַב. ווי אַזוי? איר גייט אַרײַן אין שטיבל פֿונעם אָרעמאַן אָן רשות, כּדי אים צו באַשולדיקן מיט בלבולים און אים צו באַרויבן. און ווען דער אָרעמאַן קומט און זעט פּלוצעם עמעצן אין זײַן שטוב, וועקט זיך גלײַך בײַ אים דער חשד אַז עמעצער איז געווען מיט זײַן ווײַב, און ער חושד איר און גט זי. קומט אויס אַז מיט אײַערע מעשׂים - וואָס איר זענט אַרײַן אין זײַן שטוב צו גזלנען און בלבולן - האָט איר גורם געווען די גירושין פֿון זײַן ווײַב, און איר האָט פֿאַנאַנדערגעשיידט צווישן אַ מאַן און זײַן ווײַב.
און וואָס מיינט "הדרי"? דערקלערט דער רד"ק אַז דער הדר פֿונעם הקדוש ברוך הוא איז דער חיבור פֿונעם מאַן מיט זײַן ווײַב צו פּרױען און מברך זײַן. איך האָב זיי באַשאַפֿן פֿון דער ריב פֿונעם מענטש, איך האָב זיי באַפֿוילן פּרו ורבו - און איר נעמט צו יענעם הדר און כּבֿוד. "יהי כבוד ה' לעולם ישמח ה' במעשיו", און ווער זענען זײַנע מעשׂים? דער מענטש. ווען די באַשעפֿענישן שטייען אויפֿן סדר פֿון זייער תּכונה און באַשאַפֿונג און זענען פּרה ורבֿה, דאָס איז דער כּבֿוד פֿונעם אויבערשטן, און ווען איר שטערט דאָס - נעמט איר צו מײַן הדר און מײַן כּבֿוד אויף אייביק.
דער מלבי"ם דערקלערט אויף אַן אַנדער אופֿן: זיי פֿלעגן צונעמען די פֿרויען פֿון זייערע מענערס היימען פֿאַר אַ משכּון. דער מאַן איז געווען שולדיק אַ חובֿ, און דער בעל חובֿ פֿלעגט נעמען זײַן ווײַב אַלס משכּון ביז ער וועט באַצאָלן. און דאָס איז "מעל עולליה תקחו הדרי" - וויבאַלד מען האָט צוגענומען די פֿרויען, אַ האַלב יאָר אָדער אַ יאָר שפּעטער ווען די פֿרוי געבערט, הייבן מענטשן אָן צו זאָגן: איין מינוט, פֿון וועמען איז דאָס קינד? פֿון איר מאַן, צי פֿונעם בעל חובֿ וואָס האָט גענומען זײַן ווײַב אַלס משכּון, און זי איז געווען בײַ אים אַ וואָך אָדער צוויי ביז ער האָט באַצאָלט דעם חובֿ? קומט אויס אַז עס איז דאָ אויף די קינדער אַ ספֿק ממזרות. און דאָס איז "מעל עולליה תקחו הדרי לעולם" - איר נעמט צו דעם הדר פֿון די עוללים, וואָס מען ווייסט נישט צו וועמען זיי געהערן, און עס גייט אַוועק פֿון זיי דער הדר פֿונעם הקדוש ברוך הוא, ווײַל די שכינה און איר הדר רוען דאָך נאָר אויף די מיוחס'דיקע משפּחות אין כּלל ישׂראל, און דאָ, וויבאַלד עס איז אַרויס אויף זיי אַ ספֿק ממזרות, רוט נישט די שכינה. דו נעמסט צו מײַן הדר פֿון זיי אויף אייביק. און צי וועט איר אַזוי טאָן פֿאַר שטענדיק און איר ריכט זיך איך זאָל שווײַגן צו אײַך? איר ערוואַרט אַז אויף דעם זאָל נישט קומען קיין תּגובֿה, און דער נביא זאָל אײַך זאָגן דברי ניחומים און גוטע זאַכן בשעת איר טוט אַזעלכע מעשׂי רשע?
"נשי עמי תגרשון" אין דער גמרא אין עירובין
דער דאָזיקער פּסוק איז באַקאַנט פֿאַר יעדן וואָס האָט געלערנט גמרא, אין מסכת עירובין דף ס"ג עמוד ב'. אמר רב ברונא אמר רב: כל הישן בקילעא שאיש ואשתו שרויין בה, עליו הכתוב אומר "נשי עמי תגרשון מבית תענוגיה". ווער עס שלאָפֿט אין אַ צימער וואָס אַ מאַן מיט זײַן ווײַב געפֿינען זיך דאָרט, שעמען זיי זיך דאָך זיך צו פֿאַראייניקן צוליב דעם וואָס עס געפֿינט זיך נאָך אַ מענטש מיט זיי, און אויף אים זאָגט דער פּסוק דאָס - דאָס איז אַ גרויסע עבֿירה, ווײַל דו ביסט גורם דערמיט אַ פֿירוד צווישן אַ מאַן און זײַן ווײַב. און וואָס דאַרף ער טאָן? אָפּזאָגן און זאָגן: איך וויל דאָרט נישט שלאָפֿן, איך שלאָף נישט אין אַ צימער וווּ עס שלאָפֿן אַ מאַן און אַ ווײַב.
אמר רב יוסף: לא נצרכה אלא אפילו באשתו נידה. און לכאורה, וואָס גייט אונדז אָן ווען זײַן ווײַב איז אַ נידה, זי איז דאָך ממילא פֿאַרבאָטן פֿאַר אים? און דאָס איז די טענה פֿון רבא, וואָס ער האָט געזאָגט: אויב זײַן ווײַב איז אַ נידה - זאָל אויף אים קומען אַ ברכה, ווײַל כּדי ער זאָל נישט צוקומען צו קיין עבֿירה מיט איר איז דאָך גוט אַז יענער שלאָפֿט דאָרטן. און די מסקנא פֿון דער גמרא איז: ולא היא, דער דין איז נישט ווי רבא, און דער טעם איז - "דעד האידנא מאן נטרה?" דו זאָגסט אַז עס איז גוט וואָס דו ביסט דאָ און היטסט זיי אָפּ - און ביז איצט, ווער האָט זיי אָפּגעהיט? דאָס הייסט, קיין שום מענטש איז נישט פֿאַרדאַכט אויף איסור נידה, און וויבאַלד דאָס ווערט אָנגערופֿן "פת בסלו", פֿעלט מען דיך דאָ נישט אויס.
און פֿאַר וואָס זאָגט רב יוסף פֿונדעסטוועגן אַז אַפֿילו ווען זי איז אַ נידה איז דאָ אַן איסור, ער שטערט זיי דאָך נישט פֿון קיין ביאה? ערקלערן רבינו יונתן און דער מהרש"א אַז זיי שעמען זיך פֿאַר אים צו רעדן דברים שבצנעה בינו לבינה. זיי ווילן שמועסן צווישן זיך פּריוואַטע זאַכן און קענען נישט, ווײַל אַ פֿרעמדער מענטש שלאָפֿט מיט זיי אין צימער. זעט מען פֿון דאַנען אַז די זאַך איז פֿאַרבאָטן. און דרך אגבֿ, אויך פֿון דעם דאַרף מען נזהר זײַן: מען גיט נישט פֿאַר אַ פֿרעמדן מענטש צו שלאָפֿן אויף דער בעט פֿון אַ מאַן און ווײַב. דאָס הייסט, ווען עס קומען געסט, אַפֿילו די אייגענע עלטערן, גיט מען זיי נישט צו שלאָפֿן אין שלאָפֿצימער פֿון מאַן און ווײַב - סײַ דען עס רעדט זיך וועגן איינעם וואָס פֿאַרדונגט זײַן דירה פֿאַר אַ צווייטן און פֿאָרט אַוועק וכדומה. אָבער איינער וואָס האָט בײַ זיך געסט גיט זיי נישט צו שלאָפֿן אין זײַן שלאָפֿצימער, און מען ברענגט דעם טעם פֿון דער זאַך משום הרהור.
פסוק י': "קומו ולכו" - עס איז נישטאָ קיין מנוחה אויף דעם וועג
קוּמוּ וּלְכוּ כִּי לֹא־זֹאת הַמְּנוּחָה בַּעֲבוּר טָמְאָה תְּחַבֵּל וְחֶבֶל נִמְרָץ׃ - שטייט אויף און גייט, ווײַל נישט דאָס איז די מנוחה, צוליב דער טומאה וועט [דאָס לאַנד] פֿאַרדאָרבן ווערן מיט אַ שווערן, ביטערן בראָך.
זאָגט צו זיי דער נביא: וויסט אַז איר זענט עתיד צו גיין אין גלות - שטייט אויף און גייט אַוועק פֿון לאַנד אין גלות אַרײַן. "כי לא זאת המנוחה" - נישט אויף דעם דאָזיקן אופֿן וועט איר האָבן קיין מנוחה אין לאַנד; די מעשׂים וואָס איר טוט זענען נישט קיין וועג פֿון מנוחה.
און איצט טוט דער נביא מפרש זײַן ווי אַזוי זיי פֿלעגן פֿאַרטריבן נשי עמי פֿון זייערע הײַזער פֿון פֿאַרגעניגן: "בעבור טמאה תחבל". "לחבול" איז מלשון משכון, אַזוי ווי "לא יחבול רחיים ורכב". וואָס פֿלעגסטו טאָן? דו פֿלעגסט משכונען אַן אשת איש פֿון איר מאַנ'ס הויז, ווי מיר האָבן געזען אַז דער מלווה נעמט זײַן ווײַב פֿאַר אַ משכון - "בעבור טמאה", כּדי איר צו מטמא זײַן. "וחבל נמרץ" - נמרץ באַטײַט קלאָר און אויסדריקליך, אַז דו פֿלעגסט זיך פֿריִער אָפּרעדן מיט אים צו נעמען איר אַלס משכון מיט אַ קלאָרן תנאי צו זײַן מיט איר זי צו מטמא זײַן, רחמנא ליצלן.
און דאָס אַלץ איז אַ תּשובה אויף דעם וואָס זיי האָבן געזאָגט צו די נביאים: זאָגט אונדז נישט קיין תוכחות, רעדט נישט צו אונדז קיין שלעכטע זאַכן, צי וועט דען דער אויבערשטער טאָן שלעכטס? איז דען קורץ דער רוח פֿונעם אויבערשטן פֿון צו לײַדן אונדזערע זינד? זאָגט צו זיי דער נביא: ווי אַזוי ווילט איר אַז דער אויבערשטער זאָל צולאָזן אײַערע מעשׂים? ווי אַזוי ריכט איר זיך אַז דער הקב"ה זאָל אײַך לאָזן ווײַטער אָנגיין מיט אײַער קלקול? קוקט וואָס פֿאַר אַ שווערע און שוידערלעכע השחתה איר טוט אָפּ, ביז עס איז נישטאָ קיין אַנדער ברירה נאָר נישט צו לאָזן אײַך אין רוען. "קומו ולכו כי לא זאת המנוחה" - דער אויבערשטער וועט אײַך נישט געבן קיין מנוחה אין לאַנד כל זמן איר גייט אָן אויף אײַער פֿאַרדאָרבענעם וועג.
רש"י האָט אַן אַנדער פּירוש: "חבל" איז לויט אים מלשון אַן אגודה, ווי "חבל נביאים", "חבלי רשעים". און זיי פֿלעגן מאַכן צווישן זיך כּתות כּתות, מיט אַ קלאָרער און פֿאַרשטענדלעכער הסכמה, אָפּצוטאָן מעשׂי רשע. אויב אַזוי, לויטן מלבי"ם מיינט "חבל" אַ משכון, און לויט רש"י מיינט עס אַ צוזאַמענקום, אַ חבֿורה פֿון רשעים.
פסוק י"א: דער נביא השקר וואָס יעדער לויפֿט צו אים
לוּ־אִישׁ הֹלֵךְ רוּחַ וָשֶׁקֶר כִּזֵּב אַטִּף לְךָ לַיַּיִן וְלַשֵּׁכָר וְהָיָה מַטִּיף הָעָם הַזֶּה׃ - ווען אַ מענטש וואָס גייט נאָך רוח און פֿאַלשע ליגנס זאָל קומען זאָגן נבואה פֿאַר דיר וועגן ווײַן און שיכרות, וואָלט ער געווען דער נביא פֿאַר דעם דאָזיקן פֿאָלק.
טענה'ט צו זיי דער נביא: ווען איך וואָלט געשיקט צו אײַך איינעם פֿון די נביאי שקר וואָס זאָל אײַך פּריידיגן ליגנס - "לו איש הולך רוח ושקר כיזב" - אַ מענטש וועמענס דמיונות זענען ווינט, און ער זאָגט אומאמת.
און וואָס מיינט מכזב? דערקלערט דער מלבי"ם אַז עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן "שקר" און "כזב". שקר איז אַ זאַך וואָס איז אָפֿנבאַר. כזב איז אַ זאַך וואָס איז איצט נישט קענטיק, נאָר עס איז עתיד זיך אַרויסצושטעלן, דאָס וואָס מען רופֿט אַן ענטוישונג אויף ווײַטער - אַזוי ווי "נחל אכזב", אַ טײַך וואָס זײַנע וואַסערן פֿאַרפֿירן און זענען עתיד אויסצוטריקענען: איצט פֿליסט ער נאָך, אָבער שפּעטער וועט ער זיך אָפּשטעלן. דערפֿאַר רופֿט מען דאָס "אכזב", ווײַל מען האָט געהאַט אַן ערוואַרטונג און צום סוף ווערט עס גאָרנישט. און די דאָזיקע נביאים זענען געווען בבחינת כזב: זיי פֿלעגן נישט זאָגן קיין זאַכן וואָס זענען אַן אָפֿענער ליגן, נאָר אַ ליגן וואָס איז עתיד זיך אַרויסצושטעלן אַלס פֿאַלש.
"אטיף לך ליין ולשכר" - איר זאָגט צו די נביאים: פּריידיקט אונדז נישט און מוסר'ט אונדז נישט. אָבער ווען עס וועט קומען אַ נביא שקר און וועט אײַך פּריידיגן לויט זײַן פֿאַרבלאָנדזשעטן גײַסט און זײַנע דמיונות, און וואָס וועט ער פּריידיגן? "ליין ולשכר" - ער וועט דיר זאָגן, טרינק גוט, זײַ פֿון די וואָס זויפֿן ווײַן. "והיה מטיף העם הזה" - אַזאַ איינער וועט זײַן דער מטיף פֿאַר דעם דאָזיקן פֿאָלק.
פסוק י"ב: "אסוף אאסוף" - די נבואה פֿונעם נביא השקר אָדער אַ נבואת נחמה
אָסֹף אֶאֱסֹף יַעֲקֹב כֻּלָּךְ קַבֵּץ אֲקַבֵּץ שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל יַחַד אֲשִׂימֶנּוּ כְּצֹאן בׇּצְרָה כְּעֵדֶר בְּתוֹךְ הַדׇּבְרוֹ תְּהִימֶנָה מֵאָדָם׃ - צוזאַמעננעמען וועל איך צוזאַמעננעמען דיך יעקבֿ אינגאַנצן, קלײַבן וועל איך קלײַבן די איבערגעבליבענע פֿון ישׂראל, צוזאַמען וועל איך זיי מאַכן ווי שעפּסן פֿון בצרה, ווי אַ סטאַדע אינמיטן איר פּאַשע-פֿעלד, עס וועט גרויס טומלען פֿון מענטשן.
לויטן מלבי"ם איז דאָס דער תּוכן פֿון דער נבואה וואָס דער נביא השקר פֿלעגט זאָגן: וויסן זאָלסטו אַז איך וועל צוזאַמעננעמען און צונויפֿקלײַבן די צעשפּרייטע, די וואָס געפֿינען זיך נישט דאָ אין לאַנד, די וואָס זענען שוין פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות. און טאַקע אַ טייל פֿון כּלל ישׂראל זענען שוין פֿריִער געגאַנגען אין גלות.
און דער מלבי"ם ערקלערט לויט דעם פסוק "ואסף נדחי ישראל ונפוצות יהודה יקבץ": יהודה זענען צעשפּרייט געוואָרן (נפוצו), דעריבער דאַרפן זיי אַ קיבוץ (אַ צונויפזאַמלונג). לעומת דעם ישראל, דאָס הייסט די עשרת השבטים, זענען נישט צעשפּרייט נאָר קאָנצענטרירט, נאָר זיי זענען פאַרשטויסן (נידחים) - פאַרטריבן געוואָרן צו אַ ווייטן אָרט. און ווער עס איז פאַרשטויסן דאַרף נישט קיין קיבוץ נאָר אַן אסיפה, בלויז אים איינצוזאַמלען און אַריינברענגען אינעווייניק. און דאָס איז "אָסֹף אֶאֱסֹף יַעֲקֹב כֻּלָּךְ" - איך וועל איינזאַמלען די נידחים, וואָס דאָס זענען די עשרת השבטים וואָס זענען פאַרגלאָגלט געוואָרן קיין חלח און חבור און נהר גוזן, און די וואָס זענען פאַרגלאָגלט געוואָרן הינטער די הרי חושך. און גיט אַכטונג ווי ער רופט זיי אָן: יעקב - ווייל מיר האָבן דאָך ערקלערט אַז ווען יעקב און ישראל שטייען איינס קעגן דאָס אַנדערע, איז יעקב די נידעריקערע מדרגה, און די עשרת השבטים זענען נידעריקער אין פאַרגלייך צו יהודה די חשוב'ע.
"קַבֵּץ אֲקַבֵּץ שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל" - דאָס איז יהודה, און "ישראל" איז אַ לשון פון שררה, זיי זענען די מער חשוב'ע און טוען מער דעם רצון ה' באופן יחסי. און פאַרוואָס שטייט דווקא ביי זיי קיבוץ? ווייל זיי זענען געוואָרן שטאַרק צעשפּרייט און צעוואָרפן, און ווער עס איז שטאַרק צעשפּרייט דאַרף אַ קיבוץ.
"יַחַד אֲשִׂימֶנּוּ כְּצֹאן בָּצְרָה" - דער נביא השקר באַרויִקט דיך אַז דער אויבערשטער וועט איינזאַמלען די נידחים און צונויפקלייבן די נפוצים, און זיי וועלן זיין ווי שאָף אין בצרה. בצרה איז די הויפּטשטאָט פון מלכות אדום, און די שאָף דערין, דאָס פאָלק וואָס געפינט זיך דאָרטן, זענען פריי פון תורה און מצוות. דאָס הייסט: דער אויבערשטער וועט אייך דאָ צונויפנעמען און איר וועט זיין ווי די שאָף אין בצרה, אָן קיין שום פליכטן, אָן תורה און מצוות, פונקט ווי גוים וואָס האָבן נישט קיין תורה.
"כְּעֵדֶר בְּתוֹךְ הַדָּבְרוֹ תְּהִימֶנָה מֵאָדָם" - אויב עס וועט קומען אַ נביא און דיר זאָגן אַזעלכע בשורות, וועט מען זיך נישט באַהאַלטן אין שטוב ווי היינט, וואָס ווען דער נביא האמת זאָגט דברי אמת און תוכחה אַנטלויפן אַלע אַהיים און באַהאַלטן זיך און ווילן נישט הערן, ווייל ער פאַדערט פון זיי צו היטן תורה ומצוות. אַדרבה, ווען דער נביא וועט דיר זאָגן: טרינק זיך אָן און עס וועט דיר זיין גוט, און איך וועל איינזאַמלען די פאַרשטויסענע - וועלן זיך אַלע צונויפקלייבן ווי אַ פאַלק שאָף צו הערן זיינע רייד, און דאָס הויז פון יענעם נביא וועט ווימלען פון פילע מענטשן וואָס קומען הערן זיינע נבואות. פונקט ווי דער דביר, אָדער ווי תרגום יונתן טייטשט - דער שטאַל (הדיר), וואו מען קלייבט צונויף די שאָף און קיין איין שאָף פעלט נישט אויס. אַזוי אויך וועט דאָס הויז פונעם נביא השקר ווימלען פון מענטשן, בעת וואָס פונעם נביא האמת לויפט מען אַוועק און מען וויל נישט הערן קיין מוסר. דו זוכסט נאָר ווער עס זאָל דיר זאָגן ווי גוט דו ביסט און ווי גוט עס וועט דיר זיין, ווייל דאָס איז דיר אָנגענעם צו הערן.
אָבער רש"י לערנט דאָ אַנדערש פונעם מלבי"ם, און לויט זיין מיינונג איז די גאַנצע נבואה פון דאָ און ווייטער נישט קיין תוכחה נאָר דער אָנהייב פון אַ גוטע נבואה, און דאָס גייט אין דער שורה פון תרגום יונתן. לויט רש"י און תרגום יונתן איז "אָסֹף אֶאֱסֹף" נישט קיין המשך פון די רייד פונעם נביא השקר, נאָר מיכה אַליין רעדט און זאָגט ווערטער פון טרייסט: וויסט פאַר זיך, עס קומען נאָך טעג און איך וועל צונויפנעמען אייך אַלע ווי די שאָף פון בצרה, ווי די פילע שאָף וואָס געפינען זיך אין די פעסטונגען פון די שטאַלן, "בְּתוֹךְ הַדָּבְרוֹ" - אינעווייניק אין שטאַל; דער אויבערשטער וועט זיי קאָנצענטרירן צו איין אָרט, ווי דער אָרט וואו די שאָף קלייבן זיך צונויף. "תְּהִימֶנָה מֵאָדָם" - די שטעט וועלן ווימלען פון די מענטשן וואָס זענען דערין, עס וועט דאָרט הערשן לעבעדיקייט, ווען כלל ישראל וועט צוריקקומען צו זייער לאַנד.
פסוק י"ג: "עָלָה הַפֹּרֵץ" - אַ ראָר וואָס בייגט זיך אינעם ווינט אָדער אַ בשורה פון גאולה
עָלָה הַפֹּרֵץ לִפְנֵיהֶם פָּרְצוּ וַיַּעֲבֹרוּ שַׁעַר וַיֵּצְאוּ בוֹ וַיַּעֲבֹר מַלְכָּם לִפְנֵיהֶם וַיהֹוָה בְּרֹאשָׁם׃ - עס איז אַרויפגעגאַנגען דער פּורץ פאַר זיי, זיי האָבן געבראָכן און זענען דורכגעגאַנגען דעם טויער און אַרויסגעגאַנגען דורך אים, און זייער קעניג איז אַריבערגעגאַנגען פאַר זיי, און דער אויבערשטער בראשם.
אויך דאָ גייט דער מלבי"ם אויפן וועג אַז די נבואה איז אַ נעגאַטיווע. ער זאָגט: קום און זע ווי ווייט די דאָזיקע מענטשן זענען נישט גאַנץ אין זייער אמונה, ווי זיי וואַקלען זיך ווי אַ ראָר וואָס בייגט זיך אינעם ווינט, ווי זיי הינקען אויף ביידע סעיפים. קוק אויף שבט יהודה - ווען עס איז אויפגעשטאַנען אַ קעניג וואָס האָט דורכגעבראָכן די גדרים פון רעליגיע און געדינט עבודה זרה, איז דאָס פאָלק נאָכגעשלעפּט געוואָרן נאָך אים און געטאָן ווי ער. ווען עס איז געווען אַ צדיק אַ קעניג, איז געוויינטלעך דאָס פאָלק געווען ערליך; ווען עס איז געווען אַ רשע אַ קעניג, איז געוויינטלעך דאָס פאָלק געווען שלעכט. אַזוי איז געווען אין די טעג פון אחז און אין די טעג פון מנשה, און שפּעטער ווען עס איז אויפגעשטאַנען אַ צדיק אַ קעניג ווי חזקיהו, און ווי יאשיהו וואָס איז אויפגעשטאַנען נאָך מנשה, האָבן אַלע אָנגעהויבן דינען דעם אויבערשטן. און וואָס ווייזט דאָס? אַז זיי האָבן נישט קיין וואָרצלדיקע אמונה און זיי האָבן נישט קיין אינעווייניקסטע דביקות. זיי זענען ווי אַ ראָר: דער האָט אים געצויגן אַהער - איז ער געגאַנגען אַהער; איז געקומען אַ צדיק אַ מלך און אים געצויגן אַהין - איז ער געגאַנגען אַהין.
אויף דעם שטייט "עָלָה הַפֹּרֵץ לִפְנֵיהֶם" - עס איז אויפגעשטאַנען אַ קעניג וואָס ברעכט די גדרים, "פָּרְצוּ וַיַּעֲבֹרוּ" - און נאָך אים ברעכט דאָס פאָלק און טרעט אָפּ פון דער רעליגיע. ער ברעכט אונטער די גדרים פון דער תורה און צעוואַרפט אירע מויערן, און זיי ברעכן אויך און גייען אַריבער די גרענעץ.
"שַׁעַר וַיֵּצְאוּ בוֹ" - און עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן אַ פּרצה און אַ שער (אַ טויער). אַ פּרצה (אַ לאָך אין צוים) איז אַ באַהאַלטענע זאַך, דורך דעם גייט מען אַרויס באַהאַלטענערהייט; אַ שער איז שוין אַן אַרויסגיין בריש גלי, גאַנץ אָפֿן. צום ערשט "עָלָה הַפֹּרֵץ לִפְנֵיהֶם פָּרְצוּ וַיַּעֲבֹרוּ" - עס איז געווען אַ פּרצה דורך וועלכער זיי זענען אַרויס פון היטן די מצוות, און דערנאָך "שַׁעַר וַיֵּצְאוּ בוֹ" - האָבן זיי זיך שוין געמאַכט אַ געהעריקן טויער דורך וועלכן זיי זענען אַרויסגעגאַנגען בריש גלי און פאַרלאָזט די עבודת השם.
"וַיַּעֲבֹר מַלְכָּם לִפְנֵיהֶם וַיהֹוָה בְּרֹאשָׁם" - און לעומת דעם, ווען עס איז געשטאַנען פאַר זיי אַ מלך וואָס הערשט מיט יראת השם, איינער וואָס איז באמת ראוי צו קעניגן און זיצן אויף כסא דוד, דאַן איז ה' געווען בראשם. לויטן מלבי"ם איז דאָס אַלץ אַ המשך פון דער תוכחה: ווען זיי האָבן געהאַט אַ צדיק אַ קעניג זענען זיי געווען ערליך, און ווען זיי האָבן געהאַט אַ רשע אַ קעניג זענען זיי געווען שלעכט, און דאָס ווייזט אַז די אמונה אינעם אויבערשטן איז נישט געווען פעסט פאַרוואָרצלט אין זייער האַרץ.
תרגום יונתן גייט אויך דאָ ווייטער אויף זיין וועג און ערקלערט אַז אויך דער פסוק איז אַ המשך פון נחמה אויף דער צוקונפט. חז"ל דרש'ענען "הַפֹּרֵץ" - דאָס איז אליהו, און "מַלְכָּם" - דאָס איז צמח בן דוד, "וַיהֹוָה בְּרֹאשָׁם". עס איז דאָ דאָ אַ גוטע נבואה, אַז עס וועט קומען דער פּורץ און אומברעכן די מחיצות און צוריקברענגען און פאַרריכטן, לתקן עולם במלכות שדי - דאָס איז אליהו הנביא און מלך המשיח. לויט דעם דריקט די נבואה אויס אַ פּאָזיטיוו וואָרט אויף דער צוקונפט, און דאָס שטימט לויט דער שיטה פון תרגום יונתן אַז די לעצטע צוויי פסוקים זענען די ווערטער פון מיכה אַליין, אין וועלכע ער זאָגט פאַרן פאָלק ווערטער פון נחמה.
און דער רד"ק ברענגט א ביאור בשם זיין פאטער, אז דער פסוק באשרייבט וואס עס איז איבערגעגאנגען אויף צדקיהו. מיר האבן געזען אז ווען נבוכדנאצר איז געקומען, איז צדקיהו אנטלאפן דורך דער מנהרה וואס האט אים געדארפט ראטעווען פון דער שטאט, און דארט איז ארומגעלאפן א צבי, און נאך אים זענען זיי נאכגעלאפן און צום סוף געכאפט צדקיהו און אים איבערגעגעבן אין די הענט פון נבוכדנאצר. אויף דעם ווערט געזאגט "עלה הפורץ לפניהם" - ווען מען האט דורכגעבראכן פאר אים די חומה, ווי עס שטייט אין דער נבואה פון יחזקאל אז מען האט אונטערגעגראבן דורך דער וואנט כדי ארויסצוגיין, ווייל זיי האבן געהאט א מין פארבאארגענע וואנט און האבן אונטערגעגראבן דורך איר, און דארט איז געווען די מנהרה דורך וועלכער זיי זענען ארויסגעגאנגען. "ויעבור מלכם לפניהם" - דאס איז צדקיהו, וואס איז ארויס דורך יענער פרצה און געמיינט צו אנטלויפן. און וואס מיינט "וה' בראשם", מען האט אים דאך צום סוף געכאפט? נאר דאס איז כביכול א חלק פון דער קינה: זע, פריער איז דער אויבערשטער געווען בראשם - און פארוואס האבן זיי מורד געווען אין אים און געטאן אזא זאך? און אט זע יעצט אז זיי זענען געגאנגען אין גלות. די מענטשן וואס האבן פארלאזט דעם דרך ה' און זיך דורכגעבראכן א פרצה כדי צו אנטלויפן פון נבוכדנאצר, צום סוף האט דער אויבערשטער אים איבערגעגעבן אין זיין האנט.
צום סך הכל:
קאפיטל ב' הייבט אן מיט די רשעים וואס אפילו אויף זייער בעט רוען זיי נישט פון שלעכטס - זיי טראכטן אוון ביינאכט און פירן עס אויס מיט'ן שיין פון צופרי, זיי גזל'ענען פעלדער, נעמען הייזער מיט א טויש פון גזל, עשק'נען א מענטש ביז ער ווערט פארקויפט פאר אן עבד. קעגן דעם ווערט פארגזירט אויף זיי א שלעכטס ווי אן אייזערנער קייט אויפ'ן האלדז אין א צייט פון נויט, און זייער קינה אויף דעם וואס מען האט גערויבט פון זיי ווערט געענטפערט מיט'ן ענטפער פון די נגזלים: דער שונא גיט דאך נאר צוריק צו אונז דאס אונזעריקע. זיי זענען נישט גרייט צו הערן קיין תוכחה און זאגן צו די נביאים "אל תטיפו", און בארימען זיך מיט דער טענה "הקצר רוח ה'" - און דער ענטפער איז: "הלוא דברי ייטיבו עם הישר הולך"; אויב די ווערטער פון דער נבואה רעגן דיך אויף, איז א סימן אז די פראבלעם ליגט ביי דיר. די מעשים פון גזל, דאס אויסטאן די וואס גייען אויפ'ן וועג, דאס משכונ'ען פרויען און מאכן א פירוד צווישן א מאן און זיין ווייב - דאס אלעס האט גורם געווען אז "לא זאת המנוחה", און אז דאס פאלק לויפט דווקא נאך דעם נביא השקר וואס דרש'נט פאר וויין און שכר און פאר א לעבן ווי שאף אין בצרה אן תורה ומצוות. און אינעם לעצטן פסוק, לויט'ן מלבי"ם איז דאס א תוכחה אויף א פאלק וועמענס אמונה איז ווי א ראר וואס וואקלט זיך נאך אירע מלכים, און לויט תרגום יונתן און חז"ל - א בשורה אויפ'ן עתיד: עלה הפורץ, דאס איז אליהו, ומלכם איז צמח בן דוד, וה' בראשם.