קאפיטל ג' אין ספר מלכים ב' הייבט אן די תקופה פון דער מלוכה פון יהורם בן אחאב. אחאב איז געשטארבן אין דער מלחמה און די הינט האבן געלעקט זיין בלוט, אזוי ווי דאס ווארט פון אליהו, פארן צוגנב'נען דעם כרם נבות היזרעאלי, און נאך אים האט געקעניגט זיין זון יהורם. אבער מען דארף פרעגן: פארוואס הייבט דער פסוק דא אן מיט די פרטים פון יהורם'ס קעניגרייך? דער תירוץ ליגט אין אלישע'ס בקשה פון זיין רבי'ן: 'ויהי נא פי שנים ברוחך אלי', דאס הייסט ער זאל זוכה זיין צו טון דאפלט אזויפיל ניסים ווי זיין רבי. רש"י ברענגט דעם מדרש בשם ל"ב מידות דרבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי, אז ביי אליהו געפינען מיר אכט ניסים און ביי אלישע זעכצן, און דערמיט ווערט מקוים 'פי שנים ברוחך אלי'. פון דא און ווייטער הייבט דער פסוק אן צו רעכענען די דאזיקע ניסים איינס נאכן צווייטן.
וִיהוֹרָם בֶּן־אַחְאָב מָלַךְ עַל־יִשְׂרָאֵל בְּשֹׁמְרוֹן בִּשְׁנַת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה לִיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה וַיִּמְלֹךְ שְׁתֵּים־עֶשְׂרֵה שָׁנָה׃ - און יהורם בן אחאב האט געקעניגט איבער ישראל אין שומרון אינעם אכצנטן יאר פון יהושפט מלך יהודה, און ער האט געקעניגט צוועלף יאר.
וַיַּעֲשֶׂה הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה רַק לֹא כְאָבִיו וּכְאִמּוֹ וַיָּסַר אֶת־מַצְּבַת הַבַּעַל אֲשֶׁר עָשָׂה אָבִיו׃ רַק בְּחַטֹּאות יָרָבְעָם בֶּן־נְבָט אֲשֶׁר־הֶחֱטִיא אֶת־יִשְׂרָאֵל דָּבֵק לֹא־סָר מִמֶּנָּה׃ - און ער האט געטאן דאס שלעכטע אין די אויגן פון ה', נאר נישט אזוי ווי זיין פאטער און ווי זיין מוטער, און ער האט אוועקגענומען די מצבה פונעם בעל וואס זיין פאטער האט געמאכט. נאר אין די זינד פון ירבעם בן נבט, וואס ער האט צוגעברענגט ישראל צו זינדיקן, האט ער זיך באהאפטן, ער איז נישט אפגעטראטן דערפון.
יהורם האט געטאן דאס שלעכטע אין די אויגן פון ה', אבער דער פסוק באטאנט אז ער איז נישט געווען ווי זיין פאטער און ווי זיין מוטער. עס איז דא דא א חילוק צווישן צוויי ערליי מלכים: עס זענען געווען אזעלכע וואס האבן זיך באהאפטן צו דער חטאת ירבעם צוליב דער כדאיות דערפון (פאליטישער אינטערעס), און עס זענען געווען אזעלכע וואס האבן זיך באהאפטן דערצו להכעיס. וואס איז געווען די כדאיות? אויב מלך ישראל וועט זיין א שומר מצוות, וועט ער מוזן ארויפברענגען דאס פאלק קיין ירושלים מקריב צו זיין קרבנות אין די שלוש רגלים, און דארט אין עזרה וועט ער נישט מעגן זיצן, ווייל נאר מלכי בית דוד זיצן אין עזרה. ממילא וועט ער מוזן שטיין, און אלע וועלן זאגן: זעט, מלך יהודה זיצט און מלך ישראל שטייט, משמע אז ער איז נישט קיין עכטער קעניג, און דאס פאלק וועט נאכגיין נאך מלך יהודה. פון דא האט זיך אלעס אנגעהויבן, דאס איז געווען חטאת ירבעם. אחאב און איזבל האבן געמאכט די מצבת הבעל און די אשרה להכעיס, אבער יהורם האט אוועקגענומען די מצבת הבעל און בלויז אין חטאת ירבעם האט ער זיך באהאפטן, צוליב פחד און מורא טאמער וועט די מלוכה אריינפאלן אין די הענט פון די מלכי יהודה, און נישט חלילה להכעיס ווי זיין פאטער און ווי זיין מוטער.
וּמֵישַׁע מֶלֶךְ־מוֹאָב הָיָה נֹקֵד וְהֵשִׁיב לְמֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל מֵאָה־אֶלֶף כָּרִים וּמֵאָה אֶלֶף אֵילִים צָמֶר׃ וַיְהִי כְּמוֹת אַחְאָב וַיִּפְשַׁע מֶלֶךְ־מוֹאָב בְּמֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל׃ - און מישע מלך מואב איז געווען א שאף-ציכטער, און ער פלעגט צוריקגעבן פאר מלך ישראל הונדערט טויזנט פעטע שאף, און הונדערט טויזנט ווידערס מיט זייער וואל. און עס איז געווען נאכן טויט פון אחאב, האט מלך מואב רעבעלירט קעגן מלך ישראל.
'נוקד' באטייט א שאף-ציכטער. און פארוואס איז מישע געווארן א פאסטוך פון שאף? ווייל ער איז געווען אונטערווארפן אונטער דער הערשאפט פון מלך ישראל, און ער איז געווען מחויב אים אפצוגעבן יעדן יאר א מס פון הונדערט טויזנט פעטע לעמער און הונדערט טויזנט ווידערס וואל - צוזאמען מיט זייער וואל, און נישט געשוירענע שעפּסן. ווען עס ליגט אויף א מענטש אזא שווערער שטייער, האט ער נישט קיין ברירה נאר אנצוהייבן ציכטן שאף אין די מאסן. און ווען אחאב איז געשטארבן, האט מישע געזוכט א געלעגנהייט אראפצושליידערן פון זיך די שווערע לאסט, און דערפאר 'ויפשע' - ער האט אראפגענומען פון זיך דעם יאך פון מלך ישראל.
וַיֵּצֵא הַמֶּלֶךְ יְהוֹרָם בַּיּוֹם הַהוּא מִשֹּׁמְרוֹן וַיִּפְקֹד אֶת־כָּל־יִשְׂרָאֵל׃ - און דער מלך יהורם איז יענעם טאג ארויסגעגאנגען פון שומרון, און ער האט איבערגעציילט גאנץ ישראל.
אין די אויגן פון יהורם איז די זאך נישט געפעלן געווארן: וואס הייסט ער באצאלט נישט זיין חוב? און מסתמא האט זיך די גאנצע מלוכה געשטיצט אויף די דאזיקע שטייערן. דערפאר גייט ער ארויס פון שומרון און ציילט איבער גאנץ ישראל, און אזא ציילונג ווערט געמאכט פארן צוועק פון א מלחמה.
וַיֵּלֶךְ וַיִּשְׁלַח אֶל־יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה לֵאמֹר מֶלֶךְ מוֹאָב פָּשַׁע בִּי הֲתֵלֵךְ אִתִּי אֶל־מוֹאָב לַמִּלְחָמָה וַיֹּאמֶר אֶעֱלֶה כָּמוֹנִי כָמוֹךָ כְּעַמִּי כְעַמֶּךָ כְּסוּסַי כְּסוּסֶיךָ׃ - און ער איז געגאנגען און האט געשיקט צו יהושפט מלך יהודה צו זאגן: דער מלך פון מואב האט מורד געווען אין מיר, צי וועסטו גיין מיט מיר קיין מואב אין מלחמה? און ער האט געזאגט: איך וועל ארויפגיין, ווי איך בין אזוי ביסטו, ווי מיין פאלק אזוי דיין פאלק, ווי מיינע פערד אזוי דיינע פערד.
יהורם בעט פון יהושפט ער זאל זיך מצרף זיין צו אים, און ער האט אויף וואס זיך צו פארלאזן: ווי באקאנט, זענען יהושפט און אחאב געווען מחותנים. און בפרט לייגט צו דער מלבי"ם, אז ווען מואב האט מורד געווען אינעם מלך ישראל, האבן זיי זיך אויך פאראייניגט מיט די עמונים און מיט א טייל פון די יושבי שעיר און זענען געקומען מלחמה האלטן קעגן יהושפט, און זענען געפאלן אינעם קאמף. די זאך ווערט נישט דערמאנט דא, נאר אין דברי הימים ב' פרק כ'. ממילא ווען עס איז אים אונטערגעקומען די געלעגנהייט זיך נוקם צו זיין פון זיי, פארפאסט עס נישט יהושפט און זאגט: 'כמוני כמוך, כעמי כעמך, כסוסי כסוסיך' - מיר וועלן קעמפן פלייצע ביי פלייצע, און איך בין גרייט אריינצולייגן אלעס וואס דו ביסט גרייט אריינצולייגן.
וַיֹּאמֶר אֵי־זֶה הַדֶּרֶךְ נַעֲלֶה וַיֹּאמֶר דֶּרֶךְ מִדְבַּר אֱדוֹם׃ - און ער האט געזאגט: דורך וועלכן וועג זאלן מיר ארויפגיין? און ער האט געזאגט: דורכן וועג פון מדבר אדום.
דער מלך ישראל פרעגט פונעם מלך יהודה דורך וועלכן וועג מען זאל ארויפגיין, און ער ענטפערט: דורך מדבר אדום. און פארוואס? ווייל אדום איז געווען אונטערווארפן אונטער יהודה אין יענע טעג, און ווי באקאנט איז געווען א 'נציב מלך באדום'. יהושפט'ס ווילן איז געווען אז אויך דער מלך אדום זאל זיך אנשליסן מיט זיי, און זייענדיג דריי מלכים וועט זיי זיין גרינגער צו מלחמה האלטן.
וַיֵּלֶךְ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וּמֶלֶךְ־יְהוּדָה וּמֶלֶךְ אֱדוֹם וַיָּסֹבּוּ דֶּרֶךְ שִׁבְעַת יָמִים וְלֹא־הָיָה מַיִם לַמַּחֲנֶה וְלַבְּהֵמָה אֲשֶׁר בְּרַגְלֵיהֶם׃ - און עס איז געגאנגען דער מלך ישראל און דער מלך יהודה און דער מלך אדום, און זיי האבן געמאכט אן ארומוועג פון זיבן טעג, און עס איז נישט געווען קיין וואסער פארן מחנה און פאר דער בהמה וואס איז מיט זיי.
דער מלך אדום איז נישט געווען קיין מלך ממש נאר א נציב, און באמת האבן זיך דער מלך ישראל און דער מלך יהודה אנגעשלאסן מיט אים. אבער גיט אכט: זיי האבן געהאט א נאנטן וועג אנצוקומען קיין מואב, וואויל מואב גרענעצט זיך מיט ארץ ישראל, אויף עבר הירדן, אינעם פלאץ וואו עס געפינט זיך היינט די מדינה פון ירדן. מען גייט אריבער דעם ירדן און מען איז דארט. טא פארוואס אריינגיין אינעם מדבר? נאר זיי האבן ארומגעקרייזט דעם הר שעיר כדי מיטצונעמען מיט זיך דעם מלך אדום, און דערפאר האבן זיי געמוזט מאכן אן עיקוף און גיין דורכן מדבר. און דאס איז פונקט וואס האט זיי אנגעמאכט די גאנצע צרה.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֲהָהּ כִּי־קָרָא יְהֹוָה לִשְׁלֹשֶׁת הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה לָתֵת אוֹתָם בְּיַד־מוֹאָב׃ - און דער מלך ישראל האט געזאגט: וויי געוואלד, ווארום דער אויבערשטער האט גערופן די דריי מלכים זיי איבערצוגעבן אין דער האנט פון מואב.
פלוצים ווערט זיי קלאר אז דאס וואס זיי זענען געגאנגען מיטנעמען דעם מלך אדום איז זיי געווען צום שאדן: יעצט געפינען זיי זיך דאך אינעם מדבר און עס איז נישטא קיין וואסער פארן מחנה און פאר די בהמות, און ממילא וועט דער מלך מואב זיי קענען גרינג בייקומען. זאגט דער מלך ישראל: יעצט ווערט מיר קלאר אז דאס וואס מיר האבן פארדרייט פונעם גראדן וועג און נישט געטון לויטן שכל - אריבערצוגיין דעם ירדן און מלחמה האלטן גלייך קעגן מואב - נאר מיר האבן מיטגענומען אדום, דאס אלעס איז געווען אן עצה פונעם אויבערשטן צו צושטערן אונזער מחשבה און אונז אריינציווארפן אין דער האנט פון מלך מואב. ווארום לויטן שכל האט מען דאך גארנישט אזוי געדארפט טון: דו האסט דאך א נאנטן וועג, וואס גייסטו מיט א וועג פון אן עיקוף? פון דעם פארשטיי איך 'כי קרא ה'' - דער אויבערשטער האט אזוי פארדרייט און צעשטערט אונזער שכל אז מיר זאלן טון אן אומפארשטענדליכע זאך, כדי אונז איבערצוגעבן אין דער האנט פון מלך מואב.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט הַאֵין פֹּה נָבִיא לַיהֹוָה וְנִדְרְשָׁה אֶת־יְהֹוָה מֵאוֹתוֹ וַיַּעַן אֶחָד מֵעַבְדֵי מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר פֹּה אֱלִישָׁע בֶּן־שָׁפָט אֲשֶׁר־יָצַק מַיִם עַל־יְדֵי אֵלִיָּהוּ׃ - און יהושפט האט געזאגט: איז דען נישטא דא א נביא פונעם אויבערשטן, אז מיר זאלן פרעגן פונעם אויבערשטן דורך אים? און איינער פון די קנעכט פונעם מלך ישראל האט געענטפערט און געזאגט: דא איז פאראן אלישע בן שפט, וואס האט געגאסן וואסער אויף די הענט פון אליהו.
יהושפט איז געווען א צדיק'דיגער מלך, און ער פארשטייט אז עס איז דא דא עפעס וואס איז אויסגעפלאנט פונעם אויבערשטן. דערפאר פארלאנגט ער א נביא, כדי צו פרעגן וואס איז דער וועג וואס מיר זענען געגאנגען, צי זאל מען ווייטער גיין, און וואס וויל דער אויבערשטער פון אונז. דער קנעכט פון מלך ישראל ענטפערט אז דא געפינט זיך אלישע בן שפט 'אשר יצק מים על ידי אליהו'. פשוטו של מקרא: דאס איז זיין תלמיד, און דער תלמיד ווערט אנגערופן א יוצק מים אויף די הענט פון זיין רבי'ן, ווייל דער שטייגער פונעם תלמיד איז משמש צו זיין זיין רבי'ן אפילו אין די סאמע פשוט'סטע באדינונגען, ווי גיסן וואסער אויף זיינע הענט, וואס דאס איז ווי די באדינונג פון אן עבד. און אדרבה, וואס מער דער תלמיד איז משמש זיין רבי'ן, אלץ מער צייגט דאס אויף א ביטול און מער כח מקבל צו זיין די תורה פון זיין רבי'ן.
אָבער עס איז פֿאַראַן נאָך אַן הסבר פֿאַרוואָס עס שטייט דאָ דווקא 'יצק מים'. חז"ל זאָגן אַז ווען אליהו איז געווען אויפֿן הר הכרמל, האָט ער געבעטן פֿון אלישע ער זאָל נעמען וואַסער און גיסן אויפֿן קרבן, כּדי עס זאָלן נישט זײַן קיין ספֿקות צי מען האָט דאָרט געלייגט עפּעס וואָס ברענט שנעל. און עס איז געשען אַ נס, און זײַנע צען פֿינגער זענען געוואָרן ווי קוואַלן פֿון וואַסער, ביז דער גאַנצער גראָבן איז אָנגעפֿילט געוואָרן מיט וואַסער. און דאָס איז וואָס עס שטייט 'יצק מים' - נישט 'שימש' און נישט 'למד', נאָר זײַנע הענט האָבן כביכול געגאָסן וואַסער פֿאַר אים. און פֿאַרוואָס דערמאָנט דער פּסוק דווקא די דאָזיקע נקודה דאָ? זאָגט דער מלבי"ם: ווײַל דאָס איז פּונקט וואָס פֿעלט זיי איצט אויס - וואַסער. און ווער איז דער מערסט פּאַסיקער מענטש? 'אשר יצק מים על ידי אליהו'. דער וואָס דורך אים איז געשען אַ נס מיט וואַסער, איז ער ראוי אַז אויך איצט זאָל געשען דורך אים אַ נס מיט וואַסער. און דערפֿאַר האָבן זיי געזאָגט: עס איז נישטאָ קיין מער פּאַסיקער פֿון אלישע.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט יֵשׁ אוֹתוֹ דְּבַר־יְהֹוָה וַיֵּרְדוּ אֵלָיו מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וִיהוֹשָׁפָט וּמֶלֶךְ אֱדוֹם׃ - און יהושפט האָט געזאָגט: עס איז בײַ אים דאָ דאָס וואָרט פֿון ה', און דער מלך פֿון ישראל, יהושפט, און דער מלך פֿון אדום האָבן אַראָפּגענידערט צו אים.
לכאורה וואָלט דער פּאַסיקער לשון געדאַרפֿט זײַן 'יש איתו דבר ה''. וואָס איז דער טײַטש 'יש אותו'? זאָגט דער מלבי"ם אַ וואונדערלעכע זאַך: אלישע האָט דאָך זיכער געהאַט אַ פֿטור, אָדער לפּחות אַ דיחוי - פֿאַר וואָס עפּעס זאָל ער אַרויסגיין מיטן מיליטער, בפרט אַז מן הסתם איז ער שוין יעמאָלט נישט געווען קיין יונגערמאַן? און נאָך מער: מיט וועמען גייט יהושפט אין מלחמה? מיט יהורם דער רשע. וואָס האָט אלישע דער נביא ה' זיך צו באַטייליקן אין אַזאַ מלחמה? פֿון דעם דרינגט יהושפט אויס: 'יש אותו' - דער עצם פֿאַקט אַז דער נביא געפֿינט זיך דאָ לערנט אונדז אַז עס איז מיט אים דאָס וואָרט פֿון ה'. דער תלמיד פֿון אליהו וואָלט נישט געגאַנגען פֿאַר גאָרנישט צום לאַגער נאָר צוליב אַ שליחות; אויב ער איז דאָ, האָט ער דאָ אַ שליחות.
און ווײַטער אינעם פּסוק שטייט: 'וירדו אליו מלך ישראל ויהושפט ומלך אדום'. גיט אַכט אויפֿן חילוק: בײַ ישראל און בײַ אדום שטייט 'מלך', און בײַ יהושפט שטייט נישט. זאָגן חז"ל: יהושפט האָט אָנגעטאָן בגדי הדיוט, כּדי ער זאָל זיך נישט באַרימען און גרויסהאַלטן פֿאַרן נביא. עס איז דאָך אַן עת צרה, און דאָס איז נישט קיין צײַט צו קומען צום נביא מיט גדולה. דערפֿאַר ווערט ער דאָ נישט דערמאָנט מיט מלכות'דיקע קליידער, נאָר ווי אַ פּשוטער מענטש.
וַיֹּאמֶר אֱלִישָׁע אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל מַה־לִּי וָלָךְ לֵךְ אֶל־נְבִיאֵי אָבִיךָ וְאֶל־נְבִיאֵי אִמֶּךָ וַיֹּאמֶר לוֹ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אַל כִּי־קָרָא יְהֹוָה לִשְׁלֹשֶׁת הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה לָתֵת אוֹתָם בְּיַד־מוֹאָב׃ - און אלישע האָט געזאָגט צום מלך פֿון ישראל: וואָס האָב איך מיט דיר? גיי צו די נביאים פֿון דײַן פֿאָטער און צו די נביאים פֿון דײַן מוטער; און דער מלך פֿון ישראל האָט צו אים געזאָגט: ניין, וואָרום ה' האָט גערופֿן די דרײַ מלכים כּדי זיי איבערצוגעבן אין דער האַנט פֿון מואב.
אלישע זאָגט צום מלך ישראל: וואָס זוכסטו בײַ מיר? פֿון ווען אָן בין איך געוואָרן אַן אַדרעס פֿאַר דיר? דו האָסט דאָך נביאים - די נביאים פֿון דײַן פֿאָטער און פֿון דײַן מוטער - גיי צו זיי. און דער מלבי"ם טײַטשט אויס: די תפילה פֿונעם נביא העלפֿט נאָר פֿאַר דעם וואָס גלייבט אין ה' און אין זײַנע נביאים. עס פֿאָדערט זיך אַז דער מענטש זאָל באַהעפֿטן זײַן נפש מיטן נביא, און דעמאָלט איז דאָ אַ תועלת פֿון זײַן תפילה; אָבער ווער עס גלייבט נישט אין השגחה, וויפֿל מען זאָל נישט מתפלל זײַן פֿאַר אים וועט דאָס גאָרנישט העלפֿן. דערפֿאַר זאָגט ער אים: דו גלייבסט אין די נביאי הבעל, צו זיי ביסטו פֿאַרבונדן - גיי צו זיי, אפֿשר וועלן זיי דיר העלפֿן. אָבער איך, מיט וואָס קען איך דיר העלפֿן, אַז דו בינדסט זיך נישט צו מיר און דו גלייבסט נישט, נישט אין מיר און נישט אין ה'?
און דאָ איז פּאַסיק צו דערמאָנען, אַז דאָס זעלבע איז אויך ווען מענטשן גייען בעטן אַ ברכה פֿון אַ צדיק. עס איז געווען אַ מעשׂה מיטן באַבאַ סאַלי, אַז עס זענען געקומען צו אים צוויי פֿרויען וואָס זענען שוין יאָרן לאַנג נישט געהאָלפֿן געוואָרן מיט קינדער. האָט ער זיי געזאָגט זיי זאָלן מקבל זײַן אויף זיך טהרת המשפּחה, און אַזוי האָבן זיי געטאָן און אָנגעהויבן גיין אין מקוה. איינע פֿון זיי איז געהאָלפֿן געוואָרן אין אַ קורצער צײַט, און די צווייטע וואַרט נאָך אַלץ. נאָך אַ פּאָר חדשים זענען זיי צוריקגעקומען צו אים; די ערשטע האָט געמאָלדן אַז ברוך ה' זי איז געהאָלפֿן געוואָרן, און די צווייטע האָט געפֿרעגט: פֿאַרוואָס איז מײַן חבֿרטע געהאָלפֿן געוואָרן און איך נישט? האָט דער רבֿ איר געזאָגט דורכן משמש, ווײַל ער פֿלעגט נישט רעדן מיט פֿרויען: זאָג דעם אמת, איז נישט ריכטיק אַז ווען איך האָב דיך געבענטשט האָסטו נישט געגלייבט? און זי האָט מודה געווען אַז זי האָט טאַקע נישט געגלייבט, ווײַל זי איז דאָך געווען בײַ אַזוי פֿיל דאָקטוירים, מומחים און פּראָפֿעסאָרן, און צי וועט אַן אַלטער איד פֿון נתיבות געבן אַ ברכה און דאָס איז עס? האָט ער איר געזאָגט: דײַן חבֿרטע האָט געגלייבט, און דו האָסט נישט געגלייבט. אויב דו וועסט גלייבן אין ה' און גלייבן אין דער ברכה - וועט די ברכה פּועל'ן בײַ דיר. און דאָס איז וואָס אלישע זאָגט: וואָס קען איך מתפלל זײַן פֿאַר דיר אויב דו גלייבסט נישט?
און דער מלך פֿון ישראל ענטפֿערט 'אל' - שטויס מיך נישט אָפּ, ווײַל די גזירה איז דאָך נישט נאָר אויף מיר אַליין נאָר אויף דרײַ מלכים, און צווישן זיי זענען יהושפט און דער מלך פֿון אדום. און מען שפּירט דאָ דעם ענין פֿון השגחה פּרטית: 'כי קרא ה' לשלושת המלכים האלה'. דאָס הייסט: דו האָסט דאָ נישט קיין פּערזענלעכן פּריוואַטן ענין בלויז מיט מיר, עס זענען דאָ נאָך מענטשן - טו למענם אויב נישט למעננו. אַפֿילו אויב איך בין נישט ראוי, זענען דאָ אַנדערע וואָס זענען ראוי, און איך זע אַז עס איז דאָ דאָ אַן השגחה פּרטית, און דערפֿאַר ווערט פֿון דיר פֿאַרלאַנגט דאָס צו טאָן.
וַיֹּאמֶר אֱלִישָׁע חַי־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו כִּי לוּלֵי פְּנֵי יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה אֲנִי נֹשֵׂא אִם־אַבִּיט אֵלֶיךָ וְאִם־אֶרְאֶךָּ׃ - און אלישע האָט געזאָגט: לעבעדיק איז ה' צבֿאות וואָס איך בין געשטאַנען פֿאַר אים, אַז ווען נישט וואָס איך האָב כּבֿוד צום פּנים פֿון יהושפט מלך יהודה, וואָלט איך אויף דיר נישט געקוקט און דיך נישט אָנגעזען.
'אשר עמדתי לפניו' - וואס איך בין שטענדיג געוואוינט צו שטיין פאר אים אין תפילה. און אלישע זאגט: ווען נישט דא געפינט זיך יהושפט מלך יהודה, וואלט איך אפילו נישט געקוקט אויף דיר און דיך בכלל נישט אנגעקוקט. וואס איז דער טיפער באדייט פון די דאזיגע ווערטער? ערקלערט דער מלבי"ם: איינער פון די תנאים פונעם השפעה פון נבואה וואס קומט אראפ אויפ'ן נביא איז, אז ער זאל זיך געפינען צווישן יראים, שלמים און צדיקים, ווארעם אויך דער ארט איז איינער פון די תנאים אז די נבואה זאל חל זיין. אזוי געפינען מיר ביי שאול, ווען ער איז אנגעקומען צום חבל הנביאים וואס האבן מתנבא געווען און מ'האט אים געזאגט 'והתנבית עמהם', און מ'האט זיך געוואונדערט 'הגם שאול בנביאים' - ווען מען געפינט זיך אין אן ארט וואו דער אויבערשטער גיסט אויס די השפעה, באקומט מען די השפעה אפילו אויב מען איז נישט אויף דער העכסטער מדרגה. אבער ווידער ווען דער נביא געפינט זיך צווישן רשעים, ווייכט פון אים רוח הקודש. און וואו האבן מיר דאס געזען? ביי אסתר, ווען זי איז אריין אין בית הצלמים און האט געזאגט 'אלי אלי למה עזבתני', און חז"ל זאגן אז ווי נאר זי איז אריין אין בית הצלמים איז די שכינה נסתלק געווארן פון איר, ווייל עס איז געווען אן ארט פון צלמי עבודה זרה.
דערפאר זאגט אים אלישע: דאס אליין וואס דו געפינסט זיך דא שטערט די השפעה און מאכט אז איך זאל זיך נישט קענען מתנבא זיין. אבער עס איז דא דא נאך א צד: 'פני יהושפט מלך יהודה אני נושא' - יהושפט איז א צדיק, און דאס אליין וואס ער געפינט זיך דא העלפט צו צו באקומען די השפעה. קומט אויס אז דער מצב איז שקול: פון איין זייט איז דא א שטופ קעגן דעם מקבל זיין די השפעה, און פון דער אנדערער זייט איז דא א הילף.
וְעַתָּה קְחוּ־לִי מְנַגֵּן וְהָיָה כְּנַגֵּן הַמְנַגֵּן וַתְּהִי עָלָיו יַד־יְהֹוָה׃ - און איצט נעמט פאר מיר א מנגן, און עס איז געווען ווען דער מנגן האט געשפילט, איז געווען אויף אים די האנט פונעם אויבערשטן.
וויבאלד דער מצב איז שקול - פון איין זייט א מניעה און פון דער אנדערער זייט א הילף - האט אלישע געדארפט אן אויסערליכע פעולה וואס זאל ערוועקן דאס מקבל זיין די השפעה, און דערפאר פארלאנגט ער א מנגן, אז דורך אים זאל ער צוקומען צו יענער גייסטיגער דערהויבונג און התרוממות דורך וועלכער ער וועט קענען מקבל זיין די השפעה. זאגט דער מלבי"ם: אויף א נאטירלעכן אופן וואלט אלישע בכלל נישט געדארפט קיין מנגן, נאר צוליב דעם וואס דא זענען געווען די צוויי קעגנזייטיגע כוחות, האט ער אויסגעפעלט א מנגן כדי דורך אים צו באקומען די רוח ה'.
און חז"ל דרש'ענען נאך א טעם: אלישע האט נישט גלייך זוכה געווען אז די רוח זאל רוהען אויף אים, ווייל ער האט זיך אין כעס געטוהן אויפ'ן מלך ישראל. און יעדער וואס טוט זיך אין כעס, אויב איז ער א נביא - ווערט זיין נבואה נסתלק פון אים. פון וואנעט ווייסט מען דאס? פון אלישע, וואס ער האט געמוזט פארטרייבן זיין כעס דורכ'ן מנגן. לויט די ווערטער פון חז"ל, איז דאס נעמען דעם מנגן געווען געצילט אפצוקילן דעם כעס מיט וועלכן ער האט זיך געוואנדן צום מלך ישראל, און דורך דעם איז ער ראוי געווארן אז עס זאל רוהען אויף אים די רוח ה'.
וַיֹּאמֶר כֹּה אָמַר יְהֹוָה עָשֹׂה הַנַּחַל הַזֶּה גֵּבִים גֵּבִים׃ כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה לֹא־תִרְאוּ רוּחַ וְלֹא־תִרְאוּ גֶשֶׁם וְהַנַּחַל הַהוּא יִמָּלֵא מָיִם וּשְׁתִיתֶם אַתֶּם וּמִקְנֵיכֶם וּבְהֶמְתְּכֶם׃ - און ער האט געזאגט, אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט: מאכט דעם דאזיגן טאל גרובער גרובער; ווארעם אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט, איר וועט נישט זען קיין ווינט און איר וועט נישט זען קיין רעגן, און יענער טאל וועט אנגעפילט ווערן מיט וואסער, און איר וועט טרינקען, איר און אייערע שאף און פי און אייער בהמה.
'גבים' באדייט גראבונגען גראבונגען, גריבער, און דאס וואסער וועט אנפילן יענע גריבער. דער קדוש ברוך הוא פארזיכערט אז עס וועט נישט זיין קיין ווינט און נישט קיין רעגן, און מיט דעם אלעם וועט זיך דער טאל אנפילן מיט וואסער, און איר וועט טרינקען, איר און אייער מקנה און אייערע בהמות.
וְנָקַל זֹאת בְּעֵינֵי יְהֹוָה וְנָתַן אֶת־מוֹאָב בְּיֶדְכֶם׃ - און דאס איז א לייכטע זאך אין די אויגן פונעם אויבערשטן, און ער וועט געבן מואב אין אייער האנט.
דער פשוט'ער פשט אין פסוק: דאס איז א קלייניגקייט אין די אויגן פונעם אויבערשטן, און דערצו וועט דער אויבערשטער נאך איבערגעבן מואב אין אייער האנט, וואס דאס איז די גרויסע זאך. אבער דער מלבי"ם לויט זיין שטייגער אנטפלעקט דא א טיפקייט. לכאורה, אויב מען וואלט אונז געפרעגט וועלכער נס איז גרעסער - אז דער טאל זאל זיך אנפילן אן קיין רעגן און אן קיין ווינט, צי אז ער זאל זיך אנפילן מיט רעגן און ווינט - וואלטן מיר געזאגט אז דער גרעסערער נס איז ווען דער טאל פילט זיך אן אן קיין רעגן. נאר מען דארף וויסן אז דאס דאזיגע ארט איז געווען א מדבר צמאון וואו עס פאלט בכלל נישט קיין רעגן, און ממילא אויב עס וואלט דארט געפאלן א רעגן וואלט דאס געווען אינגאנצן העכער דעם סדר הטבע, און אויב דער אויבערשטער וואלט דארט אראפגעברענגט רעגן און אויך אנגעפילט דעם טאל - וואלט דאס געווען א פיל גרעסערער נס.
און אט דא זעט מען: דער רעגן איז נישט געפאלן אין מדבר, נאר אין ארץ אדום, וואו רעגן איז א געווענליכע און קבוע'דיגע זאך, און נישט קיין פלאץ אן קיין רעגנס. דער רעגן איז געפאלן דארט, און דאס וואסער האט געשטראמט ביז אהער, בעת זיי האבן נישט געזען קיין ווינט און נישט קיין וואלקנס. קומט אויס אז דאס איז א קליינער נס, א נס וואס איז נאנט צום טבע. און פארוואס האט דער אויבערשטער אויסגעוועלט צו מאכן א קליינעם נס ווען ער האט געקענט מאכן א גרויסן נס? זאגט דער מלבי"ם צוויי טעמים. איינס איז פשוט: זיי זענען נישט געווען ראוי פאר צוויי נסים, וויבאלד מיט זיי איז געווען יהורם דער רשעות'דיגער קעניג, און זיי האבן געדארפט דעם נס פון הצלה פון מואב, דערפאר האט דער אויבערשטער פארמינערט אין דעם נס כדי צו פארגרעסערן דעם נס פון הצלה. און דער צווייטער טעם איז טיפער: ווען א נס פעלט נישט אויס פאר זיך אליין נאר ער איז בלויז א מכשיר און א כלי, איז נישטא קיין ענין אים צו פארגרעסערן. און דא, וואס האט מען באמת געדארפט? נישט דאס וואסער איז געווען די ציל פאר וועלכער זיי זענען ארויסגעגאנגען, נאר דער נצחון אויף מואב. און וויבאלד דאס וואסער איז בלויז א מכשיר צום הויפט ציל, איז נישטא קיין ענין ביים אויבערשטן צו מאכן א גרויסן נס מיט'ן אראפברענגען רעגן.
און דאס מיינט 'ונקל זאת בעיני ה''. און וואס איז טייטש 'שווער' און 'גרינג' ביים הקדוש ברוך הוא? ביי אים איז דאך נישטא קיין שווער און גרינג, נאר ווען מען זאגט אז עס איז אים שווער צו משדד זיין די מערכות הטבע, מיינט עס אז די זאך איז קעגן דעם סדר וואס ער האט קובע געווען אויף דער וועלט. דער סדר איז אז די וועלט פירט זיך אויף א קביעות'דיגן אופן לויט די חוקי הטבע, און ווען מען דארף דאס משנה זיין - איז אים כביכול שווער, נישט במובן פון א שוועריקייט נאר במובן פון אן אי-באקוועמקייט, אזוי ווי א מענטש וואס זאגט 'עס איז מיר שווער אים צו געבן', וואס ער מיינט נישט צו זאגן אז די זאך איז שווער צו שלעפן נאר אז ער וויל דאס פשוט נישט טון. דערפאר זאגט דער נביא: דער נס וואס ווערט געמאכט פאר אייך מיט די וואסער איז א גרינגער נס, נאנט צום טבע, ווייל 'ונתן את מואב בידכם' - דער גרויסער נס וועט בלייבן פאר דער תכלית אליין, פארן אייננעמען מואב.
וְהִכִּיתֶם כָּל־עִיר מִבְצָר וְכָל־עִיר מִבְחוֹר וְכָל־עֵץ טוֹב תַּפִּילוּ וְכָל־מַעְיְנֵי־מַיִם תִּסְתֹּמוּ וְכֹל הַחֶלְקָה הַטּוֹבָה תַּכְאִבוּ בָּאֲבָנִים׃ - און איר זאלט שלאגן יעדער באפעסטיגטע שטאט און יעדער אויסגעוועלטע שטאט, און יעדן גוטן בוים זאלט איר אומפאלן, און אלע קוואלן פון וואסער זאלט איר פארשטאפן, און יעדע גוטע חלקת השדה זאלט איר קאליע מאכן מיט שטיינער.
'כל עיר מבצר' - די באפעסטיגטע שטעט; 'וכל עיר מבחור' - די אויסגעוועלטע און בעסטע שטעט; 'וכל החלקה הטובה תכאיבו באבנים' - א פלאץ וואס איז ראוי צו פלאנצן, זאל מען אהין ווארפן שטיינער כדי עס זאל מער נישט זיין ראוי צום וואקסן. און לכאורה דארף מען פרעגן: איז דען אזא זאך מותר לויט דער הלכה? עס שטייט דאך 'כי תצור על עיר ימים רבים... לא תשחית את עצה לנדוח עליו גרזן כי האדם עץ השדה לבוא מפניך במצור'. און אגב, דאס איז איינער פון די פסוקים וואס ווייניג ווייסן דעם אמת'ן פשט דערפון: ער איז געזאגט געווארן בתמיה, מיט א פראגע צייכן - צי איז דען א בוים פון פעלד א מענטש, אז דו זאלסט קעמפן קעגן אים אין א באלאגערונג? פיר מלחמה קעגן מענטשן און נישט קעגן ביימער.
עס איז דא ווער עס וויל זאגן אז דער איסור איז נאר געזאגט געווארן בשעת א מצור, און דא שטייט נישט אז מען האט באלאגערט די שטאט, ממילא איז נישטא קיין איסור. און עס זענען דא וואס מאכן א חילוק צווישן עצי מאכל און עצי סרק, אבער דאס שטימט נישט מיטן לשון דא, ווייל 'כל עץ טוב' מיינט דאך ממש עצי מאכל. נאר זאגט דער מדרש: ווען דער נביא האט זיי געזאגט 'וכל עץ טוב תפילו', האבן זיי אים געפרעגט: עס שטייט דאך 'לא תשחית את עצה', און דו הייסט אונז אזוי צו טון? האט ער זיי געענטפערט: דאס איז געזאגט געווארן אויף אנדערע פעלקער, אבער די דאזיגע אומה איז נקלה ונבזית בעיני ה', ווי עס שטייט 'ונקל זאת בעיני ה'' - א לשון אז זיי זענען נקלים און פאראכטעט ביים אויבערשטן. און עס שטייט אויף זיי 'לא תדרוש שלומם וטובתם', און וואס איז טייטש 'טובתם'? דאס זענען זייערע גוטע ביימער. קומט אויס אז דאס איז געווען אן הוראת שעה, פונקט ווי עס איז געווען אן הוראת שעה פאר אליהו הנביא אויפן הר הכרמל מקריב צו זיין א קרבן מחוץ לבית המקדש.
וַיְהִי בַבֹּקֶר כַּעֲלוֹת הַמִּנְחָה וְהִנֵּה־מַיִם בָּאִים מִדֶּרֶךְ אֱדוֹם וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ אֶת־הַמָּיִם׃ - און עס איז געווען אינדערפרי ווען די מנחה איז ארויפגעגאנגען, און אט קומען וואסער פונעם וועג פון אדום, און דאס לאנד איז אנגעפילט געווארן מיט דאס וואסער.
'ויהי בבוקר כעלות המנחה' איז לכאורה תרתי דסתרי: אדער אינדערפרי אדער אין דער צייט פון מנחה. און עס זענען פאראן דערויף עטליכע פירושים. טייל זאגן אז 'בבוקר' מיינט צום סוף פונעם אינדערפרי, ווען דער אינדערפרי האט זיך שוין גענויגט צו דער צייט פון מנחה. דער צווייטער ביאור, דער מדרש פון רבי תנחומא: א שטראם פון רעגנס האט געגאסן אין אדום אינדערפרי, און דאס וואסער איז אנגעקומען צו זיי כעלות המנחה. און דער דריטער ביאור: 'ויהי בבוקר' - די רייד פון אלישע זענען געווען אינדערפרי, און כעלות המנחה אט קומען וואסער פונעם וועג פון אדום.
וְכָל־מוֹאָב שָׁמְעוּ כִּי־עָלוּ הַמְּלָכִים לְהִלָּחֶם בָּם וַיִּצָּעֲקוּ מִכֹּל חֹגֵר חֲגֹרָה וָמַעְלָה וַיַּעַמְדוּ עַל־הַגְּבוּל׃ - און גאנץ מואב האבן געהערט אז די מלכים זענען ארויפגעגאנגען מלחמה צו האלטן מיט זיי, און זיי האבן צוזאמגערופן פון יעדן איינעם וואס גארטלט א גארטל און העכער, און זיי האבן זיך געשטעלט ביים גרעניץ.
מואב האבן געהערט אז די מלכים זענען ארויפגעקומען קעמפן קעגן זיי, און זיי האבן געמאכט אן אלגעמיינעם מאביליזאציע, וואס מען רופט א צו שמונה: יעדער איינער וואס טראגט א גארטל מיט וואפן איז גערופן געווארן צום מיליטער. 'ויעמדו על הגבול' - שוין גרייט צום קאמף און צו דער מלחמה.
וַיַּשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר וְהַשֶּׁמֶשׁ זָרְחָה עַל־הַמָּיִם וַיִּרְאוּ מוֹאָב מִנֶּגֶד אֶת־הַמַּיִם אֲדֻמִּים כַּדָּם׃ וַיֹּאמְרוּ דָּם זֶה הָחֳרֵב נֶחֶרְבוּ הַמְּלָכִים וַיַּכּוּ אִישׁ אֶת־רֵעֵהוּ וְעַתָּה לַשָּׁלָל מוֹאָב׃ - און זיי זענען אויפגעשטאנען פרי אינדערפרי, און די זון האט געשיינט אויפן וואסער, און מואב האבן געזען פון קעגנאיבער דאס וואסער רויט ווי בלוט. און זיי האבן געזאגט: דאס איז בלוט! חרוב זענען חרוב געווארן די מלכים, און איינער האט געשלאגן דעם צווייטן, און יעצט צום רויב, מואב!
מואב זעען פון דער ווייטנס די מחנות פון אדום, ישראל און יהודה, און זעען דארט וואסער - און זיי ווייסן דאך גוט אז דאס איז א מדבר פלאץ וואס פארמאגט נישט קיין וואסער. און ווען די זון האט ארויפגעווארפן אירע שטראלן אויפן וואסער, האט זיך זיי אויסגעדאכט אז דאס וואסער איז רויט ווי בלוט, אזוי ווי א פאטא מארגאנא. האבן זיי געזאגט: מסתמא זענען די מלכים חרוב געווארן דורך דער שווערד, זיי האבן זיך געשלאגן איינער מיטן צווייטן, און דאס אלעס וואס מיר זעען איז אויסגעגאסן בלוט. בקיצור: אונזער מלאכה איז געטאן געווארן דורך אנדערע, מסתמא האבן זיך אדום, ישראל און יהודה צעקריגט צווישן זיך, און דער אויבערשטער איז מיט אונז. ממילא אלעס וואס בלייבט אונז איבער איז אנצופאלן אויף די חללים און איינצוזאמלען דעם שלל.
וַיָּבֹאוּ אֶל־מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל וַיָּקֻמוּ יִשְׂרָאֵל וַיַּכּוּ אֶת־מוֹאָב וַיָּנֻסוּ מִפְּנֵיהֶם וַיַּכּוּ־בָהּ וְהַכּוֹת אֶת־מוֹאָב׃ - און זיי זענען געקומען צום לאגער פון ישראל, און ישראל זענען אויפגעשטאנען און האבן געשלאגן מואב, און זיי זענען אנטלאפן פון פאר זיי, און זיי האבן געשלאגן אין איר, און ווייטער געשלאגן מואב.
זיי זענען געקומען זיכער מיט זיך, נישט ווי איינער וואס איז גרייט צום קאמף נאר ווי איינער וואס קומט צונויפנעמען רויב, און ישראל זענען אויפגעשטאנען און האבן זיי איבערראשט. און פארוואס שטייט דא צוויי מאל 'ויכו את מואב' און דערנאך 'ויכו בה והכות את מואב'? ערקלערט דער מלבי"ם: אנפאנג האבן זיי געשלאגן די מואבים וואס זענען געקומען צו זיי, און דערנאך 'ויכו בה' - זיי זענען ווייטער געגאנגען און זיי נאכגעיאגט ביז זיי זענען אנגעקומען קיין ארץ מואב, און דעמאלט 'והכות את מואב' - האבן זיי געשלאגן אינעם לאנד אליין.
וְהֶעָרִים יַהֲרֹסוּ וְכָל־חֶלְקָה טוֹבָה יַשְׁלִיכוּ אִישׁ־אַבְנוֹ וּמִלְאוּהָ וְכָל־מַעְיַן־מַיִם יִסְתֹּמוּ וְכָל־עֵץ־טוֹב יַפִּילוּ עַד־הִשְׁאִיר אֲבָנֶיהָ בַּקִּיר חֲרָשֶׂת וַיָּסֹבּוּ הַקַּלָּעִים וַיַּכּוּהָ׃ - און די שטעט האבן זיי אומגעווארפן, און אויף יעדן גוטן פעלד האט יעדער געווארפן זיין שטיין און עס אנגעפילט, און יעדן קוואל וואסער האבן זיי פארשטאפט, און יעדן גוטן בוים האבן זיי אראפגעווארפן, ביז מען האט נאר איבערגעלאזט אירע שטיינער אין קיר חרשת, און די שליידערער האבן ארומגערינגלט און איר געשלאגן.
אלעס וואס זיי האבן געטאן איז געווען פונקט ווי דער נביא האט געהייסן: זיי האבן אומגעווארפן די שטעט, אנגעפילט די גוטע פעלדער מיט שטיינער, פארשטאפט די קוועלער פון וואסער און אראפגעווארפן יעדן גוטן בוים. 'עד השאיר אבניה בקיר חרשת' - עס איז געבליבן איין מויער פון דער שטאט קיר חרשת, א גרויסע פעסטונג וואס איר וואנט איז געווען געבויט פון גרויסע שטיינער, און צוליב דער פעסטקייט פונעם ארט און דעם כוח פונעם בנין האבן זיי עס נישט געקענט צוברעכן. און דערפאר 'ויסובו הקלעים ויכוה' - נישט מיט שווערדן, נאר זיי האבן געשליידערט דערין גרויסע שטיינער, ביז זיי האבן חרוב געמאכט אלע שטעט אויסער יענע שטאט וואס זיי האבן נישט געקענט בייקומען.
וַיַּרְא מֶלֶךְ מוֹאָב כִּי־חָזַק מִמֶּנּוּ הַמִּלְחָמָה וַיִּקַּח אוֹתוֹ שְׁבַע־מֵאוֹת אִישׁ שֹׁלֵף חֶרֶב לְהַבְקִיעַ אֶל־מֶלֶךְ אֱדוֹם וְלֹא יָכֹלוּ׃ - און דער מלך מואב האט געזען אז די מלחמה איז צו שטארק פאר אים, האט ער גענומען מיט זיך זיבן הונדערט מאן וואס ציען א שווערד דורכצוברעכן צום מלך אדום, און זיי האבן נישט געקענט.
דער מלך מואב זעט אז דער קאמף איז שטארקער פון אים, דעריבער נעמט ער מיט זיך זיבן הונדערט מענטשן שולף חרב, ווי אן אויסגעוועלטע איינהייט, דורכצוברעכן צום מלך אדום, און זיי האבן נישט געקענט. לויט'ן ביאור פונעם מלבי"ם האט ער געמאכט א חשבון אז ער דארף א טאקטישן נצחון: אויב ער וועט אריינדרינגען צום פלאץ פונעם מלך אדום, וואס איז לכאורה געווען דאס שוואכסטע גליד אינעם מחנה, און ער וועט מצליח זיין צו פארכאפן זיין זון - וועט ער האבן א משכון (בן ערובה) און דערמיט מכריע זיין די מלחמה. פאר דעם צוועק האט מען נאר געדארפט א קליינע איינהייט. דער הויפט ציל איז געווען צו הרג'ענען דעם מלך אדום, אבער זיי האבן נישט געקענט, און דערפאר ביים סוף האבן זיי פארכאפט זיין זון.
וַיִּקַּח אֶת־בְּנוֹ הַבְּכוֹר אֲשֶׁר־יִמְלֹךְ תַּחְתָּיו וַיַּעֲלֵהוּ עֹלָה עַל־הַחֹמָה וַיְהִי קֶצֶף־גָּדוֹל עַל־יִשְׂרָאֵל וַיִּסְעוּ מֵעָלָיו וַיָּשֻׁבוּ לָאָרֶץ׃ - און ער האט גענומען זיין בכור זון וואס וועט קעניגן אונטער אים און האט אים ארויפגעברענגט פאר אן עולה אויפ'ן מויער, און עס איז געווען א גרויסער כעס אויף ישראל, און זיי האבן געצויגן פון אים און זיך אומגעקערט צום לאנד.
לויט'ן פשט, איז דער זון פונעם מלך אדום דער וואס מען האט פארכאפט און ארויפגעברענגט אויפ'ן מויער, און די זאך האט געברענגט א גרויסן כעס אויף ישראל, ווייל דער מלך אדום איז געווען זייער אין כעס אויף זיי: פארוואס האט איר מיר נישט געהאלפן צו ראטעווען מיין זון פון דער האנט פונעם מלך מואב?
אבער חז"ל דרש'ענען דא אן אנדערע דרשה, וואס איז באקאנט פאר פילע. דער מלך מואב האט געפרעגט: וויאזוי באזיגט די דאזיגע אומה כסדר? האט מען אים געזאגט: ווייל זיי האבן געהאט א צדיק'דיגן פאטער וואס מען האט אים גערופן אברהם, וואס איז געווען גרייט צו בינדן זיין זון און אים שחט'ן, און דערפאר טוט דער אויבערשטער פאר זיי נסים. האט ער געזאגט: אויב אזוי, וועל איך אויך אזוי טאן. ערשטנס האט ער פרובירט דורכצוברעכן צום מלך אדום און האט נישט געקענט, האט ער דעמאלט געזאגט: איך וועל טאן א זאך וואס וועט מאכן אז דער אויבערשטער זאל מיר העלפן. האט ער גענומען זיין אייגענעם זון, זיין עלטסטן בכור וואס זאל קעניגן אונטער אים, און אים געשחט'ן אויפ'ן מויער, אים מקריב זייענדיג כביכול צום אויבערשטן. און עס זענען דא דערין צוויי דעות: טייל זאגן אז ער האט אים מקריב געווען פאר עבודה זרה, און טייל זאגן אז ער האט אים מקריב געווען צום אויבערשטן. קיינער האט אים נישט געהייסן דערויף, נאר ער האט געזאגט: אויב אברהם האט אזוי געטאן, וועל איך אויך אזוי טאן. און אויף דעם שטייט 'אשר לא צויתי ולא אמרתי ולא עלתה על לבי', און חז"ל זאגן אז איינער פון זיי איז דער מלך מואב - 'לא עלתה על לבי', איך האב אים נישט געהייסן אזא זאך. און אזוי ביי יפתח און אזוי ביי אברהם: אויף אלע זאגן חז"ל 'לא צויתי ולא אמרתי' צו שחט'ן.
און לויט דעם ביאור, איז דער כעס וואס איז געווארן אויף ישראל געווען פונעם אויבערשטן יתברך: מען האט געטענה'ט אין הימל - זעט, א גוי איז גרייט צו גיין און שחט'ן און מקריב זיין זיין זון, און איר זענט נישט גרייט זיך איבערצוגעבן פאר עבודת ה'? און דאס איז 'ויהי קצף גדול על ישראל'. 'ויסעו מעליו וישובו לארץ' - מיט דעם האט זיך געענדיגט דער קאמף און די מלחמה.
אין דעם קאַפּיטל פֿאַר אונדז הייבט זיך אָן די סעריע פֿון אלישע'ס נסים, וואו עס ווערט מקוים זײַן בקשה 'פי שנים ברוחך אלי'. יהורם, וואָס כאָטש ער האָט געטאָן דאָס שלעכטע איז ער נישט געווען ווי זײַן פֿאָטער און מוטער, גייט אַרויס אין מלחמה קעגן מישע מלך מואב וואָס האָט אַראָפּגעוואָרפֿן דעם שווערן שטײַער-עול, און נעמט צו זיך יהושפט דעם צדיק און דעם מלך פֿון אדום. דער אומוועג כּדי צוצוגעבן אדום פֿירט זיי אין אַ מדבר אָן קיין וואַסער, און מלך ישראל פֿאַרשטייט אַז השגחת ה' האָט פֿאַרשטערט זייער מחשבה. יהושפט פֿאָדערט אַ נביא, און אלישע - 'אשר יצק מים על ידי אליהו', וואָס איז פּאַסיק צום נס פֿון וואַסער - מוסרט אויס מלך ישראל אַז די תפֿילה פֿונעם נביא העלפֿט נישט פֿאַר דעם וואָס גלייבט נישט, און בלויז בזכות פֿון יהושפט ענטפֿערט ער, און מיט דער הילף פֿונעם מנגן וואָס האָט אויסגעפֿעלט צוליב דער קעגנערשאַפֿט און דעם כּעס. דער נס מיט דאָס וואַסער איז געשען אויף אַ גרינגן אופֿן און נאָענט צום טבֿע, וויבאַלד עס איז נישט די תכלית נאָר אַ כּלי צום עיקר נס: איבערצוגעבן מואב אין זייערע הענט. און אַזוי איז געווען: מואב האָבן זיך טועה געווען אין די וואַסערן וואָס זענען געווען רויט ווי בלוט, זענען געקומען מיט זיכערקייט און זענען געפֿאַלן, און ישראל האָבן חרובֿ געמאַכט זייער לאַנד אויף אַן הוראת שעה, ביז מלך מואב האָט אַרויפֿגעבראַכט זײַן זון פֿאַר אַן עולה אויפֿן מויער, אַ מעשה וואָס ה' האָט נישט באַפֿוילן און איז נישט אַרויף אויפֿן האַרצן, און פֿון דעם איז נמשך געוואָרן אַ גרויסער קצף אויף ישראל.