הקדמה: די ניסים פון אלישע
אונדזער פרק איז א דירעקטע המשך פון די פריערדיקע פרקים. דארטן האבן מיר געזען אז אלישע האט געבעטן פון אליהו "ויהי נא פי שניים ברוחך אלי", און זיין בקשה איז אייגנטלעך געווען אז אויך ער זאל זוכה זיין צו טאן ניסים ווי זיין רבי. די בקשה איז אנגענומען געווארן: אלישע איז זוכה געווען צו דער גרויסער רוח פון אליהו, און האט אפילו געטאן צוויי מאל אזוי פיל ניסים ווי ער. דא קומט דער נביא און רעכנט אונדז אויס די ניסים פון אלישע, איינער נאך דעם אנדערן.
די געשריי פון עובדיה'ס פרוי
וְאִשָּׁה אַחַת מִנְּשֵׁי בְנֵי הַנְּבִיאִים צָעֲקָה אֶל אֱלִישָׁע לֵאמֹר עַבְדְּךָ אִישִׁי מֵת וְאַתָּה יָדַעְתָּ כִּי עַבְדְּךָ הָיָה יָרֵא אֶת ה' וְהַנֹּשֶׁה בָּא לָקַחַת אֶת שְׁנֵי יְלָדַי לוֹ לַעֲבָדִים׃ - און איין פרוי פון די ווייבער פון די בני הנביאים האט געשריגן צו אלישע אזוי צו זאגן: דיין קנעכט מיין מאן איז געשטארבן, און דו ווייסט אז דיין קנעכט איז געווען א ירא ה', און דער בעל חוב איז געקומען צו נעמען מיינע צוויי קינדער פאר זיך פאר קנעכט.
די פרוי שרייט צו אלישע: מיין מאן איז געשטארבן, און דו ווייסט אז ער איז געווען א ירא ה'. און באמת דארף מען פרעגן, וואס איז דער שייכות צווישן די זאכן? און וואס דערפון אז ער איז געווען א ירא ה'? "והנושה" איז דער בעל חוב: איר מאן איז שולדיק געווען פיל געלט, און יעצט קומט דער בעל חוב אוינצונעמען זיין חוב, און זייענדיק אז ער האט נישט פון וואס איינצונעמען, וויל ער נעמען די צוויי קינדער פאר קנעכט אנשטאט דעם חוב.
דער עיקר הינטערגרונט פון דער מעשה געפינט זיך אין תרגום יונתן. אזוי זאגט ער אין זיין תרגום, איבערגעזעצט אויף לשון הקודש: "דיין קנעכט עובדיה מיין מאן איז געשטארבן, און דו ווייסט אז ער איז דאך געווען דיין קנעכט א ירא ה', ווארום ווען די רשעה איזבל האט געהרגעט אלע נביאים, האט עובדיה באהאלטן הונדערט מאן אין א הייל". דא זעען מיר אז די דאזיקע אלמנה איז די פרוי פון עובדיה הנביא.
פון דער תוספתא צום תרגום יונתן: אין דעם בית הקברות
עס איז דא א תוספתא צום תרגום יונתן, און עס זענען דא פון די תימנים וואס פירן זיך צו צולייגן איר ביים לייענען דעם תרגום, און זי איז געדרוקט אין זייערע ספרי התאג' (דער תאג' איז א ספר מעין תיקון סופרים, אין וועלכן עס איז דא דער סדר פון די פרשיות מיטן תרגום). און אזוי זאגט זי אין דעם תרגום, איבערגעזעצט אויף לשון הקודש: צוויי הונדערט פינף און זעכציק מאל האט עובדיה'ס פרוי געשריגן אזוי, און עס איז נישט געווען קיינער וואס האט זיך אויף איר משגיח געווען, און זי האט נישט געוואוסט וואס צו טאן, ביז זי איז געגאנגען צום בית הקברות און האט דארטן געשריגן "דחלא דה', דחלא דה'" - ירא ה', ירא ה'.
און מען דארף פארשטיין פארוואס זי שרייט אזוי און גייט נישט צום קבר פון איר מאן. אין זייער צייט האט מען זיך נישט געפירט ווי היינט צו טאג, אז עס זענען דא מצבות מיט נעמען און טיטלען אויף זיי. מען פלעגט מקבר זיין דעם מענטש, אוועקלייגן א שטיין, און דערמיט האט זיך געענדיקט. אמאל פלעגט מען מאכן אויפן שטיין א צייכן, אבער עס איז נישט געווען קיין פולחן פון קברים. אויך אין תימן, ביז נישט לאנג צוריק, אזוי האט מען מקבר געווען, און די מצבות זענען געקומען אין א שפעטערער תקופה: פאר באזונדער חשובע מענטשן פלעגט מען מאכן א ספעציעלע מצבה מיט א באשרייבונג, אבער אויף א געוויינטליכן אופן פלעגט מען אוועקלייגן א שטיין אויפן קבר. אין משך פון א יאר האט מען נאך געוואוסט וואו דער קבר איז, אבער דערנאך האט מען פיל מאל נישט געוואוסט, און בפרט אין א גרויסן בית הקברות. עס איז נישט געווען קיין שום סימון, נישט קיין מנהל בית קברות און נישט קיין רישומים - מאן דכר שמיה, ווער איז געזעסן און זיך געמיט אויפצושרייבן אז דער איז דא מקבר און יענער איז דארטן מקבר. ממילא, ווען זי קומט צום בית הקברות ווייסט זי נישט וואו איר מאן איז און אויף וואספארא קבר צו דאווענען, און דעריבער שטייט זי און שרייט: ירא ה', ירא ה'!
עס האט זיך געלאזט הערן א קול פון צווישן די מתים און האט זי געפרעגט: ווער איז דער ירא ה' וואס דו זוכסט? עס זענען דאך גערופן געווארן פיר יראי ה', אברהם און יוסף און איוב און עובדיה, אז אויף אלע פיר איז געזאגט אין די כתובים אז זיי זענען געווען יראים את ה'. האט זי געענטפערט און געזאגט: איך זוך נאר דעם וואס עס שטייט אין אים "ירא את ה' מאוד", און דאס איז עובדיה, אויף וועמען עס איז געזאגט דער דאזיקער באזונדערער אויסדרוק. און ווען מען האט איר געזאגט זיין קבר, האט זי זיך געוואלגערט אויף זיין קבר און געשריגן: מיין הער, מיין הער, וואו איז דיין הבטחה צו מיר? ווען דו ביסט געווען קראנק און ביסט נפטר געווארן, און איך האב דיך געפרעגט צו וועמען דו לאזט מיך און מיינע צוויי קינדער, האסטו מיר געענטפערט אז דער רבונו של עולם וועט מיר זיין פאר א מגן, און האסט מיר געזאגט "הניחי יתומיך ואני אחיה אותם ואלמנותיך עלי תבטחו" - אז ער וועט זיך זארגן פאר מיין פרנסה און פאר די פרנסה פון די קינדער. און יעצט, זאגט זי, איז נישטא קיין מושיע, און די יתומים שרייען אויך און זאגן: מיר האבן געהאט א טאטע, מיר האבן געהאט א טאטע.
האט עובדיה געענטפערט און איר געזאגט: גיי צו אלישע, און מיט די ביסל אויל וואס איז געבליבן ביי דיר וועט ער דיך בענטשן. ווארום איך, ווען איך האב באהאלטן די הונדערט נביאים און זיי געשפייזט אין דער הייל מיט ברויט און וואסער, איז ביי זיי נישט אויסגעפעלט די אויל נישט ביי טאג און נישט ביי נאכט. און פארוואס האבן זיי געדארפט אויל? פאר ליכט, ווארום ווי אזוי וואלטן זיי געלערנט תורה אן דעם. איך האב זיך געזארגט פאר זיי און קיינמאל האט זיי נישט אויסגעפעלט אויל, און דעריבער איז די אויל וואס ביי דיר ראוי צו א ברכה. און ער האט צוגעלייגט: דערמאן דעם נביא ער זאל דערמאנען מיין ענין פארן הייליקן באשעפער, און זאל ה' אייך באצאלן דאס וואס איך האב אים כביכול געליען. ווארום דאס וואס איך האב געשפייזט די נביאים איז ווי א הלוואה צום אויבערשטן, ווי עס שטייט "מלווה ה' חונן דל" - יעדער וואס איז מרחם אויף די ארעמעלייט און אויף די אומגליקליכע לייט צו הקדוש ברוך הוא, און דער אויבערשטער זאגט: איך בין דיין בעל חוב, איך דארף דיר אויסצאלן. און אזוי איז זי געגאנגען און האט דערציילט אלישע דעם גאנצן ענין.
ווער איז דער בעל חוב
ביז אהער האבן מיר פארשטאנען וואס האט גורם געווען צו איר שרעקלעכן מצב: עובדיה האט געדארפט פיל געלט צו שפייזן און דערנערן די נביאים, און דערפאר האט ער גענומען הלוואות. איצט דארף מען אפצאלן די הלוואות, און דער בעל חוב קומט, זעט אז ס'איז ניטא קיין געלט, און וויל נעמען די קינדער פאר קנעכט.
און ווער איז דער בעל חוב? זאגט דער מדרש: דאס איז יהורם בן אחאב. עובדיה האט מקיים געווען "כספו לא נתן בנשך" און זיך געהיט פון ריבית, און יהורם איז דער וואס האט געגעבן אויף ריבית - ווייל עובדיה האט ניט געהאט קיין ברירה נאר צו נעמען א הלוואה פון יהורם בן אחאב אויף ריבית כדי אויסצוהאלטן די נביאים. האט געזאגט דער הייליקער באשעפער: ביז איצט לעבט ער נאך? זאל קומען יהוא און אים הרג'ענען, ווי עס שטייט "בנשך נתן ותרבית לקח" - ער זאל ניט לעבן. און דאס איז וואס עס שטייט "ויהוא מילא ידו בקשת ויך את יהורם בין זרועותיו ויצא החץ מליבו". און וואס איז דער הדגשה פון די ארעמס און דעם הארץ? צוליב דעם וואס ער האט פארהארטעוועט זיין הארץ און אויסגעשטרעקט זיינע ארעמס צו נעמען ריבית, דערפאר איז ער געשלאגן געווארן צווישן זיינע ארעמס און דער פייל האט געטראפן זיין הארץ.
א זאך וואס דער צדיק האט זיך געהיט
דער מלבי"ם דערקלערט איר טענה: זי קומט און שרייט אז איר מאן איז געווען זייער א ירא ה', און איצט קומט דער בעל חוב צו נעמען אירע קינדער פאר קנעכט. און דאך האבן אונדז חז"ל געלערנט ביי דער טאכטער פון רבי נחוניה: איז דען מעגלעך אז א זאך וואס יענער צדיק האט זיך געהיט זאל דורך איר שטרויכלען זיין זרע נאך אים? דאס הייסט, אמאל טרעפט עס אז די מידת הדין שאדט א צדיק, דאס איז מעגלעך. אבער ניט מעגלעך אז די מידת הדין זאל שאדן א צדיק דווקא אין דער זעלבער נקודה וואו דער צדיק האט זיך געהיט אלע זיינע טעג - אין דעם היט השם דעם צדיק. נחוניה חופר שיחין פלעגט גראבן גריבער צו טרינקען די עולי רגלים, און ניט מעגלעך אז זיין טאכטער זאל דערטרונקען ווערן דווקא אין א גרוב וואס ער האט געגראבן פאר די עולי רגלים.
און דערפאר קומט זי און טענה'ט: מיין מאן האט דאך אלע זיינע טעג זיך פארנומען מיט ראטעווען מענטשן פון טויט, ער האט געראטעוועט די נביאים, אויסגעלייזט מענטשן פון קנעכטשאפט און פון הונגער און פון צרה און פון איזבל און פון טויט, און עס שטייט דאך "ולא ראיתי צדיק נעזב וזרעו מבקש לחם" - ווי איז מעגלעך אז אזא ירא ה', און זיינע קינדער זאלן איבערגעגעבן ווערן צו קנעכטשאפט און אפילו זיין אין געפאר פון טויט?
און נאך א ביאור אויף וואס עס שטייט "עבדך אישי מת": ביי יואב שטייט "וימת יואב", און זאגן חז"ל, פארוואס איז זיין פטירה גערופן געווארן מיתה? ווייל ער האט ניט איבערגעלאזט קיין זון נאך אים, און דער וואס האט ניט איבערגעלאזט קיין זון אים צו ירשן ווערט גערופן טויט. לויט דעם, זאגט דער מלבי"ם, איז דא א טעם אין אירע ווערטער: דער בעל חוב שטייט דאך צו נעמען אירע קינדער פאר קנעכט, און אויב אזוי איז פון איצט אן ראוי צו זאגן אויף איר מאן אז ער איז טויט, ווייל ער האט ניט איבערגעלאזט קיין זון אים צו ירשן.
"מה יש לך בבית" - די ברכה דארף א כלי
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ אֱלִישָׁע מָה אֶעֱשֶׂה לָּךְ הַגִּידִי לִי מַה יֶּשׁ לָךְ בַּבָּיִת וַתֹּאמֶר אֵין לְשִׁפְחָתְךָ כֹל בַּבַּיִת כִּי אִם אָסוּךְ שָׁמֶן׃ - און אלישע האט צו איר געזאגט: וואס זאל איך טאן פאר דיר? זאג מיר וואס האסטו אין שטוב? און זי האט געזאגט: דיין דינסט האט גארנישט אין שטוב אחוץ א קריגל אויל.
אלישע לערנט זי א כלל: כדי אז די ברכה זאל רוען דארף זיין א "יש". דער הייליקער באשעפער מאכט ניט יש מאין נאר איין מאל ביי בריאת העולם. פון דעמאלט אן, אלץ וואס עס איז דא אין דער וועלט - וואס עס איז געווען דאס וועט זיין; דער גאנצער חומר איז פאראן, און פון אים ווערן געשאפן נייע זאכן. דאס איז וואס מען רופט דעם חוק פון שמירת החומר און דעם חוק פון שמירת האנרגיה: אלץ וואס עס טרעפט אין דער וועלט בלייבט אין איר, און פון אים ווערן געשאפן נייע זאכן, אבער שאפן א זאך וואס איז אינגאנצן ניט געווען - דאס איז געווען נאר ביי בריאת העולם. דערפאר זאגט איר דער נביא: כדי צו ברענגען א ברכה דארף איך עפעס וואס איז פאראן, און דערפאר "הגידי לי מה יש לך בבית".
און זי ענטפערט "אין לשפחתך כל בבית כי אם אסוך שמן". און פארוואס האט זי אזוי פארלענגערט? זי האט געדארפט זאגן פשוט: א קריגל אויל, דאס איז וואס איך האב. נאר מען דערקלערט אז אלישע האט זי געפרעגט וואספארא זכות האסטו, ווייל א פרוי האט דריי באזונדערע מצוות, און זייער סימן איז חנ"ה: חלה, נידה, הדלקת הנר. האט זי אים געזאגט: חלה האב איך ניט, ווייל איך האב ניט קיין מעל, און ווי אזוי זאל איך מקיים זיין די מצוה פון חלה? נידה האב איך אויך ניט, ווייל מיין מאן איז טויט און איך קען זיך ניט היטן אין טהרת נידה. אויב אזוי, וואס איז מיר געבליבן? נאר הדלקת הנר - "כי אם אסוך שמן". דאס איז די איינציקע מצוה וואס איז מיר געבליבן, און פון איר האב איך א געוויסן זכות פון וועלכן מען קען אנהייבן, כדי צו זוכה זיין צום נס.
"כלים ריקים אל תמעיטי"
וַיֹּאמֶר לְכִי שַׁאֲלִי לָךְ כֵּלִים מִן הַחוּץ מֵאֵת כָּל שְׁכֵנָיִךְ כֵּלִים רֵיקִים אַל תַּמְעִיטִי׃ - און ער האט געזאגט: גיי בארג דיר כלים פון דרויסן, ביי אלע דיינע שכנים, ליידיקע כלים, זאלסטו ניט מאכן ווייניק.
כדי אַז דער נס זאָל געשען, דאַרף זי אויסניצן דעם זעלביקן רגע ווען דער מעיין עפֿנט זיך און משפּיע זײַן דעם שפֿע פֿון אײל. זי וועט נישט קענען בדיעבד אַרויסגיין און זוכן כלים, נאָר זי מוז מראש צוגרייטן אַ גרויסע צאָל כלים, אַז ווען דער מעיין וועט נאָבן פֿונעם פּך זאָל ער נישט אויפֿהערן, נאָר פֿליסן און פֿליסן לויט דער צאָל כלים וואָס זי וועט האָבן. דעריבער זאָגט ער איר צו בעטן כלים בײַ אַלע שכנים, אַז די כלים זאָלן זײַן אַ מקור און אַ הכנה צום מקבל זײַן דעם שפֿע. אלישע האָט געוואָלט אַז שוין דאָס ערשטע מאָל ווען דער אײל וועט אַרויסגיין, זאָלן זײַן אַזוי פֿיל כלים ביז עס וועט זײַן אין זיי סײַ צו באַצאָלן דעם חוב, סײַ צו האָבן פּרנסה אין דער צוקונפֿט, און דעריבער האָט ער איר געזאָגט: "כלים ריקים אל תמעיטי" - ברענג אַ גרויסע צאָל וואָס זאָל מספּיק זײַן פֿאַר אַלע דײַנע צרכים.
"וסגרת הדלת" - כבוד אלוקים הסתר דבר
וּבָאת וְסָגַרְתְּ הַדֶּלֶת בַּעֲדֵךְ וּבְעַד בָּנַיִךְ וְיָצַקְתְּ עַל כָּל הַכֵּלִים הָאֵלֶּה וְהַמָּלֵא תַּסִּיעִי׃ - און קום און פֿאַרשליס די טיר הינטער דיר און הינטער דײַנע קינדער, און גיס אויף אַלע די כלים, און דאָס פֿולע זאָלסטו אָפּשטעלן.
פֿאַר וואָס דאַרף זי פֿאַרשליסן די טיר? ערשטנס, דער כבוד פֿונעם נס איז אַז ער זאָל געשען בהצנע. דאָס איז אַ כלל וואָס מען דאַרף אַלעמאָל וויסן: כבוד אלוקים הסתר דבר. אין די באַגריפֿן פֿון הײַנט דאַרף יעדע זאַך האָבן פּירסום און אַז אַלע זאָלן וויסן, און אויב האָסטו נישט מפֿרסם געווען, האָסטו גאָרנישט געטאָן. אין רוחניות איז דאָס פּונקט פֿאַרקערט. דעריבער ווערן די סודות התורה נישט איבערגעגעבן צו יעדן, און מען זעט וויפֿל דער אר"י ז"ל איז געווען זהיר אין איבערגעבן די סודות התורה, ביז אַז פֿאַר וועמען עס איז באַקאַנט, איז אַפֿילו זײַן פֿרי טויט געקומען צוליב דעם וואָס ער האָט איבערגעגעבן סודות וואָס ער האָט נישט געוואָלט איבערגעבן און עס איז אים נישט געווען דערלויבט צו אַנטפּלעקן, נאָר זײַנע תלמידים האָבן אים געדריקט.
און מיר האָבן שוין אַ מאָל געזאָגט: יעדע זאַך, וואָס מער זי איז צנוע, איז זי מער דערהויבן. אַ בהמה גייט אָן קליידער, אָבער בײַ אַ מענטש - די מידה פֿון זײַן צניעות ווײַזט אויף די מידה פֿון זײַן מעלה. ווען דו גייסט אין גאַס און זעסט אַ מענטש מיט קורצע הויזן, שאַפֿט זיך בײַ דיר גלײַך אַ געוויסע שטעמפּל אויף אים; אויב ער גייט אויך אין אַן אונטערהעמד, איז דער שטעמפּל נאָך נידעריקער; און אויב אויך אָן אַן אונטערהעמד, זאָגסטו אויף אים "נמשל כבהמות נדמו". און דאָס אַלץ איז ווײַל כבוד אלוקים הסתר דבר: וואָס מער אַ זאַך איז צנוע איז זי מער מכובד און דערהויבן, און וואָס מער זי איז פּרוץ ווײַזט זי אויף זילות. דעריבער האָט ער איר געזאָגט: פֿאַרשליס די טיר הינטער דיר, אַז דער נס זאָל געשען בהצנע לכבוד השם.
נאָך אַ סיבה, זאָגט דער מלבי"ם: ווער עס וועט קומען און זען די זאַכן קען אַרײַנטאָן אין זיי אַן עין רעה - "זע וויפֿל אײל, פֿאַר וואָס דאַרף זי אַזוי פֿיל אײל?" - און דורך דעם וועט ער גורם זײַן אָפּצושטעלן דעם שפֿע. און נאָך: מיר האָבן שוין געזען בײַ אלישע אַליין אַז ווען אַ רשע געפֿינט זיך אין דער סבֿיבֿה איז ער גורם שיבושים אין אויפֿנעמען דעם רוחניות'דיקן אלוקי'שן תדר. אַזוי האָט אלישע געזאָגט "לולי פני יהושפט אני נושא", וואָרן דאָ געפֿינט זיך דער רשע יהורם און ער שטערט אים צו מקבל זײַן נבֿואה ווי עס דאַרף צו זײַן, און דעריבער האָט ער געבעטן "קחו לי מנגן". אויך דאָ, אויב וועט אָנקומען אַ רשע צום אָרט, וועט זיך שאַפֿן אַ בעיה אין דעם נס, און דאָס עצם וואָס דער רשע איז דאָ אין דער סבֿיבֿה קען שאַפֿן אַ שלעכטע השפּעה און פֿאַרשטאָפּן דעם צינור פֿונעם שפֿע. דעריבער האָט ער איר געזאָגט צו פֿאַרשליסן די טיר.
"והמלא תסיעי" - דער מעיין רירט זיך נישט פֿון זײַן אָרט
גיט אַכט אויפֿן דיוק: "ויצקת על כל הכלים האלה והמלא תסיעי". פֿאַר וואָס אַוועקטראָגן דעם פֿולן כלי? איז נישט מער לאָגיש אַוועקצוטראָגן דעם כלי פֿון וועלכן דער אײל גייט אַרויס? פֿון דאָ לערנסטו, זאָגן חז"ל, אַז דער פּונקט וווּ עס חל'ט די ברכה איז אַ געוויסער פּונקט וווּ עס חל'ט דער שפֿע. די כלים זאָלסטו אַוועקשטעלן און נעמען, אַוועקשטעלן און נעמען, אָבער דעם אָסוך זאָלסטו נישט רירן, וואָרן אין דעם זעלביקן פּונקט וווּ עס חל'ט דער שפֿע - איז נישט דער דרך פֿונעם מעיין זיך צו רירן פֿון זײַן אָרט, ווי דער לשון פֿון רש"י; אָדער ווי דער לשון פֿונעם רד"ק: דער מעשה הנס וועט נאָר זײַן אין דעם אָרט וווּ ער האָט זיך אָנגעהויבן. דעריבער מוז דער אָסוך שטיין אויף זײַן אָרט, און די כלים וואָס זי וויל אָנפֿילן שטעלט זי אַרונטער אים און טראָגט אַוועק.
און נאָך האָט ער איר געזאָגט: נאָך דעם וואָס דו קערסט איבער דעם אָסוך מיטן מויל אַראָפּ, דאַרפֿסטו גיסן אָן אַן אויפֿהער, וואָרן אין דעם רגע וואָס דער מעיין וועט זיך אָפּשטעלן וועט ער זיך מער נישט אומקערן. און דעריבער שטייט "והיא מוצקת", אין אַ לשון פֿון אַ ממשיכ'דיקן הווה. און נאָך: דער שפֿע וועט נאָר חל זײַן אויף די כלים וואָס דו וועסט צוגרייטן, וואָס זיי זײַנען די מסוגל'דיקע און ראוי'דיקע צום מקבל זײַן דעם שפֿע. און דאָס איז אַ באַקאַנטער כלל אין אַלע ענינים פֿון רוחניות, אַז מען איז משפּיע אויפֿן מענטש שפֿע לויט די כלים וואָס ער גרייט צו. "יהיב חוכמתא לחכימין" - און ווער זײַנען די חכימין? די וואָס זוכן די חכמה. ווער עס זוכט חכמה זוכה צו חכמה, און ווער איז געווען דער גרעסטער זוכער פֿון חכמה? שלמה המלך, וואָס האָט געבעטן "ונתת לעבדך לב שומע", און דעריבער איז ער זוכה געווען צו דער גרעסטער חכמה פֿון אַלעמען. און אַזוי האָט ער איר געזאָגט: דאָס וואָס דו וועסט צוגרייטן וועט זײַן, און דאָס וואָס דו וועסט נישט צוגרייטן וועט מען נישט מער קענען אַרײַנגיסן אין אים קיין אײל.
וַתֵּלֶךְ מֵאִתּוֹ וַתִּסְגֹּר הַדֶּלֶת בַּעֲדָהּ וּבְעַד בָּנֶיהָ הֵם מַגִּישִׁים אֵלֶיהָ וְהִיא מוֹצָקֶת׃ - און זי איז אַוועקגעגאַנגען פֿון אים און האָט פֿאַרשלאָסן די טיר הינטער זיך און הינטער אירע קינדער, זיי דערלאַנגען צו איר און זי גיסט.
אַלץ איז געטאָן געוואָרן פּונקט ווי דער נבֿיא האָט באַפֿוילן: די טיר פֿאַרשלאָסן, די קינדער דערלאַנגען, און זי גיסט אָן אַן אויפֿהער.
"ויעמוד השמן"
וַיְהִי כִּמְלֹאת הַכֵּלִים וַתֹּאמֶר אֶל בְּנָהּ הַגִּישָׁה אֵלַי עוֹד כֶּלִי וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ אֵין עוֹד כֶּלִי וַיַּעֲמֹד הַשָּׁמֶן׃ - און עס איז געווען ווען די כלים האבן זיך אנגעפילט, האט זי געזאגט צו איר זון: גיב מיר נאך א כלי, און ער האט צו איר געזאגט: עס איז נישטא מער קיין כלי, און דער שמן איז געשטאנען.
אין דער תוספתא צום תרגום יונתן ווערט דא געברענגט א ווונדערליכע זאך, און דאס איז דער אינהאלט: און עס איז געווען ווען די כלים זענען פארענדיקט געווארן, האט זי געזאגט צו איר זון: ברענג מיר נאך צעבראכענע שטיקער כלים פון חרס, און דער וואס האט גזרנט אויף ליידיקע כלים אז זיי זאלן זיך אנפילן, וועט גזרן אויף צעבראכענע כלים פון חרס אז זיי זאלן זיך פארריכטן. און ער האט געקליבן צעבראכענע כלים און געלייגט איינס אויף דעם צווייטן, און זיי האבן זיך צונויפגעבונדן דורך דעם מאמר פון הקדוש ברוך הוא, און דער זייל שמן האט גערינען אויף זיי אלע ביז אלע צעבראכענע שטיקער כלים זענען פול געווארן. האט דער זון געזאגט: עס איז נישטא מער קיין שמן, און דער זייל שמן האט געהערט און האט זיך אפגעשטעלט.
דער מלבי"ם איז מדייק פון "ויהי כמלאות הכלים" אז זי האט נישט געבעטן אזוי פיל כלים, און דעריבער האט זי געבעטן "הגישה אלי עוד כלי", ווייל זי האט פארשטאנען אז מען דארף נאך. אבער עס זענען נישט געווען גענוג כלים, און דער שמן איז נישט געווען גענוג צו דערנערן איר נאכדעם וואס זי וועט באצאלן דעם חוב. און מען דארף פארשטיין אז דאס איז נישט ווי אין אונזער צייט: היינט אויב דו זאגסט א מענטש צוגרייטן כלים, האט ער כלים פון פארשידענע סארטן, א פיירקס גארניטור אין שטוב, א גרויסע שיסל און א קליינע שיסל און טעפ, ברוך השם עס איז דא גענוג און איבער. אבער אין זייער צייט וואס האט א מענטש געהאט? עטליכע איינצלנע כלי חרס. גיי פרעג ביי אלע שכנים אין א גאנצן בנין, און דו וועסט נישט דערגרייכן צו וואס איין מענטש האט היינט אין שטוב. היינט, נאר אויב דו וועסט צונויפזאמלען די פלעשלעך וואס זענען דיר געבליבן פון שבת, איז דאס שוין מער פון אלץ וואס זי האט געהאט. ממילא, וואס זי האט געקענט צונויפזאמלען איז געווען גענוג נאר צו באצאלן דעם חוב, און וואס וועט זיין מיט "ואת ובניך תחיי בנותר"? דעריבער האט מען געדארפט צולייגן דורך א נס.
און דעריבער איז מבאר דער מלבי"ם: "ויעמוד השמן" מיינט אז דער שמן האט זיך אפגעשטעלט. ער פילט נישט מער אן קיין כלים, אבער פון דעמאלט אן, יעדעס מאל ווען זי האט געוואלט, האט זי געגאסן פון דעם זעלבן קרוג און ער האט זיך נישט אויסגעלאזט. וויפל זי האט פון אים אויסגעגאסן, איז נישט אויסגעפעלט געווארן. דאס איז דער באגריף פון "ויעמוד השמן" לויט דעם מלבי"ם.
און עס איז דא א מדרש וואס טייטשט "ויעמוד השמן" פון לשון עלייה, אז דער פרייז פון שמן איז געשטיגן. דאס הייסט עס איז נישט געווען גענוג דער אנטפלעקטער נס, און מען האט מיט איר געטאן אויך א פארבארגענעם נס: די פרייזן פון שמן זענען געשפרונגען, און ממילא א כלי וואס זי האט געדארפט פארקויפן פאר פופציק, האט זי געקענט פארקויפן פאר הונדערט און פופציק. די פרייזן זענען געשטיגן און זייער טייער געווארן. דאס איז נאך א ביאור אין "ויעמוד השמן".
"לכי מכרי את השמן" - א עצה אין ענינים פון געשעפטן
וַתָּבֹא וַתַּגֵּד לְאִישׁ הָאֱלֹהִים וַיֹּאמֶר לְכִי מִכְרִי אֶת הַשֶּׁמֶן וְשַׁלְּמִי אֶת נִשְׁיֵךְ וְאַתְּ וּבָנַיִךְ תִּחְיִי בַּנּוֹתָר׃ - און זי איז געקומען און האט דערציילט צום איש האלקים, און ער האט געזאגט: גיי פארקויף דעם שמן און באצאל דיין חוב, און דו און דיינע קינדער וועט לעבן פון וואס עס בלייבט.
רש"י טייטשט אז זי איז געקומען אים פרעגן א עצה אין געשעפט זאכן - צי צו פארקויפן איצט אדער צו ווארטן ביז דער פרייז וועט נאך טייערער ווערן. פון דא, אגב, איז דא א אסמכתא פאר די חסידים וואס קומען צום רבין זיך אדורכצורעדן אין ענינים פון געשעפטן: זי איז געקומען נעמען א עצה, דער שמן ווערט טייערער, די בערזע איז אין עלייה, וואס זאגט דער רב - צו ווארטן אדער ארויסצוגיין איצט?
און דא לערנט מען אן יסוד. ער האט צו איר געזאגט: גיי פארקויף. אמאל האט מען געפרעגט רוטשילד, מיין איך, ווי אזוי ביסטו געווארן אזא גרויסער עושר? האט ער געזאגט: ווען איך פלעג גיין קויפן א נכס, פלעגט מען מיר זאגן קויף נישט איצט, ווארט, דער פרייז וועט נאך פאלן. פלעג איך זיי נישט צוהערן, פלעג איך קויפן. און נאכדעם וואס דער נכס איז געווארן טייערער און איך האב געוואלט אים פארקויפן, פלעגט מען מיר זאגן פארקויף נישט איצט, ווארט א ביסל, עס וועט נאך טייערער ווערן. פלעג איך זיי נישט צוהערן, פלעג איך פארקויפן. און אזוי מיט די חסדי השם האב איך מצליח געווען. דער וואס טראכט די גאנצע צייט אויף נאך צוויי שקל, אזא מענטש וועט נישט פארדינען; אבער דער וואס טוט דעם געשעפט, זעט אז עס איז דא הצלחה און גייט ווייטער - איז מצליח. און אט האסטו א אסמכתא פון פסוק: דער נביא האט צו איר געזאגט, ווארט נישט ביז דער פרייז וועט טייערער ווערן, גיי פארקויף דאס איצט.
"ואת ובניך תחיי בנותר" - וואס מיינט "תחיי"? זאגן חז"ל: ביז די מתים וועלן אויפלעבן. דאס הייסט דער וואס וועט היינט געפינען דעם קרוג שמן קען זיין א עושר, ווייל דער שמן דא איז דא ביז תחיית המתים. און וואו וועלן מיר אים געפינען? דאס איז טאקע א גוטע פראגע: ווען דו וועסט געפינען די באר של מרים, נאכדעם וועסטו זוכן דעם שמן; נאך יעקבס לייטער און די בהמות פון פרעהס חלום, דארט ביים דרייען לינקס.
די פראגע פון מעשר און איר חשש פון די קינדער פון אחאב
אויף "ושלמי את נשייך" ברענגט דער רד"ק די תוספתא: ווען עס האט זיך פאר איר געטראפן דער נס, האט זי געזאגט צום נביא ה' - צי איז אויף מיר דא א חיוב מעשר פון דעם שמן אדער נישט? האט ער צו איר געזאגט: דיין מאן האט דערנערט די נביאי ה' מיט א זאך אויף וואס עס איז נישט דא קיין חיוב מעשר, און אויך אויף דיר איז נישט דא קיין חיוב מעשרות אויף דיין שמן, וויבאלד ער קומט פון א נס. און איך האב נישט אזוי גוט פארשטאנען וואס מיינט "דיין מאן האט זיי דערנערט מיט א זאך אויף וואס עס איז נישט דא קיין חיוב מעשר", ווארום מיטן געלט פון דער הלוואה האט ער געקויפט שמן, און אויב איך האב געקויפט שמן מיט א הלוואה - צי מעג איך עס עסן אן מעשרות? און אפשר איז די כוונה אויף די געלטער אליין, אז געלט וואס איך האב אויסגעליען דארף איך נישט מעשרן.
נאך האט זי צו אים געזאגט: וואס וועלן מיר טאן מיט די קינדער פון אחאב, אויב זיי וועלן הערן וועלן זיי קומען און מיך צערויבן? האט ער איר געזאגט: דער וואס האט פארשלאסן די מיילער פון די הינט פון מצרים, און וועט אין דער צוקונפט פארשליסן די מיילער פון די לייבן פון דניאל - וועט פארשטומפן די אויגן פון די קינדער פון אחאב און פארשליסן זייערע אויערן, אז זיי זאלן גארנישט פארשטיין און דיך נישט זען. האט זי געגעבן א דאנק און לויב צו השם און איז אוועקגעגאנגען.
און לויט דעם ביאור פון מלבי"ם איז די זאך וואונדערלעך: דער נביא האט איר געזאגט אז דאס וועט זיין גענוג פאר איר פרנסה, ווארום "ויעמוד השמן" מיינט אז עס האט אויפגעהערט צו פילן די כלים, אבער אלץ וואס זי וועט דארפן פאר איר באנוץ האט זי אין דעם אויף שטענדיק, ביז תחיית המתים. דעריבער האט ער איר געזאגט אז שוין איצט קען זי גיין און פארקויפן.
צוזאמענפאסונג:
די עפענונג פונעם פרק שטעלט פאר די קייט פון אלישע'ס נסים, און אין זייער שפיץ דער נס פונעם קרוג בוימל פאר עובדיה'ס פרוי. פונעם תרגום און די מדרשים האבן מיר זיך אויסגעלערנט דעם הינטערגרונט: עובדיה וואס האט באהאלטן הונדערט נביאים און האט געבארגט אויף ריבית ביי יהורם כדי זיי צו שפייזן, און זיין פרוי וואס שרייט אויפן בית הקברות ביז מ'זאגט איר זי זאל זיך ווענדן צו אלישע. פון די פסוקים האבן מיר זיך אויסגעלערנט גרויסע יסודות: אז די ברכה רוט נאר אויף א "יש" און נאר לויט די כלים וואס דער מענטש גרייט צו; אז א זאך אין וועלכער דער צדיק היט זיך, שטרויכלט זיין זרע נישט; אז דער כבוד פון אלוקים איז דאס פארבארגן א זאך, און דער נס ווערט געטאן אין באהאלטן און אן א בייז אויג און אן דער אנוועזנהייט פון א רשע; אז דער קוואל רירט זיך נישט פון זיין ארט און מ'טאר נישט אויפהערן צו גיסן; און צום סוף, אז דער וואס איז מרחם אויף אן ארעמאן באָרגט צו דעם הייליקן ברוך הוא, און ער באצאלט אים זיין חוב אין דער שעה פון זיין צרה.