פתיחה
אין דעם דאזיגן קאפיטל גייט מלאכי ווייטער אן מיט זיין תוכחה צום דור פון שיבת ציון. נאכדעם וואס ער האט זיי געמוסרט פאר'ן באגנב'ענען דעם רבונו של עולם אין מעשר און תרומה, ווענדט זיך דער נביא און לייגט פאר פאר זיי אן אויסנאמליכן פארשלאג: קומט און פראבירט מיך אויס. און פון דארט גייען די ווערטער ווייטער צו די שווערע טענות פונעם דור - "שוא עבוד אלקים" - און צו דער תשובה פונעם אויבערשטן צו זיינע יראים, אז הגם זייער שכר איז נישט דא, ווערט אבער א ספר זכרון פארשריבן פאר אים, און זיי וועלן זיין זיין סגולה צום טאג וואס ער וועט מאכן. לאמיר גיין לויט'ן סדר פון די פסוקים על פי דעם ביאור פונעם מלבי"ם.
"ובחנוני נא בזאת" - דער חילוק צווישן א נסיון און א בחינה
הָבִיאוּ אֶת־כָּל־הַמַּעֲשֵׂר אֶל־בֵּית הָאוֹצָר וִיהִי טֶרֶף בְּבֵיתִי וּבְחָנוּנִי נָא בָּזֹאת אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אִם־לֹא אֶפְתַּח לָכֶם אֵת אֲרֻבּוֹת הַשָּׁמַיִם וַהֲרִיקֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד־בְּלִי־דָי׃ - ברענגט דעם גאנצן מעשר אין שפייכלער אריין, כדי ס'זאל זיין שפייז אין מיין הויז, און פראבירט מיך אויס יעצט מיט דעם, זאגט ה' צבאות, אויב איך וועל אייך נישט עפענען די פענסטער פון הימל, און איך וועל אויסגיסן אויף אייך א ברכה ביז אן א שיעור.
דער מלבי"ם שטעלט דא אוועק א יסוד אין דקדוק לשון הקודש: עס איז פאראן א חילוק צווישן א "נסיון" און א "בחינה". דער וואס איז מנסה בודק צי אין דער זאך איז פאראן אן איבעריגע מעלה איבער איר געווענליכער מעלה. א מענטש וואס ווייסט אז גאלד איז גאלד, און קומט בודק זיין צי עס האט אויך דעם כח צו ציען מעטאל ווי א מאגנעט - דאס איז א נסיון, ווייל ער זוכט א צוגעלייגטע מעלה איבער'ן סטאנדארט. און אזוי אויך "וְהָאֱלֹקִים נִסָּה אֶת אַבְרָהָם": די מעלה פון אברהם איז באקאנט, און די שאלה איז געווען צי ער פארמאגט אין זיך נאך א העכערע מעלה איבער זיין מדרגה, ביז'ן גרייכן צו עקדה האלטן זיין זון. קעגנאיבער דעם דער וואס איז בוחן זוכט בכלל נישט קיין הוספה, נאר ער בודק צי די זאך שטייט אין איר אייגענעם סטאנדארט - אזוי ווי איינער וואס איז בוחן גאלד צי ס'איז נישט פאראן דערין קיין סיגים און צי עס איז ראוי אנגערופן צו ווערן גאלד.
לויט דעם, זאגט דער מלבי"ם, ווען די ברכה וואלט געקומען מצד דער כח פונעם טבע און דער מערכה, דאס הייסט פון די גרמי השמים, וואלט דאס טאקע געווען בגדר פון אן איסור'דיגן נסיון. ווייל דער טבע פארמאגט דאך א באשטימטן גבול וואס ער איז בכח ארויסצוגעבן, און עס איז נישטא קיין מציאות אז רעגן זאל פאלן אן קיין וואלקנס. צו פארלאנגען פונעם טבע מער וויפיל עס איז אין זיין כח - דאס איז א נסיון. אבער דער אויבערשטער פארזיכערט דא א ברכה וואס איז העכער פונעם טבע: "אפתח לכם את ארובות השמים". א ברכה פונעם טבע האט מוכרח'דיג א גרענעץ, און ווען זי דערגרייכט איר גרענעץ - גענוג, זי פאלט אפ. אבער א ברכה פון א נס איז בכלל נישט באגרענעצט, אזוי ווי דאס בוימל ביי אלישע וואס איז געגאנגען און געפלאסן אין די כלים כל זמן מ'האט צוגעשטעלט נאך כלים. און וויבאלד ביים אויבערשטן איז נישטא קיין שום גרענעץ, און עס איז נישטא קיין שום זאך וואס מ'קען זאגן אז עס איז איבער זיין כח, איז דאס נישט קיין נסיון נאר א בחינה: א בדיקה צי ער גיט דאס וואס ער האט צוגעזאגט צו געבן, און נישט קיין בקשה אויף עפעס וואס איז העכער זיין יכולת.
און אזוי שטייט מפורש אין דער גמרא: ריש לקיש האט געטראפן א ינוקא וואס האט געדרש'נט "עשר תעשר" - עשר בשביל שתתעשר (גיב מעשר כדי דו זאלסט רייך ווערן). האט אים ריש לקיש געזאגט: ומי שרי לנסויה, צי מעג מען דען אויספרואוון דעם אויבערשטן? האט אים דער ינוקא געענטפערט: כהאי גוונא שרי, אזוי מעג מען, וויבאלד עס שטייט "ובחנוני נא בזאת". דאס הייסט, דאס איז נישט דער פארבאטענער נסיון, נאר א בחינה, און א בחינה איז מותר - ווייל דאס איז נאר צו זען צי דער אויבערשטער גיט דאס וואס ער האט צוגעזאגט.
וואס מיינט "עד בלי די"
דער פסוק מצד זיך אליין איז שווער צו פארשטיין. די כוונה פונעם פסוק איז פארשטענדליך - א גרויסע און מעכטיגע ברכה. אבער דער לשון איז לכאורה פארקערט: עס וואלט געדארפט שטיין "ברכה עד די", ביז איר וועט זאגן גענוג (די), ביז עס וועט אייך זיין גענוג און איבערגענוג. ווייל א מענטש זאגט דאך "די" פונקט ווען עס איז אים שוין גענוג, און כל זמן עס איז נאך נישט גענוג זאגט ער גיב נאך און נאך. אויב אזוי, וואס מיינט "עד בלי די"?
דער מלבי"ם ערקלערט: "די" באדייט לויט דער מאס פונעם באדארף און סיפוק, ווי "די שה" און "די השיב לו". "בלי די" מיינט אן א שיעור - א שפע אזוי גרויס אז קיינער וועט נישט שטיין און מעסטן צי דאס איז גענוג צי נישט גענוג. ווען מען גיסט אן פאר א מענטש מיט א צמצום, שטייט ער און גיט אכטונג: נאך אביסל, נאך א טראפ, יעצט איז שוין גענוג. אבער ווען מען גיסט אויס אויף אים א גאנצן פאס, וועט קיינער זיך נישט אפשטעלן בודק זיין צי מען דארף שוין זאגן גענוג. די מאס פון "די" געהערט נאר אין א קליינער מאס; ביי אן עצומ'דיגן שפע מעסט מען בכלל נישט.
דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער אן אנדערן פירוש: "עד בלי די" - ביז עס וועלן אייך נישט קלעקן קיין כלים און שפייכלערס, דאס הייסט ביז ס'וועט נישט זיין גענוג כלים אריינצונעמען די ברכה. און חז"ל האבן געדרש'נט: אמר רמי בר חמא אמר רב, עד שיבלו שפתותיכם מלומר די - ביז אייערע ליפן וועלן פארגיין פון זאגן גענוג, "בלי" מלשון בלאי, אז די ליפן וועלן צעגיין פון אזויפיל זאגן די. און דער כלי יקר (אין פרשת ראה) ערקלערט אז זיי וועלן האבן א ריזיגן שפע פיל מער ווי זיי דארפן, און דערפאר וועלן זיי בכלל נישט קענען זאגן די: ווייל "די" מיינט "די מחסורי", ווי דער לשון "די מחסורו אשר יחסר לו", און ווען מען האט איבערגענוג קען מען שוין מער נישט זאגן די מחסורי.
רמזים אין ענינים פון מעשר און צדקה
אַזוי ווי מיר האָבן שוין דערמאָנט די דרשה פונעם ינוקא "עשר תעשר", ווערט געבראַכט אין די ספרים הקדושים אַ שיינער רמז: עשר תעשר - תמצא מזלך (וועסטו געפֿינען דיין מזל). ווי אַזוי? נעם דאָס וואָרט "תעשר" און מעשׂר עס אַליין אויס. ת' איז 400, און דער מעשר דערפֿון איז 40 - איז דאָס מ'. ע' איז 70, און דער מעשר דערפֿון איז 7 - איז דאָס ז'. ש' איז 300, און דער מעשר דערפֿון איז 30 - איז דאָס ל'. ר' איז 200, און דער מעשר דערפֿון איז 20 - איז דאָס כ'. האָסטו פֿאַרמעשׂרט דאָס וואָרט "תעשר" און באַקומען "מזלך". ווילסטו האָבן מזל? טרעט אָפּ מעשרות און דו וועסט זוכה זײַן דורך דעם צו מזל.
און נאָך אַ רמז: חז"ל לערנען פֿון "עשר תעשר" אַז עס זענען פֿאַראַן צוויי מדרגות - מעשר און חומש, ווײַל צוויי מעשרות זענען שוין אַ חומש. און דער הגר"א זאָגט אַז דער עיקר פֿון דער הבטחה פֿון ברכה איז דווקא אויפֿן געבן אַ חומש. און וווּ זענען ביידע מרומז אינעם וואָרט "צדקה"? נעם אַ ק' און מאַך דערפֿון אַ צדי"ק: פֿון הונדערט מטבעות ביסטו געבליבן מיט נײַנציק, האָסטו אָפּגעטיילט אַ צענטל - איז דאָס מעשר. נעם אַ ה' און מאַך דערפֿון אַ ד': פֿון פֿינף ביסטו געבליבן מיט פֿיר, האָסטו אָפּגעטיילט אַ פֿינפֿטל - איז דאָס חומש. אָט זענען אינעם וואָרט צדקה ביידע מינים פֿון די הפרשות. און נאָך אַ רמז אינעם וואָרט צדקה: אין גימטריא איז עס 199 - ווײַל ווער עס פֿאַרמאָגט צוויי הונדערט זוז טאָר נישט נעמען קיין צדקה, קומט אויס אַז דער וואָס איז ראוי צו נעמען צדקה איז דער וואָס האָט בלויז 199.
דער מגיד מדובנא: פֿאַרוואָס דווקא בײַ מעשר איז ערלויבט צו פּרואוון
פֿרעגט דער מגיד מדובנא: פֿאַרוואָס דווקא דאָ האָט דער הקב"ה געזאָגט "ובחנוני נא בזאת"? פֿאַרוואָס זאָל מען אים נישט פּרואוון בײַ מצוות תפילין, בײַ שמירת שבת און בײַ יעדער איינציקער מצווה? אַ משל צו אַ סוכן (הענדלער) וואָס איז געקומען פֿאַרקויפֿן צו אַ קרעמער אַ סך שפּולן שטאָף, און ער זאָגט אויף יעדער שפּול אַז זי פֿאַרמאָגט הונדערט מעטער. האָט דער בעל־הבית פֿונעם געשעפֿט צו אים געזאָגט: ווער זאָגט מיר אַז דאָ איז טאַקע פֿאַראַן הונדערט מעטער? האָט ער אים געזאָגט: מעסט עס איבער. האָט ער געענטפֿערט: זאָל איך דען איבערמעסטן פֿינף הונדערט שפּולן? האָט ער אים געזאָגט: איך האָב פֿאַר דיר אַן עצה - זוך אויף די מאָגערסטע און דינסטע שפּול, די וואָס ס'איז אַ מערסטענס מסתּבר אַז זי פֿאַרמאָגט נישט קיין הונדערט מעטער, און מעסט זי איבער. אויב בײַ איר וועסטו געפֿינען הונדערט מעטער, איז אַ קל וחומר אַז בײַ די פֿולע און געדיכטע איז זיכער פֿאַראַן.
אַזוי אויך בײַ אונדז. אַ מענטש וויל בודק זײַן צי דאָס מקיים זײַן אַ מצווה ברענגט אים שפֿע צי שאָדן. זאָגט אים דער הקב"ה: טו נישט בודק זײַן אַלע מצוות, איך וועל דיר געבן אַ מצווה וואָס דער שאָדן אין איר איז קענטיק פֿאַר די אויגן - הפרשת מעשר, וואָס מען נעמט דאָך אַרויס געלט פֿונעם קעשענע. אויב בײַ אַ מצווה וואָס דער חסרון אין איר איז אָפֿן און קענטיק וועסטו זען אַ ברכה, איז אַ קל וחומר בײַ די אַנדערע מצוות וווּ עס איז גאָרנישט קיין חסרון - הנחת תפילין און שמירת שבת - אַז דער הקב"ה וועט זײַן געטרײַ משפּיע צו זײַן אויף דיר זײַן ברכה.
ברכת הארץ און די אנערקענונג פֿון די גוים
וְגָעַרְתִּי לָכֶם בָּאֹכֵל וְלֹא־יַשְׁחִית לָכֶם אֶת־פְּרִי הָאֲדָמָה וְלֹא־תְשַׁכֵּל לָכֶם הַגֶּפֶן בַּשָּׂדֶה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - און איך וועל אָנשרײַען פֿאַר אײַך דעם פֿאַרצערער, און ער וועט אײַך נישט פֿאַרדאַרבן די פֿרוכט פֿון דער ערד, און דער ווײַנשטאָק אין פֿעלד וועט בײַ אײַך נישט פֿאַרלירן אירע פֿרוכטן, האָט דער אייבערשטער צבאות געזאָגט.
"וגערתי לכם באוכל" - איך וועל אָנשרײַען צוליב אײַך אין דעם וואָס עסט אויף אײַער תבואה, דאָס איז דער אַרבּה (היישלעק), כּדי ער זאָל נישט פֿאַרדאַרבן די פֿרוכט פֿון דער ערד. "ולא תשכל לכם הגפן" - אַז דער ווײַנשטאָק זאָל נישט פֿאַרגאָסן אירע פֿרוכטן איידער זיי ווערן אינגאַנצן רײַף.
וְאִשְּׁרוּ אֶתְכֶם כָּל־הַגּוֹיִם כִּי־תִהְיוּ אַתֶּם אֶרֶץ חֵפֶץ אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - און אַלע גוים וועלן אײַך גליקלעך פּרײַזן, ווײַל איר וועט זײַן אַ באַגערט לאַנד, האָט דער אייבערשטער צבאות געזאָגט.
"ואשרו אתכם כל הגויים" - דורך דעם וועלן די גוים אײַך האַלטן פֿאַר גליקלעך, ווען זיי וועלן זען אַז איר זענט דאָס לאַנד וואָס דער אייבערשטער באַגערט זיך אין איר, משגיח צו זײַן אויף איר און איר גוטס צו טאָן. און זיי וועלן זאָגן: אשרי העם וואָס גייט אין דער תורה פֿון זײַן גאָט.
"חזקו עלי דבריכם" - די טענה פֿון יסורים פֿון צדיקים
חָזְקוּ עָלַי דִּבְרֵיכֶם אָמַר יְהֹוָה וַאֲמַרְתֶּם מַה־נִּדְבַּרְנוּ עָלֶיךָ׃ - שטאַרק זענען געווען אײַערע ווערטער קעגן מיר, האָט דער אייבערשטער געזאָגט, און איר זאָגט: וואָס האָבן מיר גערעדט קעגן דיר?
אין אנהייב פון דער נבואה האט דער נביא דערמאנט זייער טענה אויף דער שלוות הרשעים - "כל עושה רע טוב בעיני ה'" אדער "איה אלוקי המשפט" - פון וואס זיי האבן געוואלט דערווייטערן אז ס'איז נישטא קיין השגחה, אדער אז דער אויבערשטער איז חפץ אין די רשעים און דעריבער טוט ער זיי גוטס. און דער אויבערשטער האט זיי שוין געענטפערט אז מיר געפינען זיך אין אן עולם הבחירה, און אין אן עולם הבחירה איז נישט שייך קיין עונש תיכף ומיד אויף יעדער עבירה, ווייל אויב יא וואלט בטל געווארן די בחירה חופשית. און אויף דעם זאגט דער אויבערשטער: נאך אלץ "חזקו עלי דבריכם" - איר פארשטארקט זיך מיט אייערע טענות סותר צו זיין מיין תשובה. און זיי פרעגן: "מה נדברנו עליך", מיט וואס?
אֲמַרְתֶּם שָׁוְא עֲבֹד אֱלֹהִים וּמַה־בֶּצַע כִּי שָׁמַרְנוּ מִשְׁמַרְתּוֹ וְכִי הָלַכְנוּ קְדֹרַנִּית מִפְּנֵי יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - איר האט געזאגט, עס איז אומזיסט צו דינען גאט, און וואס פאר א רווח האבן מיר אז מיר האבן געהיט זיין משמרת, און וואס מיר זענען געגאנגען געבויגן און פארטרויערט צוליב ה' צבאות.
זייער טענה איז: כאטש אויף דער שלוות הרשעים האסטו געענטפערט א גענוגנדיקע תשובה, אז אויב ס'קומט אן עונש תיכף ומיד וועט בטל ווערן די בחירה - אבער נאך אלץ איז אונז שווער פון די יסורים פון צדיקים. זיי האבן דאך נישט געזינדיקט, און פארט איז זייער לעבן פול מיט צער און יסורים. און פון דעם קומט זייער מסקנא: "שווא עבוד אלוקים", עפרא לפומייהו. דער "שווא" איז פון צוויי זייטן, מצד דעם נעבד און מצד דעם עובד. מצד דעם נעבד - צי דען דארף דער אויבערשטער די דאזיקע עבודה? "אם צדקת מה תיתן לו או מה מידך ייקח"; אדון עולם אשר מלך בטרם כל יציר נברא, דארף דאך נישט אונזער עבודה כדי צו זיין מלך, און עס לייגט זיך נישט אויפן שכל אז ער זאל באשאפן באשעפענישן וואס ער דארף צוקומען צו זיי.
און אויב וועסטו זאגן, טאקע דער אויבערשטער דארף נישט די עבודה, אבער דו דארפסט עס יא - אויף דעם ענטפערן זיי "ומה בצע כי שמרנו משמרתו", וואס פאר א רווח איז אונז ארויסגעקומען דערפון? די ראיה איז: "וכי הלכנו קדורנית מפני ה' צבאות" - אומזיסט האבן מיר זיך געמוטשעט אין אונזער עבודה און מיר האבן נישט קיין שכר. כלל ישראל איז דאס מערסטע נרדפ'דיקע פאלק צווישן די אומות, און די צדיקים ליידן.
וְעַתָּה אֲנַחְנוּ מְאַשְּׁרִים זֵדִים גַּם־נִבְנוּ עֹשֵׂי רִשְׁעָה גַּם בָּחֲנוּ אֱלֹהִים וַיִּמָּלֵטוּ׃ - און יעצט האלטן מיר פאר גליקלעך די מוטווילע זינדיקער, אויך זענען אויפגעבויט געווארן די וואס טוען רשעות, אויך האבן זיי געפרואווט גאט און זענען אנטלאפן [געראטעוועט געווארן].
מיר האלטן פאר גליקלעך די זדים - זיי מוטשען זיך בכלל נישט צו דינען דעם אויבערשטן, און פארט האבן זיי הצלחה און ווערן אויפגעבויט. און נישט נאר דאס, נאר "גם בחנו אלוקים וימלטו": זיי האבן די חוצפה און שטעלן דעם אויבערשטן אויף א פראבע - אויב עס איז דא א באשעפער, זאל ער זיך נוקם זיין אין מיר, זאל ער מיך באשטראפן - און דער אויבערשטער טוט זיי גארנישט.
רבי ישראל סאלאנטער און דער קרעטשמער
עס ווערט דערציילט אויף רבי ישראל סאלאנטער אז ער איז איינגעשטאנען אין א קרעטשמע, און ער האט געזען אז דער קרעטשמער האט אראפגעווארפן פון זיך יעדן סימן פון אידישקייט. האט ער אים געפרעגט: וואס איז געשען? האסטו אויסגעפונען עפעס נייע זאכן בנוגע דער מציאות הבורא אדער בנוגע שכר ועונש? האט ער אים געענטפערט: וואס זאל איך זאגן פארן רב, עס איז אהערגעקומען א מענטש און געפרעגט צי איך האב חזיר פלייש. האב איך אים געזאגט: חס ושלום, דאס איז א כשר'ער פלאץ, דער אויבערשטער האט פארבאטן צו עסן חזיר. האט ער מיר געזאגט: אט גיי איך עסן חזיר, און לאמיר זען וואס ס'וועט מיר פאסירן. ער האט ארויסגענומען א חזיר-סענדוויטש, געגעסן - און ס'איז אים גארנישט געשען. און זינט דעמאלט האט זיך מיין אמונה געשאקלט. און ווי תמימות'דיק זענען געווען מענטשן אמאל, אז אזא זאך זאל שאקלען די אמונה פון א איד; און מען ווייסט נישט וויפיל אמונה ער האט פריער געהאט, אויב א חזיר-סענדוויטש איז ביכולת זי צו דערציטערן.
אין יענער שעה איז אנגעקומען די טאכטער פונעם קרעטשמער מיט א תעודה אין דער האנט, אז זי האט געענדיקט שפילן אויפן פיאנע מיט אויסצייכענונג. האט רבי ישראל געזען די שמחה פונעם טאטן, האט ער זיך געוואנדן צו דער טאכטער און געזאגט: איך גלייב נישט אז דו קענסט שפילן, קום און שפיל פאר אונז דא א שטיקל. האט זיך די טאכטער באליידיקט און געזאגט: צי דען דערפאר האב איך א תעודה? אז יעדער וואס גייט פארביי אויפן גאס זאל מיך אפשטעלן און בעטן איך זאל שפילן? - און אזוי איז ביי יעדן בדחן וואס מען שטעלט אים אפ אויפן גאס און מ'בעט אים א ווערטל: בין איך דען א ווערטל אויף צו פארדינגען? ברענג א זאל, פינף הונדערט מענטשן, באצאל עטליכע טויזנט שקל - דעמאלט איז דא וועגן וואס צו רעדן.
האט אים רבי ישראל סאלאנטער געזאגט: האסטו געהערט וואס דיין טאכטער זאגט? דער אויבערשטער האט שוין באוויזן זיינע כוחות ביי מעמד הר סיני, ווען ער האט זיך באוויזן פאר די אויגן פון בערך פינף מיליאן מענטשן - "אנוכי ה' אלוקיך", אונזערע אויגן האבן געזען און נישט קיין פרעמדער, אונזערע אויערן האבן געהערט און נישט קיין אנדערער. "שאל נא לימים ראשונים, הנהיה כדבר הגדול הזה או הנשמע כמוהו, השמע עם קול אלוקים מדבר מתוך האש כאשר שמעת אתה ויחי". אזא מציאות איז קיינמאל נישט געווען און וועט קיינמאל נישט זיין, און ס'איז נישטא קיין שום פאלק אין דער וועלט וואס טענה'ט אפילו אזא טענה איבער א התגלות אלוקית צו וואס זי איז זוכה געווען. און יעצט, יעדער גראבער חזיר-עסער און יעדער יונגאטש וואס קומט און מאכט חוזק - צי דען דארף דער אויבערשטער אים געבן תשובות און נעמען נקמה פון אים אויפן ארט?
זאגט דער אויבערשטער: עס איז דא צייט. און וויפיל איז "מהרה" ביים אויבערשטן? די גמרא לערנט פונעם פסוק "ואבדתם מהרה מעל הארץ הטובה", אז דער "מהרה" פון קודשא בריך הוא איז אכט הונדערט און פופציג יאר, ווייל נאך אכט הונדערט און פופציג יאר זענען מיר פארטריבן געווארן אין גלות. און דאס איז ווען מען איילט זיך; ווען די זאך שלעפט זיך - פארשטייט מען דאך פיל גרינגער. און א משל צו א ריזיקן בריון וואס עס קומט איינער און רייצט זיך מיט אים, לאמיר דיך זען קעגן מיר - צי וועט ער דען גיין זיך שלאגן מיט יעדן אזעלכן? על אחת כמה וכמה דער אויבערשטער. אבער אין די אויגן פון יענע בעלי טענות איז דאס געווען א קשיא: "גם בחנו אלוקים וימלטו".
"אז נדברו יראי ה'" - די שאלות פון די וואס זוכן באמת
אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְהֹוָה אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְהֹוָה וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְהֹוָה וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ׃ - דעמאָלט האָבן זיך דורכגערעדט די יראי השם איינער צום אַנדערן, און דער אויבערשטער האָט זיך צוגעהערט און אויסגעהערט, און עס איז פאַרשריבן געוואָרן אַ ספר זכרון פאַר אים פאַר די יראי השם און פאַר די וואָס טראַכטן וועגן זיין הייליגן נאָמען.
זאָגט דער מלבי"ם: אויך די אמת'ע יראי השם, די וואָס דינען ניט על מנת לקבל פרס, האָבן זיך פאַרנומען מיט דער זעלבער קשיא. זיי האָבן זיך דורכגערעדט איש אל רעהו איבער עניני השגחה און איבער דער פראַגע פאַרוואָס דער הקב"ה באַשטראָפט ניט די רשעים. נאָר זיי זענען דערפון ניט אָנגעקומען צו קיין כפירה, נאָר צום אויספיר אַז עולם הזה איז ניט קיין עולם הגמול און ניט קיין עולם העונש - "היום לעשותם ומחר לקבל שכרם". און אדרבה: דווקא וויבאַלד די צדיקים מוטשען זיך דאָ, איז זייער עבודה פיל שווערער און גרעסער, און זייער שכר איז אומבאַגרענעצט. וואָרום אַז אַלץ איז דיר גוט און דו האָסט הצלחה אויף אַלע וועגן, וואָס איז די גרויסע חכמה אין דיין עבודה? אָבער עבודת השם פון תוככי נסיונות - ווי די עשרה נסיונות מיט וואָס אברהם אבינו איז נתנסה געוואָרן ביז ער האָט זוכה געווען צו זיין דער פאָטער פונעם פאָלק - דאָס איז גאָר אַן אַנדער מדריגה.
קומט אויס אַז דער ענטפער פונעם הקב"ה איז: קוקט, אויך די יראי השם פרעגן די זעלבע קשיות, נאָר זיי ענטפערן זיך אויך תּשובות. און ווען ענטפערט זיך אַ מענטש ניט קיין תּשובות? ווען ער וויל ניט קיין תּשובות, ווען עס איז אים באַקוועם צו בלייבן מיט קושיות. ווי דער מעשׂה מיטן תלמיד וואָס האָט פאַרלאָזט די ישיבה און איז געוואָרן אַן אפיקורס, האָט אים דער בריסקער רב באַגעגנט און געפרעגט: פאַרוואָס האָסטו פאַרלאָזט? האָט ער אים געזאָגט: איך וועל זאָגן דעם רבין דעם אמת, איך האָב געהאַט קושיות און שאלות. האָט אים דער רב געזאָגט: אַז מען האָט שאלות קען מען פרעגן, און איך בין גרייט אויך צו ענטפערן. אָבער זאָג מיר פריער - האָבן זיך דיינע שאלות אָנגעהויבן איידער דו האָסט פאַרלאָזט די ישיבה, צי הערשט דערנאָך? האָט ער געענטפערט: דעם אמת געזאָגט, בעיקר נאָכדעם ווי איך האָב פאַרלאָזט. האָט דער רב געזאָגט: אויב אַזוי, האָסטו ניט קיין קושיות נאָר תירוצים. קודם ביסטו נאָכגעגאַנגען די תאוות, און ווייל עס איז ניט אָנגענעם דאָס מודה צו זיין, האָסטו זיך אויפגעבויט אַן אידעאָלאָגיע און מחמת דעם פרעגסטו קושיות. אויף קושיות קען איך ענטפערן תירוצים; אָבער אויף תירוצים האָב איך ניט קיין ענטפערס.
אַזוי אויך דאָ: ווער עס זוכט באמת תּשובות - דאָס זענען די יראי השם - קומען ניט חוצפה'נען כלפי שמיא, נאָר זיי רעדן זיך דורך איש אל רעהו, מען טענה'ט איבער דעם ענין און מען פרעגט, און מען קומט צום אויספיר אַז דער שכר איז אייביק אין עולם האמת, און אַז דווקא די יסורים און די שוועריקייטן אויף דער וועלט פאַרגרעסערן זייער שכר. און דווקא אויף דעם האָט דער אויבערשטער זיך צוגעהערט און אויסגעהערט, און עס איז פאַרשריבן געוואָרן אַ ספר זכרון פאַר אים: כאָטש ער באַצאָלט זיי ניט אויף זייערע גוטע מעשׂים דאָ, שרייבט ער זיי אָן צום אָנדענק כדי זיי צו באַצאָלן אין עולם האמת אויף אייביק. וואָרום דער עצם פאַקט וואָס עס טרעפן זיי צרות און זיי מוטשען זיך מיט יסורים, און פונדעסטוועגן בלייבן זיי צוגעבונדן צום אויבערשטן, ווייזט אַז זייער יראה איז ניט קיין יראת העונש נאָר יראת הרוממות, און זיי וואַרטן ניט אויף קיין שכר אויף דער וועלט - מען זעט דאָך בחוש אַז עס איז ניטאָ דאָ קיין שכר - נאָר זייער עבודה איז מאהבה, און בלויז צום שכר פון עולם הבא קוקן זיי אַרויס.
און נאָך אַ פירוש באַנײַט דער מלבי"ם, און דאָס איז אַ שטיקל חידוש: "נדברו" איז מלשון דֶּבֶר (מגפה), ווי דער לשון "הוכנו בדבר". און לויט דעם איז דאָס דער המשך פון דער טענה פון די כופרים: "גם בחנו אלוקים וימלטו" - ווען זיי זעען ווי די יראי השם ווערן נדברו איינער פונעם אַנדערן, אַז אַלע ווערן געשלאָגן מיט אַ מגפה פון דֶבֶר און אָנשטעקן איינער דעם צווייטן, פון דעם פּרוּוון זיי און זאָגן: אָט זעט מען אַז עס איז ניטאָ קיין שכר, שווא עבוד אלוקים. און אויף דעם ענטפערט דער נביא: דער הקב"ה האָט זיך צוגעהערט און געהערט די רייד פון די יראי השם, און האָט פאַרשריבן אַ ספר זכרון פאַר זיך כדי זיי צו באַצאָלן וואָס עס קומט זיי. און זאָלסט ניט מיינען אַז אויב זיי זענען דאָ נעבאַך אויסגעגאַנגען אין דֶבֶר איז אַלץ פאַרפאַלן און זיי האָבן שוין מער קיין שכר ניט - זיכער איז זייער שכר אייביק פאַר אים יתברך.
"והיו לי סגולה" - דער זון וואָס דינט זיין פאָטער
וְהָיוּ לִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת לַיּוֹם אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה סְגֻלָּה וְחָמַלְתִּי עֲלֵיהֶם כַּאֲשֶׁר יַחְמֹל אִישׁ עַל־בְּנוֹ הָעֹבֵד אֹתוֹ׃ - און זיי וועלן זיין מיר, זאָגט דער אויבערשטער צבאות, צום טאָג וואָס איך מאַך אַ סגולה (אַן אוצר), און איך וועל האָבן רחמנות אויף זיי אַזוי ווי אַ מענטש האָט רחמנות אויף זיין זון וואָס דינט אים.
דער סדר הפסוק איז: והיו לי סגולה ליום אשר אני עושה. דערקלערט דער מלבי"ם אַז דער הקב"ה באַהאַלט און שפּאָרט פאַר זיי אַ סגולה - אַ ספּעציעלן אוצר וואָס איז מסוגל פאַר יענעם טאָג. אַזוי ווי זיי האָבן אים געדינט מאהבה, אַזוי וועלן זיי זיין פאַר אים אַ סגולה און זוכה זיין צו אַן אוצר נחמד, ווייל "סגולה" באַטייט אַן אוצר פון מלכים.
און וואָס מיינט "כאשר יחמול איש על בנו העובד אותו"? זאָגט דער מלבי"ם: עס זענען דאָ צוויי סאָרטן אַרבעטערס. עס איז פאַראַן איינער וואָס קומט אַרבעטן בלויז פאַר לוין - אַ שכיר יום, וואָס מען קען אים ניט זאָגן קום איבערמאָרגן; האָסט געדונגען אַ טאָג-אַרבעטער, מוזסטו אים ביים סוף פונעם טאָג באַצאָלן, ווייל ער ווייסט דאָך ניט וואָס וועט זיין מאָרגן און צי ער וועט דיך געפינען. אָבער דער זון וואָס אַרבעט ביים פאָטער קומט ניט ביים סוף טאָג מאָנען זיין געהאַלט; ער איז גאָרניט באַזאָרגט, וואָרום ער וועט דאָך מאָרגן אויך קומען. און ער ווייסט גאַנץ גוט אַז עס קען זייער זיין אַז זיין פאָטער מאַכט אים פון דעם געלט וואָס קומט אים אַ "סגולה" - ער עפנט אים אַ שפּאָר-קאַסע, עפּעס וואָס וועט אים בלייבן אויף דורות.
אַזוי זאָגט דער הקב"ה: די וואָס דינען מיך מאהבה און ניט כדי צו באַקומען אַ באַלוינונג, זענען ניט קיין פּועלים און ניט קיין שכירי יום, דעריבער באַצאָל איך זיי ניט קיין טעגלעכן לוין דאָ. איך מאַך פאַר זיי אַ סגולה - איך באַהאַלט פאַר זיי דעם שכר אויף אַן אייביקן אופן, אַ שכר אָן אַ שיעור. "וחמלתי עליהם כאשר יחמול איש על בנו העובד אותו" - זיין זון וואָס דינט אים מאהבה, און ניט מחמת דער האָפענונג פאַר אַ שכר אויפן אָרט.
צום סך-הכל:
אין דער דאָזיקער פרשה עפנט דער הקב"ה אַן איינציקאַרטיקן טיר - "ובחנוני נא בזאת" - און מיר האָבן געלערנט פונעם מלבי"ם אַז דאָס איז ניט קיין נסיון נאָר אַ בחינה, ווייל די ברכה פון הימל בדרך נס האָט ניט קיין גרענעץ, און דעריבער "עד בלי די", מיט אַ שפע וואָס מען מעסט ניט מיט קיין מאָס. און פונעם דובנער מגיד האָבן מיר געלערנט אַז דווקא ביי מעשר, וואָס דער פעלער דערפון איז גלוי, איז געגעבן געוואָרן דער היתר צו בוחן זיין, פון וואָס עס איז אַ קל וחומר אויף די איבעריקע מצוות. און פון דאָרט זענען מיר אַריבער צו דער טענה פון "שווא עבוד אלוקים" וואָס ווערט געבוירן פון די יסורים פון צדיקים און פון דער שלווה פון רשעים, און צום ענטפער: דער הקב"ה האָט שוין געוויזן זיין כוח ביים הר סיני, און ער ענטפערט ניט פאַר יעדן וואָס וואַרפט קעגן הימל; זיין "מהרה" איז ניט אונדזער "מהרה". בעת די יראי השם פרעגן די זעלבע קשיות, נאָר זיי זוכן תּשובות און ניט קיין תירוצים, און קומען צום אויספיר אַז עולם הזה איז ניט קיין עולם השכר, און אַז דווקא די יסורים פאַרגרעסערן זייער שכר. און אויף זיי ווערט פאַרשריבן אַ ספר זכרון פאַר אים, און זיי זענען זיין סגולה צום טאָג וואָס ער מאַכט - ווי אַ זון וואָס דינט זיין פאָטער מאהבה, וואָס זיין פאָטער שפּאָרט אים אויף זיין שכר לנצח.