הקדמה: דער סיום פון ספר מלאכי - די חתימה פון דער נבואה
מיר האלטן אינעם לעצטן טייל פון קאפיטל ג' אין מלאכי, וואס דאס איז אויך די חתימה פון אלע דברי הנביאים צוזאמען. דא שילדערט דער נביא דעם גרויסן יום הדין: דער אונטערשייד וואס וועט זיך אנטפלעקן צווישן א צדיק און א רשע, דאס פייער פונעם קומענדיגן טאג וואס וועט פארברענען די מזידים, די שמש צדקה וואס וועט שיינען פאר די יראי ה', און דער לעצטער ציווי וואס איז איבערגעגעבן געווארן פאר כלל ישראל לדורות - "זכרו תורת משה עבדי" - און צוזאמען דערמיט די הבטחה אויפן שיגור פון אליהו הנביא. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים אין די טריט פונעם מלבי"ם, און צולייגן די רייד פון חז"ל און די מפרשים.
"בין עובד אלוקים לאשר לא עבדו" - צוויי מדריגות אין עבודת ה'
וְשַׁבְתֶּם וּרְאִיתֶם בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע בֵּין עֹבֵד אֱלֹהִים לַאֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ׃ - און איר וועט צוריקקומען און זען דעם חילוק צווישן א צדיק און א רשע, צווישן איינעם וואס דינט גאט צו איינעם וואס האט אים נישט געדינט.
"ושבתם" - איר וועט צוריקקומען צו דער דאזיגער וועלט ביי תחיית המתים, און דעמאלט וועט איר זען מיט די אייגענע אויגן דעם חילוק. נאר דער אונטערשייד דא איז א דאפלטער: איין זאך איז דער חילוק צווישן דעם צדיק און דעם רשע, און א צווייטע זאך איז דער חילוק צווישן די צדיקים צווישן זיך אליין. עס איז פאראן א צדיק וואס איז בבחינת "עובד אלוקים", און עס איז פאראן א צדיק וואס איז בבחינת "אשר לא עבדו".
ווער איז דער "עובד אלוקים"? דער וואס דינט מאהבה. פרעג אים וואס איז דיין תכלית, וואס ווילסטו? וועט ער דיר ענטפערן: גארנישט, איך וויל דינען דעם אויבערשטן. דאס איז זיין גאנצער שטרעבן. און ווער איז דער "אשר לא עבדו"? איינער וואס דינט פון האפענונג אויף שכר אדער פון מורא פאר שטראף. אזא מענטש דינט נישט דעם אויבערשטן ווי עס געהער צו זיין, נאר ער דינט זיינע אייגענע האפענונגען: איך זאל האבן שכר, איך זאל פארדינען, איך זאל נישט באקומען קיין עונש. ער זאמלט ריוח פאר זיך אליין, און קומט אויס אז בעצם דינט ער זיך אליין. און דאס איז ריכטיג סיי אויב דער שכר וואס ער ערווארטעט איז אויף דער וועלט, און סיי אויב אויף יענער וועלט.
דער מלבי"ם ערקלערט: דער וואס ווארט אויף א פרס און קוקט ארויס דערויף, איז דאך ווי א שכיר און א פועל וואס ווארט אויף זיין שכירות, ווי מיר האבן פריער געזען. אבער דער עבד קוקט גארנישט ארויס אויף קיין שכירות, ווייל אן עבד באקומט דאך נישט קיין שכר, נאר ער דינט שטענדיג זיין האר אן קיין שום באצאלט. דאס איז דער גדר פון א "עובד אלוקים": איינער וואס איז בבחינת אן עבד צום אויבערשטן.
הונדערט מאל און הונדערט מיט איינס - די ווערטער פון דער גמרא אין חגיגה
די גמרא אין מסכת חגיגה פרעגט אויפן פסוק: "היינו צדיק היינו עובד" - ס'איז דאך "צדיק ורשע" און "עובד אלוקים ואשר לא עבדו" די זעלבע זאך, און פאר וואס האט דער פסוק איבערגעחזרט צוויי מאל? און די גמרא ענטפערט: "עובד ולא עובד" - ביידע זענען צדיקים גמורים, נאר ס'איז נישט ענליך דער וואס חזר'ט זיין לימוד הונדערט מאל צום דעם וואס חזר'ט זיין לימוד הונדערט מיט איינס מאל.
און די זאך איז מפורסם, און ווערט געברענגט אויפן גיליון הש"ס, אינעם של"ה הקדוש און אינעם מהרש"א: די ראשי תיבות פון "עֹבֵד אֱלֹהִים לַאֲשֶׁר" - ע' א' ל' - באטרעפן הונדערט מיט איינס. און די ראשי תיבות פון "לֹא עֲבָדוֹ" - ל' ע' - באטרעפן הונדערט. האסטו דא א מפורש'ן רמז אינעם פסוק אליין: "עובד אלוקים" איז דער וואס האט געלערנט הונדערט מיט איינס, און "לא עבדו" איז דער וואס האט געלערנט בלויז הונדערט.
רמזים אויף הונדערט מיט איינס
נאך רמזים אויף דעם ענין: "וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תִּמָּצֵא" - "מאין": מ' און ן' בגימטריא ניינציג, און מיטן י' הונדערט, און מיטן א' הונדערט מיט איינס. דו ווילסט משיג זיין די חכמה? הונדערט איז נישט גענוג. חזר נישט דיין לימוד בלויז הונדערט מאל, חזר הונדערט מיט איינס מאל, און דעמאלט וועסטו משיג זיין די חכמה.
און אַן אינטערעסאַנטע זאַך: דאָס איז אויך פֿאַרבונדן מיט "זִכְרוּ תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי". אַ מענטש וואָס וויל געדענקען - זאָל געדענקען תורת משה. און די אינערלעכע אותיות פֿון די אותיות "משה": מ' - איר אינערלעכקייט איז מ'; ה' - איר אינערלעכקייט איז א'; ש' - איר אינערלעכקייט איז י' און נ'. באַקומט מען "מאין". "וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תִּמָּצֵא", הונדערט און איין מאָל, און דורך דעם קומט מען אָן צו דער זכירה. אַזוי זאָגט דער של"ה הקדוש.
נאָך אַ רמז: "מיכאל" דער שר פֿון ישראל איז בגימטריא הונדערט און איינס, און דאָס איז אויך די גימטריא פֿון "מלאכי" - און עס איז אינטערעסאַנט אַז דער פאַסוק אַליין שטייט טאַקע אין ספר מלאכי. דאָס הייסט, אַז ווער עס חזרט הונדערט און איין מאָל, איז זוכה צו זכירה וואָס קומט פֿון מיכאל שרן של ישראל. און קעגן דעם, דער שר וואָס איז ממונה אויף שכחה - שרײַבט מען אַז זײַן נאָמען איז פ' ו' ט' ה' (אין אַנדערע ערטער איז מען געוואוינט צו זאָגן פ' ו' ר' ה'), און געוויינטלעך וואָרנט מען ניט אַרויסצוזאָגן נעמען פֿון מלאכים וואָס זענען ניט שגור, ווי דער האַר"י ז"ל האָט געוואָרנט - און די גימטריא פֿון פ' ו' ט' ה' איז פּונקט הונדערט. קומט אויס אַז הונדערט איז דער כוח פֿונעם שר השכחה, און הונדערט און איינס איז דער שר הזכירה, מיכאל.
נאָך אַ רמז: "יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ". איינע פֿון די וועגן צו געדענקען איז, אַז דער מענטש זאָל אַרויסברענגען דעם לימוד מיטן מויל, ווי עס שטייט "כִּי חַיִּים הֵם לְמֹצְאֵיהֶם", און חז"ל האָבן געדרשנט: אַל תקרי למוצאיהם נאָר למוציאיהם - מיטן מויל. און די גמרא ברענגט אַ מעשה מיט דער דינסט פֿון רבי וואָס האָט געשלאָגן מיט אַ סאַנדל יענעם תלמיד וואָס האָט געלערנט שטילערהייט. מען דאַרף טאַקע לערנען מיט אַ קול. "נשיקות פיהו" - "פיהו" איז בגימטריא הונדערט און איינס: מען זאָל עס אַרויסזאָגן מיטן מויל, און הונדערט און איין מאָל.
און דער כלי יקר האָט אַ וואונדערלעכן רמז (און מען האָט שוין מאריך געווען דערין אין די שיעורים אויפֿן כלי יקר): "שכח" איז בגימטריא שכ"ח (ש' דרײַ הונדערט, כ' צוואַנציק, ח' אַכט) - 328. "זכר" איז בגימטריא רכ"ז (ר' צוויי הונדערט, כ' צוואַנציק, ז' זיבן) - 227. און דער חילוק צווישן זיי איז פּינקטלעך הונדערט און איינס. דאָס הייסט, אַז יעדער איינציקער לימוד ברענגט נענטער די זכירה און שוואַכט אָפּ די שכחה, און דורך הונדערט און איין מאָל דרייט זיך די זאַך איבער אינגאַנצן פֿון שכחה צו זכירה.
און אַזוי אויך "הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים" - "השמר ושמור נפשך מאד" איז בגימטריא הונדערט און איינס, דיר צו זאָגן אַז כּדי זיך צו היטן פֿון שכחה דאַרף מען חזרן הונדערט און איין מאָל. און אַזוי אויך "כִּי לֹא דָבָר רֵק הוּא מִכֶּם" - און חז"ל האָבן געדרשנט: אויב עס איז ליידיק (ריק) - איז דאָס "מכם", פֿון אײַך. און "מכם" - מ' כ' - איז בגימטריא הונדערט. דאָס הייסט, אויב דער לימוד בלײַבט ליידיק און מען געדענקט נישט, איז די סיבה ווײַל מען האָט געחזרט בלויז "מכם", הונדערט מאָל; ווען מען וואָלט געחזרט הונדערט און איינס, וואָלט מען זוכה געווען צו געדענקען.
פֿאַרוואָס דווקא הונדערט און איינס? ווײַל די תורה איז געגעבן געוואָרן דורך משה
עס שטייט אַז מפּי הגבורה האָבן מיר געהערט בלויז צוויי דיברות: "אָנֹכִי" און "לֹא יִהְיֶה לְךָ". ווען מיר וואָלטן זוכה געווען צו מקבל זײַן די גאַנצע תורה פֿון הקב"ה דירעקט, וואָלט בכלל קיין שכחה ניט געווען אין דער תורה. און פֿאַרוואָס זענען מיר אָנגעקומען צו אַ מצב אַז מען לערנט און מען פֿאַרגעסט? ווײַל די איבעריקע תורה האָבן מיר באַקומען דורך משה, וויבאַלד כלל ישראל האָט געזאָגט "דַּבֵּר אַתָּה עִמָּנוּ וְנִשְׁמָעָה וְאַל יְדַבֵּר עִמָּנוּ אֱלֹהִים פֶּן נָמוּת".
און וווּ איז דאָס מרומז? "תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה". "תורה" איז בגימטריא תרי"א (ת' און ר' - זעקס הונדערט, ו' און ה' - עלף), און די מצוות זענען דאָך תרי"ג. עס פֿעלן צוויי, און דאָס זענען "אָנֹכִי" און "לֹא יִהְיֶה לְךָ" וואָס מיר האָבן באַקומען דירעקט פֿון הקב"ה. און וויבאַלד משה רבינו איז דער וואָס האָט אונדז מצווה געווען די תורה, איז ממילא אָנגעזאָגט געוואָרן אויף אונדז שכחה וואָס פֿאָדערט אַ חזרה פֿון הונדערט און איין מאָל. און אויך דאָס איז מרומז אינעם זעלבן פּאַסוק: "צוה" שטייט אָן אַ יו"ד - צ' ו' ה' - בגימטריא הונדערט און איינס. דאָס הייסט, משה הייסט אונדז לערנען הונדערט און איין מאָל, און אַזוי ווי מיר האָבן געזען אַז די אינערלעכע אותיות פֿון "משה" זענען "מאין". ווען מיר וואָלטן עס באַקומען דירעקט פֿון השי"ת, וואָלט אונדז געווען גענוג הונדערט מאָל.
פֿאַרוואָס איז דער איינער אַזוי באַדײַטנדיק?
דאָ איז דאָ אַ גרויסע קשיא: אַ מענטש וואָס האָט איבערגעחזרט זײַן פּרק הונדערט מאָל - הלוואי זאָלן מיר איבערחזרן פֿיר מאָל אָדער צען מאָל. הונדערט מאָל איז אין אונדזערע אויגן עפּעס ריזיק און געוואַלדיק, און דאָך זאָגט מען אונדז אַז דאָס הייסט נאָך אַלץ "לֹא עֲבָדוֹ". וואָס מאַכט אויס פֿון די הונדערט ביז די הונדערט און איינס?
אין ספר אגרא דכלה ערקלערט ער בשם דעם בעל התניא: חז"ל זענען געווען צוגעוואוינט איבערצושלוגן דעם לימוד הונדערט מאָל, דאָס איז געווען זייער שטייגער און עס איז בײַ זיי שוין געוואָרן אַ טבֿע. קומט אויס אַז ווער עס טוט אַזוי, באַווײַזט דערמיט נאָך ניט אַז ער איז "עֲבָדוֹ" - דו האָסט געטאָן דאָס וואָס איז אָנגענומען, דאָס וואָס דער טבֿע און די געוואוינהייט פֿאָדערן. אָבער דער וואָס גייט און ברעכט זײַן יצר, ברעכט דעם טבֿע און די געוואוינהייט און לערנט איבער נאָך איין מאָל - ער איז דער וואָס האָט געוויזן אַז ער איז גרייט צו ברעכן זײַנע נאַטורן לכּבֿוד דעם בורא, און דאָס הייסט "עֲבָדוֹ". דער איין צוגעגעבענער מאָל איז דער בעל המעלה.
מען פֿלעגט אַמאָל זאָגן אויפֿן מאמר חז"ל "יֵשׁ קוֹנֶה עוֹלָמוֹ בְּשָׁעָה אַחַת", און מען האָט פֿאַרטײַטשט בדרך צחות: די אַברכים ענדיקן אין כּולל בײַ איין אַ זייגער. עס איז פֿאַראַן אַ מענטש וואָס אפֿילו נאָכדעם ווי מען ענדיקט, בלײַבט ער נאָך צוואַנציק מינוט צו לערנען. ווער באַצאָלט אים דערפֿאַר? קיינער ניט, אַלץ פֿרײַוויליק. פֿאַר דער איבעריקער צײַט וואָס מען לערנט איז דאָ ווער עס באַצאָלט, אָבער פֿאַר דער שעה דערנאָך - דאָרטן איז מען קונה עולמו. זעט מען פֿון דעם, אַז אויף דעם וואָס מען טוט העכער דעם געוויינטלעכן, דאָרטן ליגט דער עיקר שכר.
"מאה ואחד" - אַ וואָרט פונעם בעל שם טוב
בשם דעם בעל שם טוב זאָגט מען אַ וואונדערבאַרן דיוק. דער לשון חז"ל איז: "אינו דומה שונה פרקו מאה פעמים לשונה פרקו מאה ואחד", און לכאורה שטימט דאָס נישט לויטן דקדוק (און ס'איז אינטערעסאַנט אַז אַן אשכנזישער חכם פרעגט אַ דקדוק'דיגע קשיא): מ'האָט דאָך געדאַרפט זאָגן "מאה ואחת", ווייל מען זאָגט "פעם אחת" בלשון נקבה און נישט "פעם אחד". פאַרוואָס זשע ניצט די גמרא אַ לשון זכר?
נאָר דערקלערט דער בעל שם טוב: ווען אַ מענטש לערנט און זיין לערנען איז לשם שמים, און ער איז דבוק אינעם הקדוש ברוך הוא בשעת'ן לערנען - ווערט ער אָנגערופן אַ "עובד אלוקים". און ווער ס'איז נישט אַזוי - הייסט "לא עבדו". און דערפאַר: ס'איז פאַראַן איינער וואָס איז שונה פרקו מאה פעמים, און ער האָט נישט מער ווי איבערגע'חזר'ט זיין לימוד, אָבער ער איז נאָך אַלץ נישט קיין "עובד אלוקים". און ס'איז פאַראַן איינער וואָס איז שונה פרקו "מאה, ואחד" - נישט הונדערט און איין מאָל, נאָר ער האָט געלערנט הונדערט מאָל און דערביי געדענקט דעם "אחד" אינעם גאַנצן ענין. ווער איז דער אחד? "ה' אחד", "אחד אלוקינו". אויב דער הקדוש ברוך הוא געפינט זיך דאָ - הייסט דאָס אַן עובד אלוקים. און ווער ס'האָט געלערנט אפילו הונדערט מאָל אָבער אָן דעם "אחד", אָן אַ כוונה לשם שמים - איז דאָס "לא עבדו". דערפאַר שטייט דווקא "אחד" בלשון זכר, ווייל "אחד אלוקינו".
די תביעה אויף דעם וואָס איז אָנגעקומען צו הונדערט - רבי איצל'ה בלאַזער
רבי איצל'ה בלאַזער, רבי איצל'ה פעטערבורגער, דער תלמיד פון רבי ישראל סאַלאַנטער, זאָגט: עס רעדט זיך דאָ בהכרח פון אַ מענטש וואָס וואָלט געקענט איבערחזר'ן הונדערט און איין מאָל און האָט נישט איבערגעחזר'ט, ווייל אַז נישט - וואָס איז די תביעה אויף אים? און ער דערקלערט דעם יסוד דערפון פונעם נזיר.
דער נזיר ביים סוף פון זיין נזירות ברענגט אַ קרבן חטאת, און לכאורה איז עס נישט פאַרשטענדלעך: פאַרוואָס? צוליב דעם וואָס דו האָסט אויפגעהערט צו זיין אַ נזיר פון וויין און פון טומאת מת? יעדער אַנדערער מענטש וואָס איז קיינמאָל נישט געווען קיין נזיר ברענגט דאָך נישט קיין קרבן! נאָר דער תירוץ איז: יעדער אַנדערער מענטש איז נישט אָנגעקומען צו דיין מדרגה, ער איז געבליבן אונטן. אָבער דו, וואָס האָסט געאָטעמט די לויטערע לופט פון די הויכע שפּיצן און ביסט געווען אַ נזיר - פאַרוואָס ביסטו אַראָפּגעפאַלן? אויף דיר איז פאַראַן אַ תביעה. ווער ס'איז געווען הויך און איז אַראָפּגעגאַנגען, אויף אים איז דאָ אַ תביעה, און דערפאַר ווערט ער אָנגערופן אַ חוטא.
פּונקט אַזוי, זאָגט רבי איצל'ה, איז ביי שונה פרקו מאה פעמים: דו ביסט דאָך שוין אָנגעקומען צו אַזאַ דביקות אין דער תורה, צו אַזאַ זיסקייט פון דער תורה - פאַרוואָס האָסטו נישט איבערגעחזר'ט נאָך איין מאָל? אויף אַן אַנדער מענטש איז נישטאָ קיין תביעה, ווייל ער איז זייער ווייט פון דער תורה און איז נישט אָנגעקומען צו הונדערט. אָבער דו, וואָס האָסט זוכה געווען צו אַזעלכע השגות און ביסט געווען אַזוי צוגעבונדן - פאַרוואָס האָסטו זיך אָפּגעשטעלט?
און ווי די ווערטער פונעם אור החיים הקדוש: ווען מענטשן וואָלטן געשפּירט די זיסקייט און די געשמאַק פונעם ליכט פון דער תורה, וואָלטן זיי משוגע געוואָרן און געברענט נאָך איר. אויב נאָך הונדערט מאָל ביסטו נישט משוגע געוואָרן און נישט אַנטפלאַמט געוואָרן נאָך איר - דאָס איז די תביעה. ווען דו וואָלסט איבערגעחזר'ט נאָך איין מאָל, וואָלט דאָס געוויזן דאָס ברענען נאָך דער תורה. און אויב האָסטו זיך אָפּגעשטעלט - איז אַ סימן אַז דו ביסט אָנגעקומען צו אַ השגה און ביסט אַראָפּגעפאַלן דערפון.
דער הגר"א: כל ימיו בעמוד וחזור קאי
מען דערציילט אויפן גר"א, אַז ווען אַ תלמיד איז געקומען זיך פאַרהערן כדי אָנגענומען צו ווערן ביי אים, פלעגט ער אים הייסן איבערחזר'ן די סוגיא עטלעכע מאָל, און ער פלעגט בוחן זיין: אויב פון מאָל צו מאָל ווערט זיין חשק גרעסער - פלעגט ער אים אָננעמען פאַר אַ תלמיד. אָבער אויב ער האָט געזען אַז פון מאָל צו מאָל פאַלט ער אַראָפּ, "וואָס, נאָכאַמאָל? מען האָט דאָך דאָס שוין געלערנט!" - פלעגט ער אים נישט אָננעמען. דער גר"א האָט געזוכט אַ תלמיד ביי וועמען מען זעט דעם חשקת התורה, און חשקת התורה איז די כח און מעגלעכקייט איבערצוחזר'ן נאָכאַמאָל און נאָכאַמאָל און נאָכאַמאָל.
פאַר'ן מענטש איז שווער די חזרה. דער מענטש וויל תמיד לערנען נייע זאַכן. ס'איז אַמאָל געווען אַ מעשה מיט אַ חברותא, אַז ווען מען האָט אים פאָרגעלייגט איבערצוחזר'ן וואָס מ'האָט נעכטן געלערנט און ערשט דאַן ווייטערצוגיין, האָט ער געזאָגט: ניין, מיר גייען ווייטער פּונקט פונעם אָרט וואו מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט. און אַמאָל ביים אָנהייבן אַ שיעור צוויי שורות פריער, האָט איינער גלייך באַמערקט: 'דאָס האָבן מיר שוין געלערנט, לאָמיר אָנהייבן צוויי שורות ווייטער!' אפילו צוויי שורות איז מען נישט געווען גרייט איבערצוחזר'ן. און אַזוי איז כסדר: ווען מען פרעגט וועלכע מסכת מען זאָל לערנען, ענטפערט מען גלייך 'ברכות האָבן מיר שוין געלערנט', און מען זוכט עפּעס נײַ. איבערחזר'ן - טראַכט דער מענטש כמעט נישט דערפון. די חזרה איז אַ מין שיעבוד, אַ לימוד וואָס איז אים ווייניגער באַקוועם, אָבער דאָס איז דער רצון פונעם אויבערשטן: אַז אַ מענטש זאָל איבערחזר'ן און נישט זיין בגדר 'זורע ואינו קוצר'. און דערפאַר דווקא ביי חזרות ווערט אַנטפּלעקט די בחינה פון 'עובד אלוקים'.
אַמאָל האָט רבי חיים וואָלאָזשינער געזאָגט פאַר'ן גר"א אַז ער האָט איבערגעחזר'ט מסכת סוכה זיבעצן מאָל און ער שפּירט נאָך אַלץ אַז ער איז נישט בעל הבית דערויף. האָט אים דער גר"א געזאָגט: דאָס איז נישט גענוג. האָט ער געפרעגט: אויב אַזוי וויפיל, הונדערט און איין מאָל? האָט אים דער גר"א געזאָגט: ניין, "כל ימיו בעמוד והחזר קאי" - ווי דער לשון הגמרא ביי אַן אבידה, אַז כל ימיו בעמוד והחזר קאי, און אַזוי אויך ביי שילוח הקן, כל ימיו בעמוד ושלח קאי. אַזוי אויך דער מענטש, זיין גאַנץ לעבן דאַרף ער איבערחזר'ן זיין לערנען, און ס'איז נישטאָ קיין שיעור צו דער זאַך. און דער גר"א האָט מעיד געווען אויף זיך אַז פון גרויס אהבת התורה וואָס ער האָט פאַרמאָגט, איז ער בכוח צו לערנען זיין גאַנץ לעבן איין משנה און זי איבערחזר'ן אָן אַן אויפהער. און דאָס נאָכדעם וואָס ער האָט זי שוין פאַרשטאַנען ביים ערשטן מאָל - וואָס מיר וואָלטן אפשר פאַרשטאַנען נאָך הונדערט מאָל. דאָס איז אַ גאָר פולקאָמער שיעבוד צום הקדוש ברוך הוא, און דאָס איז דער גדר פון אַ "עובד אלוקים", וואָס איז שונה פרקו מאה ואחת.
קומט אויס אז מיר לערנען זיך וואס די גמרא האט געוואלט זאגן: זאלסט נישט מיינען אז דער חילוק צווישן "צדיק לרשע" איז דער חילוק צווישן "עובד אלקים לאשר לא עבדו". נאר צדיק ורשע - איז איין זאך, און עובד אלקים ואשר לא עבדו - איז נאך א מדרגה אין עבודת ה'. ביידע זענען עובדי ה', נאר דער האט אים נישט געדינט ווי עס פאסט פאר אים, און האט נישט משיג געווען די השגה פון דעם וואס האט געדינט דעם אויבערשטן ווי עס געהער צו זיין.
"כי הנה היום בא בוער כתנור" - חמה מנרתיקה
כִּי הִנֵּה הַיּוֹם בָּא בֹּעֵר כַּתַּנּוּר וְהָיוּ כָל זֵדִים וְכָל עֹשֵׂה רִשְׁעָה קַשׁ וְלִהַט אֹתָם הַיּוֹם הַבָּא אָמַר ה' צְבָאוֹת אֲשֶׁר לֹא יַעֲזֹב לָהֶם שֹׁרֶשׁ וְעָנָף׃ - ווארום זע, דער טאג קומט, ער ברענט ווי אן אויוון, און אלע מזידים און אלע וואס טוען רשעות וועלן זיין ווי שטרוי, און דער קומענדיגער טאג וועט זיי פארברענען, האט ה' צבאות געזאגט, וואס ער וועט זיי נישט איבערלאזן קיין ווארצל און קיין צווייג.
"היום" דא, זאגן רש"י און דער מלבי"ם, איז מלשון זון. און ווי חז"ל זאגן: עס איז נישטא קיין גיהנום לעתיד לבוא, נאר דער קדוש ברוך הוא נעמט ארויס די חמה מנרתיקה, רשעים ווערן אין איר געמשפט און צדיקים ווערן געהיילט דורך איר. "הנה היום בא" - אט קומט דער טאג ווען די זון וועט שיינען, און דעמאלט וועלן אלע זדים און אלע עושי רשעה זיין ווי שטרוי, און דער טאג וועט זיי פארברענען.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער נביא באשרייבט דעם יום הדין ווי א ברענענדיג פייער, ווי דאס פייער פון אן אויוון. די רשעים, יעדער איינער לויט זיין רשעות, ווערן פארברענט פון דעם פייער ווי שטרוי, ביז עס וועט פון זיי נישט איבערבלייבן קיין שורש און קיין ענף. און רש"י טייטשט "שורש וענף" - אויפן יסוד פונעם תרגום: בר ובר ברא, א זון און אן אייניקל, אז עס זאל פון זיי נישט בלייבן קיין נין ונכד.
"וזרחה לכם יראי שמי שמש צדקה"
וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ וִיצָאתֶם וּפִשְׁתֶּם כְּעֶגְלֵי מַרְבֵּק׃ - און עס וועט שיינען פאר אייך, די וואס פֿארכטן מיין נאמען, די זון פון צדקה מיט א רפואה אין אירע פליגלען, און איר וועט ארויסגיין און וואקסן ווי געפיטערטע קעלבער.
אנדערש ווי די רשעים וואס דער קומענדיגער טאג וועט זיי פארברענען, פאר אייך די צדיקים - די וואס האבן געדינט מאהבה - וועט די צדקה און די מעשים טובים וואס איר האט געטאן אליין זיין ווי א שיינענדיגע זון. דאס איז דער טייטש פון "שמש צדקה": אייערע מעשים און אייערע צדקות וועלן שיינען און לייכטן ווי די זון, און די זון וועט היילן אין אירע פליגלען פון דער ברענענדיגער היץ פון יענעם טאג.
און בעומק הענין, זאגט דער מלבי"ם, רעדט מען דא פון דער התגלות פונעם אור אלוקי, וואס וועט זיך אנטפלעקן אויף צוויי אופנים. ווייל אינעם אור זענען פאראן צוויי בחינות: ליכטיגקייט און ברענען. א ליכטיגקייט אין א פאסיגן מאס שיינט, און אין א הויכן מאס פארברענט עס. ביי די צדיקים וועט די התגלות זיין בבחינת אור, און ביי די רשעים בבחינת שריפה, ווי עס שטייט אין ישעיהו קאפיטל י': "והיה אור ישראל לאש".
"ויצאתם ופשתם" - "ופשתם" איז מלשון התפשטות און פעט ווערן, אזוי ווי "נפיש", גרויס ווערן און זיך מערן. דאס הייסט איר וועט זיך אויסשפרייטן, וואקסן און פעט ווערן ווי געפיטערטע קעלבער ("עגלי מרבק"). און "עגלי מרבק" זענען די קעלבער וואס מען פלעגט האלטן אין שטאל זיי צו מעסטן, און מען פלעגט זיי אריינפירן צו דרעשן די תבואה מיט זייערע פיס.
פארוואס דווקא די זון? די ווערטער פונעם אברבנאל, דעם מהרש"א און דעם מהר"ל
פרעגט דער אברבנאל: פארוואס דווקא די חמה - רשעים ווערן אין איר געמשפט און צדיקים ווערן געהיילט דורך איר? ווייל די נאטור פון דער זון איז צו טאן פארקערטע פעולות. קוק זיך צו: צי טוט די זון ווייס מאכן אדער שווארץ מאכן? ווען מען הענגט אויס וועש - מאכט די זון ווייס; און ווען א מענטש בראט זיך אין דער זון - ווערט ער שווארץ. צי טוט די זון פארהארטעווען אדער צולאזן? לייג וואקס אין דער זון - צולאזט עס זיך; לייג האלץ - טרוקנט עס אויס און ווערט הארט; לייג זאלץ - טרוקנט עס אויס און ווערט קריסטאליש. זעט מען דאך אז די זון פירט אויס פארקערטע פעולות. און די רשעים, וואס זענען אויסגעטרוקנט, וועט די זון זיי פארברענען; און די צדיקים, וואס זענען פייכט און זאפטיג, וועט די זון זיין פאר זיי בבחינת רפואה.
אזוי שרייבט אויך דער מהרש"א, און ער לייגט צו אז דאס קומט ארויסצוברענגען אז דער שינוי איז נישט אינעם משפיע נאר אינעם מקבל. די השפעה פונעם קדוש ברוך הוא איז איינע, נאר ווער עס האט זיך צוגעגרייט נעמט עס אויף אלס א פאזיטיווער שפע, און ווער עס האט זיך נישט צוגעגרייט נעמט עס אויף אלס א שלעכטע זאך וואס שעדיגט אים בלויז.
און דער מהר"ל מפראג דערקלערט: "אין חסרון המציאות לעתיד, כי הכל כשלמות", און דערפאר וועט נישט זיין קיין גיהנם לעתיד לבוא נאר די זון. "חמה" איז אן אויסדרוק פאר א בחינה וואס איז העכער פון גשמיות. יעדע גשמיות'דיגע זאך קען מען אנרירן און שפירן, בעת וואס ליכטיגקייט איז תמיד אן אויסדרוק פאר רוחניות. און טאקע אין די ספרי קבלה רעדט מען שטענדיג פון אורות, פון דער ירידה פון די אורות אין די כלים. און לכאורה איז ליכט אויך א גשמיות'דיגע זאך - מ'קען דאס דאך מעסטן מיט פאטאנען, ס'איז פאראן ציילערס וואס באשטימען וויפיל ליכט ס'איז דא דא, און יעדער זאך וואס ווערט געמאסטן מיט גשמיות'דיגע כלים איז מגושם. נאר ליכטיגקייט איז די סאמע זאכסטע זאך אין דער גשמיות'דיגער וועלט, און דערפאר ווען מען וויל ארויסברענגען ענינים פון רוחניות, דרוקט מען עס אויס מיט ליכט: דער אור פון די עשר ספירות און ענליכס.
און דער מהר"ל לייגט צו: די זון לעתיד לבוא וועט נישט בלויז זיין בבחינת א רוחניות'דיג ליכט, נאר זי וועט זיין פיל מער אויסגעלאטערט. און וואו קומט דאס צום אויסדרוק? דערין וואס דער קדוש ברוך הוא "מוציא חמה מנרתיקה" - ער נעמט ארויס די זון פון איר שייד. דאס ליכט איצט איז כביכול אין א נרתיק, און הגם עס איז רוחני, איז עס נאך אלץ באדעקט מיט א מגושמ'דיגן דעק; אבער לעתיד לבוא וועט עס ארויסגיין פון נרתיק און וועט זיין נאך מער רוחני. און די רשעים, וואס זענען פארגליווערט אין גשמיות, קענען נישט באשטיין פאר אזא רוחניות'דיג ליכט און דערפאר ווערן זיי פארברענט. אבער די צדיקים, וואס זענען רוחני, אדרבה - דאס ליכט איז פאר זיי א תענוג, און פאר זיי איז עס "שמש צדקה ומרפא בכנפיה, ויצאתם ופשתם כעגלי מרבק".
דאס ליכט וואס אנטפלעקט דעם אמת - הרב חיים פרידלענדער
די זאכן ערשיינען מיט נאך מער טיפקייט ביים הגאון רבי חיים פרידלענדער זצ"ל (אין חלק המועדים, בעניני סוכות, עמוד שכ"ח, און מ'האט שוין גערעדט דערפון אין די שיעורים אויף סוכות). ערשטנס שטעלט ער קלאר, אז ווען מען רעדט דא פון "רשעים" מיינט מען נישט דווקא רשעים גמורים, נאר יעדער לויט זיין מדרגה.
און וואס איז די באדייטונג פונעם ברענענדיגן ליכט? ליכט מיינט די אנטפלעקונג פונעם אמת. אין דער פינסטערניש קען מען טאן אסאך זאכן און קיינער זעט נישט, און ווען דאס ליכט קומט זעט מען אלץ. עס האט דערציילט איינער וואס האט געלערנט מיט איינעם פון די גדולי ישראל אין א זוניגן טאג, און א שטראל ליכט איז אריינגעקומען פונעם פענסטער, און אינעווייניג האט מען געזען אסאך שטויב. האט יענער גדול אים געזאגט: קוק, דער שטויב געפינט זיך אין שטוב די גאנצע צייט און קיינער זעט עס נישט; און נאר ווייל ס'איז דא א שטראל ליכט זעסטו פלוצלונג וויפיל שטויב דו אטעמסט איין. דאס ליכט אנטפלעקט אויך די פארבארגענע זאכן, אויך דאס וואס איז געווענליך נישט קענטיג.
דאס איז דאס ליכט פון לעתיד לבוא: אין איר וועלן זיך אנטפלעקן די באהאלטענע זאכן פונעם מענטש און עס וועט זיך אנטפלעקן זיין פנימיות. זאגט דער הרב, דאס וועט זיין א טאג פון חשבון הנפש, און דעמאלט וועט דער מענטש דערקענען זיין אמת'ע מדרגה. ווייל אין דער היינטיגער מציאות ערלויבט זיך דער מענטש צו נארן זיך אליין, ער פארקויפט זיך מעשיות - וויפיל ער איז נישט בכח, ווי שווער עס איז אים, וויפיל דאס וואס ער טוט איז דער ריכטיגער שריט. אבער ווען עס וועט קומען אזא מעכטיגער פראזשעקטאר פונעם אור האמת, וועלן זיך פלוצלונג אלע זיינע פארבארגענישן אויפדעקן, און עס וועט אים קלאר ווערן וויפיל ער האט געבלאנדזשעט און ווי שטארק ער האט זיך אליין פארפירט.
און וואס מיינט אז די רשעים ווערן אין דעם פארברענט? ערקלערט דער הרב לויטן מהר"ל: אויבן איז נישט פאראן קיין גשמיות'דיגע פייער, און די שריפה פון גיהנם מיינט אז דער מענטש וועט אנקומען אויבן און פארשטיין די גרויסקייט פון זיין טעות, וויאזוי ער האט אריינגעלייגט זיינע אלע יארן אין הבל וריק, און וויאזוי אלעס וואס ער האט באקומען כדי זיך צו דערנענטערן צום אויבערשטן האט ער אויסגענוצט זיך צו דערווייטערן פון אים און נאכצולויפן תאוות. ער וועט האבן א געוואלדיגע חרטה וואס מען קען גארנישט באשרייבן וויפיל זי ברענט און שטעכט ביזן אפגרונט. דאס איז דער גיהנם - אן אינערליכע פארברענונג פון חרטה וואס מ'קען נישט משער זיין. און חז"ל האבן אונז געזאגט כדי אונז צו געבן א באגריף: נעם דאס שטארקסטע פייער פון דא און פארטאפל עס זעכציג מאל.
קומט אויס אז דאס ליכט פון לעתיד לבוא, וואס אנטפלעקט פארן מענטש אלע זיינע נסתרות און ווייזט אים וויפיל ער האט געגרייזט, דאס אליין ברענגט אים צו א ריזיגע חרטה, און דאס איז וואס פארברענט אים פון אינעווייניג - "ולהט אותם היום הבא". ער זעט אינעם אנטפלעקטן ליכט זיין פנימיות און זיין ליידיגקייט. לעומת זה ביים צדיק, וועמענס פנימיות עס ווערט איצט אנטפלעקט און זי איז זאך און ריין, ביי אים איז דאס ליכט א בחינה פון שפע און שכר: ער זעט אז ס'איז פאראן א שכר פאר זיין ארבעט און פאר זיין גאנצן פלאג אויף וואס ער האט געווארט זיין גאנץ לעבן, און אט איז עס געקומען. יענער טאג וועט זיין א טאג פון א געוואלדיגער און מאכטפולער קלארקייט: דאס זעלבע ליכט ממש וועט פארברענען דעם וואס וועט איינזען אז ער פארמאגט גארנישט, און וועט באלייכטן דעם וועג פונעם צדיק וואס וועט זען אז זיינע מעשים זענען געווען ריכטיג און אויסגעהאלטן.
"ועסותם רשעים" - פארוואס ווערן די רשעים נישט אינגאנצן פארשוואונדן
וְעַסּוֹתֶם רְשָׁעִים כִּי יִהְיוּ אֵפֶר תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלֵיכֶם בַּיּוֹם אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה אָמַר ה' צְבָאוֹת׃ - און איר וועט צעטרעטן די רשעים, ווייל זיי וועלן זיין אש אונטער די טריט פון אייערע פיס, אין יענעם טאג וואס איך מאך, האט ה' צבאות געזאגט.
די כוונה פון די ווערטער איז אז די רשעים וועלן געטראטן ווערן אונטער די פיס פון די צדיקים ביז זיי וועלן ווערן ווי א טייג, ווי אש אונטער זייערע פיס. פון דער היץ פון יענעם טאג, אין וועלכן די רשעים ווערן פארברענט, וועלן די רשעים זיין ווי אש אונטער די פיס פון די צדיקים. און דאס פארבינדט זיך מיט דעם וואס עס איז פריער געזאגט געווארן "ויצאתם ופשתם כעגלי מרבק": איר וועט ארויסגיין און זיך אויסשפרייטן און מערן און פעט ווערן ווי קעלבער, וואס זייער שטייגער איז צו דרעשן די תבואה - אזוי וועלן די צדיקים דרעשן דאס אש פון די רשעים ביז זיי וועלן ווערן ווי אן עיסה אונטער די פיס. א "עיסה" איז א זאך וואס מען קנעט און צעקלאפט, און פון דא, זאגט דער מלבי"ם, שטאמט אויך דער אויסדרוק "עסיס": ווען מען נעמט א פרוכט און מען צעקוועטשט עס און מען נעמט ארויס דערפון דעם זאפט, דרוקט מען עס אויס און מען נעמט ארויס די פנימיות וואס ליגט אינעווייניג.
אויך אין דעם ענין האבן מיר געברענגט די ווערטער פון הרב דעסלער (און מיר האבן דאס געלערנט באריכות, און ווער ס'וויל קען הערן אין חלק א' און חלק ב'). וואס איז דער מסר דערפון וואס די רשעים ווערן אש אונטער די פיס פון די צדיקים? דער רשע כאפט זיך דאך פלוצלונג אז ער איז ליידיג פון אלץ: ער האט זיך נישט איינגעשאפט קיין שום מידה טובה, קיין שום מצוה, קיין שום מעשה טוב, און ער וועט שפירן א שרעקליכע ליידיגקייט וואס ברענט און גייט אראפ ביזן תהום. דאס איז א שרעקליכער ווייטאג, ווען דער מענטש באגרייפט וואו ער וואלט געקענט אנקומען און וואס ער האט אלץ פארלוירן, ווי חז"ל זאגן: אין אדם נכווה אלא מחופתו של חברו - ווען ער זעט וואס יענער האט און וואס ער אליין האט פארלוירן, איז דאס דער ברענענדיגסטער אפגעבריטקייט.
אבער גיט אכט וואס דער קדוש ברוך הוא לערנט אונז אויס: די צדיקים באקומען דערפון א חיזוק. "וזרחה לכם יראי שמי... ועסותם רשעים... ביום אשר אני עושה" - איר וועט האבן א חיזוק פון דעם וואס איר וועט זען ווי די רשעים ווערן באשטראפט און די צדיקים וויפיל שכר זיי באקומען. און הרב דעסלער זאגט: דער חיזוק אליין איז די עליה און דער תיקון פונעם רשע. פארוואס? ווייל דער צדיק איז אנגעקומען צו זיין חיזוק אויפן חשבון פונעם רשע. אינעם עונש און אין די ליידן פונעם רשע איז דא עפעס א גילוי אלוקי - אט זעט מען אז ווער ס'איז עובר אויפן רצון ה' ווערט באשטראפט, און ווער ס'טוט רצון ה' באקומט שכר - און די צדיקים לערנען זיך דערפון א וועג אין עבודת ה'. קומט אויס אז דער רשע איז געווען א סיבה צו דער התעלות פונעם צדיק, און ממילא האט ער זיך מיט דעם קונה געווען עפעס א מעלה און א זכות.
און דאס איז "ועסותם רשעים" - דער רשע וועט זיין ווי אש אונטער די פיס פונעם צדיק, דאס הייסט דער צדיק וועט דערהויבן ווערן דורך דער מציאות פונעם רשע. און באמערקט אז עס שטייט נישט אז דער רשע וועט אינגאנצן בטל ווערן, נאר ער וועט זיין ווי אש אונטער זיינע פיס: א כלי שרת און א באנוץ פארן צדיק העכער אים, וואס וועט זיך לערנען א וועג אין עבודת ה' פון דעם וואס דער רשע האט באקומען. און דאס אליין גיט פארן רשע עפעס אן אינעווייניגסטן תוכן צוליב וועלכן ער איז ראוי צו א געוויסן שכר און א געוויסן קיום.
"זכרו תורת משה עבדי" - די הדרכה פאר די דורות נאך חתימת הנבואה
זִכְרוּ תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתוֹ בְחֹרֵב עַל כָּל יִשְׂרָאֵל חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים׃ - געדענקט די תורה פון משה מיין קנעכט, וואס איך האב אים באפוילן אין חורב פאר גאנץ ישראל, חוקים און משפטים.
ספר מלאכי איז דער חותם פון אלע נביאים און דער סוף פון נבואה (כאטש שפעטער איז געשריבן געווארן מגילת אסתר, איז דאס אבער דער לעצטער ספר וואס איז געשריבן געווארן דורך נביאים אלס נבואה). דערפאר זאגט דער נביא: זכרו תורת משה עבדי. עס איז שוין מער נישטא קיין נבואה, איך בין דער לעצטער חוזה, און איר וועט שוין מער נישט האבן קיין נביא וועמען צו פרעגן. און אויב איר וועט וועלן וויסן וואס צו טון - ער האט זיי נישט געהייסן גיין צו באבא'ס, נישט עפענען אין אגרות קודש און נישט ווארפן קיין גורלות, נאר: געדענקט וואס איך האב באפוילן מיין קנעכט משה אין חורב פאר גאנץ ישראל, חוקים און משפטים. טוט אלץ וואס מען האט אייך דארט באפוילן, און מיט דעם וועט איר האבן אן הוראה און הדרכה וויאזוי צו גיין אויפן ריכטיגן וועג. פון יעצט און ווייטער וועט נאר די תורה אנווייזן אייער וועג.
און מיר האבן שוין גערעדט וועגן גדולי ישראל, אז ווען זיי האבן געדארפט מכריע זיין א שאלה, האבן זיי גענוצט די סגולה וואס ווערט געברענגט (דאכט זיך פון רבי חיים וואלאזשינער): א מענטש זאל לערנען און הארעווען אין דער תורה, און נאכדעם זאל ער נאכאמאל טראכטן פונעם ענין. דורך דעם וואס ער האט עוסק געווען אין דער תורה א געוויסע צייט און אריינגעלייגט דערין זיין קאפ, האט ער אויסגעלייטערט זיין מחשבה און שכל און זיך באהאפטן צום שכל התורה, און בכוח פון דעם קען ער צוקומען צו א ריכטיגערער הכרעה.
א מעשה איז געווען מיטן חפץ חיים, אז זיין איידעם האט אים געפרעגט בנוגע דער ישיבה אין די טעג פון דער ערשטער וועלט-מלחמה, ווען עס איז געווען א חשש זי צו לאזן אויפן ארט. האט דער חפץ חיים אים געזאגט: איך וועל טראכטן וועגן דעם. ער האט אים ווידער געטראפן און געפרעגט, האט ער געזאגט: איך טראכט נאך אלץ. דאס דריטע מאל איז דער איידעם געקומען זאגן אז ער האט געמאכט א גורל הגר"א און באקומען א תשובה. האט אים דער חפץ חיים פריער געזאגט: איך האב שוין געטראכט, און איך האב באשלאסן צו גיין אויפן וועג פון יעקב אבינו - "אם יבוא עשו אל המחנה האחת והכהו והיה המחנה הנשאר לפליטה". מיר וועלן צעטיילן די ישיבה אין צווייען: א העלפט וועט אריבערגיין צו אן אנדער ארט און א העלפט וועט דא בלייבן, ווייל עס איז נישט געווען קלאר וואו ס'איז מער מסוכן. האט דער איידעם געזאגט: רבי, איך האב געמאכט א גורל הגר"א און דאס איז פונקט דער פסוק וואס איז מיר ארויסגעקומען! האט דער חפץ חיים געזאגט: און צו וואס פעלט אויס א גורל הגר"א? מיר האבן תשובות אין דער תורה, מען דארף נישט קיין גורלות. אויף יעדער שאלה איז פאראן אן ענטפער אין דער תורה. דאס איז "זכרו תורת משה עבדי" - און זי וועט אייך פירן אין יעדער שאלה און אין יעדן ספק וואס וועט זיך מאכן ביז ביאת המשיח.
"הנה אנכי שולח לכם את אליה הנביא"
הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיא לִפְנֵי בּוֹא יוֹם ה' הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא׃ - אט שיק איך אייך אליהו הנביא, איידער עס קומט דער גרויסער און שרעקליכער טאג פון ה'.
דער רד"ק ערקלערט: כאטש איך ווארן אייך צו היטן תורת משה, פונדעסטוועגן וועל איך שיקן צו אייך אליהו הנביא. און אליהו, כאטש ער איז ארויף אין הימל, איז זיין גוף געבליבן דא אויף דער ערד, ווייל יעדער יסוד פארבינדט זיך צו זיין יסוד - און מיר האבן דאס שוין געלערנט ביי דער עליה פון אליהו, "אבי אבי רכב ישראל ופרשיו". און נאכדעם וואס דער קדוש ברוך הוא וועט אים ווידער מחיה זיין אין א גוף, וועט ער אים שיקן מבשר זיין די גאולה פארן קומען פונעם יום המשפט, וואס דאס איז "יום ה' הגדול והנורא". און דער מצודת דוד ערקלערט: בזכות התורה, דאס וואס שטייט "זכרו תורת משה עבדי", אין איר זכות וועל איך אייך שיקן אליהו הנביא. און דער מלבי"ם לייגט צו: נאך פאר עס קומט דער גרויסער טאג פון ה' וועט זיך די נבואה צוריקקערן צו אייך, און זי וועט נתגלה ווערן דורך אליהו הנביא.
וְהֵשִׁיב לֵב אָבוֹת עַל בָּנִים וְלֵב בָּנִים עַל אֲבוֹתָם פֶּן אָבוֹא וְהִכֵּיתִי אֶת הָאָרֶץ חֵרֶם׃ - און ער וועט צוריקקערן דאס הארץ פון עלטערן צו די קינדער, און דאס הארץ פון קינדער צו זייערע עלטערן, טאמער וועל איך קומען און שלאגן דאס לאנד מיט פארניכטונג.
דער תכלית פֿון אליהו איז: צו וואָרענען די אָבות און די בנים זיי זאָלן תּשובֿה טאָן צום השם יתברך, און די וואָס וועלן תּשובֿה טאָן וועלן געראַטעוועט ווערן פֿונעם משפּט. רש"י טײַטשט: "והשיב לב אבות" - צום הקדוש ברוך הוא, "על בנים" - דורך די בנים. און רש"י ברענגט אַ וואונדערלעכן פּירוש בשם רבי מנחם, אַז אליהו וועט זאָגן צו די בנים: גייט און רעדט צו אײַערע אָבות זיי זאָלן זיך אָנכאַפּן אין די דרכים פֿונעם מקום.
און דאָס איז פּונקט די מציאות פֿון אונדזער דור, וואָס פֿיל מאָל זענען די קינדער מחזיר בתשובֿה די עלטערן. און מען האָט פֿריִער דערמאָנט אַז אַלע קללות זענען עתיד נתהפּך צו ווערן לברכה, און מ'האָט געפֿרעגט: ווי אַזוי קען נתהפּך ווערן לברכה די קללה פֿון "ואכלתם בשר בניכם ובשר בנותיכם תאכלו", אַ שרעקלעכע קללה וואָס איז מקויים געוואָרן אין אונדז רחמנא ליצלן? נאָר מען זאָגט: הײַנט לאַדן די עלטערן אײַן דעם זון אויף שבת. דער טאַטע איז אַזאַ "פֿרומער לײַט", און דער זון איז שוין אַ ירא אלוקים און גייט אין דרך ה'. דער זון ווייסט אַז אין טאַטנ'ס שטוב עסט מען פֿון וואָס ס'מאַכט זיך און מ'איז נישט מדקדק אין כשרות, דעריבער ברענגט ער פֿלייש פֿון זײַן שטוב. "ואכלתם בשר בניכם ובשר בנותיכם תאכלו" - דאָס פֿלייש וואָס דער זון און די טאָכטער וועלן ברענגען וועסטו עסן שבת, און נישט דײַן אייגן פֿלייש. אַזוי ווערט די קללה פֿאַרוואַנדלט לטובה, ווײַל דער זון איז שוין מהדר און מדקדק במצוות. און דאָס איז "והשיב לב אבות על בנים" - דורך די בנים. און אויך פֿאַרקערט: אַמאָל זענען די עלטערן פֿרום און די קינדער זענען פֿאַרקראָכן פֿונעם וועג, און דאַן "ולב בנים על אבותם" - דורך די אָבות וועט ער אומקערן דאָס האַרץ פֿון די בנים צום השם יתברך.
דער אבן עזרא: אליהו הנביא האָט שוין דאָ באַזוכט
אַן אינטערעסאַנטע זאַך זאָגט דער אבן עזרא. מיר זענען געוויינטלעך גענויגט צו טראַכטן אַז אליהו הנביא איז בלויז אַן ענין פֿון דער צוקונפֿט, אָבער עס שטייט אין דברי הימים, נאָך דער פּטירה פֿון יהושפט, אין די טעג פֿון זײַן זון אחזיהו: "ויבוא אליו מכתב מאליהו הנביא" (און פֿון דאָ, דרך אגב, נעמט זיך דער נאָמען פֿונעם ספר "מכתב מאליהו"). זעט מען דאָך אַז אליהו האָט געשיקט אַ בריוו פֿיל יאָרן נאָך זײַן הסתלקות. און אויב דו וועסט זאָגן: אפֿשר האָט ער אָנגעשריבן דעם בריוו איידער ער איז אַרויפֿגעגאַנגען אין הימל, און דער בריוו איז געהיט געוואָרן און ערשט שפּעטער איבערגעגעבן געוואָרן פֿאַר אחזיהו? זאָגט דער אבן עזרא: דאָס קען נישט זײַן, וואָרום אויב אַזוי וואָלט געדאַרפֿט שטיין "ויימצא מכתב" (ס'איז געפֿונען געוואָרן אַ בריוו) אָדער "ויובא אליו מכתב" (ס'איז געבראַכט געוואָרן צו אים אַ בריוו). נאָר על כרחך אַז אליהו האָט זיך אַנטפּלעקט אין דער צײַט פֿון אחזיהו און האָט אים געשיקט אַ בריוו. און דער אבן עזרא פֿירט אויס אַז ס'איז קיין ספֿק נישט אַז אויך אין די צײַטן פֿון אונדזערע הייליקע חכמים האָט זיך אליהו באַוויזן, און ווי באַקאַנט האָבן נישט איינער און נישט צוויי זוכה געווען צו גילוי אליהו אין די שפּעטערדיקע דורות.
דער ביאור פֿונעם מלבי"ם צום סוף פֿונעם ספר
דער מלבי"ם לערנט פשט: "והשיב לב אבות על בנים" - ער וועט צוריקברענגען די וועלט בתשובֿה, ביז די קינדער וואָס זענען אָפּגעפֿרעמדט געוואָרן פֿון דער תּורה פֿון זייערע עלטערן, וועט דער אייבערשטער אומקערן זייער האַרץ צו די אָבות און זיי וועלן צוריקקומען צו דער דת פֿון זייערע אָבות, און דורך דעם וועט ער אויך אומקערן דאָס האַרץ פֿון די אָבות צו די בנים. און פֿאַר וואָס וועט דער אייבערשטער שיקן אליהו הנביא? "פן אבוא והכיתי את הארץ חרם" - ווײַל אויב ער וועט נישט פֿריִער שיקן אליהו'ן, וועלן זיי נישט תּשובֿה טאָן, און חס ושלום דער קומענדיקער טאָג וועט זיי פֿאַרברענען און דער אייבערשטער וועט שלאָגן די גאַנצע ערד מיט אַ חרם, אַ מכּה וואָס וועט גאָרנישט איבערלאָזן. דעריבער וועט ער קודם שיקן דעם מלאך הברית, דאָס איז אליהו הנביא, וואָס וועט זיי מחזיר זײַן בתשובֿה, און דורך דעם וועלן זיי זוכה זײַן און עס וועט זײַן לה' המלוכה.
אמונה תמימה - די ווערטער פֿונעם בריסקער רבֿ
לאָמיר ענדיקן מיט דעם וואָס מ'האָט געפֿרעגט דעם בריסקער רבֿ: מיר גלייבן דאָך "אחכה לו בכל יום שיבוא", אָבער ווי קען מען אויסקוקן אויף משיח יעדן טאָג, אַז פֿערציק טעג פֿאַר דער גאולה מוז דאָך קומען אליהו הנביא מְבַשׂר צו זײַן דערויף, ווי מיר האָבן געלערנט אין די פּסוקים דאָ? קומט דאָך אויס אַז כּל-זמן אליהו איז נישט געקומען, איז נישטאָ וואָס צו וואַרטן. האָט מען דיר דען געלאָזט וויסן מיט פֿערציק טעג פֿריִער אַז אליהו איז שוין דאָ? און נאָך האָבן זיי אים געפֿרעגט: חז"ל זאָגן דאָך אַז אליהו קומט נישט ערב שבת ווײַל דער עולם איז פֿאַרטאָן מיט די הכנות צו שבת, און נישט אום שבת צוליב דער שאלה פֿון תחומין למעלה מעשרה - אויב אַזוי, איז דען ערב שבת, שבת און יום טובֿ נישטאָ קיין מצוה פֿון ציפּיה לישועה?
האָט זיי דער בריסקער רבֿ געענטפֿערט: אײַערע קשיות זענען אויסגעצייכנט, און ווען משיח וועט קומען וועלן מיר אים דאָס אויך פֿרעגן בעזרת השם. און מיט פּשוטע ווערטער: אַ מענטש דאַרף גלייבן מיט תמימות. ווי אַזוי עס וועט זײַן און וואָס עס וועט זײַן - ביסטו דען באַזאָרגט פֿאַר אים? מיר דאַרפֿן גלייבן מיט אַן אמונה שלימה און תמימה, און ווי אַזוי און אויף וואָס פֿאַר אַן אופֿן עס וועט זײַן - דער אייבערשטער איז דער וואָס ווייסט.
צום סך-הכּל:
די חתימה פֿון מלאכי הייבט אָן מיט דער טאָפּלטער הבחנה פֿונעם יום הדין: צווישן אַ צדיק ביז אַ רשע, און צווישן אַ "עובד אלוקים" - דער וואָס דינט פֿון ליבשאַפֿט ווי אַן עבֿד וואָס קוקט נישט אויף קיין שׂכר - ביז "אשר לא עבדו", דער וואָס דינט צוליב האָפֿענונג אויף לוין אָדער פֿורכט פֿון שטראָף. חז"ל האָבן פֿון דאָ געלערנט דעם חילוק צווישן דעם וואָס לערנט זײַן פּרק הונדערט מאָל ביז הונדערט מיט איין מאָל, און די פֿילע רמזים (עובד אלוקים לאשר, "מאין", מיכאל און מלאכי, זכר און שכח) לערנען אונדז אַז דער כּוח צו ברעכן די געוווינהייט און איבער'חזר'ן נאָך איין מאָל - אָדער צו געדענקען דעם "אחד" אינעם לימוד - איז דער עצם גדר פֿון אַן עובד ה'. פֿון דאָרט גייט דער נבֿיא איבער צום באַשרײַבונג פֿון יענעם טאָג: איין ליכטיקייט וואָס וועט אַרויסגיין פֿון איר נרתיק, וואָס וועט פֿאַרברענען ווי אַן אויוון די מזידים ווען עס וועט זיך אַנטפּלעקן פֿאַר זיי זייער פּוסטקייט, און וועט שײַנען ווי אַ שמש צדקה ומרפא פֿאַר די יראי שמו, ביז די רשעים וועלן ווערן אַש אונטער די פֿיס פֿון די צדיקים - און אַפֿילו אין דעם האָבן זיי עפּעס אַן עליּה, מיט דעם וואָס זיי זענען אַ סיבה צו דער שטאַרקונג פֿון די צדיקים. און צום סוף, ווען די נבֿואה איז פֿאַרחתמ'עט געוואָרן, איז אונדז געגעבן געוואָרן די הדרכה לדורות: "זכרו תורת משה עבדי" - יעדער ענטפֿער געפֿינט זיך אין דער תּורה, אָן קיין גורלות און אָן קיין אויפֿטוישן - און צוזאַמען מיט דעם די הבטחה פֿון שיקן אליהו הנביא, וואָס ער וועט אומקערן דאָס האַרץ פֿון די אָבות צו די בנים און דאָס האַרץ פֿון די בנים צו זייערע אָבות. און מיר דאַרפֿן בלויז גלייבן מיט אַן אמונה שלמה ותמימה, און דער הקדוש ברוך הוא זאָל שוין בקרובֿ צואײַלן זײַן משיח און אונדז אויסלייזן מיט דער גאולת עולמים, אמן ואמן.