הקדמה: דער קאפיטל וואס שליסט די נבואה
ספר מלאכי קאפיטל ג' איז דער קאפיטל וואס שליסט דעם ספר, שליסט תרי עשר, און למעשה שליסט ער די גאנצע נבואה. דער קאפיטל קומט אלס אן ענטפער אויף די טענות וואס מיר האבן געזען ביים סוף פונעם פריערדיגן קאפיטל: "הוֹגַעְתֶּם ה' בְּדִבְרֵיכֶם, וַאֲמַרְתֶּם בַּמָּה הוֹגָעְנוּ - בֶּאֱמָרְכֶם כָּל עֹשֵׂה רָע טוֹב בְּעֵינֵי ה' וּבָהֶם הוּא חָפֵץ, אוֹ אַיֵּה אֱלֹהֵי הַמִּשְׁפָּט". מענטשן האבן געהאט טענות און השגות אויף דער הנהגה פונעם אויבערשטן: פארוואס נעמט הקדוש ברוך הוא נישט קיין נקמה פון די רשעים? מיר זעען דאך אז דער רשע האט הצלחה, קיינער שעדיגט אים נישט און קיינער רירט אים נישט אן - גלייך ווי דער אויבערשטער וואלט דאס געוואלט. און אויב נישט, וואו איז דער אלקי המשפט?
אויף דעם קומט דער ענטפער: איר פארלאנגט אז אלקי המשפט זאל זיך באלד אנטפלעקן און באשטראפן אויפן ארט דעם רשע פאר יעדער עבירה וואס ער באגייט, און באצאלן שכר טוב פארן צדיק פאר א גוטע מעשה וואס ער טוט. אבער אויף דער וועלט איז די זאך נישט מעגלעך, ווייל מיר געפינען זיך נאך אין דער עולם הבחירה והנסיון. אויב יעדער וואס טוט אן עבירה וואלט באלד באשטראפט געווארן און יעדער וואס טוט גוטס וואלט באלד באקומען שכר - וואו וואלט געווען די בחירה? וואו וואלט געווען דער נסיון? די וועלט וואלט זיך דעמאלט נישט צעטיילט אויף רשעים און צדיקים, נאר אויף קלוגע און נארן. בלויז א נאר וואלט געגאנגען אנצינדן דאס ליכט אום שבת ווען ער ווייסט אז גלייך דערנאך וועט זיין האנט פארדארבן ווערן און ער וועט זי נישט קענען רירן צוויי וואכן. אין דעם מאמענט וואס דער עונש איז באלדיג, און פונקט אזוי פארקערט - ווען דער שכר איז גלייך אויפן פלאץ - ווערט די בחירה חופשית בטל. דערפאר איז אזא זאך אויף דער וועלט נישט שייך.
פסוק א: מלאכי און דער מלאך הברית
הִנְנִי שֹׁלֵחַ מַלְאָכִי וּפִנָּה דֶרֶךְ לְפָנָי, וּפִתְאֹם יָבוֹא אֶל הֵיכָלוֹ הָאָדוֹן אֲשֶׁר אַתֶּם מְבַקְשִׁים וּמַלְאַךְ הַבְּרִית אֲשֶׁר אַתֶּם חֲפֵצִים הִנֵּה בָא, אָמַר ה' צְבָאוֹת. - זע, איך שיק מיין שליח און ער וועט אויסראמען דעם וועג פאר מיר, און פלוצלונג וועט קומען צו זיין היכל דער הער צו וועמען איר בענקט, און דער מלאך הברית וואס איר באגערט זע ער קומט, האט ה' צבאות געזאגט.
דער נביא זאגט: דער וועג איז א וועג אויף דער צוקונפט. "מלאכי" באדייט מיין שליח - א נביא ה' וואס וועט קומען פריער און אפראמען דעם וועג פון יעדן מכשול. דאס הייסט: ער וועט מתקן זיין די וועלט און ברענגען די גאנצע וועלט צו תשובה. און ווען די וועלט וועט זיין מתוקן און דער וועג וועט זיין גרייט, דעמאלט "ופתאום יבוא אל היכלו האדון אשר אתם מבקשים" - הקדוש ברוך הוא וועט קומען און זיך אנטפלעקן אויף זיין וועלט, רוען אין זיין געצעלט אינעם בית המקדש און ארומוואנדלען צווישן אונז.
און ווער איז דער "מלאך הברית אשר אתם חפצים"? דאס איז דער מלאך וואס וועט פריער קומען איידער ס'וועט קומען דער אויבערשטער אדון הצבאות, און ער וועט אריינפירן די גאנצע וועלט אינעם ברית התורה, אינעם ברית פון אמונה, אינעם קשר צווישן אונז און דעם אויבערשטן. חז"ל זאגן: אליהו איז דער מלאך הברית. ער וועט פריער קומען, "והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם", ער וועט צוריקקערן דאס פאלק בתשובה, און ערשט דערנאך וועט דער האר קענען קומען צו זיין היכל. אויב אזוי, דאס וואס איר בעט - אז ס'זאל זיין אן אנטפלעקונג, אז דער אויבערשטער זאל זיך נוקם זיין פון די רשעים און באצאלן שכר טוב פאר די צדיקים - איז נאך נישט געקומען די צייט דערפאר. איצט איז דאס עולם הבחירה, און אין אזא מציאות איז נישט שייך אז דער אויבערשטער זאל קומען און זיך אנטפלעקן.
דער רד"ק פרעגט: וואס מיינט "ופתאום יבוא אל היכלו"? און ער ענטפערט: דער קץ איז דאך נישט אנטפלעקט געווארן, ווי מיר האבן געזען אין ספר דניאל וואס מ'האט אים געהייסן פארשטאפן און פארחתמענען די רייד, אז זיי זענען פארבארגן און פארחתמעט ביז דער עת קץ. ממילא קומט אויס אז די גאולה וועט קומען אויף א פלוצלונגדיגן אופן - מיר האבן נישט געטראכט דערויף און מיר זענען נישט געווען גרייט דערצו. די גמרא זאגט אז איינע פון די זאכן וואס קומען בהיסח הדעת איז משיח. עס איז נישט קיין זאך וואס מען גרייט זיך דערויף און אט קומט ער, נאר מען וועט זיך פארנעמען מיט גאר אנדערע ענינים, און פלוצלונג וועט מען קומען און זאגן אז משיח איז שוין דא.
דער רד"ק טייטשט אז "האדון אשר אתם מבקשים" איז מלך המשיח, און ער אליין איז דער מלאך הברית. דאס איז איין מעגלעכקייט. די צווייטע מעגלעכקייט, אזוי ווי מיר האבן מסביר געווען, איז אז דער מלאך הברית איז אליהו. און פארוואס ווערט ער אזוי אנגערופן? דא ברענגט דער רד"ק די בארימטע אגדה, וואס געפינט זיך נישט פאר אונז אין די מדרשים נאר איז געברענגט געווארן דורך פריערדיגע ראשונים, און דער רד"ק צווישן זיי: אליהו האט מקנא געווען פאר דער ברית מילה וואס מלכות אפרים האט פארמיטן פון זיי - וואס זיי האבן שוין נישט געמלת זייערע קינדער - און האט געזאגט "קנא קנאתי לה' אלוקי ישראל כי עזבו בריתך בני ישראל". האט אים הקדוש ברוך הוא געזאגט: דו האסט מקנא געווען אין שטים, און דא ביסטו מקנא אויף דער מילה - ביי דיין לעבן, כלל ישראל מאכט נישט קיין ברית מילה ביז דו זעסט עס מיט דיינע אייגענע אויגן. יעדן ברית וואס יידן מאכן מוזטו דארט זיין, שטייענדיג אויפן פלאץ, און צוזען מיט דיינע אויגן ווי דיינע ווערטער זענען נישט ריכטיג, און אט מלן יידן זייערע קינדער. און פון דעם האט מען מתקן געווען צו מאכן א כסא של אליהו, וואס ער ווערט אנגערופן מלאך הברית, און אויף אים שטייט "אשר אתם חפצים הנה בא אמר ה' צבאות".
פסוק ב: מי יעמוד ביום בואו
וּמִי מְכַלְכֵּל אֶת יוֹם בּוֹאוֹ, וּמִי הָעֹמֵד בְּהֵרָאוֹתוֹ, כִּי הוּא כְּאֵשׁ מְצָרֵף וּכְבֹרִית מְכַבְּסִים. - און ווער קען אויסהאלטן דעם טאג פון זיין קומען, און ווער קען באשטיין ווען ער באווייזט זיך, ווארום ער איז ווי דאס פייער פון א שמעלצער און ווי די לויג פון די וועשער.
"ומי מכלכל" - ווער קען פארנעמען און דערטראגן דעם טאג פון זיין קומען. ווייל נאך איידער דער האר אליין וועט זיך באווייזן, וועט שוין אין יענעם טאג קיינער נישט קענען אויסהאלטן פאר גרויס שרעק, און על אחת כמה וכמה ווען דער האר אליין וועט זיך באווייזן, קודשא בריך הוא, וואס דעמאלט קען קיין שום באשעפעניש נישט באשטיין. און פארוואס? ווייל כדי צו שטיין פארן אויבערשטן דארף מען, כביכול, זיין געשאפן פון א מאטעריאל וואס קען אויסהאלטן גאר הויכע היץ; מען מוז האבן א שטארק הויכן זיכוך.
"כי הוא כאש מצרף" - דער אויבערשטער איז ווי א פייער וואס נעמט אוועק די אלע סיגים (שלאקן), ווי א גאלדשמיד וואס שמעלצט די מעטאלן און לייגט זיי אריין אין שמעלץ-אויוון זיי אויסצורייניגן און מטהר צו זיין. "וכבורית מכבסים" - בורית איז זייף, און מיט דער זייף נעמט מען אראפ אפילו א קליינעם פלעק פונעם בגד און מען רייניגט עס אינגאנצן אויס. די רשעים זענען ענליך צו די סיגים, צו דער אפפאל פונעם זילבער, און דאס פייער וועט זיי אפראמען. און די צדיקים - זיי נעמט דאס פייער נישט אוועק, ווייל זיי זענען דאך נישט קיין סיגים, אבער אויך אויף זייערע בגדים זענען פאראן אביסל פלעקן, דעריבער פעלט אויס די זייף: די זייף איז פאר די צדיקים, אראפצונעמען פון זיי יעדן פלעק ביז זיי וועלן זיין ווי א ריינער, טהור'דיגער און געוואשענער בגד. קומט אויס אז ווען דער האר וועט קומען, וועט די התגלות אלוקית ברענגען צו א גרויסן זיכוך.
בדרך אגב צום לשון "בורית": רש"י טייטשט אז דאס איז א זאך וואס מאכט גלאנציג און רייניגט, מלשון "בָּרֵי לבב" - ריינע הערצער, און אזוי אויך "כבור ידי ישיב לי". דער אויסדרוק "בור", "בר", באדייט ריינקייט, און אויך דא איז דער תפקיד פון דער בורית צו רייניגן. (און רש"י אין עטליכע פלעצער אין ש"ס טייטשט עס "סבון בלעז", פון אלט-פראנצויזיש.)
פסוק ג: צירוף נאך צירוף
וְיָשַׁב מְצָרֵף וּמְטַהֵר כֶּסֶף, וְטִהַר אֶת בְּנֵי לֵוִי וְזִקַּק אֹתָם כַּזָּהָב וְכַכָּסֶף, וְהָיוּ לַה' מַגִּישֵׁי מִנְחָה בִּצְדָקָה. - און ער וועט זיצן א שמעלצער און רייניגער פון זילבער, און ער וועט רייניגן די בני לוי און זיי אויסלייטערן ווי גאלד און ווי זילבער, און זיי וועלן זיין צום אויבערשטן מגישי מנחה בצדקה (ברענגערס פון א קרבן מנחה מיט גערעכטיקייט).
נאכדעם וואס ער וועט אויסלייטערן און ארויסנעמען די סיגים, וואס דאס זענען די רשעים, גלייך ביים נתגלה ווערן - "וישב". דער לשון פון ישיבה, זאגט דער מלבי"ם, באדייט א קביעות: כביכול ער וועט זיצן מיט א קביעות און זיך כסדר אפגעבן אויסצולייטערן און צו רייניגן אויך דאס זילבער אליין. דאס הייסט, נאכדעם וואס מען האט שוין ארויסגענומען די סיגים זענען מיר געבליבן מיטן זילבער - דאס זענען די גוטע, נישט די צין און בליי וואס מען האט ארויסגענומען פון אים. און אויך די גוטע וואס זענען געבליבן נאכן אפטיילן די סיגים דארפן נאך א צירוף, זיקוק נאך זיקוק און צירוף נאך צירוף. אזוי פלעגט זיין ביים לייטערן דאס זילבער אין יענע צייטן: קודם נעמט מען אראפ דערפון די אנדערע מעטאלן וואס זענען דער גמורה'דיגער פסולת, און דערנאך פירט מען עס דורך נאך א זיכוך כדי עס צו ברענגען צו א הויכער מדרגה פון ריינקייט, וואס אונטער דעם איז דאס זילבער שוין פארמישט מיט תערובות. און דאס איז וואס שטייט "כסף צרוף בעליל לארץ מזוקק שבעתיים" - נישט איין זיכוך נאר זיבן מאל.
און דער זיכוך, כלפי וועמען איז עס? כלפי די פאסיגע מענטשן - בני לוי, וואס זענען ראוי צו דינען אין בית המקדש. "וזיקק אותם כזהב וככסף" - זאגט דער מלבי"ם: אינעווייניג אין בני לוי זענען פאראן די כהנים, וואס זענען די העכערע מדרגה, דערפאר וועלן די בני אהרן זיך נאך מער מטהר און רייניגן ווי די איבעריגע, ווייל זיי זענען ווי גאלד וואס איז פון א העכערער מעלה. און די תכלית פונעם זיכוך איז - "והיו לה' מגישי מנחה בצדקה", אז זיי זאלן זוכה זיין מגיש צו זיין א מנחה פאר אים און שטיין צו דינען פארן אויבערשטן.
און ווער זענען די? נאר די וואס זענען געווען פארן אויבערשטן בצדקה, וואס האבן געהאט מעשים טובים. "צדקה", ערקלערט דער מלבי"ם, מיינט שטענדיג אין ענינים פון בין אדם למקום - א גדר פון א צדיק, אן עובד ה' בשלמות, און נישט אינעם באדייט פון געבן צדקה פאר אן עני. און לעתיד לבוא וועלן נאר די כהנים בני צדוק זיין ראוי צו מקריב זיין אין בית המקדש. און די סיבה דערצו: מיר האבן געזען דורכאויס דעם ספר אז צווישן די כהנים אליין זענען געווען עובדי עבודה זרה, און עס זענען געווען וואס האבן מקריב געווען בעלי מומים - "פיסח ועיוור תאמר אין רע... הקריבהו נא לפחתך, הירצך או הישא פניך". די כהנים אליין האבן ממש קונה קלקלה געווען, און דעריבער וועלן די נישט זוכה זיין צו משמש זיין אין בית המקדש. פונקט ווי מיר וויסן אז א כהן וואס האט געדינט עבודה זרה איז קיינמאל נישט מקריב, און א כהן וואס האט געהרג'עט א נפש אפילו בשוגג איז נישט מקריב און טוט אפילו נישט דוכנ'ען ביי ברכת כהנים - אזוי אויך די אנדערע כהנים וואס האבן נישט אנגעהאלטן זייער צדקות וועלן זיך נישט מקרב זיין צום מזבח מקריב צו זיין א קרבן פארן אויבערשטן.
און אויב וועסטו פרעגן: אויב אזוי וועלן מיר דאך נישט האבן גענוג מענטשן מקריב צו זיין קרבנות? איז דער תירוץ אז די כהונה איז עתיד צוריקצוגיין צו די בכורים, און אויך די בכורים וועלן זיין כהנים. און אויב אזוי וועלן מיר האבן גענוג כהנים, און כאטש א טייל פון די כהנים זענען נפסל געווארן, וועלן די בכורים זיין ראוי צו דער עבודה. און דאס איז ספעציעל וויכטיג פאר ווער עס זארגט זיך וועגן א מאנגל אין כח עבודה ווען דער בית המקדש וועט געבויט ווערן, בפרט לויט ווי דער הייליגער אריז"ל זאגט, אז ווען דער בית המקדש וועט געבויט ווערן וועלן מיר אלע דארפן מקריב זיין קרבנות אויף אלץ וואס האט זיך אנגעזאמלט במשך די טויזנטער יארן - יעדער מענטש וואס איז נכשל געווארן און איז מחויב געווארן א חטאת אדער אשם וועט ברענגען זיינע קרבנות אויף יענע עבירות.
פסוק ד: הפטרת שבת הגדול
פון פסוק ד' הייבט זיך אן די הפטרת שבת הגדול ביי רוב עדות. ביי די תימנ'ער באלאדי לייענט מען די געווענליכע הפטרה, אבער ביי רוב עדות הפטער'ט מען אין דעם וואס מיר וועלן יעצט לערנען.
וְעָרְבָה לַה' מִנְחַת יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם כִּימֵי עוֹלָם וּכְשָׁנִים קַדְמֹנִיּוֹת. - און אנגענעם וועט זיין פארן אויבערשטן די מנחה פון יהודה און ירושלים, ווי אין די ימי עולם און ווי אין די פריערדיגע יארן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער לשון "ערב" ווייזט אויף א זאך וואס שטימט פארן מענטש און ער האט א תענוג דערפון. און וואס מיינט "כימי עולם"? חז"ל טייטשן אין איין פירוש: "כימי עולם" - ווי די טעג פון משה רבינו, "וכשנים קדמוניות" - ווי די יארן פון שלמה המלך, וואס דעמאלט איז אראפגעקומען א פייער פון הימל און אויפגעגעסן די עולה. און אזוי וועט זיין לעתיד לבוא: פונקט ווי עס איז געווען באוויליגט פאר אים יתברך וואס מען האט מקריב געווען אין דער צייט פון משה רבינו און אין דער צייט פון שלמה המלך, אזוי וועט זיין רצוי פאר אים דאס וואס מיר וועלן מקריב זיין פאר אים ווען דער בית המקדש וועט געבויט ווערן.
און אין נאך אן הסבר זאגן חז"ל: "כימי עולם" - ווי די טעג פון נח, "וכשנים קדמוניות" - ווי די יארן פון הבל. און וואס איז געווען באזונדער אין יענע טעג? אז ס'איז נישט געווען קיין עבודה זרה אין זייערע צייטן. דער עצם פאקט אז די וועלט איז ריין און אויסגעלייטערט און ס'איז נישטא אין איר קיין עבודה זרה - כאטש ס'איז נאך נישט געגעבן געווארן די תורה - דאס מאכט די מנחה אנגענעם פארן אויבערשטן. ווען איז זי אנגענעם? ווען די וועלט איז מזוכך. און אזוי וועט אויך זיין לעתיד לבוא, זאגט דער מלבי"ם, וואס עס שטייט דאך "והיה ה' למלך על כל הארץ ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד", און די אלילים וועלן אינגאנצן פארשניטן ווערן, און ממילא דורך דעם וועט זיך פארזיסן פארן אויבערשטן די מנחה פון יהודה און ירושלים כימי עולם וכשנים קדמוניות.
פסוק ה: "וקרבתי אליכם למשפט"
וְקָרַבְתִּי אֲלֵיכֶם לַמִּשְׁפָּט, וְהָיִיתִי עֵד מְמַהֵר בַּמְכַשְּׁפִים וּבַמְנָאֲפִים וּבַנִּשְׁבָּעִים לַשָּׁקֶר, וּבְעֹשְׁקֵי שְׂכַר שָׂכִיר אַלְמָנָה וְיָתוֹם וּמַטֵּי גֵר וְלֹא יְרֵאוּנִי, אָמַר ה' צְבָאוֹת. - און איך וועל גענענען צו אייך צום משפט, און איך וועל זיין אן איילענדיגער עדות קעגן די מכשפים, און קעגן די מנאפים, און קעגן די וואס שווערן אויף פאלש, און קעגן די וואס דרוקן דעם לוין פונעם ארבעטער, די אלמנה און דעם יתום, און די וואס פארדרייען דעם רעכט פונעם גר און האבן נישט מורא פאר מיר, זאגט ה' צבאות.
דא קערט זיך דער נביא צוריק צום תירוץ מיט וואס ער האט אנגעהויבן. איר האט געבעטן אז דער אויבערשטער זאל זיין מיט אונז צו משפט'ן דעם צדיק און דעם רשע, און איר האט זיך געוואונדערט אויפן מציאות פון לכאורה א פעלער אין השגחה, פארוואס באקומט נישט יעדער זיין שטראף אדער לוין באלד אויפן פלאץ. דער ענטפער איז: די זאך איז נישט מעגליך ביז עס וועט קומען די צייט פונעם תיקון. דערווייל געפינען מיר זיך אין א וועלט פון בחירה. אין דער צייט פונעם תיקון וועט זיך נישט געפינען אפילו איין שמוץ, אפילו נישט קיין לייכטע זינד, ווייל "באש נשפט" און ער וועט אלעס אויסרייניגן; אבער אין דער יעצטיגער צייט, אין דער וועלט פון בחירה, אויפטויש און נסיון, איז נישט שייך צו פירן אויף אן אופן פון גלייכן באצאלן פאר די רשעים און גלייכן שכר טוב פאר די צדיקים. און דערפאר זענען פאראן גוים וואס זענען רשעים און האבן הצלחה, ביז דער הקדוש ברוך הוא וועט משפט'ן די גוים לעתיד לבוא, ווי ס'שטייט "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשיו".
נאר זאגט דער אויבערשטער: בנוגע אייך הויב איך אן דעם משפט שוין יעצט - "וקרבתי אליכם למשפט". אייער משפט משפט איך נענטער, און איר דארפט נישט ווארטן אויף דער צייט ווען איך וועל משפט'ן די פעלקער. און לכאורה איז דאס שווער צו פארשטיין: "בנים אתם לה' אלוקיכם", און אנשטאט א פריווילעגיע באקומען מיר א פריצייטיגן משפט? זאגט דער מלבי"ם: אדרבה, דאס איז פאר אונזער טובה. ווייל ביי די אומות העולם ווארט דער אויבערשטער, און דעמאלט פילט זיך אן זייער מאס, אזוי ווי דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט פאר אברהם אבינו אז ער קען נאך נישט ירש'נען דאס לאנד "כי לא שלם עוון האמורי עד הנה" - און ווען דער עון פונעם אמורי איז נשלם געווארן, זענען זיי אינגאנצן פארטריבן געווארן אויף אייביג. אבער פאר כלל ישראל לאזט נישט דער הקדוש ברוך הוא צוקומען צו אזא מצב, אז זייער מאס זאל זיך אנפילן און איבערפליסן ביז זיי וועלן מער נישט האבן קיין קיום חלילה. און ווי אזוי פארמיידט מען דאס? דורך דעם וואס מען מאנט פון זיי קמעא קמעא, אביסל ביי אביסל יעדעס מאל.
און גיט אכט: דער משפט פון וואס מ'רעדט דא איז נישט דער צוקונפטיגער משפט. דער צוקונפטיגער משפט איז "וישב מצרף ומטהר כסף וטיהר את בני לוי וזיקק אותם כזהב וככסף" - דארט וועט ער אפראמען יעדן שמוץ און וועט מדקדק זיין אפילו אויף די קלענסטע קלות. אבער יעצט איז דער משפט אויף די שווערע עבירות: קעגן מכשפים, מנאפים, שווערער אויף פאלש, באעוולה'ער פון שכר שכיר, אלמנה און יתום, און די וואס פארדרייען דעם גר און פירכטן נישט פון מיר. אויף די הארבע עבירות זאגט דער אויבערשטער: קעגן זיי וועל איך זיין אן איילענדיגער עדות נאך פאר דער צוקונפטיגער צייט ווען מען וועט דורכגיין א פולקאמען זיכוך, ווייל עס פאסט נישט צו ווארטן, טאמער וועט זיך חלילה אנפילן אייער מאס.
פסוק ו: "כי אני ה' לא שניתי"
כִּי אֲנִי ה' לֹא שָׁנִיתִי, וְאַתֶּם בְּנֵי יַעֲקֹב לֹא כְלִיתֶם. - ווארום איך, ה', האב זיך נישט געטוישט, און איר, קינדער פון יעקב, זענט נישט פארטיליגט געווארן.
דער מלבי"ם ערקלערט: זאגט דער הקדוש ברוך הוא, איך מוז אזוי טון און מאנען פון אייך יעצט, ווייל איך, ה', האב קיינמאל נישט געטוישט מיינע רייד און מיין צוזאג. איך האב צוגעזאגט פאר די אבות אז איר וועט קיינמאל נישט אונטערגיין, און איך האב צוגעזאגט אין דער תורה אז כלל ישראל וועט בלייבן פאראן אויף אייביג - "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי איתם כי אני ה' אלוקיהם". דער אויבערשטער האט געשלאסן א ברית מיט אברהם אבינו, אן אייביגן ברית צווישן זיינע קינדער און דעם הקדוש ברוך הוא, אז עם ישראל וועט בלייבן לעולם ועד. און וויבאלד איך האב נישט געטוישט מיין הבטחה - "ואתם בני יעקב לא כליתם", איר האט אן אייביגן קיום.
און פון דעם נעמט זיך דער מוכרח: ווען א גוי פארגרעסערט זיינע זינד - לאזט מען אים אפ, און ווען ער קומט צום מצב פון אונטערגאנג, שניידט דער אויבערשטער אפ דעם שוואונג און ס'איז פארטיג. אבער ביי אידן איז דאס נישט מעגליך, ווייל עס איז דאך דא א ברית מיט די אבות אז זיי וועלן בלייבן עקזיסטירן לנצח; דערפאר מוז דער הקדוש ברוך הוא געבן עטליכע קלעפ נאך פאר מ'דערגרייכט דעם לעצטן שטריך, נאך איידער מ'שטייט ביים ראנד פונעם תהום, כדי זיי אויסצוגלייכן זיי זאלן נישט אנקומען צו קיין כליה. נאך איידער די מאס פילט זיך אן, זאגט דער אויבערשטער: איך מוז זיין אן איילענדיגער עדות קעגן די מכשפים און מנאפים וכו', כדי איר זאלט נישט אנקומען צו דער צרה פון אן ענדגילטיגן שמד און אונטערגאנג. און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט אז דער הקדוש ברוך הוא מאנט פון כלל ישראל ווייניג-ווייניג, קמעא קמעא, און זיי האבן געברענגט א ראיה פון דעם פסוק.
און די גמרא דרש'נט דעם פסוק אויף אן אינטערעסאנטן אופן: "לא שניתי" - איך האב קיינמאל נישט געשלאגן אן אומה און איבערגעחזר'ט צו איר. ווען איך שלאג אן אומה, איז איין קלאפ און פארטיג: די אמוריים זענען פארטריבן געווארן און אויס, און אזוי אויך אנדערע פעלקער אין דער היסטאריע וואס האבן נישט קיין שם וזכר. אבער "ואתם בני יעקב לא כליתם" - אידן שלאגט דער אויבערשטער און חזר'ט איבער, שלאגט און חזר'ט איבער, ווייל יעדן מאל גיט ער קליינע קלעפ, נאך א קליינעם קלאפ און נאך א קליינעם קלאפ, כדי מיר זאלן זיך אויסגלייכן און ווערן באמת ראוי צו דער גאולה. ביי די אומות איז איין קלאפ און מ'איז מבטל, און ביי אונז זענען עס געמאסטענע קלעפ וואס זייער ציל איז א תיקון.
רש"י טייטשט דעם פסוק אויף אן אנדערן אופן: כאטש איך בין מאריך אף, האט זיך מיין מיינונג נישט געטוישט פון אנפאנג צו ליב האבן דאס שלעכטע און פיינט האבן דאס גוטע. איר זאגט: אט מאנט דאך דער אויבערשטער נישט פון די רשעים, ער איז מאריך אף פאר זיי, און ער צאלט נישט קיין שכר טוב פאר די צדיקים - זאגט דער אויבערשטער: מיינט נישט אז ביי מיר איז פארגעקומען א שינוי, כאילו איך האב יעצט באשלאסן אז ווער ס'טוט שלעכטס זאל באקומען גוטס און ווער ס'איז א צדיק זאל באקומען שלעכטס. "אני ה' לא שניתי" - מיינע כללים האב איך נישט געטוישט.
און אַזוי אויך אויף "ואתם בני יעקב לא כליתם" טײַטשט רש"י: כראָטש איר שטאַרבט אין אײַער שלעכטס, זענט איר נישט פֿאַרלענדט פֿאַר מיר - איך האָב אָנגעגרייט פֿאַר מיר די נפשות אײַנצומאָנען פֿון זיי מײַן משפּט אין גיהנום. דו ווײַזט אָן אויף אַ רשע וואָס איז געשטאָרבן אויף זײַן בעט אָן קיין צרה און אָן קיין אומגליק, און אַלץ איז בײַ אים בסדר. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: ווער יאָגט זיך אָפּצוצאָלן? דער וואָס ער האָט נישט קיין צײַט זיך אָפּצוצאָלן שפּעטער. אָבער ווער עס האָט צײַט זיך אָפּצוצאָלן אויך שפּעטער - דער יאָגט זיך נישט. דו ווילסט זען דעם משפּט פֿונעם רשע דאָ אויף דער וועלט? איך יאָג זיך נישט, איך וואַרט אויף אים אויבן, און דאָרט וועט ער באַקומען וואָס עס קומט זיך אים. "געשטאָרבן" איז נישט קיין "כליה": נאָכדעם וואָס ער שטאַרבט, וועט זײַן נשמה נאָך אַלץ קומען פֿאַר מיר און דעמאָלט וועל איך אים משפּט'ן און זיך אָפּרעכענען מיט אים. און אויב איר מיינט צו זאָגן אַז מײַן דין איז בטל געוואָרן און מ'קען זיך מער נישט אָפּרעכענען מיט אים - האָט איר אַ טעות, ווייסט פֿאַר זיך אַז איך וועל זיך אָפּרעכענען מיט אים נאָך זײַן מיתה.
דער משל פֿונעם שפּיגל - פֿונעם ספר "פתח השער"
אינעם ספר "פתח השער" ערקלערט ער דעם ענין מיט אַ משל: אַ מענטש איז אַרײַנגעגאַנגען אין אַ קראָם צו קויפֿן אַ שפּיגל. אין יענע צײַטן איז נישט געווען קיין פֿאָרגעשריטענע טעכנאָלאָגיע, און נישט יעדער שפּיגל האָט געוויזן גלײַך; אַמאָל איז עס געווען פֿאַרקרימט, און דעריבער האָט מען געדאַרפֿט זוכן אַ פּאַסיקן שפּיגל. יענער מענטש קוקט איבער איין שפּיגל נאָכ'ן צווייטן, און קיינע געפֿעלט אים נישט. זאָגט אים דער קרעמער: דאָס איז אַ מאָדערנער שווייצער שפּיגל, פֿון וואָס רעדסטו? ענטפֿערט ער אים: איך ווייס נישט, איך קוק אַרײַן און איך זע עפּעס וואָס איז נישט אַזוי ווי איך האָב ערוואַרטעט - פֿלוצים זע איך באָרד-שפּילקעס, דער הוט איז קרום, די האָר... ברענג מיר אַ צווייטן שפּיגל. זאָגט אים דער קרעמער: אפֿשר וואָלט כדאי געווען אַז דו זאָלסט זיך גיין קעמען און גאָלן איידער דו זוכסט די פּראָבלעמען אינעם שפּיגל.
אַזוי, ערקלערט דער בעל "פתח השער", קומט כלל ישראל כביכול מיט אַ טענה: פֿאַרוואָס שפּיגלט נישט דער הקדוש ברוך הוא אויף אונדז השפּעה און גוטס? זאָגט זיי הקדוש ברוך הוא: אויב דו וועסט גיין אין דעם גלײַכן וועג, וועט אַ שמייכלענדיק פּנים אַרויסקוקן צו דיר פֿונעם שפּיגל; אָבער ווען דו זעסט אויס אַזוי, באַקלאָג דיך נישט אויפֿן שפּיגל וואָס ווײַזט דיר בלויז דײַן אייגן בילד. און דאָס איז "כי אני ה' לא שניתי" - די ענדערונג איז נישט פֿון מיר, "ואתם בני יעקב לא כליתם", לשון פֿון איר האָט נישט אויסגעפֿירט אײַער חוק, איר האָט נישט געטאָן וואָס ליגט אויף אײַך. ווען איר וואָלט מקיים געווען אײַער פֿליכט, וואָלט איר באַקומען גוטס. די ענדערונג קומט נישט פֿון אים נאָר פֿון דיר, און דער שפּיגל שפּיגלט נאָר אָפּ דײַן געשטאַלט, און דו האָסט זיך נישט צו באַקלאָגן נאָר אויף זיך אַליין. און דאָס איז "ה' צילך על יד ימינך" - ווען אַ מענטש הייבט אויף זײַן האַנט, הייבט דער שאָטן אויף זײַן האַנט, און ער האָט זיך נישט וואָס צו באַקלאָגן אויפֿן שאָטן. יעדער מענטש דאַרף וויסן אַז מיט זײַן הנהגה ציט ער אויף זיך אַן ענלעכע הנהגה מצד קודשא בריך הוא.
פסוק ז: "שובו אליי ואשובה אליכם"
לְמִימֵי אֲבֹתֵיכֶם סַרְתֶּם מֵחֻקַּי וְלֹא שְׁמַרְתֶּם, שׁוּבוּ אֵלַי וְאָשׁוּבָה אֲלֵיכֶם אָמַר ה' צְבָאוֹת, וַאֲמַרְתֶּם בַּמֶּה נָשׁוּב. - פֿון די טעג פֿון אײַערע עלטערן זענט איר אָפּגעסורט פֿון מײַנע חוקים און איר האָט זיי נישט געהיט, קערט זיך אום צו מיר און איך וועל זיך אומקערן צו אײַך, זאָגט ה' צבֿאות, און איר האָט געזאָגט: מיט וואָס זאָלן מיר זיך אומקערן?
דאָ הייבט דער נביא אָן זיי צו מוסר'ן אויף דעם וואָס זיי שיידן נישט אָפּ תרומות ומעשרות: שוין פֿון די טעג פֿון אײַערע עלטערן זענט איר נישט געווען נזהר אין דעם. און איך וואָרן אײַך - קערט זיך אום צו מיר און איך וועל זיך אומקערן צו אײַך. וואָרעם צוליב דעם עון פֿון תרומות ומעשרות וואָס ווערן נישט אָפּגעשיידט כראוי, ווערן די רעגנס פֿאַרהאַלטן. מענטשן וואָס האָבן געהאַט פֿעלדער האָבן געדאַרפֿט אָפּשיידן פֿון זיי תרומות ומעשרות, וואָס דאָס איז געווען די שפּײַז פֿון די כהנים און לויים, און אָן דעם האָבן זיי נישט געהאַט וואָס צו עסן. די סדרי שמים זענען אָנגעהאַנגען אין די דאָזיקע חוקים: ווען איר זענט אָפּגעסורט פֿון די חוקים פֿון תרומות ומעשרות, האָט דער הקדוש ברוך הוא ממילא צוריקגעהאַלטן דעם רעגן און די תבואה. און אויב איר וועט זיך אומקערן צו מיר - וועל איך פֿון פֿריש משפּיע זײַן אויף אײַך רעגן, ברכה און תבואה. און איר פֿרעגט "במה נשוב", מיט וואָס זאָלן מיר זיך אומקערן?
פסוק ח: "היקבע אדם אלוקים"
הֲיִקְבַּע אָדָם אֱלֹהִים, כִּי אַתֶּם קֹבְעִים אֹתִי, וַאֲמַרְתֶּם בַּמֶּה קְבַעֲנוּךָ, הַמַּעֲשֵׂר וְהַתְּרוּמָה. - צי מעג דען אַ מענטש באַגזל'נען גאָט, וואָס איר באַגזל'נט מיך, און איר האָט געזאָגט: מיט וואָס האָבן מיר דיך באַגזל'נט? מיט'ן מעשר און מיט דער תרומה.
"היקבע" באַטײַט: צי מעג ער גזל'נען. אַ מענטש וואָס דריקט אונטער צדקה און מעשרות, זאָגט דער מלבי"ם, איז דער אויסדרוק אויף אים "יקבע". צי פּאַסט דען אַז אַ מענטש זאָל באַגזל'נען דעם אייבערשטן און נישט געבן פֿאַר השי"ת וואָס עס קומט זיך אים? און ווען איר האָט געפֿרעגט "במה קבענוך" - דער מעשר און די תרומה זענען דאָך דער חלק ה', און פֿאַרוואָס גיט איר זיי נישט? און דער לשון "קובע" איז אַ לשון פֿון גזילה, אַזוי ווי "וקבע את קובעיהם נפש" - וואָס ער באַגזל'נט זייערע רויבער פֿון נפש.
און פֿון דאַנען זענען פֿאַראַן וואָס ערקלערן בדרך רמז דאָס וואָס חז"ל האָבן געזאָגט "קבע עתים לתורה": אַז מ'זאָל צוכאַפּן (גזל'נען) פֿון זײַן פּריוואַטן צײַט נאָך אַ מאָמענט צו לערנען תורה, און יעדע פֿרײַע צײַט וואָס ער פֿאַרמאָגט זאָל ער עוסק זײַן בתורה. דער פּשוט'ער פּשט איז פֿאַרשטייט זיך מלשון קביעות, אָבער בדרך רמז ערקלערט מען דאָס אַזוי.
פסוק ט: "במארה אתם נארים"
בַּמְּאֵרָה אַתֶּם נֵאָרִים וְאֹתִי אַתֶּם קֹבְעִים, הַגּוֹי כֻּלּוֹ. - מיט אַ קללה ווערט איר פֿאַרשאָלטן, און מיך באַרויבט איר, דאָס גאַנצע פֿאָלק.
דער נביא לייגט צו: און בפֿרט אַז איר האָט דערפֿון גאָרנישט קיין שום ריווח. ווען אַ מענטש גזל'ט כדי צו פֿאַרדינען, כאָטש עס איז נישט מותר, קען מען לכל הפּחות פֿאַרשטיין דעם אינטערעס. אָבער דאָ וואָס איז דער אינטערעס? "במארה אתם נארים" - איר ווערט פֿאַרשאָלטן מיט אַ קללה, כביכול פֿאַראַראַרט. ווען דו גזל'סט די מעשרות, פֿאַרלירסטו דאָך זיך אַליין.
און דאָ פֿאַסט דער באַקאַנטער משל פֿונעם דובנער מגיד, און טייל זאָגן פֿונעם חפץ חיים: אַ מענטש האָט געאַרבעט אַ גאַנץ יאָר אין זײַן פֿעלד, און איז געגאַנגען פֿאַרקויפֿן זײַן תבואה אויפֿן מאַרק. דער שטייגער יענע צײַטן איז געווען אַז מען שיט איבער די תבואה מיט עמערס פֿונעם פֿאַרקויפֿערס וואָגן צום קויפֿערס וואָגן, און די באַצאָלונג איז לויט דער צאָל עמערס. האָט דער פֿאַרקויפֿער געזאָגט צום קויפֿער: ווי אַזוי וועלן מיר וויסן צי מיר האָבן ריכטיק געציילט? מען קען זיך דאָך פֿאַררעכענען. האָט ער אים געזאָגט: לאָמיר טאָן אַזוי - לאָמיר אָננעמען אַז יעדער עמער איז ווערט הונדערט שקלים; פֿאַר יעדן עמער וואָס איך נעם פֿון דיר וועל איך לייגן בײַ דיר אַ שקל, און צום סוף וועלן מיר ציילן די שקלים און וויסן. צען שקלים - קומט דיר טויזנט. די שקלים וועלן נאָר דינען ווי אַ סימן. זיי האָבן מסכים געווען און אָנגעהויבן. מען שיט איבער עמער נאָך עמער, און דער פֿאַרקויפֿער באַקומט נאָך אַ שקל און נאָך אַ שקל, און פֿילט ווי זײַן קעשענע ווערט פֿולער. אָן דעם וואָס דער קויפֿער זאָל באַמערקן, יעדעס מאָל ווען יענער גייט אָנפֿילן דעם עמער, נעמט דער פֿאַרקויפֿער עטלעכע שקלים און לייגט זיי אַריבער אין זײַן צווייטער קעשענע. און אַזוי עטלעכע מאָל. צום סוף האָבן זיי געזאָגט: לאָמיר ציילן די שקלים. האָט ער אַרויסגענומען פֿון זײַן קעשענע, און עס זענען געווען ווייניק שקלים. האָט זיך דער קויפֿער געחידושט און געזאָגט: מיר דאַכט זיך אַז עס זענען געווען מער, אָבער אַז דו זאָגסט אַזוי - ביטע זייער, און ער האָט באַצאָלט הונדערט שקלים פֿאַר יעדן שקל. איז דער פֿאַרקויפֿער אַרויס בשמחה ובטוב לבב אַז עס איז אים געלונגען אָפּצונאַרן. שוטה שבעולם! דו האָסט דאָך בלויז אַריבערגעלייגט פֿון דײַן אייגענער איין קעשענע אין דער אַנדערער; עס וואָלט דיר דאָך כּדאַי געווען צו לייגן נאָך שקלים אין דער ערשטער קעשענע, ווײַל יעדער שקל דאָרט איז דאָך ווערט הונדערט! זיך אַליין האָסטו אָפּגענאַרט.
אַזוי אויך דאָ: "במארה אתם נארים". מיט אַ קללה ווערט איר פֿאַרשאָלטן צוליב דעם וואָס איר זענט געגאַנגען שפּאָרן פֿונעם חלק פֿונעם קדוש ברוך הוא - און אַזאַ שפּאָרן איז אַ קללה. דאָס איז ממש ווי יענער מענטש וואָס גנבֿעט שקלים פֿון זײַן אייגענער קעשענע: יענע שקלים זענען דאָך דײַן ריווח, יעדער שקל איז ווערט הונדערט, און דו ביסט געגאַנגען און צוגעגנבֿעט און געמיינט אַז דו האָסט פֿאַרדינט - און דערמיט ביסטו מקולל. "ואותי אתם קובעים" - איר גזל'ט מיך דערמיט, און נישט בלויז יחידים, נאָר "הגוי כולו" - יעדער איינער איז געווען פֿאַרמישט אין דעם חטא.
צום סך-הכּל:
קאַפּיטל ג' הייבט אָן מיט אַן ענטפֿער אויף דער טענה "איה אלוהי המשפט": אין דעם עולם הבחירה איז נישט מעגלעך קיין גלײַכצײַטיקע באַלוינונג און שטראָף, אָבער לעתיד לבוא וועט דער אייבערשטער שיקן זײַן מלאך - אליהו, מלאך הברית - וואָס וועט אויסגלײַכן דעם וועג און צוריקברענגען די וועלט בתשובה, און דעמאָלט וועט דער האַר קומען פּלוצים צו זײַן היכל. אין יענעם טאָג וועט קיין מענטש נישט קענען באַשטיין, ווײַל ער איז ווי אַ פֿײַער פֿון אַ שמעלצער וואָס נעמט אַראָפּ די סיגים (די רשעים) און ווי זייף פֿון וועשער וואָס רייניקט אויך דעם קלענסטן פֿלעק בײַ די צדיקים; און ער וועט אויסלײַטערן די בני לוי, און בלויז די וואָס זענען ראוי בצדקה וועלן ברענגען אַ מנחה, און דאַן וועט זײַן זיס פֿאַרן אייבערשטן די מנחה פֿון יהודה און ירושלים כימי עולם, ווי די טעג ווען עס איז נאָך נישט געווען קיין עבודה זרה אויף דער וועלט. דערווײַל, פֿון ליבשאַפֿט און פֿון כּוח פֿונעם ברית וואָס בײַט זיך נישט, דערנענטערט דער אייבערשטער דעם משפּט פֿון כּלל ישׂראל און פֿאָדערט פֿון זיי אָפּ ביסלעכווײַז, כדי עס זאָל זיך נישט אָנפֿילן זייער מאָס און זיי זאָלן נישט חלילה קומען צו כּליה - "כי אני ה' לא שניתי ואתם בני יעקב לא כליתם". און פֿון דאַנען צום פּראַקטישן מוסר: דאָס גזל'ענען די תרומות ומעשרות האַלט אָפּ די גשמים און ברענגט אַ מארה, און דער וואָס גזל'ט, גזל'ט בלויז פֿון זיך אַליין. "שובו אליי ואשובה אליכם".