פתיחה: פון דעם ענין פון קרבנות צום ענין פון די פרעמדע פרויען
ביז אהער האט דער נביא מוסר געזאגט פאר די כהנים וועגן די ענינים פון די קרבנות און וועגן זייער זלזול אין דער עבודה פונעם מזבח. פון דא און ווייטער ווענדט זיך דער נביא צו א גאר אנדערן ענין, אין וועלכן ער זאגט מוסר פארן עם אויף דעם וואס זיי האבן חתונה געהאט מיט פרעמדע פרויען. ווי באקאנט, בשעת זיי זענען ארויפגעקומען פון בבל קיין ארץ ישראל האבן זיי גענומען נשים נכריות, און חז"ל האבן געזאגט אז מלאכי איז עזרא - און טאקע זעט מען אז אויך עזרא האט מוסר געזאגט פארן עם אויף דעם זעלבן ענין אליין.
דער אלשיך ברענגט א דרשת חז"ל און ערקלערט וואס האט דאס גורם געווען: די שולד פון א טייל פונעם עם וואס האבן פאראכט זייערע פרויען און געווען אומגעטריי צו זיי, ווייל זיי זענען געווארן מיאוס - די זון האט זיי פארברענט אויפן וועג ווען זיי זענען ארויסגעגאנגען פון בבל קיין ירושלים. דער ברענענדיגער וועג האט געטאן דאס זייניגע, און ווען די פרויען זענען צוריקגעקומען שווארץ און פארברענט פון דער זון, האבן זיי מער נישט געפונען קיין חן אין די אויגן פון זייערע מענער. וואס האבן זיי געטאן? אדער האבן זיי זיי מגרש געווען, אדער האבן זיי אריינגעברענגט צו זיי צרות - און טייל פון זיי פרעמדע פרויען. א מענטש וואס זיין פרוי "פאסט אים שוין נישט", גייט און זוכט זיך אן אנדערע פרוי, א יונגע, און אמאל אפילו א גויה, השם ישמור, און ברענגט זי אריין אין זיין שטוב אויף זיין ערשטער פרוי.
פסוק י: א דאפלטע פגיעה - אין דער אחדות פון דער משפחה און אין דער אחדות פון דער אמונה
הֲלוֹא אָב אֶחָד לְכֻלָּנוּ הֲלוֹא אֵל אֶחָד בְּרָאָנוּ מַדּוּעַ נִבְגַּד אִישׁ בְּאָחִיו לְחַלֵּל בְּרִית אֲבֹתֵינוּ׃ - צי האבן מיר דען נישט איין פאטער אלע פון אונז, צי האט דען נישט איין גאט אונז באשאפן, פארוואס זאלן מיר פארראטן איינער דעם צווייטן, צו מחלל זיין דעם בונד פון אונזערע עלטערן?
דער מלבי"ם ערקלערט אז דערין זענען געווען צוויי שלעכטע זאכן. די ערשטע שלעכטס - וואס ער האט גענומען א בת אל נכר. די צווייטע שלעכטס - אז די פרעמדע פרויען זענען געווען אין שטוב ווי גבירות, בעת די אידישע פרוי, זיין אמת'ע ווייב, איז געווען ווי א דינסט אין איר אייגן הויז: א דינסט פאר אים און פאר דער פרעמדער פרוי. דאס איז דאך א דאפלטער בזיון. נישט גענוג וואס דו האסט אריינגעברענגט נאך א פרוי העכער דיין ווייב, וואס אפילו אויב זי וואלט געווען א אידישע פרוי וואלט זי געווען א צרה פאר איר - כל שכן אז עס רעדט זיך פון א גויה; און נישט גענוג דאס, נאר דו האסט געמאכט דיין ערשטע פרוי פאר א דינסט פאר יענער פרעמדער.
זאגט דער מלבי"ם: ווען זיי וואלטן גענומען פאר זיך פרויען פון די טעכטער פון זייער פאלק, וואלט דאס פאררעכנט געווארן פאר א פאסיגן זיווג. ערשטנס, מצד דער נאנטקייט פון דער משפחה - "הלוא אב אחד לכולנו", מיר אלע זענען קינדער פון אברהם אבינו. צווייטנס, מצד דער נאנטקייט פון דער אמונה - "הלוא אל אחד בראנו", מיר ביידע גלויבן אין איין גאט. דאס איז פארקערט ווי נעמען אן עמונית וואס גלויבט אין די געטער פון עמון, אדער אן אשדודית וואס גלויבט אין די געטער פון אשדוד. ענבי הגפן בענבי הגפן - דאס וואלט געווען גאר וואונדערבאר. און דעמאלט וואלטן זיי זיך פאראייניגט און געווארן ווי איין פלייש, און געבוירן זרע אלוקים ווי זיי, און דער זיווג וואלט הערליך געשטיגן.
אבער ווען זיי נעמען א בת אל נכר, פגמ'ען זיי אין ביידע זאכן צוזאמען: זיי פגמ'ען אין דער אחדות פון דער משפחה - און אויף דעם שטייט "מדוע נבגד איש באחיו"; און זיי פגמ'ען אין דער אחדות פון דער אמונה - און אויף דעם שטייט "לחלל ברית אבותינו", ווייל אלע האבן געשלאסן א בונד מיט איין איינציגן גאט. נישט אזוי ווי די עובדי אלילים, וואס גלויבן אין פילע אפגעטער.
פסוק יא: בגידה און תועבה
בָּגְדָה יְהוּדָה וְתוֹעֵבָה נֶעֶשְׂתָה בְיִשְׂרָאֵל וּבִירוּשָׁלָ͏ִם כִּי חִלֵּל יְהוּדָה קֹדֶשׁ יְהֹוָה אֲשֶׁר אָהֵב וּבָעַל בַּת־אֵל נֵכָר׃ - יהודה האט פארראטן, און א תועבה איז געטאן געווארן אין ישראל און אין ירושלים, ווייל יהודה האט מחלל געווען דאס הייליגטום פון ה' וואס ער האט ליב, און האט געהייראט די טאכטער פון א פרעמדן גאט.
דא דערמאנט דער נביא די צוויי ענינים: "בגדה יהודה" - קעגן דער בגידה אין דער משפחה; "ותועבה נעשתה בישראל" - קעגן דעם וואס ער האט גענומען א פרוי וואס אירע געטער זענען נישט זיינע געטער, פרויען עובדות אלילים, וואס חוץ דער בגידה איז דא דא אויך א מעשה תועבה. און דאס איז געטאן געווארן סיי אין ישראל און סיי אין ירושלים, ווייל אויך די וואס זענען געקומען קיין ירושלים האבן גענומען נשים נכריות. און דאס איז וואס ער ערקלערט: "חילל יהודה קודש ה' אשר אהב" - דאס איז די בגידה אין דעם וואס ער האט ליב; "ובעל בת אל נכר" - דאס איז דער ענין פון אמונה, וואס איז נישט פון דיין אמונה. דא האבן מיר די צוויי זאכן: דער חילול פון דער משפחה, וואס דאס איז דער כבוד פון דער פרוי, און דאס נעמען א גויה וואס גלויבט אין א פרעמדן גאט.
רש"י טייטשט "ובעל בת אל נכר" - אז זיי האבן גענומען פרעמדע פרויען. דער רד"ק טייטשט: א טאכטער וואס דינט אן אל נכר, און דאס איז פארקערט פון "אל אחד בראנו", ווייל זי קומט כביכול פון אן אנדער גאט. און חז"ל זאגן: כל הבועל ארמית כאילו נתחתן לעבודה זרה - כאילו ער האט גענומען די עבודה זרה אליין און חתונה געהאט מיט איר. און אזוי האבן זיי געדרש'נט: "ובעל בת אל נכר" - צי האט דען אן אל נכר א טאכטער? נאר דאס מיינט דער וואס בועל איז אן עכו"ם.
און מען דאַרף וויסן אַז איינע פֿון די שווערסטע עבֵירות אין דער תּורה איז האָבן אַ קשר מיט אַ גויה. מיר האָבן שוין אַמאָל דערמאָנט אַז די זאַך ווערט נישט בפירוש דערמאָנט אין דער תּורה, און דווקא צוליב איר גרויסער חומרא - ווײַל די תּורה דערמאָנט נישט קיין זאַכן וואָס האָבן נישט קיין תּיקון, און אויף דער זאַך איז כּמעט נישט פֿאַראַן קיין תּיקון. די תּורה דערמאָנט נאָר זאַכן וואָס האָבן אַ תּיקון. און אויף דעם איז געזאָגט געוואָרן אַז זי איז געבונדן אין אים ווי אַ הונט, און אַפֿילו דערנאָך, ווען ער גייט אַרויף אויבן, איז זי געבונדן אין אים ווי אַ הונט - וווּ ער זאָל נאָר גיין, איז יענע שיקסע צוגעבונדן צו אים אין דער עולם האמת. אַ שרעקלעכער בזיון און אַ ספּחת פֿון וועלכער מען קען זיך נישט באַפֿרײַען.
דער דרוש חז"ל אויף יהודה בן יעקב
דער אלשיך ברענגט אַז חז"ל דרש'ענען דעם דאָזיקן פּסוק ממש אויף יהודה בן יעקב, וואָס ער האָט גענומען בת שוע בת איש כנעני, און דעריבער זענען געשטאָרבן זײַנע צוויי זין, ער און אונן. נאָר לויט דעם פּירוש איז שווער: "תּועבה נעשתה בישׂראל ובירושלים" - וואָס האָט ירושלים צו טאָן מיט די טעג פֿון יהודה? און נאָך מער: "כּי חילל יהודה קודש ה'" - פֿאַר וואָס פֿעלט אויס דאָ צו דערמאָנען דעם חטא פֿון יהודה? אויב האָסטו אַ טענה קעגן דעם פֿאָלק, מוסר זיי אויס; פֿאַר וואָס גיין צו פֿאַרגלײַכן פֿון דער היסטאָריע? און עס שטייט דאָך "ריבֿך ריבֿ את רעך וסוד אחר אל תּגל" - זאָל ער זיך קריגן מיט די ייִדן וואָס האָבן געזינדיקט, אָבער דעם סוד פֿון יהודה זאָל ער נישט אַנטפּלעקן.
ערקלערט דער אלשיך: זיי אַליין האָבן געהאַט אַ טענה צום נבֿיא - וואָס ווילסטו פֿון אונדז? איז דען יהודה געווען בעסער פֿון אונדז? ער האָט דאָך אויך גענומען בת אל נכר, ער האָט דאָך אויך גענומען בת שוע בת איש כנעני! האָט דער נבֿיא זיי געענטפֿערט: אמת, "בָּגְדָה יְהוּדָה", און דעריבער זענען געשטאָרבן זײַנע קינדער. אָבער ער, אַנדערש ווי אײַך, האָט קיין תּועבֿה נישט געטאָן, בעת איר האָט יאָ געטאָן אַ תּועבֿה. און דאָס איז דאָס וואָס שטייט: "בָּגְדָה יְהוּדָה" - אָבער בײַ אײַך איז "תּוֹעֵבָה נֶעֶשְׂתָה בְיִשְׂרָאֵל וּבִירוּשָׁלִָם". און פֿאַר וואָס? ווײַל אין די טעג פֿון יהודה איז נאָך נישט געגעבן געוואָרן די תּורה, און די גאַנצע פֿאָרזיכטיקייט אין דער זאַך איז געווען פֿון זיי אַליין, וואָס זיי האָבן זיך פֿאַרגאַדערט מיט אַ גדר, אָבער די תּורה האָט עס נאָך נישט געאַסרט. אָבער בײַ אײַך איז שוין די תּורה געגעבן געוואָרן און זי האָט עס פֿאַרווערט, דעריבער איז עס בײַ אײַך נישט בלויז קיין בגידה, נאָר אַ תּועבֿה.
און נאָך מער: די דאָזיקע תּועבֿה איז דאָפּלט - סײַ מצד דעם וואָס מען טוט אַ זאַך וואָס די תּורה האָט פֿאַראוממיאוסט, און סײַ, און דאָס איז נאָך ערגער, וואָס מען טוט עס אין ירושלים. אַן עבֿירה וואָס ווערט געטאָן אין אַ הייליקן אָרט איז פֿיל שווערער פֿון אַן עבֿירה וואָס מען טוט ערגעץ אַנדערש, פּונקט ווי אַ חטא אין ארץ ישׂראל איז האַרבער פֿון אַ חטא אין חוץ לארץ, ווײַל ארץ ישׂראל הייסט דער פּאַלאַץ פֿונעם מלך, און עס איז נישט צו פֿאַרגלײַכן דער וואָס באַשמוצט דעם פּאַלאַץ פֿונעם מלך צו איינעם וואָס באַשמוצט דעם הויף פֿונעם מלך.
פּסוק יב: "ער ועונה"
יַכְרֵת יְהֹוָה לָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂנָּה עֵר וְעֹנֶה מֵאׇהֳלֵי יַעֲקֹב וּמַגִּישׁ מִנְחָה לַיהֹוָה צְבָאוֹת׃ - דער אויבערשטער זאָל אָפּשנײַדן פֿונעם מענטש וואָס טוט דאָס, אַ וועקנדיקן און אַן ענטפֿערנדיקן פֿון די געצעלטן פֿון יעקבֿ, און איינעם וואָס ברענגט אַ מנחה צום ה' צבֿאות.
דער וואָס וועט טאָן אַזאַ זאַך און נעמען אַ פֿרעמדע פֿרוי, פֿון אים וועט דער אויבערשטער אָפּשנײַדן "ער ועונה". וואָס באַטײַט ער ועונה? דער מלבי"ם ערקלערט אויפֿן דרך הפּשט: "ער" איז איינער וואָס איז וואַך פֿון זײַן שלאָף; "עונה" איז איינער וואָס איז נישט אינגאַנצן וואַך נאָר ער דרימלט - מען רופֿט אים און ער ענטפֿערט, אָבער זײַן שׂכל איז נישט קלאָר. און ווי דער לשון חז"ל אין דער הגדרה פֿון אַ מתנמנם: נים ולא נים, תיר ולא תיר, דקרו ליה ועני - שלאָפֿנדיק און נישט שלאָפֿנדיק, וואַך און נישט וואַך, מען רופֿט אים און ער ענטפֿערט, אָבער אויב מען פֿרעגט אים עפּעס וואָס פֿאָדערט ישוב הדעת ווייס ער נישט וואָס צו ענטפֿערן. און לויט דעם איז די כּוונה אויפֿן שלאָף פֿון טויט: עס וועט זיך אין זײַן הויז נישט געפֿינען ניט קיין וואַכער און אַפֿילו ניט קיין דרימלענדיקער, נאָר אַלע וועלן שטאַרבן, און דער שלאָף איז דאָ אַן אויסדרוק פֿאַר טויט.
נאָך אַ מעגלעכקייט, און אַזוי דרש'ענען חז"ל, אַז די כּוונה איז אויפֿן אײַנשלאָף פֿון דער נפֿשׂ המשׂכלת: אַפֿילו אויב ער וועט בלײַבן לעבן, וועט זײַן שׂכל פֿאַרטונקלט ווערן. און דאָס איז וואָס זיי האָבן געדרש'נט: עס זאָל אים נישט זײַן קיין ער בײַ די חכמים און קיין עונה בײַ די תּלמידים. אַ מענטש מיט אַ שאַרפֿן שׂכל ווערט אָנגערופֿן "ער" - זײַן שׂכל איז וואַך, שאַרף ווי אַ שערל, ער באַמערקט גלײַך. און דער תּלמיד איז בבחינת "עונה": ער איז נישט אינגאַנצן וואַך, ער איז ווי אַ דרימלענדיקער, אָבער אויב מען וועקט אים וועקט ער זיך אויף - דעריבער פֿאָדערט זיך דער חכם וואָס זאָל אויפֿוועקן דעם תּלמיד און אָנרייצן זײַן שׂכל כּדי ער זאָל פֿונקציאָנירן ווי געהעריק. זאָגט דער נבֿיא: עס וועט אים נישט זײַן ניט קיין ער בײַ די חכמים און אַפֿילו נישט קיין עונה בײַ די תּלמידים.
און אויב ער איז אַ כּהן - וועט נישט זײַן אין זײַן הויז קיין "מגיש מנחה לה' צבאות". פֿאַר וואָס? ווײַל די קינדער וועלן זיך ציִען נאָך זייערע פֿרעמדע מאַמעס, און זיי וועלן נישט האָבן קיין חלק ניט אין תּורה, ניט אין עבֿודה און ניט אין אַלץ וואָס איז פֿאַרבונדן מיט עבֿודת ה'. און ווי מיר ווייסן בײַם ענין פֿון אַ בן סורר ומורה, וואָס ער קומט נאָך אַן אשת יפת תּואר וואָס דער פֿאָטער האָט געבראַכט פֿון דער מלחמה: כאָטש ער האָט געטאָן מיט איר אַלץ וואָס שטייט געשריבן, און זי דורכגעפֿירט דעם גיור-פּראָצעס, פֿונדעסטוועגן זענען אירע וואָרצלען נישט הייליק און ריין פֿון זרע אבֿרהם יצחק ויעקבֿ, נאָר זי קומט פֿון די קליפּות און פֿון דער טומאה - און וואָס שטוינסטו זיך אַז עס קומט פֿון איר אַרויס אַ בן סורר ומורה וואָס קערט זיך אָפּ פֿונעם וועג און פֿאַרדאַרבט זײַנע מעשׂים? אַזוי אויך דאָ: נאָך אַזאַ פֿגם אין דער משפּחה, וועלן די קינדער אַרויסקומען אין דער געשטאַלט און אין דער תּבֿנית פֿון דער גויישער מוטער.
פּסוק יג: טרערן אויפֿן מזבח
וְזֹאת שֵׁנִית תַּעֲשׂוּ כַּסּוֹת דִּמְעָה אֶת־מִזְבַּח יְהֹוָה בְּכִי וַאֲנָקָה מֵאֵין עוֹד פְּנוֹת אֶל־הַמִּנְחָה וְלָקַחַת רָצוֹן מִיֶּדְכֶם׃ - און דאָס טוט איר צום צווייטן מאָל: צו באַדעקן מיט טרערן דעם מזבח פֿונעם אויבערשטן, מיט געוויין און געקרעכץ, ווײַל ער קערט זיך שוין מער נישט אום צו דער מנחה, און נעמט נישט אָן מיט רצון פֿון אײַער האַנט.
רש"י ערקלערט: די ערשטע זאך וואס איך האב אייך מוסר געווען איז שווער - דאס נעמען אליין א פרעמדע פרוי, וואס דאס איז שלעכט אפילו ווען דער מענטש איז פריי און א בחור. "וזאת שנית" - א מענטש וואס איז געווען פארהייראט צו א אידישער פרוי און איז געגאנגען און חתונה געהאט אויף איר מיט א פרעמדער פרוי, און דאס איז פיל א גרעסערע שלעכטס: די אידישע פרוי איז פאראכט געווארן אין זיינע אויגן, און ער פלעגט איר לאזן זיצן אין שטוב איינגעשפארט ווי אלמנות חיות, און די נכרית איז געווארן די גבירה און באלעבאסטע פון שטוב. און דעמאלט פלעגן די פרויען קומען צום מזבח וויינען פאר אים און זאגן: וואס האבן מיר געזינדיגט? וואס האבן אונזערע מענער געפונען אין אונז קרום? מיר זענען גרייט צו פאלן פארן מזבח זיך צו בודק זיין ווי סוטות - וואס אן אישה סוטה ווערט דאך בודק געווען נעבן מזבח - און מען וועט זען צי מיר האבן חס ושלום עפעס פארדארבן. און ווייטער וועלן מיר זען אז די מענער פלעגן טפלען אויף זיי פאלשע בלבולים, אז זי האט פארדארבן איר וועג, כדי צו פארענטפערן פארוואס זיי האבן זיך אפגעטיילט פון זיי, בעת דער אמת איז אז יענע גויה האט געפונען חן אין זיינע אויגן און דערפאר האט ער געלאזט זיין ווייב זיצן פארלאזט אין שטוב.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט פארקערט: ביז אהער האט ער גערעדט וועגן הייראטן פרעמדע פרויען וואס דאס איז די שווערע עבירה, און יעצט רעדט ער וועגן א זאך וואס איז גרינגער, און דערפאר האט ער עס גערופן "שנית" - ווי א שני לטומאה. דער ראשון לטומאה איז דאס נעמען א גויה פאר א ווייב, און דער שני - די וואס האבן נישט גענומען א גויה אויף זייער ווייב, נאר האבן פארטריבן זייערע נשי נעורים כדי צו נעמען שענערע פרויען פון זיי.
און דער מלבי"ם ערקלערט: "וזאת שנית" - נאך אן עבירה, אז די אידישע פרויען זענען געפייניגט געווארן אונטער די נכריות. איין עבירה - וואס דו האסט אריינגעברענגט א נכרית אין שטוב אויף דיין ווייב; און די צווייטע עבירה - וואס דו האסט געמאכט די נכרית פאר א גבירה, און דיין ערשטע ווייב פאר איר דינסט. און די אידישע פרויען פלעגן צודעקן דעם מזבח מיט טרערן, מיט געוויין און קרעכצן - אנקה מיינט א געשריי פון ווייטאג - אזוי ווייט אז ווען דער הקב"ה וויל אננעמען די מנחה קען ער נישט, ווייל דער מזבח אויף וועלכן מען איז מקריב די מנחה איז צוגעדעקט מיט די טרערן און קרעכצן פון די פרויען וואס איר האט געפייניגט און באהאנדלט אויף א שאנדפולן אופן. און זיי פלעגן מוסר דין זיין אויף אייך לשמים: רבונו של עולם, משפט צווישן אונז און צווישן אונזערע מענער וואס האבן אונז געטאן אזא זאך.
מוסר דין זיין לשמים
און דאס איז אזוי ווי שלמה המלך האט געזאגט אין זיין תפילה ביים חנוכת בית המקדש: "את אשר יחטא איש לרעהו ונשא בו אלה להאלותו, ובא אלה לפני מזבחך בבית הזה" - ווען א מענטש זינדיגט קעגן זיין חבר און יענער שילט אים, קומט די קללה צום בית ה' און רוהט אויפן מזבח. "ואתה תשמע השמים ועשית ושפטת את עבדיך, להרשיע רשע לתת דרכו בראשו ולהצדיק צדיק לתת לו כצדקתו" - ווען א מענטש איז מוסר דין לשמים, נעמט דער הקב"ה נקמה פון אים.
נאר דא איז פאראן א וויכטיגער כלל: עס איז א מענטש אסור צו מוסר דין זיין לשמים אחוץ אין א פאל וואס עס איז נישטא קיין דין אויף דער ערד. ווען עס איז פאראן א דין אויף דער ערד - איז עס אסור. מסירת דין לשמים מיינט צו זאגן: רבונו של עולם, דו זאלסט אים שוין משפט'ן, דו האסט דאך געזען וואס ער האט מיר געטאן, דו נעם זיך אן פאר מיר. און דאס איז רחמנא ליצלן, ווי דער מענטש באנוצט זיך כביכול מיט הקב"ה אים אנצוהעצן אויף יענעם. ביסטו דען אזוי זיכער אז דו ביסט אזא צדיק אז עס קומט דיר צו מוסר דין זיין לשמים? דו האסט א תביעה? גיי צו א בית דין, גיי צו ווער עס קען משפט'ן. נאר אין א מצב וואס מען קען גארנישט טאן איז מותר צו מוסר דין זיין לשמים, אזוי ווי דוד המלך וואס איז מוסר דין געווען לשמים אויף שאול וואס האט אים גערודפ'ט אומזיסט. און ווידער אום שרה איז געשטראפט געווארן פארן זאגן "חמסי עליך, ישפוט ה' ביני וביניך". מיש נישט אריין דעם הקב"ה ווען דו ביסט אין כעס אויף יענעם. פיל מענטשן פאלן דערין דורך: "זאלסט דאס געלט אויסגעבן אויף רפואות", "דער אייבערשטער וועט שוין נקמה נעמען אין דיר". פארוואס מישטו אריין דעם אייבערשטן? איז ער דען דיין שליח און ווארט אויף באפעלן פון דיר? און אויב ביסטו געשלאגן געווארן מיט עפעס - לויטן דין שמים איז דיר די זאך געקומען, און דו דארפסט טאן תשובה צווישן דיר און דיין באשעפער און פארשטיין וואס דו האסט צו פאררעכטן.
פסוק יד: ה' עד בינך ובין אשת נעוריך
וַאֲמַרְתֶּם עַל־מָה עַל כִּי־יְהֹוָה הֵעִיד בֵּינְךָ וּבֵין אֵשֶׁת נְעוּרֶיךָ אֲשֶׁר אַתָּה בָּגַדְתָּה בָּהּ וְהִיא חֲבֶרְתְּךָ וְאֵשֶׁת בְּרִיתֶךָ׃ - און איר וועט זאגן: אויף וואס? דערויף וואס דער אויבערשטער האט עדות געזאגט צווישן דיר און צווישן דער ווייב פון דיינע יוגנט יארן, וואס דו האסט פארראטן אין איר, בעת זי איז דיין חבר'טע און דיין ברית ווייב.
"ואמרתם על מה" - פארוואס ווערט דער חטא פאררעכנט פאר אזא גרויסער חטא? און ווי דער מצודת דוד טייטשט: איר טענה'ט "על מה", מיר האבן דאך געפונען אין איר ערוות דבר און דערפאר האבן מיר איר דערווייטערט - און דאס איז געווען א שקר, ווי מיר האבן געזאגט. אויף דעם ענטפערט ער: "כי ה' העיד בינך ובין אשת נעוריך". דער אויבערשטער איז דער עדות צווישן אייך: ווען דו האסט חתונה געהאט מיט איר מיט חופה וקידושין איז דאס געווען פאר אים, עס זענען דא עדים און הקב"ה איז דער עדות אויף די נישואין, און די זאך איז כביכול געשען פאר זיין פנים. און ער ווארנט דיך אויך אז דו זאלסט נישט טאן אזא זאך - און דו האסט פארראטן אין איר און עובר געווען אויפן ברית צו וואס דו ביסט געבונדן.
און זי - האט נישט פארראטן אין דיר. "והיא חברתך" - זי באגלייט דיך מיט חבר'שאפט, זי קריגט זיך נישט מיט דיר; "ואשת בריתך" - זי היט א געטרייען ברית מיט דיר, זי האט נישט אפגענייגט פון איר וועג און נישט געפעלשט אין דעם ברית. אויב אזוי, פארוואס האט איר געטאן אזא זאך?
פסוק טו: "ולא אחד עשה ושאר רוח לו"
וְלֹא־אֶחָד עָשָׂה וּשְׁאָר רוּחַ לוֹ וּמָה הָאֶחָד מְבַקֵּשׁ זֶרַע אֱלֹהִים וְנִשְׁמַרְתֶּם בְּרוּחֲכֶם וּבְאֵשֶׁת נְעוּרֶיךָ אַל־יִבְגֹּד׃ - און האט דען נישט דער איינער געמאכט אלעס, און ער האט נאך אן איבערבלייב פון גייסט? און וואס זוכט דער איינציגער? ערליכע קינדער, א זרע אלקים; היט אייך דעריבער אין אייער גייסט, און אין דיין ווייב פון דיינע יוגנט יארן זאל מען נישט פארראטן.
דער פסוק איז גאַנץ סתום. לאָמיר אָנהייבן מיטן ביאור פֿונעם מלבי"ם, און דערנאָך וועלן מיר זען ווי אַזוי חז"ל דרשנ'ענען אים. דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער נביא ברענגט זיי אַ ראיה אויף זייער חטא פֿון דער עצם בריאת האדם: קוקט זיך צו, ווען דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן דעם מענטש האָט ער אים נישט באַשאַפֿן ווי די איבעריקע בעלי חיים. די איבעריקע בעלי חיים זענען באַשאַפֿן געוואָרן זכרים באַזונדער און נקבות באַזונדער, אָבער ביים מענטש שטייט "זכר ונקבה בראם" - חז"ל זאָגן אַז זיי זענען באַשאַפֿן געוואָרן צוגעקלעפּט און פֿאַראייניקט איינער צום צווייטן, דו פרצופין, אַ פנים פֿון דאַנען און אַ פנים פֿון דאַנען, און ערשט שפּעטער איז געווען די נסירה, וואָס דער הקב"ה האָט אָפּגעטיילט די צלע און זי דערווייטערט, און דורך דעם איז די פרוי געוואָרן אַ באַזונדערע מציאות.
און דאָס איז וואָס ער זאָגט: "ולא אחד עשה ושאר" - צי האָט דען נישט דער אויבערשטער געמאַכט אדם הראשון איין גאַנצקייט מיט זיין שאר בשרו, דאָס הייסט חוה וואָס איז געווען באַהעפֿט צו אים? ער האָט געמאַכט דעם מענטש איין גוף מיט זיין ווייב, ביידע צוזאַמענגעבונדן. און נישט דאָס אַליין, נאָר "רוח לו" - ער האָט אַריינגעלייגט אין זיי איין רוח, אַז זיי זענען בבחינת אחד אויך אין זייער רוח. זיי זענען דאָך איין רוח און איין בשר. און דעריבער זאָגט מען אַז די פרוי איז פלג גופו פֿונעם מענטש - זי איז אַ העלפֿט פֿון אים, אַ העלפֿט פֿון זיין רוח, איין רוח און איין בשר וואָס זענען צעטיילט געוואָרן. און דאָס איז נישט ווי ביי די אַנדערע בעלי חיים, וואָס ביי זיי איז פֿאַראַן אַ באַזונדערע רוח, אַ באַזונדערע נפש און אַ באַזונדערער גוף.
און פֿאַר וואָס האָט דער אויבערשטער אַזוי געטאָן? כּדי דיר צו לערנען אַז דער מענטש דאַרף האָבן אַ צופּאַסונג מיט זיין בת זוג, זי זאָל זיך פֿאַראייניקן מיט אים און זיך באַהעפֿטן צו אים, און וויבאַלד זיי קומען פֿון איין שורש - סיי פֿון דער גופֿניות'דיקער זייט און סיי פֿון דער רוחניות'דיקער זייט - וועט זיי זיין גרינגער זיך פֿונדאָסניי צו פֿאַראייניקן. און ווי מיר ווייסן אַז דער מלאך לערנט דאָס קינד תורה אין מוטערס בויך און דערנאָך שלאָגט ער אים און מאַכט אים דאָס פֿאַרגעסן, און מען וואונדערט זיך: אויב מען מאַכט עס פֿאַרגעסן, צו וואָס זאָל מען לערנען? נאָר יעדער זאַך וואָס האָט געהאַט אַ פֿריִערדיקע הכנה, איז פֿיל גרינגער עס שפּעטער צוריקצוברענגען. אַזוי אויך דאָ: איר האָט אַ הכנה מיט דער פרוי מיט דעם וואָס איר ביידע זענט באַשאַפֿן געוואָרן ווי איין גוף און איין רוח, און די זאַך ברענגט צו אַ פֿיל גרעסערער אחדות.
אויב אַזוי, פֿאַר וואָס דערווייטערט איר זיך פֿון אייערע פֿרויען, איר נעמט נשים נכריות און נאָך מער מאַכט איר זיי פֿאַר גבירות? איר האָט דאָך אַ פֿאַרבינדונג סיי מצד דעם גוף - "הלוא אב אחד לכולנו", און סיי מצד דער רוח - "הלוא אל אחד בראנו", איין אמונה און איין דת. וואָס איז דען די סיבה וואָס איר האָט זיך אינגאַנצן אָפּגעקערט פֿון דער ערשטער כוונה פֿונעם הקב"ה?
אויף דעם ענטפֿערט ער: "ומה האחד מבקש זרע אלוהים" - פֿאַר וואָס האָט דער אויבערשטער באַשאַפֿן די דאָזיקע אחדות און וואָס איז זיין שטרעבונג דערין? כּדי פֿון דעם דאָזיקן זיווג זאָל געבוירן ווערן אַ זרע אלוקים. נישט קיין זרע פֿון כלאיים און שעטנז, נישט קיין זרע פֿון בנים משחיתים, נישט קיין פֿגומ'דיקער און קאַליעקער זרע, נאָר אַ זרע אלוקים וואָס היט אָפּ דעם יחוס און די קדושה, ווען די עלטערן זענען פֿאַראייניקט צווישן זיך. ווען מען איז פֿרה ורבה בקדושה - איז דער זרע אויך קדוש, ווי דער זרע פֿון אדם הראשון וואָס האָט געבוירן בדמותו בצלם אלוקים.
און דעריבער "ונשמרתם ברוחכם" - היט אָפּ די רוח, ווייל די רוח שטרעבט צו תאוות און צו גשמיות'דיקע באַגערן, שטעלט זי אָפּ. "ובאשת נעוריך אל יבגוד" - דיין רוח זאָל נישט פֿאַרראַטן דיין אשת נעורים זי צו פֿיינט באַקומען און ליב האָבן אַן אַנדערע אַנשטאָט איר. ווייל די כוונה פֿון דער בריאה איז דאָך געווען אַז איר זאָלט זיך פֿאַראייניקן, און אויב אַזוי היט אָפּ אַז עס זאָל זיך נישט שאַפֿן קיין פירוד צווישן אייך, נאָר עס זאָל הערשן צווישן אייך ליבשאַפֿט און רצון.
נאָך ביאורים: דער פסוק רעדט וועגן אברהם אבינו
דער רד"ק טייטשט אַז דער פסוק רעדט פֿון אברהם אבינו: אָט איז אברהם געווען איין איינציקער (אחד), דער פֿאָטער פֿון אַלע וואָס קומען נאָך אים און גייען ווייטער אין זיין אמונה. "ולא אחד עשה" - ער האָט נישט געטאָן ווי אייערע מעשים, ער איז נישט נאָכגעלאָפֿן נאָך תאוות, און אַפֿילו מיט זיין ווייב האָט ער זיך נישט געפֿירט אויסצופֿילן זיין תאווה, ער האָט דאָך אַפֿילו זיין ווייב נישט געזען, ווי חז"ל זאָגן. נאָר "מה האחד מבקש - זרע אלוהים": אַפֿילו זיין קירוב צו זיין ווייב איז בלויז געווען כּדי צו ברענגען אַ זרע אלוקים און געבערן ערלעכע און גאָטספֿאָרכטיקע קינדער, ווייל דער אויבערשטער האָט דאָך באַפֿוילן פרו ורבו. "ושאר רוח לו" - ער האָט געהאַט אַ העכערקייט פֿון דער רוח (יתרון הרוח), ווי מען זאָגט היינט אַ מענטש מיט "שאר רוח", אַז ער איז אַ גייסטיקער מענטש וואָס יאָגט זיך נישט נאָך תאוות, און אַלץ וואָס ער האָט געטאָן איז בלויז געווען לשם קיום המצוה.
און דער רד"ק ברענגט נאָך אַ פירוש אין נאָמען פֿון זיין פֿאָטער, און עס איז אינטערעסאַנט אַז רש"י ברענגט דאָס אין נאָמען פֿון אַן אגדה - אַ פּנים דער טאַטע פֿונעם רד"ק האָט געקענט די זעלבע אגדה וואָס רש"י האָט געקענט, און זי איז זיין מקור. און לויט דעם דאָזיקן פירוש זענען די ווערטער "ולא אחד עשה ושאר רוח לו" די טענה פֿונעם פֿאָלק קעגן דעם נביא. זיי האָבן שוין פֿריִער געטענהט קעגן אים פֿון יהודה, און איצט גייען זיי צוריק אין דער היסטאָריע נאָך ווייטער און זאָגן: אָט איז אברהם אבינו, וואָס איז געווען איינציק - צי האָט ער נישט געטאָן אַזוי ווי מיר טוען? ער האָט דאָך אָפּגעלאָזט שרה און גענומען הגר, וואָס איז פֿון מצרים. און ער האָט דאָך געהאַט אַ שאר רוח, און פֿאָרט האָט ער אַזוי געטאָן - וואָס קומסטו מיט טענות אויף אונדז?
ענטפֿערט זיי דער נביא: "ומה האחד מבקש - זרע אלוהים". ווען אברהם האָט גענומען הגר, האָט ער זי בלויז גענומען כּדי צו זוכן קינדער, ווייל פֿון שרה זיין ווייב האָט ער נישט געהאַט קיין זרע, און דער גאַנצער ענין איז געווען "מבקש זרע אלוהים". און נאָך מער, ער האָט בכלל נישט פֿאַרראַטן זיין ווייב שרה, ער האָט דאָס דאָך געטאָן מיט איר רשות און לויט איר בקשה - "בוא נא אל שפחתי", זי אַליין האָט אים אַריינגעפֿירט איר דינסטמיידל אַלס אַ צרה כּדי זי זאָל געבויט ווערן דורך איר. אָבער איר טוט דאָך נישט אַזוי, נאָר איר פֿאַרראַט איש זיין ווייב, איש באשת נעוריו.
לסיכום:
אין דעם דאָזיקן טייל גייט דער נביא אַריבער פֿון דער תוכחה צו די כהנים וועגן די קרבנות צו דער תוכחה אויף נעמען נשים נכריות און אויפֿן פֿאַרראַט אין די נשות הנעורים. צוויי עבירות זענען דאָ: אַ שאָדן אין דער אחדות פֿון דער משפּחה - "הלוא אב אחד לכולנו", און אַ שאָדן אין דער אחדות פֿון דער אמונה - "הלוא אל אחד בראנו"; און די זאַכן זענען שבעתים שווערער און שאַרפֿער ווייל מען האָט שוין באַקומען די תורה, און ווייל דאָס ווערט געטאָן אַפֿילו אין ירושלים, פלטין של מלך. דער עונש איז כריתת "ער ועונה" - נישט קיין חכם און נישט קיין תלמיד, און נישט קיין מגיש מנחה, ווייל די קינדער וועלן נאָכגיין זייערע גויישע מוטערס. און די טרערן פֿון די פֿאַרווייטיקטע פֿרויען דעקן צו דעם מזבח, ביז דער הקב"ה ווענדט זיך שוין נישט צו דער מנחה. און פֿון דאַנען נעמט מען דעם גרויסן לימוד פֿון דער בריאת האדם: אדם און חוה זענען באַשאַפֿן געוואָרן בשר אחד און רוח אחת כּדי זיי זאָלן זיך פֿאַראייניקן און אויפֿשטעלן אַ זרע אלוקים - "ונשמרתם ברוחכם ובאשת נעוריך אל יבגוד".