ביים סוף פונעם ערשטן פרק האבן מיר געזען די שארפע תוכחה איבער דאס מקריב זיין בעלי מומים - א בלינדן, א קרומען און א קראנקן. קאפיטל ב' הייבט זיך אן מיט א דירעקטן ווענדונג צו די כהנים אליין: נישט נאר די וואס ברענגען זענען שולדיג, נאר בעיקר די וואס האבן געדארפט שטיין ביים טויער און אפהאלטן. פון דא גייט דער נביא ווייטער צו באשרייבן דעם ברית הכהונה אויף אירע צוויי זייטן - וואס הקדוש ברוך הוא גיט און וואס ער פאדערט - און ווי אזוי די כהנים פון יענעם דור האבן משחית געווען דעם דאזיקן ברית.
וְעַתָּה אֲלֵיכֶם הַמִּצְוָה הַזֹּאת הַכֹּהֲנִים׃ - און איצט צו אייך איז דער דאזיקער געבאט, איר כהנים.
דער רד"ק ערקלערט: די כהנים זענען די וואס האבן מקבל געווען דעם פארדארבענעם קרבן פון די הענט פון די וואס האבן אים געברענגט. אויף אייך איז געלעגן די פליכט זיי צוריקצוהאלטן, זיי אויסצולערנען אז אזא קרבן פאסט נישט מקריב צו זיין פארן אויבערשטן, אזוי ווי די תורה האט פארבאטן. "המצוה הזאת" איז די מצוה וואס ליגט אויף אייך - צו ווארענען און אפצוהאלטן דעם עם פון ברענגען בעלי מומים.
דער מלבי"ם לייגט צו אז דא איז פאראן א באפעל אויף להבא: פון איצט אן באפעל איך אייך אז איר זאלט אכטונג געבן דערויף און ווארענען דעם עם. גיט אכטונג פון היינט און ווייטער - זיי צו פארהאלטן און אנצוזאגן.
אִם־לֹא תִשְׁמְעוּ וְאִם־לֹא תָשִׂימוּ עַל־לֵב לָתֵת כָּבוֹד לִשְׁמִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת וְשִׁלַּחְתִּי בָכֶם אֶת־הַמְּאֵרָה וְאָרוֹתִי אֶת־בִּרְכוֹתֵיכֶם וְגַם אָרוֹתִיהָ כִּי אֵינְכֶם שָׂמִים עַל־לֵב׃ - אויב איר וועט נישט צוהערן, און אויב איר וועט נישט נעמען צום הארצן אפצוגעבן כבוד פאר מיין נאמען, זאגט ה' צבאות, וועל איך שיקן אין אייך די קללה, און איך וועל פארשילטן אייערע ברכות, און איך האב עס שוין טאקע פארשאָלטן, ווייל איר נעמט עס נישט צום הארצן.
"אם לא תשמעו" - דאס איז מצד דער התראה וואס איך ווארן אייך. "ואם לא תשימו על לב" - דאס איז מצד דער אייגענער התבוננות, די הארכונג פונעם שכל. איר דארפט אריינלייגן אייער שכל און זיך פארטראכטן אז עס פאסט אפצוגעבן כבוד פארן אויבערשטן ווי עס געהער צו זיין, און נישט ברענגען פאר אים א בלינדן, א קראנקן און א קרומען. דער שכל אליין פאדערט אפצוגעבן כבוד פאר השי"ת. און אויב אפילו דאס וועט איר נישט נעמען צום הארצן - "ושלחתי בכם את המארה".
וואס איז די מארה (די קללה)? אינעם פריערדיקן פרק שטייט "ארור נוכל ויש בעדרו זכר", און ער ברענגט פונדעסטוועגן א בעל מום. יענער "ארור" איז די מארה וואס וועט געשיקט ווערן אין אייך. און וואס מיינט "וארותי את ברכותיכם"? איר כהנים בענטשט דעם עם מיט ברכת כהנים, נאכן מקריב זיין דעם קרבן, ווי עס שטייט "ושמו את שמי על בני ישראל ואני אברכם" - אז דורך אייך בענטשט הקדוש ברוך הוא דעם עם. אבער איצט, ווען איר נעמט אוועק שם שמים פון כלל ישראל און איר פארשוועכט זיין נאמען, וועל איך איבערדרייען אייער ברכה צו א קללה. און נישט בלויז אויף להבא: "וגם ארותיה" - איך האב דאס שוין געטאן למעשה; וויבאלד איר נעמט נישט צום הארצן, האב איך שוין פארוואנדלט אייערע ברכות אין קללות.
הִנְנִי גֹעֵר לָכֶם אֶת־הַזֶּרַע וְזֵרִיתִי פֶרֶשׁ עַל־פְּנֵיכֶם פֶּרֶשׁ חַגֵּיכֶם וְנָשָׂא אֶתְכֶם אֵלָיו׃ - אָט שריי איך אן פאר אייך די זריעה, און איך וועל צעשפרייטן מיאוסקייט אויף אייערע פנימער, די מיאוסקייט פון אייערע יום-טוב קרבנות, און מען וועט אייך אויפהייבן און טראגן צו איר.
חגי און זכריה האבן צוגעזאגט פארן עם אז פון דער מינוט וואס זיי וועלן אנהייבן בויען דעם בית המקדש און מקריב זיין קרבנות, וועט רוען א ברכה אינעם זריעה וואס זיי זייען: כאטש איצט זעט איר נאך נישט קיין ברכה, ווען איר וועט אנהייבן מיט דער עבודת הקודש וועט איר זען אז די ערד גיט איר פרוכט. איצט זאגט זיי דער אויבערשטער: וויבאלד איר היט נישט די משמרת הקורבנות כראוי און איר ברענגט א קרומען און א קראנקן, "הנני גוער לכם את הזרע" - וועל איך אנשרייען די זריעה אז זי זאל נישט וואקסן צו קיין ברכה.
"וזריתי פרש על פניכם" - די דאָזיקע קרבנות זענען דאָך פסול, און וואָס בלײַבט פֿון זיי? מצד עצמו איז דער קרבן פסול פֿון אַרויפֿגיין צום אויבערשטן, און וואָס עס בלײַבט איבער פֿון אים איז דער פרש, דער מיסט און די אַש וואָס בלײַבן איבער. דאָס, זאָגט דער אויבערשטער, וועל איך צעשפּרייטן אויף אײַערע פּנימער. און אַזוי אויך דעם פרש פֿון די קרבנות וואָס איר ברענגט אין די ימים טובים - "פרש חגיכם". "ונשא אתכם אליו" - דער מלבי"ם טײַטשט אַז "נשא" איז אַ לשון פֿון פֿאַרברענען, ווי "וישאם דוד ואנשיו", "והמשאת החלה לעלות". דאָס הייסט: די שריפה וועט פֿאַרברענען און פֿאַרלעשן אויך אײַך, און איר וועט זײַן ווי דער פרש און די אַש וואָס ווערן פֿאַרברענט.
דאָ זאָגט דער מלבי"ם אַן אינטערעסאַנטע זאַך. מיר זעען אַז די קרבנות אַליין ווערן אָנגערופֿן חגים: "ולא ילין חלב חגי עד בוקר", און דאָ שטייט "פרש חגיכם". די פֿראַגע איז וואָס איז פֿריִער פֿאַר וואָס: צי הייסט דער קרבן חג ווײַל מען איז אים מקריב אין חג, צי אפֿשר ווערן די ימים טובים אָנגערופֿן חגים נאָכן קרבן וואָס הייסט חג? די פּשוטע סברא וואָלט געווען אַז דער חג איז דער יום טוב, און דער קרבן ווערט אָנגערופֿן אויף זײַן נאָמען. אָבער דער מלבי"ם זאָגט פֿאַרקערט: די קרבנות הייסן חג, און פֿון זיי איז גענומען געוואָרן דער נאָמען "חג" פֿאַר די מועדים - וויבאַלד מען איז מקריב קרבנות אין די מועדים, הייסן די מועדים אויך חגים.
און לכאורה איז די זאַך אַ חידוש, ווײַל דער פּשוטער פֿאַרשטאַנד איז אַז "חג" קומט פֿונעם לשון פֿון לחוג במחוגה (מאַכן אַ קרײַז), פּונקט ווי "שנה" קומט פֿונעם לשון פֿון איבערחזרן און שׁוֹנֶה זײַן - אַז דער חג באַטײַט אַז מיר גייען אַרום אין אַ קרײַז און קומען צוריק צום זעלבן פּונקט, ווי איינער וואָס האָט געמאַכט אַ סיבוב און איז ווידער אָנגעקומען צום זעלבן אָרט. אָבער פֿון די ווערטער פֿונעם מלבי"ם קומט אויס אַז פֿון אָנהייב אָן איז דאָס דער נאָמען פֿונעם קרבן. דאַרף מען פֿאַרשטיין פֿון וואַנען נעמט זיך דער מקור אַז דער קרבן הייסט "חג", און ערשט אויף זײַן נאָמען רופֿט מען די ימים טובים אין וועלכע מען איז מקריב קרבנות - חגים.
עס איז דאָ אַ באַקאַנטער זוהר אין פרשת יתרו (דף פ"ח), וואָס יעדער וואָס זאָגט דעם זוהר שבת פֿאַר דער סעודה קען אים גוט. זאָגט דער זוהר: "ותא חזי, בכולהו שאר זמנין וחגין בעי בר נש למחדי ולמחדי למסכני" - אין אַלע ימים טובים דאַרף אַ מענטש זיך פֿרייען און משמח זײַן די אָרעמעלײַט. "ואיהו חדי בלחודוי ולא יהיב למסכני, עונשיה סגי" - און אויב ער פֿרייט זיך אַליין און גיט נישט פֿאַר די אָרעמעלײַט, איז זײַן שטראָף גאָר גרויס, "דהא בלחודוי חדי ולא יהיב חדו לאחרא" - ווײַל ער פֿרייט זיך אַליין און גיט נישט קיין שמחה פֿאַר אַנדערע. און אויף אים שטייט אין מלאכי: "וזריתי פרש על פניכם פרש חגיכם". נורא ואיום: ווען אַ מענטש פֿרייט זיך אַליין און נעמט נישט צונויף מיט זיך די אָרעמעלײַט, זאָגט דער הקדוש ברוך הוא אַז זײַן יום טוב איז ווי פרש וואָס מען וואַרפֿט אים אין פּנים אַרײַן - כביכול עס איז מיר נישט לרצון.
אָבער קום און קוק אויף דער מדרגה פֿון שבת ווי גרויס און הייליק זי איז נאָך פֿיל מער. זאָגט דער זוהר: און אויב ער פֿרייט זיך אין שבת און ברענגט נישט צו זיך קיין אַנדערע, "לא יהבין עליה עונשא כשאר זמנין וחגין" - מען באַשטראָפֿט אים נישט ווי אין די אַנדערע זמנים און חגים, "דכתיב פרש חגיכם, חגיכם קאמר ולא פרש שבתותיכם". דאָס עסן אין שבת איז תמיד לרצון פֿאַרן אויבערשטן. און אַזוי אויך קוק אויפֿן פסוק אין ישעיה פרק א': "חדשיכם ומועדיכם שנאה נפשי" - "שבתותיכם" שטייט נישט דאָרט. שבת איז תמיד לרצון פֿאַר אים. אָבער בײַ די חגים - אויב מען פֿירט זיך נישט אויף ווי עס דאַרף צו זײַן, מען ברענגט נישט קיין אָרעמעלײַט צום טיש און מען גיט נישט קיין צדקה פֿאַר די אָרעמע פֿאַרן יום טוב ווי ס'איז דער מינהג, זאָגט דער הקדוש ברוך הוא "חדשיכם ומועדיכם שנאה נפשי", "פרש חגיכם" - כביכול מען וואַרפֿט אים דאָס צוריק ווי פרש אין פּנים אַרײַן. שרעקלעכע זאַכן.
וִידַעְתֶּם כִּי שִׁלַּחְתִּי אֲלֵיכֶם אֵת הַמִּצְוָה הַזֹּאת לִהְיוֹת בְּרִיתִי אֶת־לֵוִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - און איר וועט וויסן אַז איך האָב געשיקט צו אײַך די דאָזיקע מצוה, כּדי מײַן ברית זאָל בלײַבן מיט לוי, האָט ה' צבאות געזאָגט.
דער מלבי"ם ערקלערט: זאָלט איר וויסן אַז דאָס וואָס איך האָב געשיקט צו אײַך די דאָזיקע מצוה - איז נישט קיין נײַע זאַך, וואָרום איר זענט שוין מחויב דערין פֿון לאַנג אָן. און פֿאַר וואָס לייג איך אויף אײַך די דאָזיקע אחריות? ווײַל איך האָב אַ ברית מיט שבט לוי. אויף דעם תנאי האָב איך געשלאָסן דעם ברית הכהונה מיט די לויים - אַז זיי זאָלן היטן מײַן משמרת, ווי ער איז מפרש גלײַך אינעם נעקסטן פסוק.
בְּרִיתִי הָיְתָה אִתּוֹ הַחַיִּים וְהַשָּׁלוֹם וָאֶתְּנֵם־לוֹ מוֹרָא וַיִּירָאֵנִי וּמִפְּנֵי שְׁמִי נִחַת הוּא׃ - מײַן ברית מיט אים איז געווען דאָס לעבן און דער שלום, און איך האָב זיי געגעבן צו אים צוליב מורא, און ער האָט מיר מורא געהאַט, און פֿאַר מײַן נאָמען האָט ער געהאַט הכנעה.
דער רד"ק טײַטשט אַז "בריתי היתה אתו" גייט אַרויף אויפֿן ראש פֿונעם שבט הכהונה, אהרן קדוש ה', און אויך אויף פנחס וואָס האָט מקנא געווען פֿאַר זײַן גאָט. בײַ פנחס שטייט "הנני נותן לו את בריתי שלום" - דאָס איז דער שלום; און עס שטייט "והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהונת עולם" - און ער האָט אויך זוכה געווען צו אריכות ימים, מער פֿון דרײַ הונדערט יאָר, און דאָס איז "החיים".
און דאס איז אן אינטערעסאנטע זאך. ס'איז נישט באקאנט צי עס איז דא נאך איינער אין נביאים, נאך דער תקופה פון משה רבינו, וואס עס איז דא אויף אים א מפורש'דיגער באווייז אז ער האט געלעבט מער פון דריי הונדערט יאר - נישט אין די ווערטער פון חז"ל, נאר אינעם כתוב אליין. זאגט דער רד"ק: אפילו פאר דעם וואס האלט אז פנחס איז נישט אליהו, פעלט נישט אויס אנצוקומען צו די דברי חז"ל כדי אויפצוווייזן זיין אריכות ימים, ווארום מיר געפינען אים אין פרשת פילגש בגבעה, ווי עס שטייט דארט "ופנחס בן אלעזר בן אהרן הכהן עֹמד לפניו בימים ההם". און אויב מ'רעכנט אויס ביז יענער צייט, קומט מען אן צו דריי הונדערט יאר. א פלאי פלאים - א קלארער מקור אויף א מענטש וואס האט געלעבט איבער דריי הונדערט יאר. סיידן איינער וויל זאגן אז דאס איז געווען אן אנדערער פנחס, אבער דאס איז א שטיקל חידוש, ווייל דער פסוק דערמאנט דאך דריי דורות - "בן אלעזר בן אהרן הכהן" - און עס איז משמע אז מ'רעדט פונעם אריגינעלן אהרן, פונעם אריגינעלן אלעזר און פונעם אריגינעלן פנחס. ווי עס זאל נישט זיין, האבן מיר זיך געלערנט אז לאנגע יארן און שלום זענען אים געגעבן געווארן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער ברית איז באשטאנען פון צוויי זייטן. פון מיינעטוועגן - "החיים והשלום": איך האב אים צוגעזאגט לעבן און שלום, ווי "הנני נתן לו את בריתי שלום", און ווי "ושמרו משמרתך ולא ימֻתו", "ואת קדשי בני ישראל לא תחללו ולא תמותו". און פון זיין זייט - "ואתנם לו מורא וייראני": דאס וואס ווערט פארלאנגט פון אהרן און זיינע קינדער איז מורא צו האבן פארן אויבערשטן.
און וואס מיינט "ומפני שמי נחת הוא"? "נחת" איז אויך א לשון פון יראה, אזוי ווי "והיתה חתת" - א לשון פון פחד. און וואס איז דער חילוק צווישן די צוויי? זאגט דער מלבי"ם: ערשטנס, "יראה" איז גרעסער פון "חתת". צווייטנס, יראה נעמט אריין אין זיך אויך יראת הרוממות, בעת וואס חתת באדייט א שרעק פון א בראך און צעבראכנקייט, ווי "עשוי לבלי חת" - אן קיין צובראכן ווערן; דער וואס ווארפט אן זיין שרעק (מטיל חיתתו) שרעקט אן אז ער קען ברענגען א בראך, קומען און חרוב מאכן און פארדארבן. קומט אויס אז חתת איז יראת העונש. אויב אזוי זאגט דער אויבערשטער: איך גיב לעבן און שלום, און פון אייער זייט ווערן פארלאנגט ביידע זאכן - "וייראני" מיט יראת הרוממות צוליב דער גדלות פונעם אויבערשטן, און אויך "מפני שמי נחת הוא" מיט יראת העונש. ביידע זאכן פעלן אויס.
תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ וְעַוְלָה לֹא־נִמְצָא בִשְׂפָתָיו בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי וְרַבִּים הֵשִׁיב מֵעָוֺן׃ - די תורה פון אמת איז געווען אין זיין מויל, און קיין אומרעכט איז נישט געפונען געווארן אויף זיינע ליפן; אין שלום און גלייכקייט איז ער געגאנגען מיט מיר, און פילע האט ער אפגעקערט פון זינד.
דורך דער יראת השם וואס ער שטעלט פעסט אין זיין הארץ, היט ער די רייד פונעם אויבערשטן - סיי וואס ס'איז נוגע צו דער תורה און סיי וואס ס'איז נוגע צו דער מעשה'דיגער הנהגה. לגבי דעם עצם לימוד התורה: "תורת אמת היתה בפיהו" - די תורה וואס ער האט געלערנט פאר זיך אליין איז געווען א תורת אמת, און דער מלבי"ם טייטשט: לויט דער חכמה וואס איז מקובל מסיני. "ועולה לא נמצא בשפתיו" - אויך אין דעם וואס ער האט געלערנט און געפסק'נט פאר אנדערע, האט ער געלערנט לויט דער הלכה; נישט נאר וואס ער איז פאר זיך אליין, נאר אויך וואס ער גיבט ארויס מיט זיינע ליפן צו לערנען אנדערע איז אלעס געווען לויטן אמת.
און דא חזר'ט דער מלבי"ם איבער א יסוד וואס מיר האבן שוין אסאך מאל ארומגערעדט ביים לערנען ספר משלי: דער חילוק צווישן "פה" (מויל) און "שפתיים" (ליפן). די ליפ איז דאס דרויסנדיגע, און דאס מויל ווייזט אויף דער פנימיות. שפה - וואס א מענטש גיבט ארויס אינדרויסן צו לערנען אנדערע; פה - די פנימיות, די ענינים פון חכמה. און די שפה מרמז אויף די ענינים פון דעת.
און דער ביאור דערפון: חכמה איז א זאך וואס א מענטש קען נישט דערגרייכן פון זיך אליין, נאר דורך דעם וואס ער האט מקובל פון זיינע רבי'ס. צום ביישפיל, אלע ענינים פון מוסר גייען אריין אין גדר פון חכמה, ווייל א מענטש קען נישט קומען פון זיין אייגענעם שכל צום אויספיר וואס איז מאראליש און וואס איז נישט מאראליש. מ'קען דאך זען אז ביז היינטיגן טאג קריגן זיך די אומות העולם אין פיל פעלער צי א געוויסע זאך איז יא מוסריש צי נישט - איינער קומט צום אויספיר אז מ'טאר נישט טויטן קיין בעלי חיים כדי זיך אויסצוהיילן, און דער צווייטער פירט אויס אז ס'איז אפילו מותר זיי צו פייניגן דערפאר, און יעדער האלט זיך ביי זיין אייגענעם "מוסר". וואס איז דער אמת'ער מוסר? נאר דאס וואס מיר האבן מקבל געווען פון משה בסיני. דאס איז דער גדר פון חכמה, און דאס איז מרומז אין "פה" - זאכן וואס קומען בקבלה, פנימיות, און נישט דאס וואס איך גיב ארויס אינדרויסן.
ווידער די שפה איז מרמז אויף דעם וואס א מענטש נעמט ארויס פון זיין אייגענעם פארשטאנד - זאכן וואס דער שכל קען פארשטיין און תופס זיין, וואס זענען ביי אונז קלאר דורך די חושים אדער במושכל ראשון. פינף און נאך פינף איז צען - דאס איז דעת, נישט חכמה; דאס דארף איך נישט מקבל זיין פון קיין נביא אדער פון משה רבינו, דער שכל אליין צייגט דאס. עלעמענטארע און גרונטליכע זאכן, אדער זאכן וואס די חושים ווייזן אויף זיי, איז גענוג פאר א מענטש צו האבן דעת כדי זיי צו וויסן מיט א קלארער ידיעה. און וויבאלד זיי זענען אויסגעקלארט און פארשטענדליך און מ'קען זיך נישט מתווכח זיין אויף זיי, קען מען זיי אויך איבערגעבן פאר אנדערע - דעריבער ווערן זיי מיוחס צו דער שפה.
און פון דא קומט ארויס א וואונדערליכער דיוק: דווקא אין ענינים וואס זענען תלוי אין דעת, וואס א מענטש לערנט לויט שכל און היגיון, דארט קען שייך זיין אן עוולה - ווייל ס'איז מעגליך אז דאס פארגלייכן וואס דו האסט געמאכט איז נישט פונקטליך, דו האסט מדמה געווען מילתא למילתא און אינעם שכל האסטו אביסל פארדרייט. דעריבער שטייט "ועולה לא נמצא בשפתיו", און עס שטייט נישט "עולה לא נמצא בפיהו" - ווייל אינעם מויל, וואס דאס איז די חכמה וואס איז מקובל פון די נביאים און פון משה רבינו, איז בכלל נישט שייך קיין שום עוולה. און מיר האבן געזען זאכן וואס אפילו גדולי עולם האבן זיך דערין פארמישט: שאול, איידער ער איז געגאנגען שלאגן עמלק, האט גע'טענה'ט אז צוליב איין מענטש ברענגט מען אן עגלה ערופה, און דא זאל מען הרג'ענען מענער, פרויען און קינדער? ס'איז דא געווען א געוויסער שיבוש, זיכער לויט זיין הויכער מדרגה און מעלה - אבער מ'זעט אז זאכן וואס קומען פון דער זייט פון חכמה איז שווער איבערצוגעבן ווייטער, וויבאלד זיי האבן נישט אויף זיך די קלארע באווייזן פונעם מענטשליכן שכל.
"בשלום ובמישור הלך אתי" - דאס איז וואס ס'איז נוגע צו דער הנהגה אינעם שכל המעשי, בין אדם למקום: ער איז נישט אפגענייגט פון די מצוות פונעם אויבערשטן און נישט פארפארן פונעם גלייכן וועג. "ורבים השיב מעון" - דאס איז וואס ס'איז נוגע צו דער הנהגה בין אדם לחברו: דורך דעם וואס ער האט מוכיח געווען מענטשן און זיי געגעבן מוסר, האט ער זיי צוריקגעקערט פון זינד און זיי מתקן געווען.
כִּי־שִׂפְתֵי כֹהֵן יִשְׁמְרוּ־דַעַת וְתוֹרָה יְבַקְשׁוּ מִפִּיהוּ כִּי מַלְאַךְ יְהֹוָה־צְבָאוֹת הוּא׃ - וואָרום די ליפּן פֿונעם כהן זאָלן היטן דעת, און תורה זאָל מען זוכן פֿון זײַן מויל, ווײַל ער איז אַ שליח פֿון ה' צבאות.
קעגן דעם וואָס ער האָט געלערנט דאָס פֿאָלק - סײַ תורה און סײַ הנהגה - זאָגט דער נבֿיא: "שפתי כהן ישמרו דעת". ווידער רעדט מען פֿון די ליפּן, פֿון די לימודים וואָס ער האָט געלערנט פֿאַר אַנדערע; און מיר האָבן שוין געזאָגט אַז דאָס וואָס איז שייך צו דעת איז גרינגער אויסצולערנען און איבערצוגעבן, ווײַל עס איז שׂכל'דיק און יעדער שׂכל קאָן דאָס תּופֿס זײַן. ער האָט געלערנט דאָס פֿאָלק פֿון די זאַכן וואָס ער האָט אויסגעפֿאָרשט מיט זײַן שׂכל, וואָס ער ווייס זיי מיט אַ קלאָרער ידיעה - און דערפֿאַר "שפתי כהן ישמרו דעת".
און קעגן די זאַכן וואָס ער האָט מקבל געווען בקבלה, וואָס דאָס זענען די ענינים פֿון חכמה אויף וועלכע עס זענען נישטאָ קיין ראיות פֿונעם שׂכל און מען קען אויף זיי נישט ברענגען קיין מופֿתים נאָר "אַזוי האָבן מיר מקבל געווען" - דאָס ווערט מייחס געווען צום מויל: "ותורה יבקשו מפיהו". ער האָט מקבל געווען די תורה שבכתב און די מסורה, און ווער עס וויל מקבל זײַן - זאָל בעטן און פֿאָדערן די תורה פֿון זײַן מויל. ער קען נישט צוגיין און אָנהייבן לערנען די דאָזיקע זאַכן פֿון זיך אַליין, ווײַל עס קען זײַן אַז זיי וועלן עס נישט אָננעמען, וויבאַלד עס איז נישט נתפּס אין זייער שׂכל; נאָר זיי וועלן קומען און בעטן: לערן מיט אונדז וואָס דו האָסט מקבל געווען און וואָס פֿאַראַ תורה מען האָט דיר איבערגעגעבן פֿון משה רבינו. "כי מלאך ה' צבאות הוא" - ער איז דער שליח פֿונעם אויבערשטן, און זײַן שליחות איז אויסצולערנען דאָס פֿאָלק תורה; ער דאַרף אָנזאַמלען אין זײַן האַרצן די תורה און אָפּהיטן די דעת פֿון די קדושים וואָס רוט אויף אים, און זי מנחיל זײַן פֿאַר דעם פֿאָלק וואָס ער דאַרף אויסלערנען.
אין מדרש ויקרא רבה פרשה ג' האָבן זיי געדרש'נט אַלע די דאָזיקע פּסוקים אויף אהרן: "בריתי היתה אתו החיים והשלום" - ווײַל ער איז געווען אַ רודף שלום בישראל. "ואתנם לו מורא וייראני" - אַז ער האָט מקבל געווען אויף זיך דברי תורה מיט אימה, מיט יראה, מיט רתת און מיט זיע. "מה תלמוד לומר מפני שמי נחת הוא"? האָבן זיי געזאָגט: אין דער שעה וואָס משה האָט אָנגעגאָסן שמן המשחה אויפֿן קאָפּ פֿון אהרן, האָט ער זיך דערשראָקן און איז געפֿאַלן אויף צוריקוועגס, און געזאָגט: וויי איז מיר, טאָמער האָב איך געמאָלט אין שמן המשחה - ס'איז דאָך קודש און איך ווער דערמיט געזאַלבט! האָט אים רוח הקודש געענטפֿערט: "הנה מה טוב ומה נעים שבת אחים גם יחד... כטל חרמון שיורד על הררי ציון" - פּונקט ווי אויף טוי איז נישטאָ קיין מעילה, אַזוי אויך אויפֿן שמן המשחה איז נישטאָ קיין מעילה. "כשמן הטוב על הראש יורד על הזקן" - דאָס איז אהרן.
דער מדרש פֿירט ווײַטער אויס: "תורת אמת היתה בפיהו" - אַז ער האָט נישט געזאָגט אויף טהור אַז עס איז טמא, און נישט אויף טמא אַז עס איז טהור. "ועולה לא נמצא בשפתיו" - אַז ער האָט נישט געאַסרט דאָס וואָס איז מותר, און נישט מתיר געווען דאָס וואָס איז אַסור. "בשלום ובמישור הלך אתי" - אַז ער האָט נישט מהרהר געווען נאָך די דרכים פֿונעם מקום, אַזוי ווי אברהם אבינו האָט נישט מהרהר געווען. אהרן, ווען זײַנע זין זענען נפֿטר געוואָרן - "וידום אהרן", ער האָט נישט מהרהר געווען נאָך די וועגן פֿונעם אויבערשטן; פּונקט ווי אברהם, ווען מען האָט אים געהייסן מקריב זײַן זײַן זון בײַ דער עקידה, האָט נישט געזאָגט: נעכטן האָסטו מיר געזאָגט "כי ביצחק יקרא לך זרע" און הײַנט זאָגסטו מיר "העלהו שם לעולה"? ער האָט נישט מהרהר געווען. "ורבים השיב מעון" - אַז ער האָט צוריקגעקערט זינדיקע צו תלמוד תורה, ווײַל ער פֿלעגט ליב האָבן די באַשעפֿענישן און זיי מקרב זײַן צו דער תורה, און אויף דעם שטייט "מישרים אהבוך". און צום סוף: "כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא".
וְאַתֶּם סַרְתֶּם מִן־הַדֶּרֶךְ הִכְשַׁלְתֶּם רַבִּים בַּתּוֹרָה שִׁחַתֶּם בְּרִית הַלֵּוִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - אָבער איר זענט אָפּגעטראָטן פֿונעם וועג, איר האָט מכשיל געווען פֿיל מענטשן אין דער תורה, איר האָט פֿאַרדאָרבן דעם ברית פֿון לוי, זאָגט ה' צבאות.
קעגן די צוויי זאַכן וואָס זענען געזאָגט געוואָרן בײַ לוי האָט איר געטאָן פּינקטלעך דאָס פֿאַרקערטע. וואָס שייך צו אײַך אַליין - "סרתם מן הדרך", איר זענט אָפּגעטראָטן פֿונעם וועג. און וואָס שייך אײַער באַציִונג צום פֿאָלק, וואָס אײַער תּפֿקיד איז געווען זיי אויסצוגלײַכן אויפֿן ריכטיקן וועג און זיי אויסלערנען די געזעצן פֿון דער תורה - "הכשלתם רבים בתורה", איר האָט מכשיל געווען אַ סך ייִדן אין דער תורה און אין די פּסקים וואָס איר האָט זיי געפּסקנט. און ממילא "שחתם ברית הלוי": דעם ברית וואָס דער אויבערשטער האָט געשלאָסן מיט לוי האָט איר פֿאַרדאָרבן און נישט געשטאַנען דערין, וואָרום אויף די צוויי זאַכן איז ער דאָך געשלאָסן געוואָרן.
וְגַם־אֲנִי נָתַתִּי אֶתְכֶם נִבְזִים וּשְׁפָלִים לְכׇל־הָעָם כְּפִי אֲשֶׁר אֵינְכֶם שֹׁמְרִים אֶת־דְּרָכַי וְנֹשְׂאִים פָּנִים בַּתּוֹרָה׃ - און אויך איך האָב אײַך געמאַכט פֿאַראַכטעט און דערנידעריקט פֿאַרן גאַנצן פֿאָלק, לויט ווי איר היט נישט מײַנע וועגן און איר טראָגט פּנים בײַ דער תורה.
דער רד"ק ערקלערט: אַזוי ווי איר באַגייט זיך מיט מיר מיט בזיונות - אַזוי אויך האָב איך אײַך געמאַכט פֿאַראַכטעט, מידה כנגד מידה. און אין וואָס קומט דאָס צום אויסדרוק? איר טראָגט פּנים צום עולם. עס זענען פֿאַראַן רבנים וואָס ווילן נישט מוסר'ן דעם עולם; קיין מאָל וועלן זיי נישט רעדן וועגן די שלעכטע ענינים און פֿעלערן, שטענדיק וועלן זיי רעדן פֿון דעם אַז כלל ישראל זענען אַלע צדיקים און אַלע זענען וואויל און פֿײַן - אָבער עס זענען דאָ פּראָבלעמען און עס זענען דאָ זאַכן וואָס מען מוז זאָגן, און ער זאָגט עס נישט. פֿאַרוואָס? ווײַל ער וויל נישט אַז עמעצער זאָל אויף אים מקפּיד זײַן פֿאַר'ן אָנרירן אים פּערזענלעך. אַ "באַליבטער" רב, באַקוועם פֿאַר יעדן, וואָס מאַכט נישט קיין פּראָבלעמען.
זאגט דער הקדוש ברוך הוא: פארוואס זענט איר זיי נושא פנים און איר ווילט זיי נישט מוסר'ן? כדי זיי זאלן אייך ליב האבן. דעריבער וועל איך אייך מאכן אין זייערע אויגן נבזים ושפלים. און ווי חז"ל זאגן: "סנו דשקרי אהוגרייהו זילי" - דער וואס דינגט אן עדות שקר, יענער עדות שפירט גוט, מ'צאלט אים דאך און מ'רעדט צו אים שיין, אבער אין זיין הארץ פאראכט ער דעם וואס האט אים געדונגען. פונקט אזוי איז דא.
אויב אזוי, זאגט דער רד"ק: מידה כנגד מידה. איר האט געוואלט זיין חשוב אין זייערע אויגן און אז זיי זאלן אייך מכבד זיין, און דערפאר האט איר זיי נישט געזאגט קיין אומאנגענעמע זאכן - און צוליב דעם האט איר מבזה געווען די קדושה. דעריבער וועט איר זיין פארשעמט און פאראכט אין זייערע אויגן, כדי איר זאלט באשטראפט ווערן פאר וואס איר האט געטאן.
"ונושאים פנים בתורה" - מיינט צו זאגן אז איר זענט נושא פנים פאר די גרויסע לייט. די תורה האט דאך געזאגט "לא תקריבו אלה לה'", און ווען א חשוב'ער מענטש ברענגט א קרבן בעל מום, זענט איר אים נושא פנים: ס'איז נישט פאסנד אים אוועקצוטרייבן און אים אראפקייקלען פון די טרעפ פון בית המקדש. און דעמאלט מקריב זענט איר א קרבן וואס מעיקרא איז נישט געווען ראוי אים צו ברענגען, און מ'ברענגט פארן אויבערשטן א זאך וואס דער אויבערשטער האט פארבאטן און גע'פסל'ט און ס'איז פאראכט אין זיינע אויגן - בלויז כדי צו געפעלן פאר דעם וואס האט עס געברענגט.
און דער מלבי"ם לייגט צו: קעגנאיבער דעם וואס דער לוי איז געווען מכובד אין די אויגן פונעם פאלק - "מלאך ה' צבאות הוא", "תורה יבקשו מפיהו" - האב איך מיט אייך געטאן דאס פארקערטע: נבזים ושפלים אין זייערע אויגן. און שוין בפועל זענט איר נבזים ושפלים אין זייערע אויגן, ווייל איר זענט מער נישט אויף אייער מעלה, די מעלה פונעם כהן וואס פירט דאס פאלק אויפן גלייכן וועג און דינט דעם אויבערשטן - "סרתם מן הדרך". און איר זענט נושא פנים אין דער תורה, דאס הייסט איר טוט חנפ'נען דעם דור און איר זענט זיי נישט מוכיח מיט דער תורה, און דאס איז דער טייטש פון "הכשלתם רבים בתורה". און וואס מער איר זענט אראפגעפאלן פון דער מדרגה פונעם לוי און זיין קדושה, אזוי זענט איר אראפגעגאנגען אויפן גליטש פון בזיון און שפלות.
דער נביא ווענדט זיך צו די כהנים און לייגט אויף זיי די אחריות: נישט גענוג וואס איר האט נישט אפגעהאלטן קיין בעלי מומים פון געברענגט ווערן - זענט איר נאך שותפים צום חילול השם. אויב איר וועט נישט אויסהערן און נישט לייגן צום הארצן, וועט די ברכה אין אייער מויל פארוואנדלט ווערן אין א קללה, דער זרע וועט אפגעשטעלט ווערן, און דער פרש פון די פסול'ע קרבנות וועט געווארפן ווערן אויף אייערע פנימ'ער. פון דא דערמאנט דער אויבערשטער דעם ברית לוי אויף זיינע ביידע זייטן: פון זיין זייט - חיים ושלום; און פון זייער זייט - יראת הרוממות און יראת העונש, תורת אמת אין מויל וואס דאס איז די חכמה המקובלת מסיני, און א קלארע דעת אויף די ליפן וואס עס איז נישטא אין איר קיין עוולה, א גלייכע הנהגה בין אדם למקום און אפקערן פילע פון זינד בין אדם לחבירו. די כהנים פון יענעם דור האבן געטאן פונקט פארקערט: זיי האבן זיך אליין אפגעקערט פונעם וועג און מכשיל געווען פילע מיט זייער הוראה, צוליב משוא פנים און נאכיאגן חן. און מידה כנגד מידה - דער וואס איז מבזה די קדושה כדי זיך צו באליבן ביי די מענטשן, איז זיין סוף אז די מענטשן אליין פאראכטן אים.