הקדמה: המשך פון דער באשרייבונג פונעם לויתן
קאפיטל מ"א ציט ווייטער די רייד פונעם הקדוש ברוך הוא צו איוב מן הסערה, און אין צענטער שטייט דער לויתן, איבער וועלכן ער האט אנגעהויבן רעדן ביים סוף פונעם פריערדיקן פרק. צוויי הויפט מהלכים זענען דא פאראן: א תשובה אויף דער עצם טענה פון איוב - "מי הקדימני ואשלם", דאס הייסט פון וואנעט נעמט זיך די דרייסטקייט צו פארלאנגען פונעם בורא עולם ער זאל איבערגעבן אין זיינע הענט די הנהגה פון דער בריאה; און דערנאך א מפורש'דיקע באשרייבונג פון די אברים פונעם לויתן, זיינע גבורות און אייגנשאפטן, וואס דאס ווייזט אויף אז יעדער איינציקער פרט אין דער בריאה איז באשאפן געווארן מיט חכמה און בהשגחה, און נישט חלילה במקרה און נישט מכוח דער נאטור-מערכת.
פסוקים א-ב: די האפענונג פונעם לויתן איז אנטוישט געווארן
הֵן־תּוֹחַלְתּוֹ נִכְזָבָה הֲגַם אֶל־מַרְאָיו יֻטָל׃ לֹא־אַכְזָר כִּי יְעוּרֶנּוּ וּמִי הוּא לְפָנַי יִתְיַצָּב׃ - אט איז זיין האפענונג אנטוישט געווארן, צי וועט מען דען אפילו בלויז פון זיין אויסזען נישט אראפגעווארפן ווערן? קיינער איז נישט אזוי קוראזשפול אים אויפצומונטערן, און ווער איז ער וואס קען זיך פאר מיר שטעלן?
ביז איצט האט דער לויתן געהאט א האפענונג און א בטחון אין זיין הארץ אז קיינער קען אים גארנישט טאן. ווער עס וועט גיין אים אויפוועקן פון זיין ארט, אויב ער איז נישט קיין "אכזר" - דאס הייסט אויב ער איז נישט אן אביר לב און א בעל גבורה מיט שטארקן מוט - וועט אראפגעווארפן ווערן צו דער ערד פון גרויס פחד, און אפילו בלויז פון זיין בלויזן אויסזען. עס איז גענוג פאר א מענטש בלויז צו דערזען דעם לויתן, און שוין וועט אים אננעמען א ציטער און א שרעק, הגם ער איז גארנישט געשעדיגט אדער געטשעפעט געווארן. דאס איז דער טייטש פון "הגם אל מראיו יוטל": אפילו די בלויזע ראיה אליין ווארפט דעם מענטש אראפ הינטערוויילעכס.
אזוי פלעגט דער לויתן טראכטן ביי זיך: ווער קען זיך מיר דערנענטערן? ווער עס קוקט נאר אריין אין מיינע אויגן פאלט שוין אוועק פון גרויס שרעק. אבער איצט איז זיין האפענונג צונישט געווארן. "ומי הוא לפני יתייצב" - נאכדעם וואס איך האב דיר, איוב, געגעבן מיין כוח כביכול, נעם די שליסלעך און פיר די וועלט, גיי און מאך א חיסול ממוקד אויף אלע שרעקעדיקע חיות אין דער בריאה. וויבאלד דו האסט באקומען מיין כוח ביסטו מיין פארטרעטער, און ווען דו וועסט לייגן דיין האנט אויף אים ווי עס שטייט ביים סוף פונעם פריערדיקן פרק, איז גענוג א קליינער קלאפ און ער וועט בטל ווערן פאר דיר אזוי ווי ער איז בטל פאר מיר. ווארים וועלכע באשעפעניש קען דען זיך שטעלן פאר מיר?
פסוק ג: מי הקדימני ואשלם
מִי הִקְדִּימַנִי וַאֲשַׁלֵּם תַּחַת כׇּל־הַשָּׁמַיִם לִי־הוּא׃ - ווער איז דער וואס איז מיר פריער געקומען אז איך זאל אים באצאלן? אונטערן גאנצן הימל געהער עס צו מיר.
נאכדעם וואס הקדוש ברוך הוא האט אים געוויזן אז די מציאות וואס איוב פארלאנגט איז קעגן דער מציאות פון גאטלעכקייט - אז עס פאסט נישט פארן בורא צו פארניכטן און צעשטערן די געוואלדיקע באשעפענישן וואס ער האט באשאפן מיט זיין גרויסן כוח, די מעכטיקע בהמות ווי דער ראם און די וואס זענען אינעם ים ווי דער לויתן, וואס זיי אליין זענען אן עדות אויף דער גרויסקייט פונעם בורא - קומט ער איצט ענטפערן אויף דער עצם תלונה פון איוב. איוב האט געטענהט: פארוואס פארניכטסטו זיי נישט? פארוואס שאפסטו נישט אפ די שרעקעדיקע מזיקים? גיב זיי איבער אין מיינע הענט און איך וועל זיי פארטיליקן פון דער וועלט. אזא טענה קומט פאר ווי גלייך איך בין דיר עפעס שולדיק.
דרויף זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: מי הקדימני ואשלם? בין איך דיר דען עפעס שולדיק? דאס גאנצע וואס איך האב דיר געזאגט "נעם" איז נאר געווען לויט דיין אייגענער השגה: דו טענה'סט אז זיי שרעקן און שעדיקן, האב איך דיר געזאגט: אט זענען די שליסלעך, פיר די וועלט - וואלסטו זיי דען באמת אויסגעראטן? אבער אויף דער עצם פאדערונג זאגט ער אים: מיט וואספארא דרייסטקייט קומסטו פאדערן אז איך זאל פארטיליקן די באשעפענישן און דיר איבערגעבן די הנהגה פון דער וועלט? האסטו מיר דען עפעס פריער געגעבן אז איך זאל זיין שולדיק דיר אפצוצאלן דערויף? האסטו מיר געהאלפן ביים באשאפן די בריאה אז איך זאל זיין מחויב צו דיר? עס איז דיר גענוג דאס וואס איך האב דיר באשאפן, און דאס אליין איז דאך א לויטערער חסד. דו ביסט מיר גארנישט מקדים געווען אז איך זאל מוזן דיר באשאפן, און דו האסט מיר גארנישט געגעבן אלס באצאלט פאר דיין באשאפונג. און נאך אזא ריזיקן חסד האסטו פלוצלונג בקשות?
א משל צו וואס איז דאס ענלעך: א מענטש פארט מיט א פראכטפולן אויטא, א גרויסער עושר, און זעט אן ארעמען, באדערפטיקן טרעמפיסט וואס וואלגערט זיך ביים סטאנציע. ער נעמט אים אריין אינעם אויטא. ווי נאר יענער זעצט זיך אריין, ווענדט ער זיך צום עושר: אפשר קען איך באקומען דעם קאר? איך האב דיר ארויפגענומען פון א סטאנציע וואו דו וואלסט געקענט בלייבן שטעקן נאך צוויי טעג, און תיכף ווי דו ביסט אריין ווילסטו שוין דאס רעדל, און דערנאך נאך די קרעדיט קארטל כדי אנצופילן בענזין. דאס איז דער טייטש פון "מי הקדימני ואשלם": דיין עצם באשאפונג איז א ריינער חסד, און דו בעטסט נאך די שליסלעך צו פירן די וועלט.
ערשטער מדרש: די סגולה פון מקדים זיין די מצוה
אַ וואונדערבאַרער מדרש אויף דעם דאָזיקן פּסוק געפֿינט זיך אין במדבר רבה (פרשת נשא, פרשה י"ד פסקה ב'): "מי הקדימני ואשלם - אמר רבי תנחום בר אבא: ווער ס'האָט נישט קיין נכסים און טוט צדקה וגמילות חסדים; ווער ס'האָט נישט קיין קינדער און גיט שכר סופרים ומשנים (שכר לימוד); ווער ס'האָט נישט קיין הויז און מאַכט אַ מזוזה; ווער ס'האָט נישט קיין טלית און מאַכט ציצית; ווער ס'האָט נישט קיין קינדער און מאַכט אַ ברית מילה (פֿאַר יענעם); און ווער ס'מאַכט ספרים און באָרגט זיי אויס פֿאַר אַנדערע. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: דער דאָזיקער מענטש איז מיר פֿריִער געקומען און האָט מקיים געווען מיינע מצוות נאָך איידער איך האָב אים געגעבן מיט וואָס זיי צו מקיים זײַן, דאַרף איך אים באַצאָלן, אים געבן געלט און קינדער וואָס וועלן לערנען אין די ספרים. דאָס הייסט: ווער האָט מיר פֿריִער געטאָן אַ מצווה און איך זאָל אים באַצאָלן איר שכר? פֿאַרוואָס? ווײַל עס פֿעלט אים גאָרנישט, וואָרום די וועלט מיט איר פֿולקייט איז מײַנס, ווי עס שטייט געשריבן: תחת כל השמים לי הוא".
עס ליגט דאָ אַ גרויסער סוד און אַ וואונדערבאַרע סגולה: ווער עס קומט פֿריִער פֿאַרן הקדוש ברוך הוא, מאַכט אים כביכול מחויב צו באַצאָלן. אַ מענטש איז מצווה צו מל'ען זײַן זון, אָבער ערשט דאַרף ער דאָך האָבן אַ זון. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: אויב דו גייסט און מל'עסט נאָך איידער איך האָב דיר געגעבן אַ זון, האָסטו מיך כביכול מחייב געווען דיר צו געבן אַ זון. ווי אַזוי? דו האָסט געזען אַ מענטש וואָס קען נישט אַרײַנפֿירן זײַן זון אין בריתו של אברהם אבינו, און דו האָסט געזאָגט: איך וועל באַצאָלן די סעודה, די מצוות מילה נעם איך אויף זיך. האָסטו מיר פֿריִער געטאָן - און איך דאַרף באַצאָלן.
און אַזוי אויך ווער ס'האָט געמאַכט אַ מזוזה איידער ער האָט אַ הויז: ער האָט מנדב געווען אַ מזוזה פֿאַר אַן אַנדערן וואָס האָט יאָ אַ הויז. ער איז אַליין נישט מחויב אין דער מצווה, אָבער ער האָט געוואָלט זוכה זײַן דערין - האָט ער כביכול מחייב געווען דעם הקדוש ברוך הוא אים צו געבן אַ הויז. און אַזוי אויך ווער ס'האָט מקיים געווען מצוות ציצית בשעת ער האָט נישט קיין בגד נאָר אַן אונטערוועש (גופיה) אַליין, און ער האָט מזכה געווען אַנדערע מיט ציצית. און אַזוי אויך ווער עס שאַפֿט ספרים און באָרגט זיי אויס פֿאַר אַנדערע, כאָטש ער האָט נאָך נישט קיין קינדער וואָס זאָלן לערנען אין זיי.
פֿון דאַנען איז פֿאַראַן אַ וואונדערבאַרע סגולה פֿאַר זרע של קיימא: אַ מענטש גייט אין אַ תלמוד תורה און פֿרעגט צי עס איז דאָ אַ קינד וועמענס עלטערן זענען אָרעם און האָבן נישט מיט וואָס צו באַצאָלן, און ער נעמט אויף זיך די הוצאות - פֿיר הונדערט אָדער פֿינף הונדערט שקל אַ חודש. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: דו באַצאָלסט שכר מלמד פֿאַר אַ קינד וואָס איך האָב דיר נאָך נישט געגעבן, בין איך כביכול מחויב דיר צו געבן אַ קינד, כּדי דו זאָלסט זוכה זײַן אין דער מצווה פֿאַר זיך אַליין. און אַזוי אויך ווער עס זוכט אַ שידוך - זאָל ער גיין און אויסצאָלן אַ חתונה פֿון יתומים אָדער אָרעמעלײַט; דו שטעלסט אויף חתונות און פֿאַרבינדסט מענטשן, וועט מען דיר פֿון הימל צושיקן אַ שידוך. בײַ יעדער זאַך וואָס אַ מענטש בעט: קום פֿריִער מיט דער זאַך אפֿילו זי באַלאַנגט נאָך נישט צו דיר, און פֿון הימל וועט מען העלפֿן אַז זי זאָל בײַ דיר אויך מקוים ווערן.
דער צווייטער מדרש: ווער איז פֿריִער געקומען פֿאַר וועמען
נאָך אַ מדרש שטייט אין ויקרא רבה (פרשת אמור, פרשה כ"ז פסקה ב'): "רבי תנחומא פתח, מי הקדימני ואשלם תחת כל השמים לי הוא - דאָס רעדט זיך פֿון אַ בחור (אַ רווק) וואָס וווינט אין אַ שוואַכער מדינה און גיט שכר סופרים ומשנים (שכר לימוד). האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: אויף מיר ליגט צו באַצאָלן זײַן באַלוינונג און זײַן שכר, און אים צו געבן אַ בן זכר". אַ בחור וואָס האָט נאָך נישט קיין שידוך, און ער האָט באַצאָלט שכר לימוד פֿאַר אַ תלמוד תורה - וועט דער הקדוש ברוך הוא זען ער זאָל געפֿינען אַן עזר כנגדו און האָבן קינדער, כּדי ער זאָל מער נישט דאַרפֿן אויסגעבן אויף יענעמס קינדער, נאָר אויף זײַנע אייגענע קינדער.
און דער מדרש פֿירט אויס: "אמר רבי ירמיה ברבי אלעזר: עס איז עתיד אַ בת קול צו אויסרופֿן אויף די שפּיצן פֿון די בערג און זאָגן: יעדער איינער וואָס האָט געאַרבעט פֿאַר גאָט (פעל עם אל), זאָל קומען און נעמען זײַן שכר". עס איז פֿאַראַן אַ צײַט ווען דער הקדוש ברוך הוא שטייט און טיילט אויס שכר, ווי עס שטייט געשריבן: "כעת יאמר ליעקב ולישראל מה פעל אל". און רוח הקודש זאָגט: "מי הקדימני ואשלם" - ווער האָט מיר געלאָבט איידער איך האָב אים געגעבן אַ נשמה? ווער האָט געמאַכט אַ ברית מילה לשמי איידער איך האָב אים געגעבן אַ זון? ווער האָט מיר געמאַכט אַ מעקה איידער איך האָב אים געגעבן אַ דאַך? ווער האָט מיר געמאַכט אַ מזוזה איידער איך האָב אים געגעבן אַ הויז? ווער האָט מיר געמאַכט אַ סוכה איידער איך האָב אים געגעבן אַן אָרט? ווער האָט מיר גענומען אַ לולב איידער איך האָב אים געגעבן געלט? ווער האָט מיר געמאַכט ציצית איידער איך האָב אים געגעבן אַ טלית? ווער האָט מיר אָפּגעשיידט פאה איידער איך האָב אים געגעבן אַ פֿעלד? ווער האָט מיר אָפּגעשיידט תרומה איידער איך האָב אים געגעבן אַ שײַער (גורן)? ווער האָט מיר אָפּגעשיידט חלה איידער איך האָב אים געגעבן אַ טייג? ווער האָט מיר מקריב געווען אַ קרבן איידער איך האָב אים געגעבן אַ בהמה? דאָס איז וואָס עס שטייט געשריבן: "שור או כשב או עז כי יולד".
אַ געוואַלדיקע זאַך זאָגט דאָ דער מדרש. עס קומט אַ מענטש און ער איז מקיים אַ מצווה, און ער פֿילט אַז עס קומט אים באַלוינונג: רבונו של עולם, האָסטו געזען? אַ מענטש וואָס מל'עט זײַן זון איז דאָך ווי ער וואָלט מקריב געווען אַ קרבן פֿאַר אים יתברך, ווי ער וואָלט געבויט אַ מזבח. זאָגט אים דער הקדוש ברוך הוא: מיט אַלע כּבֿוד, ווען איך וואָלט דיר נישט געגעבן אַ זון, וואָלסטו דען געהאַט וועמען צו מל'ען? ווער איז פֿריִער געקומען פֿאַר וועמען? דאָס איז דאָך פּונקט ווי איינער גיט זײַן חבֿר הונדערט טויזנט דאָלאַר און זאָגט אים: ברענג מיר צוריק טויזנט. און יענער קומט און באַרימט זיך: האָסטו געזען? איך האָב דיר געברענגט טויזנט דאָלאַר! ווער איז דאָ פֿריִער געקומען? איך האָב דיר געגעבן הונדערט טויזנט, און פֿון דעם האָסטו מיר צוריקגעגעבן טויזנט.
און אַזוי איז מיט אַלע פּרטים: "וואָס פֿאַר אַ תּפֿילה האָב איך הײַנט געדאַוונט!" - און מיט וואָס האָסטו געדאַוונט? מיט דײַן נשמה; און די נשמה, האָסטו זי דען נישט באַקומען פֿון מיר? "איך האָב מקיים געווען מצוות מעקה" - ריכטיק, אָבער פֿריִער האָסטו דאָך באַקומען אַ דאַך און אַ דירה! אַ מהודר'דיקע מזוזה האָט דיר געקאָסט צוויי הונדערט שקל, אָבער איך האָב דיר געגעבן אַ הויז, בשעת עס זענען פֿאַראַן מענטשן וואָס האָבן גאָרנישט קיין הויז. "איך האָב געבויט אַ סוכה" - וווּ האָסטו זי געבויט? אינעם הויף; און דעם הויף, ווער האָט דיר אים געגעבן? לולב - נאָר ווײַל איך האָב דיר געגעבן געלט דערפֿאַר. ציצית - איידער מ'האָט אַ בגד קען מען דאָך נישט אַרײַנטאָן דערין קיין ציצית, און פֿון וואַנען קומט דער בגד? פֿון אים יתברך.
און אַזוי אויך מיט מתנות עניים אין פֿעלד. עס קומט אַ מענטש און קלאָגט זיך: אַזוי פֿיל?! מעשר ראשון צען פּראָצענט, מעשר עני אָדער מעשר שני נאָך צען פּראָצענט, דערצו נאָך לקט, שכחה און פאה! דאָס איז דאָך ווי איינער וואָס האָט באַקומען הונדערט טויזנט דאָלאַר, און מ'בעט אים אומקערן דרײַסיק טויזנט, און ער שרײַט: דו האָסט איבערגעטריבן! אַזוי פֿיל פֿאַרלאַנגסטו?! איך האָב דיר געגעבן הונדערט טויזנט, און פֿון דעם בעט איך דרײַסיק. אַזוי זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: דו האָסט מפריש געווען פאה - צי האָב איך דיר נישט פֿריִער געגעבן אַ פֿעלד? תרומה - האָב איך דיר נישט געגעבן אַ שײַער (גורן)? חלה - האָב איך דיר נישט געגעבן דעם טייג? אַ קרבן - האָב איך דיר נישט געגעבן די בהמה? אַלץ וואָס דו גיסט איז בלויז צוריקגעבן אַ ברעקל פֿון דעם וואָס איך האָב דיר געגעבן, און וואָס קלאָגסטו זיך?
פּסוק ד': לא אחריש מלספר בשבחו - איך וועל נישט שווײַגן פֿון צו דערציילן זײַן לויב
לוֹ־אַחֲרִישׁ בַּדָּיו וּדְבַר־גְּבוּרוֹת וְחִין עֶרְכּוֹ׃ - איך וועל נישט שווײַגן פֿון זיינע גלידער, און פֿון דער גבֿורה פֿון זײַנע כּוחות, און פֿון דעם חן פֿון זײַן געבוי.
דא ענטפערט דער הקדוש ברוך הוא אויף דער טענה פון איוב, אז אלעס וואס טוט זיך דא קומט פון דער מערכה און פון די כוכבים, דאס הייסט אויף א מקרי'דיגן אופן. זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל נישט שווייגן פון דערציילן וועגן זיינע גלידער ("בדיו"). איך וועל דיר ווייזן אז יעדער איינציגער פרט אין דער בריאה ווערט געטון מיט מיין השגחה, ביז דו וועסט זען אז איך ווייס אלע זיינע אייגנשאפטן און איך האב א פולקאמע השגחה אויף אלע זיינע אברים און כוחות, וואויל אלעס וואס איך האב באשאפן איז געטון מיט דער גרעסטער חכמה און העכסטער מעגליכקייט.
דריי זאכן דארף מען זען אינעם לוויתן: "בדיו" - דאס זענען זיינע אברים; "דבר גבורות" - דער כוח וואס איז אין אים; "חין ערכו" - דער אופן ווי אזוי זיי זענען אויסגעשטעלט מיט חן. עס איז פאראן א מענטש וואס ביי אים פעלט פראפארציע, א קורצע האנט אדער א קורצע פוס, און דאס פעלט חן. "חין ערכו" מיינט אז דער לוויתן איז געבויט אויף א פאלקאמען אופן, זיינע אברים זענען אויסגעשטעלט פראפארציאנעל.
פסוקים ה-ו: זיין קלייד און די טירן פון זיין פנים
מִי־גִלָּה פְּנֵי לְבוּשׁוֹ בְּכֶפֶל רִסְנוֹ מִי יָבוֹא׃ דַּלְתֵי פָנָיו מִי פִתֵּחַ סְבִיבוֹת שִׁנָּיו אֵימָה׃ - ווער קען אויפדעקן דעם אויבערפלאך פון זיין קלייד? אין דער כפילות פון זיין צוים, ווער קען דארט אריינגיין? די טירן פון זיין פנים, ווער קען זיי עפענען? ארום זיינע ציין איז דא א שרעק.
"פני לבושו" איז דער שריון וואס דער לוויתן איז אנגעטון מיט אים - ווער קען אים אויפדעקן כדי צו זען וואס ליגט אונטער אים? "רסנו" איז דער שוץ-פאנצער ארום זיין האלדז, וואו עס געפינען זיך דאפלטע ביינערנע פאנצערס - ווער קען אהין צוקומען? "דלתי פניו" זענען די ליפן און די באקן: ווער קען זיי עפענען, ווען יעדער וואס דערנענטערט זיך אהין ווערט אנגעכאפט מיט אן אימה פון די שרעקעדיגע ציין ארום?
פסוקים ז-ט: די צוגעקלעבטע פאנצערס
גַּאֲוָה אֲפִיקֵי מָגִנִּים סָגוּר חוֹתָם צָר׃ אֶחָד בְּאֶחָד יִגַּשׁוּ וְרוּחַ לֹא־יָבוֹא בֵינֵיהֶם׃ אִישׁ־בְּאָחִיהוּ יְדֻבָּקוּ יִתְלַכְּדוּ וְלֹא יִתְפָּרָדוּ׃ - א גאווה זענען די שטארקע פאנצערס, פארמאכט ווי מיט א הארטן זיגל; איינס צום צווייטן ריקן זיי זיך אן, און קיין ווינט קען נישט אריינגיין צווישן זיי; איינער צום צווייטן זענען זיי צוגעקלעבט, זיי האלטן זיך צוזאמען און קענען זיך נישט צעטיילן.
די שטארקע פאנצערס ארום אים זענען געמאכט פון הארטע ביינער, און זיי זענען געמאכט געווארן מיט "גאווה" - דאס הייסט מיט כוח, מיט שטארקייט און מיט גרויסקייט. און יעדער איינער פון זיי איז "סגור חותם צר", פארשלאסן ווי א זיגל פון צור און א הארטן שטיין; די דאזיגע ביינער זענען גאר שטארק און הארט. אין דער ברייט קומען זיי איינס נאנט צום צווייטן און זענען אזוי צוגעשטופט אז אפילו קיין ווינט גייט נישט אריין צווישן זיי, און אין דער לענג "איש באחיהו ידובקו" - מען קען זיי בשום אופן נישט צעטיילן איינס פונעם צווייטן. און נישט נאר דאס, נאר "יתלכדו", זיי פארבינדן זיך איינס אינעם צווייטן אזוי אז מען קען זיי מיט קיין שום תחבולה נישט אפשיידן.
פסוקים י-יג: דאס פייער אין אים
עֲטִישֹׁתָיו תָּהֶל אוֹר וְעֵינָיו כְּעַפְעַפֵּי־שָׁחַר׃ מִפִּיו לַפִּידִים יַהֲלֹכוּ כִּידוֹדֵי אֵשׁ יִתְמַלָּטוּ׃ מִנְּחִירָיו יֵצֵא עָשָׁן כְּדוּד נָפוּחַ וְאַגְמֹן׃ נַפְשׁוֹ גֶּחָלִים תְּלַהֵט וְלַהַב מִפִּיו יֵצֵא׃ - זיינע ניסן לייכטן מיט ליכטיגקייט, און זיינע אויגן זענען ווי די שטראלן פונעם פרימארגן; פון זיין מויל גייען ארויס פאקלען, פונקען פייער שפריצן ארויס; פון זיינע נאזלעכער גייט ארויס רויך, ווי פון א זידנדיגן טאפ און א קעסל; זיין אטעם צעגליט קוילן, און א פלאם פייער קומט ארויס פון זיין מויל.
ביז אהער האט ער באשריבן דעם דרויסנדיגן טייל, און פון דא ווייטער דעם כוח אין זיין אינעווייניגסטן. "עטישותיו תהל אור" - ער פארמאגט אין זיך א מין עלעקטרישן כוח, כלשון המלבי"ם, אז ווען ער ניסט קומט ארויס פון אים שיין און פונקען. "ועיניו כעפעפי שחר" - זיינע אויגן לייכטן פון דעם גרויסן כוח פונעם פייער וואס בלאקערט אין אים, ווי דער פרימארגן וואס הייבט אן צו לייכטן.
און דא קומט דער באקאנטער כלל: יעדער זאך אויף דער וועלט איז צוזאמענגעשטעלט פון די ארבעה יסודות - נישט בהכרח פון אלע, אבער וואס מער א באשטימטער יסוד נעמט די איבערהאנט אין אים, אלץ שטארקער איז דער כוח ביי אים. ביי בהמות איז שטערקער דער כוח פון דער ערד; ביי עופות איז שטערקער דער כוח פונעם לופט, און דערפאר פליען זיי אין דער לופטן. אינעם מענטש איז אויך פאראן דער כוח פון פייער, און דערפאר ווען מען רירט אן א מענטש אדער א בעל חי פילט מען ווארימקייט, און עס איז אויך דא אין אים דער כוח פון וואסער - דאס בלוט און די אלע פייכטקייטן אין אים. ביי דעם לוויתן אבער, איז גובר דער כוח פונעם פייער.
"מפיו לפידים יהלוכו" - ווי פֿאַקלען פֿון פֿײַער וואָס קומען אַרויס פֿון זײַן מויל, און אַזוי אויך "כידודי אש יתמלטו" (פֿונקען פֿון פֿײַער שפּריצן אַרויס). און פֿון דער גרויסער היץ וואָס איז אין אים גייט אַרויס פֿון זײַנע נאָזלעכער ווי אַ רויך, "כדוד נפוח" - ווי אַ קאָכעדיקער טאָפּ; "ואגמון" - ווי דער דאַמף וואָס גייט אַרויף פֿונעם טײַך אין דער ווינטער־צײַט. און טאַקע אַמאָל זעט מען ווי דער לויתן לאָזט אַרויס אַ שטראָם פֿון וואַסער פֿון זײַן רוקן, און אין קאַלטע ערטער זעט מען דאַמף אַרויסגיין פֿון אים - אַן עדות אויף דער געוואַלדיקער אינעווייניקסטער היץ וואָס שטעקט אין אים. און ווען ער ווערט אין כּעס, "נפשו גחלים תלהט": די קוילן וואָס זענען געווען פֿאַרגלאָמט צעפֿלאַקערן זיך, ביז עס גייט אַרויס אַ פֿלאַם פֿון זײַן מויל.
פסוק יד: די שטאַרקייט אינעם האַלדז
בְּצַוָּארוֹ יָלִין עֹז וּלְפָנָיו תָּדוּץ דְּאָבָה׃ - אין זײַן האַלדז נעכטיקט שטאַרקייט, און פֿאַר אים שפּרינגט די זאָרג מיט פֿרייד.
דער האַלדז איז דער אָרט פֿון כּוח, אַזוי ווי בײַם אָקס, און דאָרטן רוט די שטאַרקייט. און ווען אַ מענטש ווערט שוואַך בייגט ער זיך אײַן און זײַן האַלדז איז געבויגן; בײַם לויתן וועסטו נישט זען קיין שום זאַך וואָס זאָל מאַכן זײַן האַלדז זיך אײַנבייגן. "ולפניו תדוץ דאבה" - די זאָרג און דאָס פֿאַרגלאָמטקייט אַליין ווערט פֿאַר אים פֿאַרוואַנדלט אין לוסטיקייט און שׂמחה, און עס איז נישטאָ קיין מציאות צו זען זײַן האַלדז געבויגן, נאָר שטענדיק זעט מען דאָרטן גבֿורה און כּוח.
פסוקים טו-טז: זײַן פֿלייש און זײַן האַרץ
מַפְּלֵי בְשָׂרוֹ דָבֵקוּ יָצוּק עָלָיו בַּל־יִמּוֹט׃ לִבּוֹ יָצוּק כְּמוֹ־אָבֶן וְיָצוּק כְּפֶלַח תַּחְתִּית׃ - די הענגעדיקע טיילן פֿון זײַן פֿלייש זענען צוגעקלעבט, עס איז אויסגעגאָסן אויף אים פֿעסט אַז עס וועט זיך נישט רירן; זײַן האַרץ איז האַרט ווי אַ שטיין, און האַרט ווי דער אונטערשטער מילשטיין.
אויך יענע טיילן פֿלייש וואָס בײַ אַנדערע בעלי חיים פֿאַלן זיי אַראָפּ און שלאַפֿן אַראָפּ - ווי די הויט פֿונעם אָקסנ'ס האַלדז וואָס הענגט אַראָפּ - בײַם לויתן איז נישט אַזוי, נאָר אַלע זענען ווי אָנגעגאָסן אין אים: "יצוק עליו בל ימוט", זיי זענען צוגעקלעבט צו אים און ווי איינגעגאָסן אין אים.
און זײַן האַרץ איז האַרט און פֿעסט ווי אַ שטיין. און כאָטש דאָס האַרץ באַוועגט זיך תּמיד און קלאַפּט, איז עס בײַ אים פֿעסט ווי דער אונטערשטער מילשטיין, "כפלח תחתית". די רחיים (מילשטיינער) באַשטייען פֿון צוויי טיילן: דער אויבערשטער שטיין הייסט רכב, ווי מיר געפֿינען בײַ יענער פֿרוי וואָס האָט געוואָרפֿן אויף אבימלך אַ פלח רכב און צעשפּאָלטן זײַן קאָפּ - דער רכב איז דער אויבערשטער וואָס רײַט אויפֿן אונטערשטן, און דער פּסוק "לא יחבול רחים" מיינט דעם אונטערשטן. און דער אונטערשטער שטיין שטייט פֿעסטער פֿונעם אויבערשטן, ווײַל דער אויבערשטער דרייט זיך און באַוועגט זיך. אַזוי איז דאָס האַרץ פֿונעם לויתן פֿעסט און שטאַרק ווי דער אונטערשטער טייל פֿון די רחיים, וואָס רירט זיך נישט פֿון זײַן אָרט - אַ געוואַלדיק האַרץ.
פסוק יז: אַפֿילו די גוברים ציטערן פֿאַר אים
מִשֵּׂתוֹ יָגוּרוּ אֵלִים מִשְּׁבָרִים יִתְחַטָּאוּ׃ - ווען ער הייבט זיך אויף וועלן די מעכטיקע ציטערן, פֿון די ברעכונגען ווערן זיי ריין.
ווען ער דערהייבט זיך און שטײַגט אויף, וועלן ציטערן פֿאַר אים די "אלים" - אַ לשון פֿון כּוח און שטאַרקייט, ווי "יש לאל ידי", דאָס הייסט די שטאַרקע חיות וואָס ווערן גערעכנט פֿאַר גיבורים. "משברים יתחטאו" - יענע חיות וואָס זענען אַזוי שטאַרק אַז זיי האָבן קיין מורא נישט פֿון ברעכן, און זענען ריין פֿון יעדן בראָך, ווי דער העלפֿאַנד אָדער דער רהם וואָס האָבן פֿאַר גאָרנישט קיין מורא, זיי קומען און שטויסן און פֿאַרטיקן אַלץ אָפּ; "יתחטאו" איז אַ לשון פֿון רייניקונג, וואָס זיי זענען ריין פֿון אַ בראָך און קיין שום שאָדן קען זיי נישט רירן. און פֿונדעסטוועגן, ווען דער לויתן הייבט זיך אויף - ווערן אַפֿילו זיי פֿאַרציטערט פֿאַר אים.
פסוקים יח-כא: די כלי זין זענען ווי שטרוי
מַשִּׂיגֵהוּ חֶרֶב בְּלִי תָקוּם חֲנִית מַסָּע וְשִׁרְיָה׃ יַחְשֹׁב לְתֶבֶן בַּרְזֶל לְעֵץ רִקָּבוֹן נְחוּשָׁה׃ לֹא־יַבְרִיחֶנּוּ בֶן־קָשֶׁת לְקַשׁ נֶהְפְּכוּ־לוֹ אַבְנֵי־קָלַע׃ כְּקַשׁ נֶחְשְׁבוּ תוֹתָח וְיִשְׂחַק לְרַעַשׁ כִּידוֹן׃ - דער וואָס דערגרייכט אים מיט אַ שווערד, וועט די שווערד ניט קענען באַשטיין קעגן אים; אַ שפּיז, אַ וואַרפשפּיז און אַ פּאַנצער [וועלן גאָרנישט אויפטאָן]. ער האַלט אייזן פאַר שטרוי, און קופּער פאַר פאַרפוילט האָלץ. דער פייל וועט אים ניט מאַכן אַנטלויפן, שליידערשטיינער זענען ביי אים פאַרוואַנדלט געוואָרן אין שפּענדלעך. די שליידערמאַשינען ווערן גערעכנט ביי אים ווי שטרוי, און ער לאַכט פונעם גערייש פונעם שפּיז.
דער וואָס וועט אים וועלן דערגרייכן מיט אַ שווערד - וועט די שווערד ניט קענען אויפשטיין קעגן אים און וועט ניט קענען באַשטיין קעגן אים, און אַזוי אויך אַ חנית מסע, אַ שריון און אַלע כלי המשחית וועלן אים גאָרנישט קענען טאָן. פאַרוואָס? ווייל פון זיין גרויס כוח "יחשוב לתבן ברזל" - מען קומט צו צו אים מיט אייזן, און פאַר אים איז דאָס ווי שטרוי און שוואָם; "לעץ רקבון נחושה" - אַ קלאַפּ מיט קופּער, וואָס איז אַ שטאַרקע זאַך, ווערט ביי אים גערעכנט ווי אַ קלאַפּ מיט פאַרפוילט האָלץ וואָס רירט אים אפילו ניט אָן.
"בן קשת" איז דער פייל - דער בויגן איז ווי אַ פאָטער וואָס געבערט פיילן - און דער פייל וועט אים ניט פאַריאָגן צו אַנטלויפן פון אים. "נהפכו לו אבני קלע לקש": אפילו די שווערע שטיינער פון אַ שליידער (אבני קלע). זיי האָבן געהאַט פאַרשידענע טעכניקעס צו שליידערן שטיינער: מיט אַ פּשוטן שליידער, ווי דוד און גלית, האָט מען געשליידערט קליינע שטיינער, אָבער עס זענען געווען כּלים צו שליידערן גרויסע שטיינער - מען נעמט בויגזאַמע ביימער, מען בייגט אָן דעם בוים און מען ציט אים ביז אַראָפּ, מען בינדט צו צו אים אַ שטיין, און ווען דער בוים קערט זיך צוריק מיט אַ געוואַלדיקן כוח צו זיין אָרט, פליט דער שטיין צום אַנדערן זייט. פּונקט ווי אַ שפּרונגברעט ביים ברעג פון אַ שווימבאַסיין, וואָס מען שפּרינגט דערויף און מען דערגרייכט אַ הויכקייט.
"כקש נחשבו תותח" - די שליידערמאַשין (דער תותח) מיט וואָס מען שיסט די גרויסע אבני קלע, אין די מער פאָרגעשריטענע מעטאָדן מיט וועלכע מען פלעגט צעוואַרפן פעסטונגען, איז אויך ווי שטרוי אין זיינע אויגן. "וישחק לרעש כידון" - דאָס גערייש פונעם כידון (שפּיז) וואָס וואַרפט געוויינטלעך אַן אימה, באַאיינדרוקט אים בכלל ניט. און עס איז באַקאַנט אַז ווען מען פלעגט אַרויסגיין כאַפּן לויתנים, ניט מיט די היינטיקע קלוגע מעטאָדן, פלעגט מען שיסן אויף אים פיילן, און דער לויתן פלעגט זיך פאַרהאַקן און שלעפּן די שיף נאָך זיך, און אַמאָל פלעגט די שיף צעבראָכן ווערן און זיך איבערקערן פון זיין כוח ציען. אַן אַדיר'דיקער כוח. סיי אַ פייל, סיי שליידערשטיינער און סיי אַ כידון רירן אים ניט, צוליב דער שטאַרקייט פון זיין פּאַנצער און זיין דיקער הויט.
פסוק כב: משכבו על החידודים
תַּחְתָּיו חַדּוּדֵי חָרֶשׂ יִרְפַּד חָרוּץ עֲלֵי־טִיט׃ - אונטער אים זענען שאַרפע שערבלעך חרס, ער שפּרייט אויס שאַרפע שפּיצן אויפן בלאָטע.
אונטער אים, אויף זיין בויך, האָט ער שופן וואָס זענען שאַרף ווי שאַרפע שערבלעך חרס, ווי דאָס שאַרפסטע צובראָכענע טאָפּנשערבל. און דערפאַר, אפילו אויב דאָס געלעגער אויף וועלכן ער לייגט זיך איז שאַרף און שפּיציק - אַ זאַך וואָס יעדער וואָס לייגט זיך דערויף ווערט צעשניטן אויף שטיקער - ווערט דאָס אין זיינע אויגן גערעכנט ווי אַ געלעגער וואָס איז אויסגעבעט, ווי צו ליגן אויף בלאָטע וואָס איז ווייך און באַקוועם. וויבאַלד די שופן אונטער אים זענען דיק און האַרט ווי שאַרפע חרס, שפּירט ער בכלל ניט די האַרטקייט פון זיין געלעגער.
פסוק כג: ירתיח כסיר מצולה
יַרְתִּיחַ כַּסִּיר מְצוּלָה יָם יָשִׂים כַּמֶּרְקָחָה׃ - ער מאַכט זידן די טיפעניש ווי אַ טאָפּ, ער מאַכט דעם ים ווי אַ געקעכץ.
אפילו אויב מען שטעלט זיך פאָר אַז עס וועט אַרויפקומען אַ פייער פון אינעווייניק פונעם ים און מאַכן זידן די מצולה. און דאָס איז ניט קיין אוממעגלעכע זאַך, וואָרום אונטער דער קליפה פון כדור הארץ איז פאַראַן אַ ריזיק פייער, אַ געוואַלדיקע היץ און אַן אומגעהויערע ענערגיע. אויב די קליפה פון כדור הארץ אונטערן ים וועט זיך שפּאַלטן און מאַכן זידן די מצולה, דאָס אָרט וואו דער לויתן ליגט, ווי אַ טאָפּ וואָס קאָכט אויפן פייער, ביז דער גאַנצער ים וועט ווערן ווי אַ מרקחה - מרקחה מיינט אַ תבשיל, מלשון מעשה רוקח, וואָס מען פלעגט רוקח זיין און קאָכן - און פון דעם גרויסן זידן פון די וואַסערן וועט דער גאַנצער ים אויסזען ווי אַ מעשה מרקחת, און אַלץ וואָס געפינט זיך דאָרטן וועט אויסגיין און שטאַרבן.
פסוק כד: אחריו יאיר נתיב
אַחֲרָיו יָאִיר נָתִיב יַחְשֹׁב תְּהוֹם לְשֵׂיבָה׃ - הינטער אים וועט לייכטן אַ שטעג, מען וואָלט גערעכנט דעם תהום ווי גראָע האָר.
דער סדר הקריאה איז: יחשוב תהום, אחריו יאיר נתיב, לשיבה. דער תהום, דער טיפקייט פונעם ים, טראכט ביי זיך אין הארצן אז אפילו אויב ער וועט צוקאָכן די טיפעניש מיט אזא ריזיגן היץ אז אלעס וואס געפינט זיך דארט זאל שטארבן פון גרויס היץ - דער לויתן רירט זיך נישט דערפון. אויך די גאנצע פינצטערניש אינעם ים ווירקט נישט אויף אים, נאר אחריו יאיר נתיב, גלייך ווי ער האט א וועג פון ליכטיגקייט וואו ער שפאנט מיט זיכערקייט אן קיין שום מורא. און ביז ווען? "לשיבה" - דאס פארקירצט נישט זיינע טעג און מאכט אים נישט קיין שום שאדן, נאר ער וועט מאריך ימים זיין ביז דער עלטער, און ער ווערט גארנישט נתפעל פון אלעס וואס טוט זיך אינעם ים, און דאס אלעס שאדט אים גארנישט.
פסוק כה: א ממשלה אויף וואס?
אֵין־עַל־עָפָר מׇשְׁלוֹ הֶעָשׂוּ לִבְלִי־חָת׃ - עס איז נישטא אויף דער ערד קיין מושל איבער אים, ער איז באשאפן געווארן אן קיין שום שרעק.
מיט דעם ענדיגט דער הקדוש ברוך הוא דעם וויכוח. דו, איוב, וואלסט געוואלט אז אלע באשעפענישן זאלן באשאפן ווערן "עשוי לבלי חת", דאס הייסט אז ס'זאלן נישט זיין אויף דער וועלט קיין שרעקעדיגע בריות און חיות וואס ווארפן זייער שרעק אויף די איבעריגע באשעפענישן, נאר אלע זאלן זיין שוואכע באשעפענישן וואס זענען נישט נתפעל איינע פון דער צווייטער. אויב אזוי - "אין על עפר משלו": עס וועט זיך נישט אנזען די ממשלה פונעם וואס האט געמאכט און באשאפן דעם עפר. וואס פאר א ממשלה איז דאס צו הערשן בלויז אויף שוואכע באשעפענישן? וואס פאר א ממשלה איז דאס צו הערשן אויף מוראשקעס, שקצים ורמשים? איז דען דאס א כוח? ס'איז נישט מעגליך אז ס'זאל זיין א ממשלה אויף דער בריאה אויב אלעס וועט זיין באשאפן אן קיין שרעק, און ס'וועלן נישט עקזיסטירן אזעלכע וואס ברעכן זיך פאר גרעסערע און שטארקערע פון זיי. כדי צו באשאפן א וועלט וואו דער מענטש זאל זען דעם כח הנהדר און די גבורה פונעם אויבערשטן, מוזן באשאפן ווערן אויך שרעקעדיגע בריות וואס יעדער וואס זעט זיי ווערט אנגעכאפט מיט פחד וחלחלה.
פסוק כו: א מלך איבער אלע בני שחץ
אֵת־כׇּל־גָּבֹהַּ יִרְאֶה הוּא מֶלֶךְ עַל־כׇּל־בְּנֵי־שָׁחַץ׃ - ער זעט אלעס וואס איז הויך, ער איז א מלך איבער אלע שטאלצע בריות.
און אינעם עצם מציאות פון גרויסע, הויכע און שרעקעדיגע בריות, ווערט אנטפלעקט אז ער זעט און גיט אכטונג אויף יעדן הויכן, אנצוווארפן זיין פחד אויף אים און אכטונג געבן אז ער זאל נישט פארטיליקן די אלע שוואכע מינים. זאלסט נישט טראכטן: אויב ס'זענען באשאפן געווארן שרעקעדיגע בריות, אפשר וועלן זיי פארניכטן די וועלט? נאר הגם איך האב באשאפן שרעקעדיגע באשעפענישן, "את כל גבוה יראה" - אלעס איז מיט א פולקאמע השגחה, און איך זע און קוק. און ווען ס'איז פאראן א שרעקעדיגע חיה וואס קען פארטיליקן די וועלט, פארמינערט דער הקדוש ברוך הוא איר כוח, און שטעלט איר אפ און האלט איר צוריק.
און א ביישפיל דערצו איז ביים לויתן אליין: ס'שטייט אז דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן די גרויסע תנינים, און וואס איז געווען מיט דער נקבה? ער האט איר איינגעזאלצן פאר די צדיקים לעתיד לבוא. און פארוואס? וואלט מען דען נישט געקענט איר געבן פאר די צדיקים לעתיד לבוא אן דעם? נאר דער הקדוש ברוך הוא האט געזען אז אויב ס'וועט זיין פריה ורביה אויף דער וועלט פונעם לויתן, וועט קומען א מצב אז ער וועט אנפילן אלע ימים און פארטיליקן אלעס.
דערפאר זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: וויסן זאלסטו, את כל גבוה יראה. הגם איך האב באשאפן הויכע און דערהויבענע, שטארקע און מעכטיגע, איז פאראן אן השגחה עליונה אויך אויף זיי. עס איז פאראן א תקיף על תקיפים, און ס'איז פאראן איינער וואס זעט און היט אויף די גיבורים. און דאס אליין איז דער כבוד המלוכה - אז דער הקדוש ברוך הוא קעניגט איבער מעכטיגע און גיבורים, און אלע ציטערן און האבן מורא פון זיין השגחה. "על כל בני שחץ", דאס מיינט אויף די גרויסע, שרעקליכע און מעכטיגע בריות. און ווען ס'איז פאראן א מלך איבער אלע בני שחץ, איז אויך פאראן אן אבסאלוטע השגחה: הגם ס'איז פאראן אן אימה און יראה פון די דאזיגע בעלי חיים, איז אבער פאראן איינער העכער זיי וואס האלט זיי צוריק, כדי ס'זאל נישט זיין קיין מצב פון א חסרון אין השגחה און זיי זאלן חלילה נישט קענען אנמאכן קיין אלגעמיינעם חורבן אויף דער וועלט.
לסיכום: דער קאפיטל הייבט אן מיט דער באשרייבונג פונעם לויתן אז תוחלתו נכזבה - אז אפילו די דאזיגע מעכטיגע בריה איז בטל ומבוטל פאר איר באשעפער, און גייט אריבער צו א שארפן ענטפער אויפן עצם טענה פון איוב: "מי הקדימני ואשלם". א מענטש האט נישט קיין שום רעכט צו האבן טענות קעגן זיין באשעפער, ווייל אלעס וואס ער האט אין דער האנט צו געבן - האט דער באשעפער שוין פריער מקדים געווען און אים געגעבן צוערשט; און די מדרשים לערנען אז דווקא ווער עס איז מקדים און טוט א מצוה נאך איידער מ'האט אים געגעבן מיט וואס זי צו מקיים זיין, דער איז כביכול מחייב דעם הקדוש ברוך הוא אים צו באצאלן, און דאס איז א וואונדערליכע סגולה פאר קינדער, פאר א שידוך און פאר יעדעס געברויך. נאכדעם רעכנט דער פסוק אויס די אברים פונעם לויתן, זיין פאנצער און זיינע צוגעקלעבטע שילדן, דאס פייער און די היץ אין זיין אינווייניגסטן, די שטארקייט פון זיין האלז און זיין אייזערן הארץ, און זיין געלעכטער פון אלע כלי נשק און פון דעם קאכן פון די טיפענישן - דאס אלעס כדי צו ווייזן אז יעדער איינציגער פרט איז געמאכט מיט השגחה און מיט חכמה. און דער סך-הכל: עס קען נישט זיין קיין וועלט אן שרעקעדיגע באשעפענישן, ווייל אויב נישט איז דאך דא אינגאנצן נישט קיין ממשלה; נאר די דאזיגע בריות אליין געפינען זיך אונטער דעם אויג און דער מלכות פונעם הקדוש ברוך הוא, וועלכער איז מלך על כל בני שחץ, און עס איז פאראן א תקיף על תקיפים וואס האלט זיי צוריק זיי זאלן נישט פארניכטן זיין וועלט.