קאפיטל ל"ט איז א דירעקטער המשך פונעם פריערדיגן קאפיטל, אין וועלכן דער הקדוש ברוך הוא ווייזט פאר איוב די פולע השגחה פרטית וואס ער האט איבער דער גאנצער בריאה. די טענה פון איוב איז געווען אז די השגחה איז איבערגעגעבן געווארן אין דער האנט פון דער מערכה און די כוכבים, און וויבאלד די מערכה משפט נישט מיט יושר נאר ברענגט דאס גוטע און דאס שלעכטע אן קיין אונטערשייד צווישן א צדיק און א רשע, ממילא ליידט ער און באקומט שטראף אויף זאכן וואס ער האט נישט געטאן. אויף דעם ענטפערט אים דער אויבערשטער במשך דעם גאנצן וועג: קום און זע ווי ווייט מיין השגחה גייט אראפ ביז די קלענסטע איינצלהייטן און פרטי פרטים. און אויב איך גיב אכטונג אויף די קלענסטע פרטים אין דער בריאה, ווי קענסטו טענה'ן אז איך גיב נישט קיין אכטונג אויף דאס וואס טוט זיך דא אפ?
הֲיָדַעְתָּ עֵת לֶדֶת יַעֲלֵי־סָלַע חֹלֵל אַיָּלוֹת תִּשְׁמֹר׃ - צי ווייסטו די צייט ווען די שטיין-ציגן געבערן, צי היסטו די געבורט-ווייען פון די הערצן?
דא ווייזט אים דער אויבערשטער זיין השגחה ביים עניין פון דער געבורט. די יעלים וואוינען אויף די הויכע בערג, ווי עס שטייט געשריבן "הרים הגבוהים ליעלים", און דער הקדוש ברוך הוא גיט אכטונג אין דער צייט ווען די יעלי סלע געבערן, אז דאס קינד זאל נישט אראפפאלן פונעם פעלז און נישט קומען לידי נזק. "חולל" איז א לשון פון געבורט, ווי "קול ה' יחולל אילות", און די פראגע איז: צי היסטו אפ די צייט פון דער געבורט פון דער איילה, כדי צוצושיקן פארן קינד זיין רעטונג?
און אזוי האבן מיר געלערנט אין מדרש איוב: "הידעת עת לדת יעלי סלע חולל אילות תשמור - די דאזיגע יעלה איז איר רחם ענג און איר הארץ איז אכזר'יש אויף איר קינד. ווען זי געבערט, געבערט זי מיט א גאר גרויסער שוועריקייט, ווייל זי מוטשעט זיך אין איר געבורט אסאך מער ווי אלע אנדערע חיות, און אין דער שעה וואס זי בייגט זיך צו געבערן גייט זי ארויף צום שפיץ בארג און געבערט דארט כדי ער זאל אראפפאלן און שטארבן" - ווייל די געבורט איז איר זייער שווער. "און דער הקדוש ברוך הוא גרייט אן פאר איר א נשר, און ער כאפט אים אויף אויף זיינע פליגלען און לייגט אים אראפ" - זי געבערט אים פונעם פעלז און ער וואלט געדארפט צעשמעטערט ווערן, און דער הקדוש ברוך הוא גרייט צו א נשר וואס זאל אויפכאפן דאס געבוירענע קינד. און דער נשר קומט נישט קיין איין רגע פריער און פארשפעטיגט נישט מיט קיין איין רגע, ווייל אויב ער וואלט געקומען פריער אדער שפעטער וואלט דאס קינד געפאלן און געשטארבן. דאס איז די שאלה: יענע פונקטליכע סעקונדע אין וועלכער די יעל געבערט, און די השגחה צו שיקן אין יענעם מאמענט דעם נשר אים צו ראטעווען - צי האסטו דאס געוואוסט?
און אויב א מענטש וועט טענה'ן אז די איילה וואס מיר זעען פאר זיך געבערט אויף אן אנדערן אופן, איז נישט קיין מוכרח אז דער פסוק רעדט פון די זעלבע איילות וואס מיר האבן היינטיגע צייטן, ווייל עס קענען זיין אין דעם פארשידענע זנים. פונקט ווי עס שטייט געשריבן אז דער נחש געבערט נאך זיבן יאר, און אפילו מען זאל געפינען אנדערע שלענג - רעדט מען פון א געוויסן נחש פון א געוויסן זן וואס געבערט צו זיבן יאר. און אזוי דארף מען פארשטיין אלע מאמרי חז"ל, וואס האבן באשריבן זאכן לויט זייער מציאות, זאכן וואס זיי האבן אליין דורכגעטון און בודק געווען.
תִּסְפֹּר יְרָחִים תְּמַלֶּאנָה וְיָדַעְתָּ עֵת לִדְתָּנָה׃ - צי ציילסטו די חדשים וואס זיי פילן אן, און צי ווייסטו די פונקטליכע צייט פון זייער געבורט?
"תספור ירחים" - וויפיל חדשים זענען די חדשי העיבור, "תמלאנה" - ביז עס קומט דער גרעניץ און די פולקאמקייט. און אפילו דו זאלסט וויסן צו ציילן די חדשים און אנקומען צום פאסיגן טאג, צי "וידעת עת לדתנה" - צי ווייסטו די פונקטליכע צייט, צי אינדערפרי, צי ביינאכט, צי נאכמיטאג?
תִּכְרַעְנָה יַלְדֵיהֶן תְּפַלַּחְנָה חֶבְלֵיהֶם תְּשַׁלַּחְנָה׃ - זיי קניען זיך איין און שפאלטן ארויס זייערע קינדער, זיי לאזן אפ זייערע געבורט-שמערצן.
די יעלים געבערן איינגעבויגן, בכריעה. לויטן מלבי"ם איז דאס בייגן כדי דאס קינד זאל נישט אראפפאלן פונעם פעלז, בעת לויטן מדרש וואס מיר האבן געברענגט איז אדרבה - איר כוונה איז אז דאס קינד זאל יא אראפפאלן. "תפלחנה" איז א לשון פון שפאלטן, ווי "פולח ובוקע בארץ", דאס הייסט אז דער רחם שפאלט זיך און גיט ארויס דאס קינד. "חבליהם תשלחנה" - די חבלים זענען די שוועריקייט און דער גרויסער צער בשעת דער געבורט, און אין דעם מאמענט וואס זי ענדיגט געבערן לאזט זי אפ פון זיך די חבלי לידה און איר ליידן הערט אויף.
יַחְלְמוּ בְנֵיהֶם יִרְבּוּ בַבָּר יָצְאוּ וְלֹא־שָׁבוּ לָמוֹ׃ - זייערע קינדער ווערן געזונט און שטארק, זיי וואקסן אויף אין פרייען פעלד, זיי גייען ארויס און קערן זיך מער נישט צוריק צו זיי.
די איילות זענען ווי אין א חלום, זיי זעען מיט זייער כוח הדמיון ווי זייערע קינדער וואקסן אויס אינעם פעלד אין די ערטער פון תבואה ("בר" באטייט תבואה, ווי אין "ימלאו האסמים בר"), און דורך דעם דמיון פארגעסט זי דעם צער הלידה און זארגט מער נישט פאר'ן געבוירענעם קינד. און דערפון קומט "יצאו ולא שבו למו" - די קינדער קערן זיך מער נישט צוריק צו די עלטערן און די עלטערן קערן זיך נישט צוריק צו זייערע קינדער, נאר זיי דערנערן זיך אינעם פעלד פון זיך אליינס.
מִי־שִׁלַּח פֶּרֶא חׇפְשִׁי וּמֹסְרוֹת עָרוֹד מִי פִתֵּחַ׃ - ווער האט ארויסגעלאזט דעם ווילדן אייזל פריי, און די שטריק פונעם ערוד, ווער האט זיי אויפגעבינדן?
ביז אהער האט ער אים געוויזן זיין השגחה ביים ענין פון דער געבורט, און פון דא ווייזט ער אים זיין השגחה אינעם מדור און מעון פון די בעלי חיים. עס זענען דא מינים פון בעלי חיים וואס וואוינען אין די מדבריות און נעמען נישט אן קיין מרות, און מ'קען זיי נישט צאמען און געוואוינען צום מענטש. און אפילו פון די מינים וואס געפינען זיך נאנט צו מענטשן, זענען פאראן אזעלכע וואס בלייבן שטענדיג בגדר פרא: דער שור איז א בהמה וואס לעבט צווישן מענטשן, אבער שור הבר און דער ווילדער אייזל לאזן זיך נישט צאמען און בלייבן שטענדיג ווילד. "מוסרות" זענען די שטריק מיט וואס מ'בינדט צו די בהמה צום עול, און "מי פיתח" - ווער האט אים באשאפן אויף אזא אופן אז זיינע מוסרות זענען אפן, אז ער איז פריי, אז ס'איז נישט מעגליך אים אנצובינדן און ער נעמט נישט אן קיין שום מרות.
אֲשֶׁר־שַׂמְתִּי עֲרָבָה בֵיתוֹ וּמִשְׁכְּנוֹתָיו מְלֵחָה׃ - וואס איך האב געמאכט דעם מדבר פאר זיין הויז, און זיינע וואוינארטער א געזאלצענע ערד.
כאטש דער טבע פון אייזלען איז צו וואוינען אינעם ישוב נאנט צו מענטשן, איז דער ערוד, וואס איז א ווילדער אייזל, בערבה ביתו - אין א וויסטן, מדבר'דיגן ארט. "ומשכנותיו מלחה" - א געזאלצענע ערד איז ערגער ווי א מדבר, א טרוקענער און דארער שטח, ווי אין "ארץ פרי למלחה מרעת יושבי בה", א געזאלצן פלאץ וואס ס'איז נישט מעגליך דארט צו וואקסן קיין שום פלאנץ.
יִשְׂחַק לַהֲמוֹן קִרְיָה תְּשֻׁאוֹת נֹגֵשׂ לֹא יִשְׁמָע׃ - ער לאכט פונעם טומל אין דער שטאט, דאס געשריי פונעם טרייבער הערט ער נישט.
ער וויל נישט זיין אינעם ישוב, עס איז אים גוט אינעם מדבר וואו ער איז פריי. ער לאכט פון דעם גאנצן טומל אין דער שטאט, און "תשואות נוגש לא ישמע" - עס איז נישטא קיין טרייבער וואס שלאגט אים מיט א שמיץ און יאגט אים אן צו אקערן און גיין ווייטער. "תשואות" זענען גערודער און געשרייען פונעם טרייבער וואס יאגט אים צו זיין ארבעט. עס איז אים בעסער צו זיין פריי מיט ווייניג מזונות, ווי איידער א פולער אבוס אין א תפיסה, אונטער דער הערשאפט פון מענטשן.
יְתוּר הָרִים מִרְעֵהוּ וְאַחַר כׇּל־יָרוֹק יִדְרוֹשׁ׃ - ער זוכט אין די בערג זיין פאשע, און נאך יעדן גרינעם גראז וועט ער זוכן.
דער פרייז פון פרייהייט איז אז זיינע מזונות זענען באגרענעצט, און דעריבער ווען ער זוכט פאשע מוז ער עס אויסזוכן און נאכגיין אין די בערג. און ער זוכט און מאנט נאך יעדער גרינער זאך, און סיי וואספארא ביסל גרינס איז אים שוין גוט, אפילו אויב עס איז נישט דאס ספעציעלע און פאסיגע עסן פאר אים. אויך אין אונזערע טעג זענען דא מענטשן וואס "כל ירוק ידרוש" - זיי זוכן דאלארן; אבער דארט רעדט מען פונעם פרא, דעם ערוד און שור הבר, וואס צוליב דעם וואס ער געפינט זיך נישט אין אן ארט פון מזונות, איז יעדע גרינע זאך שוין ראוי ביי אים צו עסן.
הֲיֹאבֶה רֵּים עׇבְדֶךָ אִם־יָלִין עַל־אֲבוּסֶךָ׃ - וועט דען דער ראם וועלן דיר דינען, צי וועט ער נעכטיגן ביי דיין קארעטע?
ביז אַהער האָט ער גערעדט וועגן מינים וואָס מע קען נאָך עפּעס ווי אונטערוואַרפֿן, ווי דער ווילדער אייזל און דער ווילדער אָקס, וואָס לעבן נאָענט צו בני אדם, און הגם זיי זענען פרא, זענען זיי נישט אינגאַנצן פרא. יעצט גייט ער איבער צום ראם, וואָס עס איז בכלל נישט שייך אים אונטערצואוואַרפֿן. און נישט נאָר וואָס ער וועט נישט וועלן דינען פֿאַר דיר, נאָר אפילו אויב דו וועסט אים אָנבאָטן פֿיל מזונות אָן קיין שום עבודה - נאָר צו קומען שלאָפֿן ביי דיר און עסן פֿונעם אבוס - וועט ער אויך דערצו נישט וועלן.
הֲתִקְשׇׁר־רֵים בְּתֶלֶם עֲבֹתוֹ אִם־יְשַׂדֵּד עֲמָקִים אַחֲרֶיךָ׃ - וועסטו דען קענען בינדן דעם ראם אין פֿאָר מיט זיין שטריק, צי וועט ער אויסגלייכן די טיפֿענישן פֿון די פֿעלדער נאָך דיר?
דער מלבי"ם דערקלערט אַז עס איז דאָ אַ גידוד און עס זענען דאָ תלמים: דער גידוד איז דאָס אָרט פֿון גראָבן ביי דער חרישה, און דער תלם איז דאָס הויכע אָרט דערביי. ווען אַ מענטש אַקערט, מאַכט ער הויכע ערטער און נידעריקע ערטער - די נידעריקע הייסן גידוד און די אַרויסשטייענדיקע הייסן תלם. און מע זאָגט אים: אפילו אויב דו וועסט פֿון אים נישט פֿאַרלאַנגען איבערצואַקערן די ערד, ווייל דו האָסט זי שוין פֿאַראַקערט און זי האָט שוין תלמים, נאָר בלויז אים אָנבינדן מיט זיין שטריק צום תלם כּדי ער זאָל פֿלאַך מאַכן די טאָלן הינטער דיר - וועט ער אויך דערצו נישט וועלן. וואָרום נאָך דער חרישה פֿלעגט מען שלעפן אַ באַראָנע און אויסגלייכן דאָס פֿעלד: מע נעמט וואָס איז אויפֿגעבראַכט געוואָרן און געוואָרן תלמים, און מע גלייכט עס צוריק אויס איבער דער ערד. דער סדר פֿון דער חרישה איז אַז מע מאַכט תלמים, און אינעם גידוד, דאָס טיפֿע אָרט פֿונעם גראָבן, לייגט מען די זריעה, און דערנאָך אַקערט מען אַ צווייטע חרישה וווּ מע גלייכט אויס דעם פֿלאַך פֿון דער ערד און מע דעקט ווידער צו די געאַקערטע ערטער און מע מאַכט עס צוריק פֿאַר אַ פֿעלד. די ערשטע מלאכה איז זייער שווער - צו אַקערן די ערד צום ערשטן מאָל ווען זי איז נאָך אַ האַרט פֿעלד; אָבער נאָך דעם ווי מע האָט געאַקערט, איז דער שטויב לויז און מע דאַרף נאָר צוריקקערן די תלמים איבערן גידוד, וואָס דאָס איז אַ גרינגע עבודה פֿון צודעקן וואָס מע האָט אויפֿגעדעקט. אפילו די דאָזיקע גרינגע עבודה, וווּ ער העלפֿט דיר בלויז אַרויס נאָך דעם וואָס דו האָסט געטאָן דעם עיקר פֿון דער מלאכה, וועט דער ראם נישט טאָן - אפילו אויב דו וועסט אים געבן אַן אבוס פֿול מיט תבואה.
הֲתִבְטַח־בּוֹ כִּי־רַב כֹּחוֹ וְתַעֲזֹב אֵלָיו יְגִיעֶךָ׃ - וועסטו זיך פֿאַרלאָזן אויף אים ווייל זיין כּוח איז גרויס, און וועסט איבערלאָזן צו אים דיין מי?
מע קען זיך אויף אים נישט פֿאַרלאָזן אויך צוליב זיין גרויסן כּוח. וואָרום אפילו אויב ער וועט דיר נישט אַקערן דאָס פֿעלד, דאַרף מען דאָך נאָכן שניט ברענגען דעם יבול אַהיים, און אין יענע צייטן זענען דאָך נישט געווען קיין לאַסט-אויטאָס, נאָר מע האָט געדאַרפֿט אַן אייזל אָדער אַן אָקס וואָס זאָל זיין צוגעבונדן צום וואָגן און ברענגען די תבואה. צי וועסטו זיך פֿאַרלאָזן אויף זיין גרויסן כּוח אַז ער זאָל דיר ברענגען די תבואה אין שטוב אַריין, און דו וועסט קענען איבערלאָזן אין זיין האַנט אַלץ וואָס דו האָסט געמוטשעט?
הֲתַאֲמִין בּוֹ כִּי־יָשִׁיב זַרְעֶךָ וְגׇרְנְךָ יֶאֱסֹף׃ - צי וועסטו אים גלייבן אַז ער וועט צוריקברענגען דיין זריעה, און וועט איינזאַמלען דיין גאָרן?
צי וועסטו קענען גלייבן אין אים אַז ער וועט צוריקברענגען דיין זריעה, דאָס הייסט ער וועט צוריקברענגען אַלץ וואָס איז געוואַקסן און דו האָסט שוין אָנגעלאָדנט אויפֿן וואָגן, און אַז ער וועט איינזאַמלען אַלץ וואָס דו האָסט געלייגט אויף זיין רוקן און עס ברענגען אַהיים? ער וועט דאָך אַנטלויפֿן מיט דער גאַנצער תבואה וואָס דו וועסט אָנלאָדן אויף אים, ער וועט אַנטלויפֿן אין מדבר אַריין, ווייל דאָרט איז זיין אָרט.
כְּנַף־רְנָנִים נֶעֱלָסָה אִם־אֶבְרָה חֲסִידָה וְנֹצָה׃ - צי איז דער פֿליגל פֿון דער בת היענה באַרימט, צי קען ער זיך גלייכן צום פֿליגל און די פֿעדערן פֿון דער חסידה?
דאָ גייט ער איבער צו רעדן וועגן דער בת היענה. די בת היענה קען נישט פֿליען הויך אין דער לופֿטן, זי בלייבט נידעריק, און אירע פֿליגלען זענען מער ווי עפּעס פֿאָרמעל ווי איידער אַ כּלי מיט וואָס צו פֿליען; אפשר ביים לויפֿן העלפֿן זיי איר אַ ביסל, אָבער צו פֿליען מיט אירע פֿליגלען איז זי נישט בכּוח. די בת היענה ווערט אָנגערופֿן "רננים", און דאָס איז לכאורה פֿאַרשטענדלעך שווער, וואָרום רננים איז דאָך אַ לשון פֿון געזאַנג און שירה, און די בת היענה זינגט דאָך נישט נאָר זי קלאָגט. זאָגט דער מלבי"ם אַז דער לשון פֿון רינון גייט אויך אויף אַ קינה, ווי "קומי רוני בלילה לראש אשמורות", וואָס דער טייטש איז שטיי אויף און קלאָג ביינאַכט. און דאָס ווערט געזאָגט אויף אַ שטייגער פֿון אַ קשיא: צי איז דען דער פֿליגל פֿון דער בת היענה "נעלסה", דאָס הייסט אַזוי משובח, אַז זי זאָל קענען דערגרייכן ביז די הויכע הימלען? צי קענסטו איר דען פֿאַרגלייכן צו דער אבר פֿון דער חסידה און אירע פֿעדערן? דער מלבי"ם טייטשט: "כנף" זענען די לאַנגע פֿעדערן ביים עק, "אבר" איז דער פֿליגל אַליין ווי "מי ייתן לי אבר כיונה", און "נוצה" זענען די קליינע פֿעדערלעך אינעם פֿליגל. צי איז דען פֿאַראַן אינעם פֿליגל פֿון דער בת היענה דער כּוח צו פֿליען אַזוי ווי די חסידה פֿליט מיט אירע פֿליגלען?
כִּי־תַעֲזֹב לָאָרֶץ בֵּצֶיהָ וְעַל־עָפָר תְּחַמֵּם׃ - וואָרום זי לאָזט איבער אירע אייער אויף דער ערד, און וואַרעמט זיי איבערן שטויב.
דער אויבערשטער האָט געלייגט אינעם טבֿע פֿון דער בת היענה צו לייגן אירע אייער אינעם זאַמד, טיף אין דער ערד, נישט אַזוי ווי דער שטייגער פֿון דער חסידה וואָס אויף איר ווערט געזאָגט "ברושים ביתה" - אין די שפּיצן פֿון די בראָש-ביימער לייגט זי אירע אייער, אין אַן אָרט וווּ קיינער קען נישט צוקומען. אָבער די בת היענה לייגט זיי אַוועק אינעם שטויב אינעם מדבר, און דאָרט איז פֿאַראַן אַ סכּנה.
וַתִּשְׁכַּח כִּי־רֶגֶל תְּזוּרֶהָ וְחַיַּת הַשָּׂדֶה תְדוּשֶׁהָ׃ - און זי פארגעסט אז א פוס קען זיי צעטרעטן, און א חיה פונעם פעלד קען זיי צעקלאפן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער אויבערשטער האט נישט איינגעפלאנצט אין איר קיין ליבשאפט צו אירע קינדער, און זי פארגעסט אז אויפן פלאץ וואו זי האט איבערגעלאזט אירע אייער קען "רגל תזורה" - די פיס פון די פארבייגייער וועלן צעטרעטן און צעקוועטשן די אייער. "תזורה" איז מלשון מעיכה (צעקוועטשן), ווי "ויזר את הגיזה" און ער האט ארויסגענומען דערפון א פולן בעכער וואסער, וואס טייטשט אז ער האט אויסגעקוועטשט די וואל. אדער אז "חית השדה תדושה" - בעלי חיים וואס זייער שטייגער איז צו עסן אייער, ווי א שלאנג און אנדערע, "תדושה" - זיי וועלן אויפברעכן די שאלעכץ כדי ארויסצונעמען דאס וואס געפינט זיך אינעווייניג, אזוי ווי ביי מלאכת דִישָׁה וואס מען נעמט ארויס דאס קערנדל פון די שפאלן. דער אויבערשטער האט נישט איינגעפלאנצט אין איר הארץ קיין ליבשאפט צו אירע קינדער, און דעריבער לייגט זי אירע אייער אויף אן אומבאשיצטן פלאץ.
הִקְשִׁיחַ בָּנֶיהָ לְּלֹא־לָהּ לְרִיק יְגִיעָהּ בְּלִי־פָחַד׃ - זי פארהארטעוועט זיך קעגן אירע קינדער כאילו זיי זענען נישט אירע, אומזיסט איז איר האראוואניע אן קיין שרעק.
אפילו נאכדעם וואס די אפרוחים ווערן געבוירן, איז איר הארץ הארט קעגן זיי כאילו זיי געהערן נישט צו איר. און אויב אזוי, פון וואס שפייזן זיי זיך? זאגט דער מלבי"ם אז די נאטור־פארשער האבן שוין געשריבן, אז די בת היענה לייגט אויבן אויף אירע אייער איין "מוזרת" איי, אן איי וואס איז נישט ראוי צו געבוירן א פייגעלע און איז ווי פארדארבן, און פון איר קומען ארויס ווערים. און די פייגעלעך וואס שפאלטן זיך ארויס פון די גוטע אייער געפינען דארט אין יענעם פארדארבענעם איי די ווערים וואס זענען פון דארט ארויסגעקומען, און מיט דעם געפינען זיי זייער שפייז און האלטן זיך ביים לעבן, אבער זי אליין טוט זיך נישט פלאגן מיט אויפטציען אירע קינדער. און דעריבער "לריק יגיעה בלי פחד" - זי זארגט זיך נישט און האט נישט קיין מורא אז איר האראוואניע וועט גיין לריק, און דעריבער היט זי נישט אויף אירע אייער נאכן זיי לייגן אזוי ווי אנדערע פייגל טוען, ווייל זי האט נישט קיין שרעק אז איר גאנצע מיה וועט בלייבן אומזיסט.
כִּי־הִשָּׁהּ אֱלוֹהַּ חׇכְמָה וְלֹא־חָלַק לָהּ בַּבִּינָה׃ - ווארעם דער אויבערשטער האט פארגעסן געמאכט פון איר חכמה, און האט איר נישט פארטיילט קיין בינה.
"השה" איז מלשון שכחה, אזוי ווי "צוּר יְלָדְךָ תֶּשִׁי וַתִּשְׁכַּח אֵל מְחֹלְלֶךָ", און ווי "נַשַּׁנִי אֱלֹקִים אֶת כָּל עֲמָלִי". דער אויבערשטער האט איר נישט געגעבן קיין חכמה אזוי ווי אנדערע פייגל וואס פארמאגן א נאטירלעכע חכמה צו באשיצן זייערע אייער און קינדער, נאר ער האט געמאכט אז זי זאל אינגאנצן פארגעסן פון דער חכמה, וואס איז די גרונטלעכע אייגנשאפט צו באהיטן אירע קינדער.
כָּעֵת בַּמָּרוֹם תַּמְרִיא תִּשְׂחַק לַסּוּס וּלְרֹכְבוֹ׃ - אין דער צייט וואס זי הויבט זיך אויף אין דער הויך, לאכט זי פונעם פערד און זיין רייטער.
און אויך קיין בינה האט ער איר נישט צוגעטיילט - וועלכע בינה? יענע בינה מיט וועלכער זי זאל קענען ארויפפליען אין דער הויך. דעריבער האט די בת היענה נישט קיין מעגלעכקייט צו פליען, ווייל דער אויבערשטער האט איר נישט געגעבן די בינה וויאזוי צו פליען. און דער מלבי"ם ערקלערט אז די עופות וואס קענען פליען הויך אויבן, האט זיי דער אויבערשטער יא געגעבן חכמה צו באהיטן זייערע קינדער; פארוואס? ווייל זיי קענען זיי אויפהיטן אויף הויכע בערג און אויף הויכע ביימער, אין ערטער וואו אנדערע בעלי חיים דערגרייכן נישט. "תשחק לסוס ולרוכבו" - די טויב אדער די חסידה וואס פליען אין דער הויך לאכן גלייך ווי פונעם פערד און זיין רייטער; אזוי ווי א מענטש וואס פארט אין אן אויטא מיט א שנעלקייט פון הונדערט און צוואנציג, און ער זעט לעבן זיך איינעם וואס שלעפט זיך אויף א ביציקל; ביז דאס פערד מיט זיין רייטער רוקן זיך א ריר, האט זי שוין דורכגעשניטן גרויסע ווייטנס. אבער די בת היענה איז נישט אזוי.
און וואס איז די סיבה דערצו? ערקלערט דער מלבי"ם אז דער אויבערשטער האט משגיח געווען נישט איינצופלאנצן אין איר דעם נאטור צו באהיטן אירע קינדער, און אויך נישט דעם נאטור צו לייגן אייער אויף א באשיצטן פלאץ, כדי אירע קינדער זאלן זיך נישט מערן אין א ריזיגער מאס. ווייל דער אויבערשטער האט געלייגט אין איר נאטור אז זי לייגט בערך דרייסיג אייער, און שטעלט זיך פאָר וואס וואלט געשען ווען זי היט אויך אויף זיי - א פלייץ און שרעקלעכע איבערפלוס פון בנות יענה. דעריבער האט ער נישט אריינגעלייגט אין איר נאטור צו קענען פליען און אויפהיטן אירע אייער אין א באשיצטן ארט אויף בערג און ביימער, און האט נישט געלייגט אין איר נאטור קיין רחמנות אויף אירע קינדער, נאר "הקשיח בניה ללא לה" - ער האט פארהארטעוועט איר הארץ קעגן אירע קינדער כאילו זיי זענען נישט אירע. אבער די חסידה האט דער אויבערשטער יא געוואלט זי זאל זיך מערן, ווייל זי לייגט דאך נישט אסאך אייער, און אויב זי וועט זיך נישט מערן קען זי חלילה אויסגעראטן ווערן. דעריבער האט ער איר פון איין זייט געגעבן א קליינע צאל אייער, און פון דער צווייטער זייט געגעבן די מעגלעכקייט זיי געהעריג צו באהיטן אויף הויכע ערטער און אויף בערג, און מיט דעם האט דער קדוש ברוך הוא אפגעהיט דעם נאטירלעכן באלאנס אז עס זאל נישט פארקומען קיין שום ענדערונג פונעם ארגינעלן פלאן.
עס שטייט דא א ווארט וואס איז איינמאליג אינעם גאנצן תנ"ך: "תַּמְרִיא". און מען האט שוין עטליכע מאל מסביר געווען, אז יעדעס ווארט וואס איז א מילה יחידה אין תנ"ך איז זייער שווער אפצוטייטשן, ווייל אונדזער וועג צו וויסן דעם טייטש פון ווערטער אין תנ"ך איז דורך א קאנקארדאנציע. וואס איז דאס א קאנקארדאנציע? א ספר וואס ערקלערט נישט די ווערטער נאר ברענגט בלויז מקורות: אויב עס שטייט דער אויסדרוק "מרום", ברענגט ער נאך פערציג ערטער אין תנ"ך וואו עס שטייט דאס ווארט "מרום". און ווען מען לייענט דורך אלע ערטער, פארשטייט מען לויטן ענין און מען באקומט א פונקטלעכן טייטש. צום ביישפיל, אויב עס שטייט "יעלה למרום יגיע לשחקים", הייבט מען אן צו פארשטיין אז "מרום" איז א הויכער ארט, נעבן די הימלען. דאס איז אונדזער וועג מסביר צו זיין פסוקים, און דאס איז אויך דער דרך פון רש"י: אמאל זאגט ער אויף א ווארט "אין לו חבר במקרא" אדער "לא מצאתי לו חבר", און דעמאלט זאגט ער אמאל "כתרגומו" - ער פארלאזט זיך אויף אונקלוס, און אמאל "ופירושו לפי עניינו" - ער לייענט דעם פסוק, פארשטייט וואס דער כתוב האט געוואלט ארויסברענגען, און לויט דעם פארטייטשט ער דאס ווארט. און אמאל איז דאס ווארט אליין נישט געפונען, נאר עס זענען דא מפרשים וואס זאגן אז עס שטאמט פון אן אנדער ווארט.
און דא זענען פאראן דריי פירושים: טייל זאגן אז עס האט נישט קיין חבר, און אזוי זאגן דער אבן עזרא און דער רלב"ג, אז "תמריא" איז א לשון פון הגבהה (הייבן), און מען געפינט נישט נאך אן אויסדרוק פון אויפהייבן אין תנ"ך מיט דעם לשון. דער מצודת ציון זאגט אז דאס איז מלשון מרי און מרד, און דער לשון געפינט זיך יא: "בן סורר ומורה", "מַמְרֶה פי הוריו", און דא איז דער טייטש אז דער פויגל רעבעלירט און גייט אריבער די גרענעצן פון אלע בעלי חיים און הויבט זיך אויף ארויף. און עס איז דא א דריטער פירוש אז דאס איז מלשון פִּטּוּם און מְרִיא, ווי א געפעטער אָקס (שור מפוטם), און דער טייטש פון "במרום תמריא" איז - אז זי ווערט נתפטם און גרויסט זיך מיט דעם וואס זי איז בכוח אנצוקומען אין דער הויך, זי האט דערמיט א שבח און א מעלה. אבער די בת היענה איז נישט אזוי: דער אויבערשטער האט איר נישט פארטיילט קיין חכמה זי זאל זיך קענען גרויסן און בארימען מיט דעם וואס זי קען זיך אויפהייבן אין דער הויך.
הֲתִתֵּן לַסּוּס גְּבוּרָה הֲתַלְבִּישׁ צַוָּארוֹ רַעְמָה׃ - צי גיסטו דען דעם פערד גבורה? צי באַקליידסטו זיין האַלדז מיט אַ מאַנע?
יעצט ווייזט אים דער אויבערשטער נאָך אַ סאָרט פון השגחה פרטית: ווי אַזוי ער האָט באַשאַפֿן די בעלי חיים וואָס דער מענטש האָט פון זיי אַ תועלת. נאָכדעם ווי ער האָט גערעדט וועגן די מינים פון די פראים, גייט ער איבער צו בעלי חיים וואָס דער מענטש האָט הנאה פון זיי. דער פערד איז געווען דער מערסט נויטיקער בעל חיים אין יענע צייטן צום באַנוץ פונעם מענטש: צו רייטן אויף אים, אָנלאָזן אויף אים משאות, אַקערן מיט אים און פאַר נאָך אַרבעטן, און בעיקר פאַר מלחמה, וואָס דער פערד נעמט אַ חלק אינעם קאַמף - "נחרת סוסיו דהרות אביריו" - די פערד זענען געווען אַ כלי קרב. די דיכטער פון די פריִערדיקע פעלקער, זאָגט דער מלבי"ם, פלעגן זייער פיל באַזינגען און לויבן דעם פערד, און באמת יעדער וואָס זעט אַ פערד זעט אַן איידעלע, פּראַכטפולע באַשעפעניש. ווידער דער אייזל - זיין קאָפּ איז אַראָפּגעלאָזט, זיינע אויערן זענען לאַנג, ער זעט אויס נעבעכדיק; קעגנאיבער אים דריקט דער פערד אויס אצילות, יעדער וואָס קוקט אויף אים זעט אין אים ווי אַ מעלה. און דערפאַר זענען צוויי מעלות געזאָגט געוואָרן אויף אים: גבורה, "התיתן לסוס גבורה" - צי האָסטו אים געגעבן די גבורה אַז מען זאָל אים קענען באַנוצן, און שיינקייט - "התלביש צוארו רעמה", אַז די מאַנע פאָדעם אויף זיין האַלדז לייגט צו צו זיין שיינקייט, און דער פערד ווערט אויך באַצייכנט ווי אַ בעל חיים וואָס שטאָלצירט.
הֲתַרְעִישֶׁנּוּ כָּאַרְבֶּה הוֹד נַחְרוֹ אֵימָה׃ - צי מאַכסטו אים שפּרינגען ווי אַ היישעריק? די פּראַכט פון זיין שנאָרכן וואַרפט אַן אימה!
דער פערד, ווען ער לויפט מיט פלינקייט, מאַכט ער אַ רעש ווי היישעריקן, און אויך אין ספר יואל פאַרגליכט דער נביא די היישעריקן צו פערד. און ווען ער פֿאָרכעט און בלאָזט מיט די נאָזלעכער, וואַרפט דער קול פון זיין נחירה אַן אימה אויף די וואָס זעען אים, און דאָס איז אַן אַקט פול מיט הוד.
יַחְפְּרוּ בָעֵמֶק וְיָשִׂישׂ בְּכֹחַ יֵצֵא לִקְרַאת־נָשֶׁק׃ - זיי גראָבן אינעם טאָל און ער פרייט זיך מיט כוח, ער גייט אַרויס קעגן דעם וואָפֿן.
עס איז דער שטייגער פון פערד צו קלאַפּן און טרעטן אויף דער ערד ביז זיי מאַכן ווי אַ גרוב אין באָדן, און כביכול ער איז שש ושמח בשעת ער קלאַפּט אין דער ערד. און עס איז אינטערעסאַנט אַז דאָס קול וואָס דער פערד לאָזט אַרויס הייסט צהלה - דער פערד איז כסדר שש וצוהל; און אַפֿילו דער נאָמען "סוס" איז מלשון "ישיש", וואָס טייטשט פריילעך (די אותיות ס' און ש' זענען מתחלף). יעדער וואָס זעט דעם גאַנג פונעם אייזל זעט אַ גאַנג וואָס דריקט אויס נעבעכדיקייט, גלייך ווי ער טראָגט אַלע צרות פון דער וועלט אויף זיך און דערוועקט רחמנות; קעגנאיבער אים איז דער גאַנג פונעם פערד אַן אצילישער און רעדט גאַנץ פון פרייד, שפּרונגעדיק און לעבעדיק - און דאָס איז "וישיש בכוח", אַז צוליב זיין פרייד איז ער צוהל. "יצא לקראת נשק" - און ווען עס איז פאַראַן אַ מלחמה, גייט דער פערד אַרויס קעגן דעם וואָפֿן און דעם קאַמף.
יִשְׂחַק לְפַחַד וְלֹא יֵחָת וְלֹא־יָשׁוּב מִפְּנֵי־חָרֶב׃ - ער לאַכט פון שרעק און ווערט נישט צובראָכן, און ער קערט זיך נישט אום פון פאַר דער שווערד.
אין אַן אָרט וווּ יעדער האָט מורא, לאַכט ער פונעם פחד און רעגט זיך נישט אויף, און ער לויפט אין מלחמה אָן זיך צו דערשרעקן. "ולא יחת" - ער וועט זיך נישט ברעכן, אַזוי ווי "יחתו מריביו", און "עשוי לבלי חת" באַדייט מען קען אים נישט ברעכן. און נאָך מער, "לא ישוב מפני חרב": בעלי חיים וואָס זעען אַ מעסער אָדער אַ שווערד ווערן דערציטערט, אָבער דער פערד זעט אַ שווערד און דערשרעקט זיך נישט, נאָר ער לויפט פאָראויס.
עָלָיו תִּרְנֶה אַשְׁפָּה לַהַב חֲנִית וְכִידוֹן׃ - אויף אים קלינגט דער פיילן-קעכער, דער בליץ פון שפּיז און לאַנץ.
דערקלערט דער מלבי"ם: "עליו תרנה" - ווען מען הויפֿט אָן אויף אים ווי דער תורן פון אַ שיף אַ גרויסן הויפֿן פון פיילן, שפּיזן און כידונים, אַלע כלי מלחמה, זענען זיי נישט שווער אויף אים און ער מאַכט זיך נישט דערפון; אַפֿילו אַ גרויסער הויפֿן הויך ווי אַ תורן פון דעם פלאַם פון שפּיז און כידון איז אין זיינע אויגן גלייך ווי מען וואָלט געלייגט אויף אים אַ ביסל מיסט, עס רירט אים ממש נישט אָן.
בְּרַעַש וְרֹגֶז יְגַמֶּא־אָרֶץ וְלֹא־יַאֲמִין כִּי־קוֹל שׁוֹפָר׃ - מיט שטורעם און אומרואיקייט שלינגט ער איין די ערד, און ער גלויבט נישט אַז דאָס איז שוין דער קול פונעם שופר.
ווען די מלחמה הייבט זיך אן, זעט מען אים גאלאפירן מיט א שטורעם און מיט א רוגז, "יגמא ארץ" - ער שלינגט איין גרויסע שטרעקעס. און דער קול פונעם שופר איז געמאכט געווארן איינצושרעקן: מ'פלעגט בלאזן מיט די הערנער כדי צו ווארפן אן אימה אויפ'ן פיינטליכן מיליטער, און אזוי איז געווען זייער שטייגער. די תורה ווארנט אבער "לא תירא ולא תחת מהם", און רש"י ערקלערט אז מ'זאל זיך נישט דערשרעקן פון די אלע שופר-קולות פון די הערנער. און דאס פערד הערט דעם שופר וואס באדייט אז די מלחמה האט זיך אנגעהויבן, אז ס'איז דא א שלאכט און ס'איז דא בלוט, און ער שרעקט זיך בכלל נישט - גלייך ווי ער גלייבט גארנישט אז מ'האט געהערט א קול שופר, און ער לויפט צום שלאכטפעלד מיט א שנעלקייט אן קיין שום חשש און אן קיין שום פחד.
בְּדֵי שֹׁפָר יֹאמַר הֶאָח וּמֵרָחוֹק יָרִיחַ מִלְחָמָה רַעַם שָׂרִים וּתְרוּעָה׃ - ביי יעדן קול שופר רופט ער אויס 'הא!', און פון דער ווייטנס דערשפירט ער די מלחמה, דעם דונער פון די הויפטלייט און דאס בלאזן פון תרועה.
"בדי שופר" - ווען ער הערט א גרויסע מאס קולות פון שופרות אן א שיעור, "יאמר האח" - פרייט ער זיך: פיין, שופרות, פאראויס! און דער אויבערשטער האט איינגעפלאנצט אין אים א געפיל אז ער שמעקט די מלחמה פון ווייטן - און נישט קיין פולווער פון שריפה, נאר נאך אין יענע צייטן ווען מ'האט געקעמפט מיט שפיזן און שווערדן. "רעם שרים ותרועה" - ער דערקענט דעם דונער פון די שרים און די קולות פון תרועה, וואס דאס זענען די צייכענעס וואס די שרי מלחמה און די קאמאנדירן פלעגן מאכן ביים ארויסגיין אין קאמף, באזונדערע סימנים און קולות; און ער препознаט זיי פון ווייטן און לויפט צום קאמף, נישט נאר ער ווערט נישט דערשראקן. און דער אויבערשטער זאגט אים: ווער האט דאס אלעס געמאכט? פארשטייסטו דען דאס אלעס? האסטו דען איינגעפלאנצט אין די באשעפענישן די דאזיגע ספעציעלע כוחות?
הֲמִבִּינָתְךָ יַאֲבֶר־נֵץ יִפְרֹשׂ כְּנָפָו לְתֵימָן׃ - צי פליט דען דער פאלק מיט דיין בינה, און שפרייט אויס זיינע פליגלען קיין דרום?
עס זענען פאראן וואנדער-פויגלען, און אין ווינטער צייט ציען זיי זיך צו ווארעמערע ערטער. זיי פארשטייען ווען דער ווינטער קומט, און לויט דעם שפרייטן זיי אויס די פליגלען און ציען זיך אוועק צו א ווארעם ארט. און וויאזוי געשעט דאס? ביז'ן היינטיגן טאג שטוינען די פארשער, און ס'איז פאראן עטליכע ערקלערונגען פון וואו די פויגלען נעמען דעם כח, פון וואו זיי ווייסן און וויאזוי זיי פירן זיך דעם וועג, און מ'האט שוין געמאכט דערויף א סך פארשונגען צו פרובירן פארשטיין וואס ליגט ביים יסוד פון דעם כח. פרעגט אים דער אויבערשטער: האבן די וואנדער-פויגלען פון דיר באקומען די בינה? "יאבר נץ" - אז דער פאלק הייבט אויף זיין אבר, דאס הייסט זיין פליגל, און פארט נאך איידער דער ווינטער קומט קיין תימן, דאס הייסט קיין דרום, צו די ווארעמע לענדער, כדי צו פארבלייבן דארט אלע ווינטער-טעג. דאס איז דאך פון דער באזונדערער השגחה וואס דער אויבערשטער האט איינגעפלאנצט אין זיי די דאזיגע וואונדערבארע חכמה.
אִם־עַל־פִּיךָ יַגְבִּיהַּ נָשֶׁר וְכִי יָרִים קִנּוֹ׃ - צי לויט דיין באפעל פליט דער נשר אזוי הויך, און צי הייבט ער אויף זיין נעסט?
צי פליט דען דער נשר העכער פון אלע פייגלען לויט דיין ווארט? און אויך הייבט ער אויף זיין נעסט, וואו עס ליגן די אייער וואס ער וויל אפהיטן, צו א גאר הויכן ארט כדי זיי צו באשיצן - צי איז דאס לויט דיין באפעל? האסטו זיך געזארגט דאס צו באוואכן?
סֶלַע יִשְׁכֹּן וְיִתְלֹנָן עַל שֶׁן־סֶלַע וּמְצוּדָה׃ - אויפ'ן פעלז רוהט ער און נעכטיגט, אויפ'ן שפיץ פעלז און דער פעסטונג.
און דארט רוהט ער אויפ'ן פעלז, אין אן ארט וואו קיין מענטשליכע האנט און קיין שום חיה קען נישט דערגרייכן. "יתלונן" איז מלשון לינה (נעכטיגן), ווי א מלונה, און ווי דער פסוק זאגט "בצל שדי יתלונן" וואס טייטשט ער וועט נעכטיגן אין דעם שאטן פונעם קדוש ברוך הוא; אזוי אויך דא וועט ער נעכטיגן און רוהן אויפ'ן שפיץ פונעם פעלז אדער דער מצודה, וואס זענען הויכע און ווייטע ערטער וואו קיין מענטש קען נישט צוקומען.
מִשָּׁם חָפַר־אֹכֶל לְמֵרָחוֹק עֵינָיו יַבִּיטוּ׃ - פון דארט שפיאנירט ער נאך שפייז, פון דער ווייטנס קוקן זיינע אויגן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "חפר" דא איז א לשון פון אויסשפיאנירן און זוכן, אזוי ווי עס שטייט "ויחפרו לנו את הארץ". ווייל אויב ער היט דארט אויף זיינע יונגע, וויאזוי קען ער זיי פארזארגן מיט עסן? האט אים דער אויבערשטער געגעבן א געוואלדיגן כח הראיה, און אין א מרחק פון פילע קילאמעטער איז ער בכוח צו זען אז ס'איז דא שפייז, זיך קאנצענטרירן דערויף און אנקומען ביז אהין - "למרחוק עיניו יביטו".
וְאֶפְרֹחָו יְעַלְעוּ־דָם וּבַאֲשֶׁר חֲלָלִים שָׁם הוּא׃ - און זיינע יונגע שלינגען בלוט, און וואו עס געפֿינען זיך געפֿאַלענע, דאָרט געפֿינט ער זיך.
שטענדיק איז דאָ טרף פֿאַר אים און שטענדיק איז דער טרף אָנגעגרייט פֿאַר אים, ווײַל ער איז ביכולת צו זען אויף גרויסע מרחקים. עס איז באַקאַנט אַז ווען עס ליגט אַ נבלה, קומען די עופֿות אָן פֿון גאָר ווײַטע מרחקים, און אַזוי האָט דער אויבערשטער אײַנגעפֿלאַנצט אין זיי די חכמה. און אַזוי אויך דער כריש, ווען ער שמעקט בלוט איז ער ביכולת אָנצוקומען פֿון קילאָמעטערס ווײַט, און אינעם וואַסער שמעקט ער פֿון דער ווײַטנס. "יעלעו" איז מלשון לוע, אַז דער לוע און די באַקן פֿון די עופֿעלעך זענען שטענדיק פֿול מיט בלוט פֿון יענעם פֿלייש וואָס דער נשר ברענגט זיי פֿון די מרחקים. "ובאשר חללים שם הוא" - אין יעדן אָרט וואָס עס זענען דאָ חללים גייט ער און זוכט און זעט פֿון ווײַטן, און ער איז ביכולת אָנצוקומען צו יענע חללים און נעמען פֿון זיי זייער שפּײַז.
דאָ ווײַזט דער קדוש ברוך הוא פֿאַר איוב ביז ווי ווײַט ער איז משגיח אויף יעדן איינציקן מין: אין די ענינים פֿון מזונות, אין די ענינים פֿון טראָגן און געבורט - "חולל אילות תשמור", אין די ענינים פֿונעם וווינאָרט און דעם פֿלאַץ וואו ער האָט זיי געגעבן זיך צו היטן, ביים לייגן די אייער פֿונעם עוף, אין זײַן וואַנדערונג אין די ווינטער-טעג און אין זײַן פֿליִען צו די הויכע הימלען. און ער האָט אים געזאָגט: אויף דאָס אַלעס בין איך משגיח אויף וועמען? אויף די עופֿות, אויף די בהמות און אויף די חיות, וואָס אַלע זענען באַשאַפֿן געוואָרן צו דינען דיך, וואָס דו ביסט דער אויסדערוויילטער פֿונעם מין האנושי. און אויב אויף זיי בין איך משגיח אַזוי ווײַט, אויף דיר וועל איך נישט משגיח זײַן?
משל למה הדבר דומה: צו אַ מלך וואָס האָט אויפֿגעשטעלט אַ פּאַלאַץ פֿאַר זײַן זון, און אין יענעם פּאַלאַץ געפֿינען זיך באַדינער, משרתים, געהילפֿן, גערטנער און אַלעס. און מיר זעען אַז דער מלך זאָרגט פֿאַר יעדן איינעם, גיט די געהאַלט אין צײַט, פֿאָרשט נאָך אַלע פּרטים, עס גייט אים אין לעבן ביז די קלענסטע דעטאַלן, און אַפֿילו די געבורטסטעג פֿון די קינדער פֿון זײַנע משרתים ווייס ער. וועט קומען איינער וואָס צווייפֿלט און זאָגן: צי זאָרגט ער דען פֿאַר זײַן אייגענעם זון? איז דער ענטפֿער: פֿאַר וועמען האָט ער דען אויפֿגעשטעלט דעם פּאַלאַץ? וועמען זענען די משרתים געקומען באַדינען? דאָס אַלעס איז דאָך פֿאַר זײַן זון. צי האָסטו דען אַ ספֿק צי ער זאָרגט פֿאַרן זון?! אַזוי זאָגט אים דער אויבערשטער: זע ווי איך זאָרג אַפֿילו פֿאַר די משרתים וואָס דאַרפֿן דיר העלפֿן, וויפֿיל איך בין משגיח אויף זיי - און דו, וואָס דו ביסט דער תכלית פֿון אַלעס, וועסט קומען און זאָגן אַז דער טאַטע האָט מיך פֿאַרגעסן? פֿאַר וועמען טו איך דען די גאַנצע אַרבעט אויב נישט פֿאַרן מענטש, וואָס ער איז דער נזר הבריאה, און אַלעס וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן אין דער בריאה איז נישט באַשאַפֿן געוואָרן נאָר לשם דעם מענטש.
פּרק ל"ט ציט ווײַטער די נסיעה פֿון השגחה וואָס דער קדוש ברוך הוא פֿירט דורך מיט איוב: די פּינקטלעכע צײַט פֿון דער געבורט ביי די יעלי סלע און דאָס ראַטעווען דאָס קינד דורכן נשר; דער וווינאָרט פֿונעם פֿרא און ערוד אינעם מדבר און אין זאַלציקער ערד און זייער פֿרייד מיט זייער פֿרײַהייט; דער ראם וואָס בייגט זיך נישט צו קיין אַרבעט אַפֿילו פֿאַר אַ פֿולן קנעכט-קאָרעץ; די בת היענה פֿון וועמען עס איז צוגענומען געוואָרן די חכמה פֿון היטן די אייער און די פֿעיִקייט צו פֿליִען כּדי צו באַלאַנסירן איר פֿאַרמרונג, און לעומת זה די חסידה וואָס מען האָט איר געגעבן צו היטן אירע אייער אויף די הויכע ערטער; דער פֿערד וואָס מען האָט אים געגעבן גבֿורה, שיינקייט און אַ מוט וואָס דערשרעקט זיך נישט פֿאַר קיין שווערד; די עופֿות וואָס וואַנדערן קיין דרום (תימן), און דער נשר וואָס רוט אויפֿן שפּיץ פֿעלדז און זעט אויף גרויסע מרחקים כּדי צו שפּײַזן זײַנע יונגע. און פֿון דעם אַלעס איז פֿאַראַן איין מסקנא: ווער עס איז אַזוי משגיח אויף די משרתים - אויף די עופֿות, בהמות און חיות וואָס זענען אַלע באַשאַפֿן געוואָרן צו דינען דעם מענטש - פֿאַרגעסט ער זיכער נישט פֿונעם זון, פֿונעם מענטש וואָס איז דער נזר הבריאה און דער תכלית פֿון אַלעס.