אין דעם דאזיקן חלק פונעם קאפיטל גייט דער אויבערשטער ווייטער אן צו ווייזן פאר איוב די חכמה פון דער בריאה און די השגחה פרטית וואס ליגט אין איר. דער אייבערשטער ווייזט אים ווי אזוי ער האט אלעס אויסגעשטעלט מיט א מאס און מיט א וואג, פונקט לויט די כוחות פונעם מענטש און זיינע געברויכן: אינעם ליכטיקייט און אינעם חושך, אין די וואסערן און אינעם רעגן, אינעם אייז און אינעם פראָסט, אין די מערכות פון די שטערנס, אינעם צוזאמענבינד פון ווינט און רעגן, און צום סוף אין דער פרנסה פון די בעלי חיים - פונעם שטארקסטן צווישן זיי ביז צום שוואכסטן צווישן זיי. יעדע איינציקע קשיא דא איז למעשה איין איינציקע טענה: ווער האט דאס אויסגעשטעלט? ווער האט דאס פלאנירט? ווער גרייט דאס צו?
אֵי־זֶה הַדֶּרֶךְ יֵחָלֶק אוֹר יָפֵץ קָדִים עֲלֵי־אָרֶץ׃ - אויף וועלכן וועג ווערט צעטיילט דאס ליכט, און פארשפרייט זיך דער מזרח-ווינט איבער דער ערד?
עס איז דא א געוואלדיקער חסד אינעם אופן ווי אזוי די זון שיינט אויף. שטעלט אייך פאר ווען דער אויבערשטער וואלט נישט אויפגעשיינט אויף אונז די זון קמעא קמעא, ביסלעכווייז: אן דעם שיין פארן נץ החמה, אן דעם לאנגזאמען ליכטיק ווערן ביז די זון קומט ממש ארויס אויף דער ערד און דערגרייכט איר פולע שטארקייט אינמיטן טאג. שטעלט אייך פאר אז א מענטש גייט אין דער פינצטערניש, און פלוצלונג מיט איין בליץ ווערט ליכטיק - ער וואלט פארבלענדעט געווארן פון דער גוואלדיקער שטארקייט פונעם ליכט קעגן דעם חושך וואס איז געווען פארדעם.
די דאזיקע זאך זאגן מיר יעדן טאג ביים דאווענען און מיר לייגן נישט קיין קאפ: "גּוֹלֵל אוֹר מִפְּנֵי חֹשֶׁךְ וְחֹשֶׁךְ מִפְּנֵי אוֹר". עס שטייט נישט "מעביר" אור מפני חושך, נאר "גולל" - דער אויבערשטער וויקלט עס אויף לאנגזאם לאנגזאם, און דערנאך וויקלט ער צוריק און ברענגט אונז דעם טאג. אלעס ווערט געטאן צו ביסלעך, נישט אויף איינמאל.
און דורך דעם ביסלעכווייזן סדר ווערט אויך א גרעסערער טייל פון דער ערד באלויכטן, אדאנק דעם שיין פונעם ליכט. וואס איז דער דאזיקער שיין? מען שטייט אויף אינדערפרי, גלייך נאך עלות השחר שיינט שוין א ליכטיקייט - און די זון אליין זעט מען נאכאלץ נישט. דער טייטש דערפון איז: דאס איז די זון וואס לייכט אריין אין דער פייכטקייט. די פייכטקייט אין דער לופט ווארפט צוריק צו אונז דאס ליכט. ווייל יעדעס ליכט וואס מיר זעען קומט דאך דערפון וואס עס זענען דא קערפערס וואס שפיגלען אפ דאס ליכט צו אונז. אין א שווארצן לאך איז נישטא קיין ליכט, ווייל זיין טבע איז איינצושלונגען אלעס וואס גייט אריין אין אים, אפילו די שטראלן פונעם ליכט, און ס'איז דארט נישטא גארנישט וואס זאל צוריקווארפן דאס ליכט. א פשוטער משל: צינד אן א לאמפ אין א צימער וואס איז אינגאנצן שווארץ, און דערנאך צינד עס אן אין א צימער וואס איז אינגאנצן ווייס - דער חילוק איז ריזיק. אינעם שווארצן צימער וועסטו קוים דערשפירן דעם לאמפ, און אינעם צווייטן וועסטו זען א גרויס ליכט. דערפאר שפיגלען אפ ווענט מיט א העלער קאליר דאס ליכט, און דער פלאץ ווערט מער באלויכטן ווי דאס וואס דער לאמפ אליין גיט ארויס.
דאס איז דער טייטש פון "יָפֵץ קָדִים עֲלֵי־אָרֶץ": דער קדים איז דער ווינט און די פייכטקייט וואס דרייט זיך ארום אויף דער ערד, און דורך דעם פארשפרייט דער אויבערשטער דאס ליכט, און דורך דעם זענען פאראן זונשטראלן וואס שיינען שוין פאר עס קומט דער נץ החמה. און אחוץ פון דעם, אינעם עצם מהות פונעם ליכט זענען פאראן שאלות וואס זענען ביז היינט נישט פארענטפערט געווארן: וואס איז דאס ליכט? עס איז דא א מחלוקת צווישן די וויסנשאפטלער צי ליכט איז א מאטעריע (חומר) צי א כוואליע (גל), און דאס איז נישט סתם א מחלוקת נאר א מסקנא פון פארשונגען - ליכט פירט זיך אויף סיי ווי א כוואליע און סיי ווי א חומר. היינט איז מען געקומען צום אויספיר אז דאס איז עפעס צונויפגעשטעלט פון א כוואליע און א חומר אינאיינעם. דו קענסט א כוואליע און דו קענסט א חומר, און דו האסט געמיינט אז א זאך מוז זיין אדער דאס אדער דאס, און עס שטעלט זיך ארויס אז ס'איז דא א דריטע זאך וואס איז א צוזאמענשמעלץ פון ביידע. אויף דעם אלעם פרעגט דער אויבערשטער: ווייסטו דאס? האסטו די דאזיקע זאכן דורכגעפארשט? ביסטו אנגעקומען דערצו?
מִי־פִלַּג לַשֶּׁטֶף תְּעָלָה וְדֶרֶךְ לַחֲזִיז קֹלוֹת׃ - ווער האט צעטיילט א קאנאל פאר דעם פארפלייצונג-רעגן, און א וועג פאר דעם בליץ פון דונערן?
אויך ביי דער זאך פון וואסער האט דער אויבערשטער אלעס אויסגעשטעלט מיט א מאס און מיט א וואג. דער דאַמף גייט ארויף פון דער ערד און זאמלט זיך אן אין א וואלקן - ווער זאגט אז זיי מוזן אראפקומען ווי א רעגן פון טראפנס? אויף א נאטירלעכן אופן, אין דעם מאמענט וואס עס פאסירט א צוזאמענשטויס צווישן וואלקנס אדער א וואלקנברוך, וואלט דא געדארפט אראפנידערן א פארפלייצונג, ממש א מבול. ווער האט באשטימט אז עס זאל נישט אראפקומען מיט איין שטראם וואס שווענקט אלעס אוועק? דאס איז דער טייטש פון "מי פילג לשטף תעלה": ווער האט געמאכט פאר דעם שטראם קאנאלן קאנאלן, אז יעדער טראפן זאל אראפנידערן אין זיין אייגענעם קאנאל, ביז חכמים האבן געזאגט אז קיין איין טראפן רירט נישט אן זיין חבר.
"וְדֶרֶךְ לַחֲזִיז קֹלוֹת" - דער חזיז איז דער בליץ און די קולות זענען דער דונער. ווער האט אויך זיי צעטיילט אז זיי זאלן ארויסקומען אויף אן אויסגערעכנטן און אפגעוואויגענעם אופן? דער אויבערשטער וואלט דאך געקענט מאכן א בליץ וואס זאל פארברענען אין איין רגע די גאנצע וועלט. ווער האט באשטימט פארן בליץ א מאס וואס קען אפשר מאכן היזקות, אבער איז נישט ביכולת צו פארברענען די גאנצע וועלט? ווער האט באשטימט וויפיל וואלטאזש דער בליץ זאל האבן?
לְהַמְטִיר עַל־אֶרֶץ לֹא־אִישׁ מִדְבָּר לֹא־אָדָם בּוֹ׃ - צו מאַכן רעגענען אויף אַ לאַנד וואו קיין מענטש איז נישטאָ, אַ מדבר וואָס קיין מענטש געפינט זיך נישט דערין.
אויך ביי דעם אַראָפּקומען פונעם רעגן: אויף אַ נאַטירלעכן אופן וואָלט אין טרוקענע ערטער קיינמאָל נישט געדאַרפט רעגענען. ווייל דאָס פאַלן פונעם רעגן קומט דאָך פונעם פאַרדיקן זיך פון די דעמפּף - די דעמפּף גייען אַרויף אין הימל, און אין דעם קאַלטן אָרט ווערן זיי געדיכט און פאַלן אַראָפּ ווי טראָפּנס. פונקט ווי ווען מען נעמט אַרויס אַ פאַרפרוירענע פלאַש און מען שטעלט עס אַרויס אין דרויסן אין גוש דן, און נאָך צען מינוט זעט מען אַ שלולית: די פייכטקייט האָט זיך פאַרדיקט. אַזוי אויך אַ מזגן וואָס לאָזט אַרויס וואַסער. אויב אַזוי, וואָלט דער רעגן געדאַרפט פאַלן בלויז אין קאַלטע ערטער, אין ערטער וואו עס זענען פאַראַן טייכן פון וואַנען דאָס וואַסער ווערט פאַרוואַנדלט אין דעמפּף. און אָט זעט מען אַז רעגנס פאַלן אַמאָל אויך אין מדבריות, און אפילו פאַרפלייצונגען אין מדבר. ווער ברענגט דאָס אַהין?
דער מלבי"ם עקלערט וואָס עס מיינט "לא איש": אין אַ באַוואוינטן אָרט דורך בני אדם זענען פאַראַן געוויקסן, עס זענען פאַראַן בעלי חיים, עס זענען פאַראַן מענטשן, און אַלע גיבן אַרויס דעמפּף, און פונעם סך הכל פון די אַלע דעמפּף ווערן באַשאַפן די רעגנס. און נאָך שטייט געשריבן, אַז ווען עס איז נגזר געוואָרן אויף כלל ישראל אַז עס זאָל רעגענען און זיי האָבן זינדיקט, לאָזט דער אויבערשטער אַראָפּ דעם רעגן אין מדבריות - און דאָס איז אַ וועג זיך אָפּצורעכענען פון די זינדיקע, אַז דאָס וואָס וואָלט געדאַרפט פאַלן אינעם ישוב פאַלט אין די מדבריות. ווער האָט דאָס אַלץ געטאָן? ווער האָט דאָס אַלץ אויספּלאַנירט?
לְהַשְׂבִּיעַ שֹׁאָה וּמְשֹׁאָה וּלְהַצְמִיחַ מֹצָא דֶשֶׁא׃ - צו זעטיקן די פאַרוויסטע און וויסטע ערטער, און צו מאַכן שפּראָצן דעם וואוקס פון גראָז.
אַמאָל קומט דאָס דווקא לטובה. אַן אָרט וואָס איז אַ מדבר שמם וחרב - דער קדוש ברוך הוא "ישים מדבר לאגם מים", און דורך דעם "ויושב שם רעבים ויכוננו עיר מושב". אַמאָל ברענגט דער קדוש ברוך הוא אַראָפּ דעם רעגן דאָרטן כדי צו דערקוויקן די מענטשן וואָס וואוינען אין מדבר, אַז אויך ביי זיי זאָל פאַלן אַ רעגן אַמאָל אין יאָר. אויב אַזוי, מאַכט זיך אַז די זאַך קומט מיט אַ שטראָף זיך אָפּצורעכענען פון אונדז, און דער אויבערשטער גיט דעם רעגן אין אַן אָרט וואו עס זענען נישטאָ קיין מענטשן, און אַמאָל פאַרקערט - כדי צו טאָן אַ טובה פאַר יענע מענטשן וואָס געפינען זיך אין די מדבריות. פונדעסטוועגן איז קלאָר אַז דאָס איז נישט נאַטירלעך, ווייל אין אַזעלכע ערטער איז דאָך נישטאָ קיין פאַרדיקונג פון דעמפּף, און אויב עס פאַלט דאָרטן דאָך אַ רעגן - ווער האָט דאָס געטאָן? פאַרשטייסטו דען נישט אַז עס איז דאָ דאָ אַן השגחה פונעם אויבערשטן?
הֲיֵשׁ־לַמָּטָר אָב אוֹ מִי־הוֹלִיד אֶגְלֵי־טָל׃ - צי האָט דער רעגן אַ פאָטער, אָדער ווער האָט געבאָרן די טראָפּנס טוי?
מִבֶּטֶן מִי יָצָא הַקָּרַח וּכְפֹר שָׁמַיִם מִי יְלָדוֹ׃ - פון וועמענס בויך איז אַרויסגעקומען דער אייז, און דעם רייף פונעם הימל ווער האָט אים געבאָרן?
דער אויבערשטער פרעגט איוב: צי איז דיר באַקאַנט די סיבה פון די זאַכן? ווער איז דער פאָטער וואָס באַשאַפט דעם רעגן און די טראָפּנס טוי, און ווער איז די מוטער וואָס האָט געבאָרן דאָס אייז און דעם רייף? דאָס אייז איז דער רעגן וואָס איז פאַרפרוירן געוואָרן, און דער כפור (רייף) איז דער טוי וואָס איז פאַרפרוירן געוואָרן. און פאַרוואָס האָט ער די דאָזיקע מיוחס געווען צום פאָטער און די אַנדערע צו דער מוטער?
עקלערט דער מלבי"ם: דער פאָטער גיט דעם זרע, און דער זרע איז פליסיק. די מוטער קעגנאיבער אים גיט די איינפאַרונג - זי נעמט די פליסיקייט און מאַכט עס האַרט, זי פאַרוואַנדלט עס אין אַ ולד. דעריבער ווערט די היץ מיוחס צום פאָטער, וואָס איז בבחינת פליסיק, און די קעלט ווערט מיוחס צו דער מוטער, וואָס איז בבחינת פאַרגליווערן און איינפרירן. און אַזוי האָבן געשריבן די חכמי הטבע שוין אין דער צייט פונעם מלבי"ם, אַז דער תפקיד פון דער מוטער איז מער אינעם טייל פון קעלט, און דער תפקיד פונעם פאָטער מער אינעם טייל פון היץ. און בדרך אגב, זעט מען דאָס אין דער ווירקלעכקייט ביזן היינטיקן טאָג: בדרך כלל ליידן מענער פון היץ און פרויען ליידן פון קעלט. די פרוי בעט מען זאָל נידערן דעם מזגן אָדער שטאַרקער מאַכן די הייצונג, און דער מאַן פאַרקערט - עפענען אַ פענצטער. די פרוי ליידט מער פון קעלט, ווייל איר תפקיד איז בבחינת מקפיא, זי פאַרגליווערט דעם ולד.
דערפאַר פרעגט דער אויבערשטער: ווער איז דער פאָטער פונעם רעגן און פון די טראָפּנס טוי, וואָס זענען וואַרעם און פליסיק - און דער לשון "הוליד" גייט אַרויף אויפן פאָטער. אָבער לעומת זה "מִבֶּטֶן מִי יָצָא הַקָּרַח" - דאָ רעדט מען שוין פון דער בחינה פון דער מוטער, וואָס איר בחינה איז צו פאַרפרוירן. און אַזוי אויך "וּכְפֹר שָׁמַיִם מִי יְלָדוֹ": דער כפור וואָס קומט אַראָפּ פונעם הימל, וואָס ער איז דער טוי וואָס איז פאַרפרוירן געוואָרן, פון וועמענס בויך איז ער געבאָרן געוואָרן?
כָּאֶבֶן מַיִם יִתְחַבָּאוּ וּפְנֵי תְהוֹם יִתְלַכָּדוּ׃ - ווי אַ שטיין באַהאַלטן זיך די וואַסערן, און דער אויבנפֿלאַך פֿונעם תהום ווערט צוזאַמענגעבונדן.
וואָס איז די סיבה פֿאַרוואָס דאָס וואַסער ווערט פֿאַרהאַרטעוועט ווי אַ שטיין? באמת זענען פֿאַראַן דערין מיינונגען צווישן די פֿאָרשער וואָס ברענגט דאָס פֿרירן פֿונעם וואַסער; עס זענען דאָ וואָס ווילן זאָגן אַז פֿונעם נאַטור אויס איז דאָס וואַסער פֿאַרפֿרוירן, און פֿאַרקערט, עס איז דאָ עפּעס וואָס מאַכט עס צעגיין. ווי אַזוי מיר זאָלן עס נישט אָנקוקן, איז קלאָר אַז די זאַך פֿאָדערט אַן עיון: וואָס איז דער גורם אַז וואַסער גייט אַריבער פֿון איין צושטאַנד צום צווייטן?
און חוץ מזה, איז דאָ אַ גוואַלדיקער וואונדער ביי דעם פֿרירן פֿון וואַסער, וואָס יעדער וואָס טראַכט דערין אַריין מוז קומען צום מסקנא אַז עס איז פֿאַראַן אַ השגחה פרטית. יעדע זאַך וואָס ווערט פֿאַרגליווערט און האַרט, ווערט שווערער. אַ דוגמא: נעם מעטאַל און שמעלץ עס אויס, פֿיל אָן אַ טאָפּ מיט אויסגעשמאָלצענעם מעטאַל, און וואַרף אַריין אַ שטיק אייזן פֿונעם זעלבן מין וואָס איז נישט אויסגעשמאָלצן - וועט עס זינקען. אין דעם פֿליסיקן צושטאַנד איז עס לייכטער, און אינעם פֿאַרגליווערטן צושטאַנד איז עס שווערער. ביי וואַסער איז עס פּונקט פֿאַרקערט: פֿליסיק וואַסער איז שווערער, און אינעם פֿאַרפֿרוירענעם צושטאַנד איז עס לייכטער, ווייל דער פֿאַרנעם (דער נפח) ווערט גרעסער.
פֿאַרוואָס אַרבעט עס דאָ פֿאַרקערט פֿון אַלץ וואָס ס'איז פֿאַראַן אין דער נאַטור? ווייל ווען ביי וואַסער וואָלט אויך דער האַרטער צושטאַנד געווען שווערער, וואָס וואָלט געשען ווען עס שאַפֿט זיך אַ שיכט פֿון אייז אויפֿן אויבנפֿלאַך פֿונעם טייך? זי וואָלט געווען שווער, געפֿאַלן און געזונקען אַראָפּ, און נאָך אַ שיכט און נאָך אַ שיכט - און אַלע לעבעדיקע באַשעפֿענישן אינעם אָזערע וואָלטן אויסגעשטאָרבן. פֿון וואַנען עסן די עסקימאָסן פֿיש? מען צעברעכט דאָס אייז, אַ מעטער אָדער צוויי, און מען פֿאַנגט פֿיש פֿון דעם וואָס ס'איז פֿאַראַן אונטן - ווייל דאָס וואַסער אונטן איז נישט פֿאַרפֿרוירן. אין די טייכן אין אייראָפּע פֿלעגט מען אַריבערפֿאָרן דעם פֿאַרפֿרוירענעם טייך מיט קאַרעטעס, און עס פֿלעגן פּאַסירן אומגליקן: צומאָל אין דעם שלב פֿאַרן צעגיין פֿלעגט מען נעמען אַ ריזיקע און אַריבערגיין, און דאָס אייז פֿלעגט זיך שפּאַלטן און מען פֿלעגט זינקען און דערטרונקען ווערן.
קומט אויס, אַז דאָס וואָס דער אויבערשטער האָט אַזוי באַשאַפֿן איז אַ וואונדערלעכע חכמה, כּדי אָפּצוהיטן דאָס לעבן אונטער דעם אויבנפֿלאַך פֿונעם וואַסער. די פֿיש דרייען זיך דאָרטן; ווען נישט דעם, וואָלט דער ים פֿאַרפֿרוירן געוואָרן און דו וואָלסט באַקומען פֿיש פֿון פֿריזער, און ס'וואָלט נישט געווען קיין קיום פֿאַר קיין לעבן. קום און זע: דאָס אַלץ, ווער האָט עס געטאָן? דאָס אַלץ, ווער האָט עס פּלאַנירט?
הַתְקַשֵּׁר מַעֲדַנּוֹת כִּימָה אוֹ־מֹשְׁכוֹת כְּסִיל תְּפַתֵּחַ׃ - צי קענסטו פֿאַרבינדן די בונדן פֿון כימה, אָדער די פֿאַדעמס פֿון כּסיל קענסטו אויפֿבינדן?
זאָגט דער מלבי"ם: די פֿריִערדיקע דורות האָבן מייחס געווען די קעלט און די היץ צו די כוחות וואָס פֿליסן פֿון די שטערן. עס איז פֿאַראַן אַ געבונד פֿון שטערן, דאָס הייסט אַ גרופּע שטערן, וואָס הייסט כימה, און זי געפֿינט זיך אין צפֿון, און פֿון איר האָט מען מייחס געווען דאָס אַרויסגיין פֿון דער קעלט אויף דער וועלט. און עס איז פֿאַראַן אַ גרופּע שטערן וואָס הייסט כּסיל, און פֿון איר גייט אַרויס די היץ אויף דער וועלט.
לויט דעם פֿרעגט דער אויבערשטער: "הַתְקַשֵּׁר מַעֲדַנּוֹת כִּימָה" - צי האָסטו באַפֿוילן צו פֿאַרבינדן די קנופּן פֿון כימה, אַז די דאָזיקע שטערן זאָלן פֿאַרבינדן דאָס וואַסער צו אייז? וואָרום ווען מען מאַכט וואַסער פֿאַר אייז - פֿאַרבינדט מען זיי צוזאַמען. פֿליסיק וואַסער קען איך נישט אויפֿהייבן, אָבער נאָכדעם וואָס עס איז פֿאַרפֿרוירן געוואָרן קען איך יאָ, ווייל עס איז פֿאַרבונדן געוואָרן טייל צו טייל און עס איז געוואָרן פֿון דעם אייז. צי ביסטו דער וואָס האָט פֿאַרבונדן די השפּעה פֿון כימה, פֿון וואַנען עס קומט אַרויס די קעלט און דער פֿראָסט און פֿאַרבינדט דאָס וואַסער צו איין גוף? "מעדנות" איז אויך אַ לשון פֿון אַ קנופּ, ווי עס שטייט "וַיֵּלֶךְ אֲגַג מַעֲדַנֹּת", וואָס טייל מפרשים דערקלערן אַז ער איז געווען געבונדן ביי די פֿיס, און דערפֿאַר הייסט דאָס מעדנות.
"אוֹ־מֹשְׁכוֹת כְּסִיל תְּפַתֵּחַ" - כּסיל איז די גרופּע שטערן פֿון וואַנען עס קומט אַרויס די היץ, און די היץ איז דאָך דאָס פֿאַרקערטע פֿונעם קנופּ: דאָס וואָס איז געווען אַ שטיק אייז בינדט זי אויף און מאַכט עס פֿאַר באַזונדערע טראָפּנס, זי צעלאָזט דאָס פֿאַרפֿרוירענע און מאַכט עס פֿאַר אַ פֿליסיקייט. אויף דעם פֿרעגט ער: צי ביסטו דער וואָס בינדט אויף דאָס וואָס איז אין דער בריאה דורך כּסיל, וואָס דאָס זענען די וואַרעמע שטערן?
הֲתֹצִיא מַזָּרוֹת בְּעִתּוֹ וְעַיִשׁ עַל־בָּנֶיהָ תַנְחֵם׃ - צי קענסטו ארויסברענגען די מזלות אין זייער צייט, און דעם שטערן עַיִשׁ צוזאמען מיט אירע קינדער פירן?
און אפילו אויב דו ביזט נישט אליין דער כח וואס ברענגט די היץ און די קעלט, נאר די מזלות פועל'ן דאס - ביזטו דען בכח צו באוועגן און אנפירן די דאזיגע מזלות? "מזרות" ערקלערן די מפרשים איז אזוי ווי מזלות, ווייל דער למ"ד בייט זיך אויף מיט א רי"ש. טוסטו דען ארויסברענגען די מזלות און באשטימען יעדעס מזל ווען עס זאל דינען און אין וועלכער צייט? עס דינען דאך אלע מזלות אין א באשטימטער צייט און לויט א פעסטן סדר.
"וְעַיִשׁ עַל־בָּנֶיהָ תַנְחֵם" - עיש איז אויך א קבוצה פון שטערנס, אזוי ווי עס איז פאראן כסיל און כימה. און וואס זענען אירע "בניה" (קינדער)? אזוי ווי "תָּגֵלְנָה בְּנוֹת יְהוּדָה", וואו די כוונה איז נישט ממש אויף טעכטער און נישט אויף די בערג פון יהודה, נאר אויף די ארומיגע שטעט און דערפער ארום יהודה: "ישמח הר ציון תגלנה בנות יהודה". אזוי אויך דא זענען אירע "בניה" די קלענערע שטערנס וואס באגלייטן און געהערן צו עַיִשׁ, און זיי ווערן אנגערופן אירע טעכטער. און די פראגע איז: טוסטו זיי דען פירן און אנפירן?
הֲיָדַעְתָּ חֻקּוֹת שָׁמָיִם אִם־תָּשִׂים מִשְׁטָרוֹ בָאָרֶץ׃ - צי ווייסטו די געזעצן פון הימל, צי האסטו באשטימט זייער הערשאפט אויף דער ערד?
עכ"פ פרעגט ער: זענען דיר דען באקאנט די חוקות השמים און די פעולות פון די שטערנס? דו האסט זיי נישט געפירט און נישט באשטימט, אבער דער אופן ווי זיי פונקציאנירן - איז דאס דיר כאטש באקאנט? און צי האסטו אוועקגעשטעלט זייער הערשאפט בשעת דער בריאה, וויאזוי זיי זאלן אראפברענגען דעם השפעה עליונה וואס שלענגלט זיך און פליסט אראפ פון די העכערע רוחניות'דיגע השפעות, פון די ספירות, און קומט אראפ אהער אויף דער ערד דורך די מזלות?
און ווען מיר זאגן מזלות און כוכבים, איז די כוונה נישט אויף א שטיק ערד וואס הייסט נוגה אדער צדק אדער שבתאי, נאר אויפן רוחניות'דיגן כח פון יענעם שטערן, וואס לויט ווי עס איז אונז מקובל זענען זיי די וואס באאיינפלוסן און לאזן אראפ דעם שפע פון די אויבערשטע עולמות צו דער ערד, אזוי ווי באאמטע. "אם תשים משטרו בארץ" - ביזטו דען דער וואס האט אוועקגעשטעלט די הערשאפט פאר די שטערנס, אז זייער כח זאל זיין ווי שוטרים צו משפיע זיין אויף דער ערד?
הֲתָרִים לָעָב קוֹלֶךָ וְשִׁפְעַת־מַיִם תְּכַסֶּךָּ׃ - צי קענסטו אויפהייבן דיין קול צום וואלקן, אז א פארפלייצונג פון וואסער זאל דיר צודעקן?
און אויב אין די עליונים האסטו נישט קיין באגריף און נישט קיין השגה און דו האסט גארנישט קיין שייכות מיט זיי, וועל איך דיך פרעגן אויף עפעס וואס איז נידעריגער: וואלקנס. די שטערנס זענען דאך ווייט, מ'רעדט פון ליכט-יארן, אבער דער וואלקן איז סך הכל עטליכע קילאמעטער פון אונז. צו אים דערגרייכסטו יא? האסטו דען א כח צו פועל'ן אויף די וואלקנס? דער וואלקן איז נאנט צו דער ערד, כביכול ער קען הערן דיין קול - וועסטו דען הייבן דיין קול און שרייען צו אים ער זאל אראפברענגען רעגן, און דורך דעם זאל זיך גיסן אויף דיר א פלייץ פון וואסער? האסטו דען א כח אפילו איבער די וואלקנס וואס זענען נאנט צו דער ערד?
הַתְשַׁלַּח בְּרָקִים וְיֵלֵכוּ וְיֹאמְרוּ לְךָ הִנֵּנוּ׃ - צי וועסטו שיקן בליצן און זיי וועלן גיין, און זיי וועלן זאגן צו דיר: "הננו - מיר זענען דא"?
שיקסטו דען די בליצן וואס ליגן כביכול באהאלטן אינעווייניג אינעם וואלקן? און אויב שיקסטו זיי נישט, האסטו כאטש א שמועס מיט זיי? "ויאמרו לך הננו" - בלויז צו רעדן מיט זיי, אפילו אן זיי באפעלן, האסטו דען עפעס א מעגליכקייט פון א קשר? זיין כוונה איז צו זאגן: אפילו די זאכן וואס זענען נאנט זענען פיל צו הויך און פארהוילן פאר דיר.
מִי־שָׁת בַּטֻּחוֹת חׇכְמָה אוֹ מִי־נָתַן לַשֶּׂכְוִי בִינָה׃ - ווער האט אריינגעלייגט אין די פארבארגענע גלידער חכמה, אדער ווער האט געגעבן פארן הארץ בינה?
נאכדעם וואס עס ענדיגט זיך אויסצורעכענען די פרטים פון דער בריאה, גייט מען יעצט איבער אויפצווועקן איוב'ן אויף אן אנדער מציאות: אז דער הקדוש ברוך הוא האט צונויפגעבינדן רוחניות מיט גשמיות. איך האב דיר געוויזן די גשמיות וואס דו פארשטייסט נישט, און נישט בלויז וואס דו פארשטייסט עס נישט, נאר אירע פרטים קענסטו בכלל נישט משיג זיין; יעצט וועל איך דיר ווייזן א וואונדער פאר זיך - א חיבור פון רוח און גשם צוזאמען. און אזא חיבור עקזיסטירט סיי אינעם מאקרא און סיי אינעם מיקרא, סיי אינעם עולם הגדול און סיי אינעם עולם הקטן, וואס דאס איז דער מענטש.
"מי שת בטוחות חכמה" - ווי אזוי האט דער הקדוש ברוך הוא אריינגעלייגט חכמה, דאס הייסט די נפש המשכלת און די רוח און נשמה אינעם מענטש, וואס זיי זענען א רוחניות'דיגע און הימלישע זאך, אינעווייניג אין די "טוחות"? וואס איז דען דער מענטש? טיח, ערד, עפר. ווער קען דען מסביר זיין ווי אזוי מען שוועצט צונויף א נפש מיט עפר, א נפש מיט א גוף?
דער רמ"א אין שולחן ערוך שרייבט אויף ברכת אשר יצר, וואס מיינט "רופא כל בשר ומפליא לעשות": דער "מפליא לעשות" איז דער וואונדער פון מחבר זיין די נשמה מיטן גוף. ווי אזוי פארבינדט מען רוחניות מיט גשמיות? ביזן היינטיגן טאג שטייען די פארשער פארגאפט קעגן דער פסיכא-פיזישער פראבלעם: ווי אזוי קען א רוחניות'דיגער חלק זיך באהעפטן מיט א גשמיות'דיגן חלק, און נישט בלויז זיך באהעפטן נאר אויך משפיע זיין דערויף? א מענטש איז אין א דיכאון - שיקט דער מאגען נישט קיין מעלדונג אז ער וויל עסן. וואס איז דער שייכות? דער גוף מוז דאך האבן עסן, נאר וויבאלד די נפש שפירט זיך נישט גוט, דארף פלוצלונג דער גוף שוין נישט קיין עסן. און אזוי אויך פארקערט: א מענטש וואס ליידט אויף א גופניות'דיגן אופן - האט דאס אן השפעה אויף מרה שחורה און צעבראכענקייט אין דער נפש. עס טוט אים וויי אין דער האנט, און דער דאזיגער ווייטאג האט אן השפעה אויף דער נפש. ווי אזוי קומט פאר דער דאזיגער חיבור?
"או מי נתן לשכוי בינה" - שכוי מיינט דאס הארץ. דאס הארץ זעט און צופט פארבארגענע זאכן, און דעריבער הייסט עס שכוי, מלשון לסכות, צופּן און ארויסקוקן. און פונקט ווי יסכה האט אזוי געהייסן אויפן נאמען וואס זי האט געזען (סכתה) מיט רוח הקודש, און אזוי ווי דער תרגום אויף "ויבט אברהם" איז "ואסתכי", א לשון פון קוקן. מי נתן לשכוי בינה? דאס הארץ איז דאך א גשמיות'דיגער אבר, א פאמפע; ווי אזוי איז פאראן אין דער דאזיגער פאמפע חכמה און בינה, "התבוננו בינת הלב"? ווער האט צונויפגעבינדן דאס רוחניות'דיגע און דאס גשמיות'דיגע צוזאמען?
מִי־יְסַפֵּר שְׁחָקִים בְּחׇכְמָה וְנִבְלֵי שָׁמַיִם מִי יַשְׁכִּיב׃ - ווער קען אפציילן די שמים מיט חכמה, און די הארפן פון הימל ווער קען אוועקלייגן?
יעצט גייט מען איבער צו רעדן פונעם עולם הגדול. אט דרייען זיך די שטערנס אין זייערע קרייזן - און ווי אזוי דרייען זיי זיך? עס איז פאראן א כוח וואס ווערט גערופן צענטריפוגאל: אויב מען בינדט צו א זאך מיט א פאדעם און מען דרייט עס ארום, אין דעם מאמענט וואס מען לאזט עס אפ וועט עס מער נישט ממשיך זיין זיך צו דרייען נאר עס וועט אנטלויפן אינדרויסן. ווי אזוי דרייט זיך א מאטארציקליסט אויפן טויט-וואנט און פאלט נישט אראפ? צוליב דעם צענטריפוגאלן כוח: ווען ער דרייט זיך ווערט ער געווארפן אינדרויסן און קלעבט זיך צו צום וואנט, און אזוי לאנג ווי ער איז צוגעקלעבט צום וואנט פאלט ער נישט; און ווען ער פארהאמעוועט - גייט ער אראפ און פאלט.
אויב אזוי, ווי אזוי דרייען זיך די שטערנס אינעם זעלבן קרייז און דער צענטריפוגאלער כוח יאגט זיי נישט ארויס? וואס איז דער קעגנזייטיגער כוח? דער כוח המשיכה. לויט איינשטיין'ס תורת היחסות, איז יעדער עצם משפיע אויף א צווייטן עצם מיט זיין כוח המשיכה, פונקט ווי צוויי מאגנעטן וואס ווען מען ברענגט זיי נאנט איינער צום צווייטן זענען זיי משפיע איינער אויפן צווייטן. און וואס גרעסער דער כוח איז, אלץ מער איז ער משפיע. אויף דער לבנה, למשל, איז דער כוח המשיכה א זעקסטל פון כדור הארץ, און א מענטש שוועבט דארט - ער האט א געוויכט, נאר די לבנה איז נישט קיין גענוג שטארקער מאגנעט. כוח המשיכה מיינט א מאגנעטישער כוח צווישן צוויי חלקים.
יעצט, אויב איין קויל דרייט זיך ארום א צווייטן, און די ערשטע קויל פארמאגט גענוג מאסע אז זי איז א גרויסער שטארקער מאגנעט וואס ציט צו זיך די צווייטע קויל, וועט די צווייטע זיך דרייען אויפן זעלבן מארשרוט און וועט קיינמאל נישט קענען אנטלויפן, ווייל עס איז פאראן א כוח וואס בינדט איר. דעם דאזיגן כוח המשיכה פארגלייכט דער פסוק צו שטריק און פאדעמער: כאילו עס ציט זיך א פאדעם פון כדור הארץ ביז צו דער לבנה, וואס האלט זי און היט אז זי זאל זיך דרייען און נישט אנטלויפן אינדרויסן. און דעריבער פארגלייכט מען דאס צו א נבל, וואס פארמאגט סטרונעס און מיתרים - "ונבלי שמים מי ישכיב".
און דער מלבי"ם ערקלערט, אז דער דאזיגער כוח המשיכה איז ווי דער ענין פונעם נבל, לויט אן ערך מעוקב. אן ערך מעוקב מיינט דער זעלבער נומער דריי מאל געטאפלט: פיר מעוקב איז 4 מאל 4, און דער רעזולטאט נאכאמאל מאל 4 - 16 מאל 4, וואס דאס איז 64. אזוי אויך וואקסט דער כוח המשיכה אין כפולות פון מעוקב, לויטן מרחק. און אזוי אויך ביים כוח הנגינה: דער מיתר גיט ארויס א קול לויט דער לענג פונעם מיתר, און וואס לענגער דער מיתר איז אלץ ווייטער הערט זיך זיין קול. א קורצער מיתר וואס מען שפאנט אן וועט ארויסגעבן א קורצן "פאנג", און א לאנגער מיתר, צוליב דער וויבראציע וואס ווערט באשאפן, וועט זיך הערן א לאנגער "פאאאנג". און לויט וואס ווערט דאס באשטימט? לויט אן ערך מעוקב. עס איז נישט באקאנט צי לויט דער היינטיגער אסטראנאמיע איז דאס אזוי אנגענומען, און מען דארף דאס בודק זיין, אבער דאס איז דער משל פון "מי יספר שחקים בחכמה": די ריזיגע חכמה מיט וועלכער די גלגלים דרייען זיך אין די שחקים, און "נבלי שמים ישכיב", וואס זיי זענען אויסגעשטעלט ווי דער ווערט פונעם מיתר אינעם נבל, אז דער מרחק פון שטערן צו שטערן ענדערט אויף אן אופן פון מעוקב דעם כוח המשיכה פון איינעם צום צווייטן.
בְּצֶקֶת עָפָר לַמּוּצָק וּרְגָבִים יְדֻבָּקוּ׃ - ווען דער שטויב ווערט געגאסן צו ווערן הארט, און ערד-קלומפן קלעבן זיך צוזאם.
נאכדעם וואס ער האט געזאגט "מי ישכיב", דאס הייסט ווער לייגט זיי אראפ און שטעלט זיי אויס איינס קעגן דאס אנדערע, רעדט ער יעצט וועגן דעם צענטראלן כדור. "בצקת עפר למוצק" - ער האט אויסגעגאסן ערד זי זאל זיין דער מוצק, דער יסוד און דער צענטער צו וועלכן די אלע נבלים זענען קאנצענטרירט. כדורים וואס דרייען זיך ארום איין כדור, איז זייער צוציאונגס-פונקט צום צענטער, און דער צענטער פונעם כדור אליין איז דער צענטער פונעם צענטער. און איינער האט דאס אלעס אויסגעגאסן כדי צו באשאפן דא א גאנצן כדור וואס זאל דינען אלס דער צענטער צו וועלכן די ארומיגע כדורים זאלן זיך ציען. "ורגבים ידובקו" - און דורך דעם האבן זיך די ערד-שטיקער צוגעקלעבט איינס צום צווייטן, און אלע לאזן הערן די וואונדערבארע מעלאדיע פון דער בריאה, "ברן יחד כוכבי בוקר", ווען אלע זענען פארבונדן איינס מיט דאס אנדערע און פונקציאנירן אין פולער הארמאניע.
און יעצט זעסטו אז עס איז דא דא א גשמיות'דיגער גוף און עס איז דא א רוחניות'דיגער כח וואס פארבינדט אים. דער דאזיגער רוחניות'דיגער כח איז ווי דער חיבור פון גשם און רוח אינעם מענטש: דער גשם איז דער גוף און דער רוח איז דער רוחניות'דיגער חלק. אזוי אויך איז דער גוף פונעם כדור דער גשמיות'דיגער חלק, בעת וואס דאס וואס פארבינדט כדור צו כדור, דער מאגנעט און דער כח המשיכה, איז לכאורה נישט קיין גשמיות'דיגער כח נאר א רוחניות'דיגער כח, וויבאלד ער איז העכער פון דער מציאות פון חומר. ווער האט מחבר געווען דעם דאזיגן רוחניות'דיגן כח כדי זיי זאלן זיך ציען איינער צום צווייטן?
הֲתָצוּד לְלָבִיא טָרֶף וְחַיַּת כְּפִירִים תְּמַלֵּא׃ - וועסטו דען פאנגען רויב פארן לייב, און אנפילן דעם הונגער פון די יונגע לייבן?
כִּי־יָשֹׁחוּ בַמְּעוֹנוֹת יֵשְׁבוּ בַסֻּכָּה לְמוֹ־אָרֶב׃ - ווען זיי בייגן זיך איינגעדריקט אין די היילן, און זיצן אין באהעלטענישן צו לויערן אויף פאנג.
יעצט הייבט ער אן אים מסביר צו זיין די השגחה פרטית אינעם עולם השפל אויף אלע מיני בעלי חיים. און אויב אויף די נידעריגע בעלי חיים איז פאראן אן השגחה פרטית, אויפן מענטש וואס איז דער נזר הבריאה דאך זיכער על אחת כמה וכמה. דער לביא דארף פאנגען טרף, און עס זענען דא אין דער בריאה שוואכע בעלי חיים און עס זענען דא שטארקע. דער אריה פרעסט פלייש, און מיט זיינע נעגל און זיינע שארפע ציין און זיין שטארקער קראפט איז ער ביכולת צו פאנגען זיין רויב; דער גרויסער לייב גייט ארויס אויף זיין רויב, גרייכט אים און פאנגט מיט זיינע אייגענע כוחות. אויף דעם פרעגט ער: האסטו דען געגעבן פארן לייב דעם כח מיט וועלכן ער קען פאנגען רויב?
אבער די קליינע כפירים זענען דאך נישט מסוגל ארויסצוגיין און פאנגען, זיי שרייען נאך רויב און זיי זענען נאך קליין. אויב אזוי, ווי אזוי וועלן זיי עסן? "וחית כפירים תמלא" - הקדוש ברוך הוא האט אריינגעלייגט אין זייער טבע אז זיי זאלן אויך קענען: "כי ישוחו במעונות ישבו בסוכה למו ארב", זיי זיצן איינגעבויגן אין זייערע וואוינארטן, און אינעם געדעכטעניש פון די ביימער לויערן זיי אויף חיות וואס גייען דארט פארביי, און ווען עס גייט דורך א שוואכערע חיה פון זיי, שפרינגען זיי ארויף אויף איר און צורייסן איר. און ווער האט געזארגט צו ברענגען און אנגרייטן אהין יענע חיה אז ער זאל זי קענען עסן? דער כפיר איז דאך נאך שוואך און קליין און נישט בכוח ארויסצוגיין און שלעפן רויב. איינער האט געזארגט אים דאס אהינצוברענגען - דאס איז דאך א פולקאמע השגחה פרטית.
מִי יָכִין לָעֹרֵב צֵידוֹ כִּי־יְלָדָו אֶל־אֵל יְשַׁוֵּעוּ יִתְעוּ לִבְלִי־אֹכֶל׃ - ווער גרייט אן פארן עורב זיין שפייז, ווען זיינע יונגע שרייען צום אויבערשטן, זיי בלאנדזשען אן עסן.
דער שטארקסטער פון אלעמען איז דער אריה, און דער שוואכסטער און נידעריגסטער פון אלעמען זענען די בני העורב. וואס איז דאס א בן עורב? א קליין פייגעלע וואס מיט א לייכטן דרוק צודריקט מען אים, ער האט נישט קיין חיות מצד זיך אליין, און זיכער קען ער נישט ארויסגיין און פאנגען. און עס שטייט "לבני עורב אשר יקראו" - פארוואס שרייען דווקא די קינדער פונעם עורב צום אויבערשטן און נישט די איבעריגע פייגל? ווייל דער עורב, ווען זיינע קינדער ווערן געבוירן זענען זיי ווייס, און ער טראכט: זיי זענען זיכער נישט מיינע, איך האב געבריט אויף אייער וואס געהערן נישט צו מיר, אט זענען זיי ווייס און איך בין שווארץ, מסתמא באלאנגט עס נישט צו מיר - ממילא לאזט ער זיי איבער און ווארפט זיי אוועק.
און ווער זארגט פאר זיי? דער הקדוש ברוך הוא. "כי ילדיו אל אל ישוועו" - זיי שרייען צום אויבערשטן, "יתעו לבלי אוכל" - ווייל זיי האבן דאך נישט קיין עסן. און וואס טוט דער הקדוש ברוך הוא? פון זייער צואה, אויפן זעלבן ארט וואו זיי לאזן עס ארויס, קומען יתושים אויף יענער צואה, און די יתושים פליען אריין גלייך אין זייער מויל, און פון דעם ווערן זיי געשפייזט.
און אויב אזוי, ווי אזוי זאגסטו אז ס'איז נישטא קיין השגחה און אז דער הקדוש ברוך הוא האט פארלאזט די ערד? זאגט אים דער אויבערשטער: אלעס וואס איך האב דיר אויסגערעכנט אין דעם קאפיטל, און וואס איך וועל דיר נאך אויסרעכענען אינעם קומענדיגן קאפיטל - ווער האט דאס געמאכט? ווער האט דאס אלעס אנגעגרייט? זעסטו דען נישט אז עס איז דא דא א גענויע, מדוקדק'דיגע השגחה פרטית, פונעם גרעסטן באשעפעניש ביזן קלענסטן פרט, און אלעס מיט א געוואלדיגן פונקטליכקייט? איז דאס געווארן פון זיך אליין? צי האסטו דאס באשטימט? צי האסטו דאס געמאכט? אלעס איז דאך מאיתו יתברך! און אויב אזוי, וואס פרעגסטו קשיות אויף דער השגחה פונעם אויבערשטן?
אין דעם חלק פירט דער הקדוש ברוך הוא איוב אויף א רייזע איבער דער גאנצער בריאה: פון דער שטופענווייזער שיינט פונעם ליכט און פונעם גלאנץ ביים אויפגאנג פון דער זון, דורך די קאנאלן פונעם רעגן און דאס מאס פונעם בליץ, דער רעגן אינעם מדבר, דער פאטער און די מוטער ביים רעגן און ביים אייז, דער וואונדער ווי אזוי דאס וואסער פרירט איין און היט אפ דאס לעבן, די מערכות פון כימה, כסיל און עיש און די חוקות השמים, און ביז צו די נאנטע וואלקנס און בליצן. נאכדעם ווייזט ער אים דעם וואונדער פונעם חיבור צווישן רוח און גשם - אינעם מענטש, אין דער חכמה און דער בינת הלב, און אין דער גרויסער וועלט, אינעם כוח המשיכה וואס בינדט צונויף די שטערנס ווי די סטרונעס פון א נבל. און צום סוף ווייזט ער אן אויף דער השגחה פרטית אין דער פרנסה פון די באשעפענישן, פונעם שטארקן לביא ביז צום פארלאזטן עורב-יונגל. דער אויספיר איז איינער: אויב אין יעדן איינציגן פרט דערקענט זיך חכמה, מאס און וואג, און א מענטש האט נישט דעם כוח נישט צו באשאפן, נישט צו פירן, און אפילו נישט צו פארשטיין - ווי אזוי קען א מענטש קומען מיט טענות אויף דער הנהגה פונעם בורא און זיין השגחה?