פרק ל"ח איז דער קנופּ און ווענדפּונקט פֿונעם ספר: ביז אַהער האָבן גערעדט איוב און זײַנע רֵעים, און פֿון דאַנען און ווײַטער ענטפֿערט דער הקדוש ברוך הוא אַליין. דער ענטפֿער איז נישט קיין דירעקטער תירוץ אויף דער קשיא פֿון ייסורים, נאָר אַ געפֿירטער שפּאַציר דורך די וואונדער פֿון דער בריאה: דער הקדוש ברוך הוא פֿירט איוב פֿון אָנהייב באַשאַפֿונג פֿון דער וועלט, און ווײַזט אים די חכמה, דעם פּלאַן און דעם פּינקטלעכקייט אין יעדן איינציקן פּרט. דער יסוד איז: אויב די גשמיות'דיקע זאַכן וואָס שטייען פֿאַר דײַנע אויגן פֿאַרשטייסטו נישט, ווי קומסטו צו פֿרעגן קשיות אויף דער הנהגה פֿונעם בורא?
אֱזׇר־נָא כְגֶבֶר חֲלָצֶיךָ וְאֶשְׁאָלְךָ וְהוֹדִיעֵנִי׃ - גאַרט זיך אָן ווי אַ מאַן דײַנע לענדן, און איך וועל דיך פֿרעגן, און דו לאָז מיך וויסן.
איוב, ווען ער האָט געבעטן אַז ה' זאָל רעדן מיט אים, האָט ער געמאַכט אַ תנאי: אַז ער זאָל אָפּטאָן פֿון אים זײַן שטעקן, און ערשט דאַן רעדן מיט אים. דאָס הייסט: איך בין נישט בכוח צו רעדן מיט דיר כּל־זמן איך בין געפּלאָגט מיט אַזעלכע שווערע און שרעקלעכע ייסורים; אין דער צײַט פֿונעם וויכוח כאָטש נעם אַראָפּ פֿון מיר דעם שטעקן וואָס שלאָגט מיך, און דאַן לאָמיר זיך דינגען צוזאַמען. זאָגט אים דער הקדוש ברוך הוא: "אזור נא כגבר חלציך" - דײַנע לענדן וואָס זענען געווען געשלאָגן מיט שחין, פֿון איצט אָן זאָלסטו שטיין אויף זיי ווי אַ מאַן. ה' נעמט איצט אַראָפּ פֿון אים דעם שחין און די שוואַכקייט, און פֿירט אויס: "ואשאלך והודיעני" - איך וועל דיך פֿרעגן און בעטן אַז דו זאָלסט מיר ענטפֿערן און לאָזן וויסן.
אֵיפֹה הָיִיתָ בְּיׇסְדִי־אָרֶץ הַגֵּד אִם־יָדַעְתָּ בִינָה׃ - וווּ ביסטו געווען ווען איך האָב געגרינדעט די ערד? זאָג מיר אויב דו ווייסט פֿאַרשטאַנד.
זאָגט אים דער הקדוש ברוך הוא: קום און איך וועל דיר ווײַזן מײַן הנהגה אין דער וועלט. אויב דו ווילסט משיג זײַן די הנהגה פֿון ה' און די געוואַלדיקע חכמה אין דער גאַנצער בריאה, מוזטו אָנהייבן פֿונעם פֿריִערדיקן צום שפּעטערדיקן (מן המוקדם אל המאוחר). און מיר האָבן שוין גערעדט אין די פֿריִערדיקע קאַפּיטלעך, אַז יעדער אַרויסברענגען פֿון מסקנות פֿונעם שפּעטערדיקן צום פֿריִערדיקן איז פֿעלערהאַפֿטיק: מען זעט אַ תוצאה און מען פּרוּווט דערפֿון אויסצורעכענען וואָס ס'איז געווען אין אָנהייב - און דאָס איז נישט מוכרח ריכטיק, און ס'קענען פֿאַלן דערין פֿיל טעויות. אָבער אויב מען וויל וויסן אַ זאַך אויף איר אמת, דאַרף מען זי משיג זײַן פֿונעם פֿריִערדיקן צום שפּעטערדיקן: פֿון וואַנען אַלץ האָט זיך אָנגעהויבן, וואָס איז דער שורש, ווי אַזוי האָט זיך דאָס אַנטוויקלט - פֿון דעם קען מען וויסן.
און אַזוי איז אין יעדער זאַך. אַ מענטש איז חולה, ער האָט אַ וואונד, און דער דאָקטער פֿרעגט: פֿון וואָס האָט זיך דאָס אָנגעהויבן? איך בין געגאַנגען און געכאַפּט אַ קלאַפּ; דערנאָך האָב איך זיך אָפּגעגעבן מיט עפּעס שמוציק און ס'איז מעגלעך אַרײַן אַן אינפֿעקציע; און דערנאָך האָב איך נישט ריכטיק פֿאַרבונדן, און עס איז געוואָרן אײטער. אַז מען ווייסט דעם סדר פֿונעם פֿריִערדיקן צום שפּעטערדיקן - קען מען וויסן. אָבער ווען מען קומט פּלוצעם און מען זעט אַ גרויסן אײטער, ווייסט מען נישט צי ס'איז פֿון אַ שלאַנגענביס, פֿון אַ שניט, פֿון אַ שטיין אָדער פֿון אַן אײַזן, און מען מוז טרעפֿן און משער זײַן פֿונעם שפּעטערדיקן צום פֿריִערדיקן.
זאָגט אים ה': כּדי צו פֿאַרשטיין די חכמה פֿון ה' מוז מען משיג זײַן פֿונעם פֿריִערדיקן צום שפּעטערדיקן, און דאָס פֿאָדערט צוגיין צום אָנהייב פֿון דער בריאה, צום אָנהייב פֿון דער באַשאַפֿונג פֿון דער גשמיות'דיקער מציאות - ווי אַזוי דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן די וועלט פֿון תוהו, און אַלץ מיט אַ כּוח און אַ חכמה וואָס האָבן נישט קיין עק און נישט קיין שיעור. דערפֿאַר: "איפה היית ביסדי ארץ" - קענסטו דען עפּעס וויסן וועגן דער דאָזיקער וועלט אויב דו ביסט נישט געווען אין אָנהייב? קענסטו וויסן וואָס עס טוט זיך דאָ, אויב דו האָסט נישט קיין בינה צו פֿאַרשטיין וואָס איז געווען בײַם אָנהייב פֿון דער בריאת העולם?
דער מדרש אין שמות רבה (פרשת כי תשא, פרשה מ') דרש'נט אויפֿן פּסוק "ראה קראתי בשם בצלאל": "מה שהיה כבר נקרא שמו" - האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט, דעם וואָס איך האָב פֿאַראויס באַשטימט אַז ער זאָל מאַכן דעם משכן, האָב איך שוין אָנגערופֿן זײַן נאָמען. נאָך איידער ה' האָט געזאָגט צו בויען דעם משכן, האָב איך אים שוין גערופֿן "בצלאל בן אורי בן חור", איך האָב אים שוין פֿאַראויס צוגעגרייט פֿאַר דער דאָזיקער תכלית. און וואָס באַדײַט "ונודע אשר הוא אדם"? בעת אדם הראשון איז נאָך געלעגן אַ גולם, האָט אים דער הקדוש ברוך הוא געוויזן יעדן צדיק וצדיק וואָס איז עתיד אַרויסצוקומען פֿון אים: פֿאַראַן וואָס איז תלוי אינעם קאָפּ פֿון אדם, און פֿאַראַן אין זײַנע האָר, פֿאַראַן אין זײַן שטערן, פֿאַראַן אין זײַנע אויגן, פֿאַראַן אין זײַן נאָז, פֿאַראַן אין זײַן מויל, פֿאַראַן אין זײַן אויער, און פֿאַראַן אין די "מלתין" - אינעם אָרט פֿונעם נזם.
און דער מדרש פירט אויס: זאלסט וויסן, אז אין דער צייט ווען איוב האט געוואלט מתווכח זיין מיטן הקדוש ברוך הוא און האט געזאגט "מי יתן וידעתי ואמצאהו, אערכה לפניו משפט", האט אים דער הקדוש ברוך הוא געענטפערט: דו ווילסט זיך מתווכח זיין מיט מיר? "איפה היית ביסדי ארץ". און וואס באטייט "איפה"? האט רבי שמעון בן לקיש געזאגט: דער הקדוש ברוך הוא האט אים געזאגט, איוב, זאג מיר - דיין איפה אין וועלכן פלאץ איז זי געווען? "איפה" איז א מאס, אזוי ווי "עשירית האיפה". דיין איפה אין וועלכן פלאץ איז זי געווען אנגעהאנגען אין אדם הראשון - אין זיין קאפ, אין זיין שטערן, אין וועלכן אבר? אויב דו ווייסט אין וועלכן פלאץ איז געווען דיין איפה, מעגסטו זיך מתווכח זיין מיט מיר. דאס הייסט: דאס איז וואס עס שטייט "איפה היית ביסדי ארץ" - וואו איז געווען דיין איפה, פון וועלכן פלאץ אין אדם הראשון שטאמט זי. דאס ווייסטו דאך נישט, און דו פרעגסט שוין קשיות?
דאס קען מען בעסער פארשטיין לויט די ווערטער פון די מקובלים. די גמרא אין מסכת שבת זאגט אז משיח קומט נישט ביז עס וועלן אויסגיין די נשמות שבגוף. וואס זענען די "נשמות שבגוף"? דער גוף פון אדם הראשון איז געווען א געוואלדיגער אוצר פון נשמות. ווען אדם הראשון האט געזינדיגט און געגעסן פון עץ הדעת, זענען אלע נשמות אין זיין גוף פגום געווארן. עס זענען דא א טייל נשמות וואס דער הייליגער אר"י זאגט אז זיי האבן אים פארלאזט נאך פארן חטא, און זיי זענען באמת נשמות אן קיין פגם, אבער כפשוטו אלע נשמות, חוץ יענע געציילטע נשמות, זענען פגום געווארן. און וואס העכער דער מקום איז פון וואו די נשמה פונעם מענטש איז געהאקט געווארן אין אדם הראשון, אלץ העכער איז איר זיכוך, איר מעלה און איר גדלות.
רבי חיים וויטאל - פון וואנעט איז ער געהאקט געווארן אין אדם הראשון? פון די האר פונעם פלייצע. האט אים דער אר"י ז"ל געזאגט: אויב דו וואלסט געוואוסט וואס פאר א הויכע און גוואלדיגע מעלה דו פארמאגסט, וואס איז דער מקור פון דיין שורש הנשמה - מיין גאנצער תכלית פארוואס איך בין געקומען אויף דער וועלט איז נאר דיר צו לערנען; איך בין דא פאר דיינעטוועגן. און באמת איז דאס געווען זיין גאנצער עיקר תפקיד און ציל, און דאס האט ער געטאן די גאנצע צייט. די איבעריגע האבן זיך נאר צוגעשלאסן צו די שיעורים און זיך צוגעהערט; אים האט ער געלערנט, און דאס איז געווען זיין עיקר קומען אויף דער וועלט, ווייל ער האט געהאט אזא הויכע און גוואלדיגע נשמה.
און פארוואס זענען די לעצטע דורות אזוי שטארק געפאלן? ווייל וואס איז זייער מקום? זאגט דער הייליגער זוהר אויפן פסוק "ועמדו רגליו ביום ההוא על הר הזיתים": "עד דאתו רגלין ברגלין" - די נשמות פון די פיס, די סאמע נידעריגסטע, וועלן קומען אינעם דור פון עקבתא דמשיחא. און דערפאר זעט מען מענטשן אויפן גאס וואס "נמשל כבהמות נדמו", א מציאות פון א ירידה מדרגה נאך מדרגה וואס עס איז נישט געווען אזעלכעס אין קיין שום דור און מיר האבן קיינמאל נישט געהערט דערפון. וויאזוי איז מען צוגעקומען צו אזא מצב? דאס זענען די סאמע נידעריגסטע נשמות, וואס קומען ממש פון די פיס.
מיר האבן שוין אמאל מסביר געווען אז די דאזיגע נשמות קומען פונעם עקב פון אדם הראשון, און דאס איז דער טייטש "עקבתא דמשיחא" - די נשמות וואס קומען ממש פונעם עקב, וואס זיי זענען די סאמע נידריגסטע. און פארוואס הייסט עס עקב? ווייל דער עקב איז די הארטסטע הויט אינעם מענטשליכן גוף, די הויט וואס שפירט דאס מינדעסטע פון אלע. און דאס ערקלערט אויך פארוואס עס איז פארן מענטש היינט אזוי שווער זיך אנצוצינדן און שווער צו שפירן - מיר שפירן נישט, עס פעלט אונז געפיל. אין די פריערדיגע דורות האט א מענטש געהערט א געוויסע זאך און האט אנגעהויבן וויינען, ער איז באלד נתרגש געווארן. מיר האבן נאך געקענט חזנים וואס האבן נאר צוגעטראטן צום עמוד דאווענען - נישט קיין גרויסע צדיקים, סתם חזנים - און זענען תיכף אויסגעבראכן אין א געוויין. און היינט, הלוואי זאל מען ביי נעילה מצליח זיין צו וויינען; ארויסברענגען א טרער - יבש מקור דמעתנו, דער קוואל פון אונזערע טרערן איז אויסגעטריקנט. עס פעלט אונז זייער אסאך געפיל, ווייל מיר זענען פון דער עקבתא, פונעם עקב, פון יענער הויט וואס שפירט גארנישט און פילט גארנישט.
און לויט דעם זאגט דער הקדוש ברוך הוא פאר איוב: אויב דו ווייסט נישט פון וואו דו שטאמסט אין אדם הראשון, וויאזוי ווייסטו וואס דיין ענין איז? נישט אלע אברים זענען פגום געווארן אויפן זעלבן אופן. דער האלדז פון אדם הראשון איז נישט פגום געווארן אויף דער זעלבער מדריגה ווי דער פינגער איז פגום געווארן. ווער האט געשפירט דעם טעם פון עץ הדעת? ווער האט געהאט דערפון א דירעקטע הנאה? דער האלדז. און דערפאר איז זיין תיקון פיל גרעסער און שווערער ווי אנדערע אברים, וואס זענען ווייטער פונעם חטא. זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: דיין איפה, דיין חלק אין אדם הראשון, ווייסטו דאך נישט. "איפה היית ביסדי ארץ" - די דאזיגע איפה, וואו איז זי געווען? פון דער צייט וואס איך האב מייסד געווען די ערד ווייסטו נישט וואו דו ביסט געווען, וויאזוי קומסטו זיך דעריבער מתווכח זיין מיט מיר?
מִי־שָׂם מְמַדֶּיהָ כִּי תֵדָע אוֹ מִי־נָטָה עָלֶיהָ קָּו׃ - ווער האט באשטימט אירע מאסן, אויב דו ווייסט, אדער ווער האט אויסגעשפרייט איבער איר א מעסט-שנור?
אלע קומענדיגע פסוקים וועלן רעדן פונעם געוואלדיגן וואונדער פון בריאת העולם, און דער הקדוש ברוך הוא זאגט פאר איוב: די דאזיגע זאכן, וואס זענען בגשמיות און אין חומריות, פארשטייסטו נישט - וויאזוי קומסטו דען און פרעגסט קשיות אויף דער הנהגה פונעם אויבערשטן? פון דא און ווייטער ווייזט אים דער הקדוש ברוך הוא זיין השגחה פון אנהויב הבריאה: אלעס וואס איך האב באשאפן אויף דער וועלט איז געטאן געווארן מיט א וואונדערבארן פלאן, מיט א געוואלדיגער פונקטליכקייט, און אלעס מיט א פולקאמער השגחה - און וויאזוי טענה'סטו אז איך בין נישט משגיח?
בשעת ווען כדור הארץ איז געבויט געווארן, האט דער הקדוש ברוך הוא אנגעהויבן צו גרינדן "מכוניה", דאס הייסט די יסודות פונעם עולם. און איידער מען בויט א הויז, וואס טוט מען צום ערשט? מען ברענגט מעסטערס (מודדים), זיי זאלן אויסמעסטן דעם פלאץ און קובע זיין וואו דאס הויז דארף שטיין און אויף וואספארא אופן. איין מאל בין איך פארבייגעגאנגען לעבן א שטח וואו איך האב לאנגע צייט געזען א באהעלטעניש (מקלט) וואס שטייט פארלאזט אויף א פריוואטן שטח. האב איך געפרעגט: פארוואס בויט מען דא נישט? האט מען מיר געזאגט: פרעג נישט וואס די מעשה איז דא. עטליכע ברידער זענען געקומען בויען א הויז, זיי האבן געהאט פלענער (תוכניות), זיי האבן אנגעהויבן בויען, געגאסן דעם גאנצן גרונט און דעם מקלט - און צום סוף האט זיך זיי ארויסגעשטעלט אז זיי האבן געהאלטן דעם פלאן פארקערט. דאס הייסט אז דער פראנט פונעם הויז, אנשטאט ארויסצוגיין צום שאסיי, גייט ארויס צום צווייטן זייט. זענען זיי געבליבן שטעקן מיטן מקלט, און יעצט דארף מען איבערמאכן אלעס, און דערפאר איז דאס שוין פארהאנקערט א לאנגע צייט. אלזא, מען דארף אויך וויסן ווי אזוי צו האלטן דעם פלאן - אויך דאס איז וויכטיג.
און עס קומט דער הקדוש ברוך הוא און זאגט: "מי שם ממדיה" - ווער האט פאררופן די בעלי מלאכה וואס זאלן מעסטן דעם פלאץ וואו עס וועט שטיין כדור הארץ. און ער שטייט דאך אין א גענויעם פלאץ צווישן אלע אנדערע פלאנעטן (כוכבי הלכת), פונקטליך לויטן אפשטאנד פון יעדן איינעם באזונדער. "או מי נטה עליה קו" - נאכן מעסטן שפאנט מען א שנור איבערן הויז, דאס הייסט מען גלייכט אויס דעם בנין אין דער לענג, אין דער ברייט און אין דער הייך, מען שטעלט א וואסער-וואג (פלס) און מען זעט צו אז די קורות זאלן שטיין גלייך. דאס הייסט "נטה קו", און דאס האט כביכול דער הקדוש ברוך הוא אליין געטאן.
לאמיר באמערקן דעם חילוק: "שם ממדיה" - ווער האט גערופן די בעלי מלאכה, די מעסטערס; "מי נטה קו" - דער הקדוש ברוך הוא אליין. די מדידה שרייבט ער צו צו אנדערע בעלי מלאכה, וואס דער אויבערשטער האט זיי נאר געלאזט רופן, און דאס ציען דעם קו שרייבט ער צו צו אים יתברך. און פארוואס? ווייל די מדידה איז ווי ווייט עס זאל זיך דערווייטערן יעדער כדור פון דעם אנדערן, און דאס איז בעצם וואס עס באשטימט דעם כח המשיכה; אלע כדורים ארבעטן בהרמוניה און דורך דעם ווערט גענוי באשטימט דער ארט פון כדור הארץ. אבער דעם בנין הארץ אליין האט דער אויבערשטער אליין געמאכט, נישט דורך א כח המשיכה און נישט דורך אן אנדערן כח און בעלי מלאכה, נאר ער אליין האט באשאפן די ערד.
עַל־מָה אֲדָנֶיהָ הׇטְבָּעוּ אוֹ מִי־יָרָה אֶבֶן פִּנָּתָהּ׃ - אויף וואס זענען אירע אדנים איינגעזונקען געווארן, אדער ווער האט געווארפן איר ווינקלשטיין.
דא באשרייבט דער פסוק די ערד אזוי ווי דעם משכן, וואו דער קרש ווערט איינגעזעצט (מוטבע) אין די אדנים. "מוטבע" - אינעם אדן איז דא א לאך און א גרוב אין וועלכן דער קרש גייט אריין. "על מה אדניה הוטבעו" - ווער האט איינגעזעצט די אדנים? "הוטבעו" איז מלשון לטבוע מיט א טי"ת, לשון מטבע. ווער האט דאס געטאן אויף אזא אופן? עס איז דאך אלעס געווארן נאר מיט דעם רצון און חפץ ה'.
"או מי ירה אבן פינתה" - וואס איז דער אבן הפינה (ווינקלשטיין)? די גאנצע וועלט איז געבויט געווארן און אנגעהויבן פון איין שטיין, פון איין מקור. אזוי ווי אן עופעלע, וואס דער פלאץ פון וואו ער הייבט אן באשאפן צו ווערן איז דער טבור (נאבל), און פונעם טבור שפרייט זיך אויס די יצירה צו דעם גאנצן גוף אין דער מוטערס בויך. אזוי אויך די גאנצע וועלט. און וואס איז דער טבור הארץ? ירושלים, און אינעווייניג אין איר דער בית המקדש, קודש הקדשים, און דער אבן השתיה. און פארוואס הייסט עס אבן השתיה? ווייל פון איר איז דער עולם הושתת געווארן, געגרינדעט געווארן. און זי געפינט זיך אינעם קודש הקדשים, און אויף איר איז געווען געשטעלט דער ארון הברית. און דאס איז "מי ירה אבן פינתה" - ווער האט געלייגט און געווארפן יענעם ווינקלשטיין, פון וואו עס האט זיך אנגעהויבן אנטוויקלען די גאנצע וועלט.
בְּרׇן־יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר וַיָּרִיעוּ כׇּל־בְּנֵי אֱלֹהִים׃ - ווען עס האבן צוזאמען געזינגען די מארגנשטערנס, און עס האבן געיוגלט אלע מלאכים (בני אלהים).
ווען מלכים לייגן אן אבן הפינה כדי צו גרינדן דערפון א טורעם אדער א פאלאץ וואו דער מלך וויל זיך באזעצן - וואס טוט מען? א צערעמאניע, א מעמד הנחת אבן הפינה: מען ברענגט כארן און קאפעליעס, מען זינגט און מען שפילט כלי זמר. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: ווען איך האב געווארפן דעם אבן הפינה - "ברן יחד כוכבי בקר", עס האבן געזינגען צוזאמען אלע מארגנשטערנס, "ויריעו כל בני אלהים" - אלע מלאכים האבן געיוגלט מיט שמחה.
און דאס איז בעצם כעין א משל צום כח המשיכה: אלע שטערנס האבן א פעסטן כח המשיכה צו כדור הארץ, און דער דאזיגער כח המשיכה איז ווי די סטרונעס (מיתרים) פון א כלי נגינה. כדור הארץ איז דאס כלי שיר, און פון אים ציען זיך סטרונעס צו אלע שטערנס. דאס ווייזט דעם מוכרח'דיגן יחס אז כדור הארץ זאל זיין אינמיטן, און אלע יענע כוחות זענען ווי א כלי נגינה מיט אסאך סטרונעס, וואס אלע געפינען זיך אין א גענויעם יחס צום צענטער וואס איז כדור הארץ. און דאס אלעס ווייזט אויף דער גרויסקייט פון דער חכמה און השגחה פונעם בורא עולם - און ווי אזוי טענה'סטו, איוב, אז דער אויבערשטער פירט שוין נישט קיין השגחה?
וַיָּסֶךְ בִּדְלָתַיִם יָם בְּגִיחוֹ מֵרֶחֶם יֵצֵא׃ - און ער האָט פֿאַרשלאָסן מיט טירן דעם ים, ווען ער האָט זיך אַרויסגעריסן און פֿונעם רחם אַרויסגעגאַנגען.
נאָכדעם ווי דער כּתוב באַשרײַבט ווי ער האָט מייסד געווען דעם כּדור הארץ, גייט ער איבער צו באַשרײַבן ווי ער האָט געמאַכט דעם אָרט ראוי צו זײַן אַ מושב פֿאַר בני אדם. דער כּדור הארץ איז אין אָנהייב געווען אינגאַנצן באַדעקט מיט וואַסער, איידער דער קדוש ברוך הוא האָט געזאָגט "יקוו המים אל מקום אחד ותראה היבשה". און וואָס מיינט "אינגאַנצן באַדעקט מיט וואַסער"? זאָגט דער מלבי"ם: ביז דער אַטמאָספֿערע. אַלץ איז געווען באַדעקט מיט וואַסער.
און פֿון וואָס פֿאַראַ כּוח איז דער כּדור הארץ געווען באַדעקט מיט וואַסער? זאָגט דער מלבי"ם: די מציאות פֿון די וואַסערן אין אָנהייב איז געווען אַז זיי זענען געווען אויסגעמישט מיט דער לופֿט און מיטן שטויב. און וואָס געשעט מיט וואַסער וואָס איז אויסגעמישט מיט לופֿט? עס ווערט דאַמף, פֿײַכטקייט. ווען מען גייט אויפֿן גאַס און מען זאָגט אַז ס'איז פֿאַראַן נײַנציק פּראָצענט פֿײַכטקייט, און גלײַך הייבט מען אָן שוויצן און מען שפּירט אַז אַלץ איז פֿײַכט - פֿון וואָס קומט דאָס? פֿון דעם וואָס לופֿט איז אַרײַן אין די וואַסער. אין דעם מאָמענט וואָס לופֿט גייט אַרײַן אין די וואַסער הייבט זי זיי אויף, ווײַל וואַסער איז דאָך שווער; ווי אַזוי באַווײַזט דאָס וואַסער צו פֿליִען אין דער לופֿט? די פֿײַכטקייט נעמט אויף די לופֿט וואָס איז אַרײַן אין איר און דעמאָלט הייבט זי זיך. און דאָס וואָס מיר שפּירן הײַנט איז זייער אַ קליינע פֿײַכטקייט קעגן דעם וואָס ס'איז געווען בײַ בריאת העולם, וואָס דעמאָלט האָבן די וואַסערן אָנגעפֿילט די גאַנצע וועלט אינגאַנצן. און פֿאַרוואָס זענען זיי נישט אַראָפּגעפֿאַלן אַראָפּ? ווײַל די לופֿט האָט זיי אָנגעפֿילט. און ממילא די גאַנצע וועלט ביז דער אַטמאָספֿערע - דער מלבי"ם רופֿט דאָס אָן "עיגול הנשימה" - איז געווען אינגאַנצן וואַסער, וואָס דאָס גאַנצע וואַסער איז אַרויפֿגעגאַנגען פֿונעם כּוח פֿון דער לופֿט וואָס איז געווען דערין.
און דאָס איז וואָס עס שטייט "ורוח אלהים מרחפת על פני המים": וויבאַלד רוח ה' האָט געשוועבט אויפֿן אויבערפֿלאַך פֿון די וואַסערן, איז די לופֿט געווען אינעווייניק אין די וואַסער, און ממילא האָבן די וואַסערן אָנגעפֿילט די גאַנצע וועלט אינגאַנצן. וואָס האָט דער קדוש ברוך הוא געטאָן? ער האָט געמאַכט אַז דער ווינט זאָל שוועבן אויפֿן אויבערפֿלאַך פֿון די וואַסער, דאָס הייסט אַן אָפּטיילונג און הבדלה צווישן דעם ווינט און צווישן די וואַסער. און וואָס געשעט דעמאָלט מיטן וואַסער? זיי ווערן געדיכט און פֿאַרוואַנדלען זיך אין ממשות'דיקע וואַסער. דאָס וואָס איז ביז איצט געווען אַ ריזיקע פֿײַכטקייט פֿון וואַסער וואָס רינגלט אַרום די גאַנצע וועלט ביזן הימל, האָט זיך קאָנצענטרירט און איז אַראָפּגעגאַנגען אַראָפּ, ווײַל די לופֿט האָט זיך אָפּגעטיילט פֿון זיי. און ווי אַזוי האָט זיך די לופֿט אָפּגעטיילט? "ורוח אלהים מרחפת על פני המים" - זי האָט זיך אָפּגעטיילט פֿון די וואַסערן און איז פֿונאַנדערגעשיידט געוואָרן פֿון זיי, און דעמאָלט "ותראה היבשה".
און אַזוי איז דער סדר: "ויהי אור", און דערנאָך "יהי רקיע בתוך המים", און דערנאָך "יקוו המים". און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט "עוטה אור כשלמה" - צום ערשט האָט ער באַשאַפֿן דאָס ליכט; "נוטה שמים כיריעה" - דאָס איז די אַטמאָספֿערע ווי מיר האָבן מסביר געווען; און דערנאָך "המקרה במים עליותיו". וואָס האָט דער קדוש ברוך הוא געטאָן? ער האָט באַשאַפֿן צוויי באַזונדערע מצבֿים: עס איז פֿאַראַן אַ מצבֿ ווען דאָס וואַסער איז אין אַ פֿליסיקן צושטאַנד און עס איז פֿאַראַן אַ מצבֿ ווען דאָס וואַסער פֿאַרדאַמפֿט זיך. אָבער דאָס איז נישט קיין שטענדיקער מצבֿ אַז די לופֿט זאָל זײַן באַהעפֿט צום וואַסער און די גאַנצע וועלט זאָל זײַן פֿול מיט וואַסער ווײַל אַלע וואַסערן גייען אַרויף; נאָר אויפֿן געוויינטלעכן אופֿן וועט דאָס וואַסער זײַן אין אַ צונויפֿגעזאַמלטן צושטאַנד, אָן דער לופֿט און אָן דעם וואָס רוח אלוקים זאָל זײַן אין זיי.
און נאָכדעם ווי דער אויבערשטער האָט מבדיל געווען - וואָס איז פֿאַראורזאַכט געוואָרן דורך דעם? "ותראה היבשה". די יבשה ווערט געזען ווײַל די וואַסערן הייבן אָן זיך קאָנצענטרירן צו איין אָרט. און דעמאָלט האָט דער קדוש ברוך הוא געשטעלט גבֿולים פֿאַרן ים, כּדי דער ים זאָל נישט פֿאַרפֿלייצן די וועלט. ער הייסט ש-די - שאַמר לעולמו די, ער האָט געזאָגט צו זײַן וועלט גענוג - און אויך צום ים, וואָס האָט אָנגעהויבן זיך אויסשפּרייטן, האָט ער געשטעלט גבֿולים. און וואָס זענען די גבֿולים? דאָס זענען די בערג אַרום דעם ים, דער העכערער ברעג, כּדי דער אָקעאַן זאָל נישט צוריקקומען פֿאַרפֿלייצן די יבשה. "גבול שמת בל יעברון, בל ישובון לכסות הארץ" - מען מוז שטעלן אַ גבֿול. און דאָס איז "ויקרא אלהים ליבשה ארץ": צו דער יבשה האָט דער קדוש ברוך הוא גערופֿן ארץ, אַהער וועלן שוין מער קיין וואַסערן נישט קומען.
"ויסך בדלתים ים" - נאָכדעם ווי דער קדוש ברוך הוא האָט אָפּגעטיילט דעם טייל פֿון דער לופֿט פֿון דעם וואַסער, האָט ער פֿאַרהאַלטן און פֿאַרשלאָסן מיט טירן דעם ים, ער זאָל נישט צוריק אַרויפֿגיין אויפֿן אויבערפֿלאַך פֿונעם כּדור הארץ. און ווען? "בגיחו מרחם יצא" - ווען דאָס קינד גייט אַרויס פֿונעם רחם. און וואָס איז דאָס קינד? די יבשה וואָס הייבט אָן אַרויסצוגיין פֿון די וואַסערן. אין יענער צײַט האָט מען געמוזט אָפּשטעלן די וואַסערן זיי זאָלן נישט צוריקקומען און באַדעקן די יבשה: די יבשה וואָס רײַסט זיך אַרויס פֿונעם רחם דאַרף בלײַבן טרוקן, און נישט זי זאָל צוריקגיין אין רחם אַרײַן און ווידער באַדעקט ווערן מיט וואַסער.
בְּשׂוּמִי עָנָן לְבֻשׁוֹ וַעֲרָפֶל חֲתֻלָּתוֹ׃ - ווען איך האָב געמאַכט דעם וואָלקן פֿאַר זײַן קלייד, און נעפּל פֿאַר זײַנע ווינדלען.
און דאָס איז געווען ענלעך צו אַ קינד וואָס מען וויקלט אים אײַן אין אַ ווינדל און מען טוט אים אָן קליידער, אַזוי ווי עס שטייט "והוחתל לא חותלת". דער וואָלקן און דער נעפּל וואָס זענען דעמאָלט געווען פֿון די פֿילע דעמפּף וואָס זענען אַרויפֿגעגאַנגען פֿון די וואַסערן, זענען געווען אַ בחינה פֿון אַ ווינדל און אַ לבוש, מיט וועלכע איך האָב אײַנגעוויקלט דאָס דאָזיקע קינד וואָס גייט אַרויס פֿונעם רחם. די וואָלקנס זענען איצט אַ באַזונדערע זאַך וואָס געפֿינט זיך העכער דעם קינד וואָס גייט אַרויס פֿונעם רחם, פּונקט ווי אַ ווינדל וואָס וויקלט אײַן דאָס קינד. דאָס קינד - דאָס איז די יבשה; "בגיחו מרחם" - דאָס זענען די וואַסערן. ווען אַ פֿרוי געבערט, וואָס איז דאָ צום ערשט? דאָס וואַסער גייט אַוועק (ירידת מים). און דעמאָלט "ותראה היבשה" - דאָס קינד ווערט אַנטפּלעקט און גייט אַרויס. און וואָס טוט מען מיט אים דערנאָך? מען וויקלט אים אײַן - און דאָס זענען די וואָלקנס, וואָס געפֿינען זיך ווי אַ באַזונדערער חלק פֿון דער יבשה.
וָאֶשְׁבֹּר עָלָיו חֻקִּי וָאָשִׂים בְּרִיחַ וּדְלָתָיִם׃ - און איך האב געבראכן אויף אים מיין חוק, און איך האב ארויפגעלייגט א ריגל און טירן.
דער ים איז בבחינת די מוטער וואס געבערט די יבשה פונעם טראכט. און ווען דער ים איז געקומען צום משבר צו געבוירן דאס קינד, דאס הייסט אין די ערשטע שלבים ווען די יבשה הייבט אן זיך באווייזן - וואס איז געווען דער משביר און האט גורם געווען די געבורט? "חֻקִּי". דער חוק וואס דער אויבערשטער האט אריינגעלייגט אין דער נאטור פון די דעמפף (אדים), אז זיי זאלן ארויפגיין למעלה און נישט בלייבן דא אונטן פארפלייצן די גאנצע יבשה. און דורך דעם איז געווארן אז די וואסערן וואס דער קדוש ברוך הוא האט געוואלט אפטיילן פון דער יבשה זענען ארויפגעגאנגען למעלה.
און דורך וועלכן חוק? דורכ'ן חוק וואס האט מבטל געווען דעם פריערדיגן חוק און די פריערדיגע מציאות. וואס איז געווען פריער? אז די לופט איז געווען אינעווייניג אין די וואסערן, און די וואסערן זענען געבליבן אונטן. יעצט האט דער אויבערשטער אריינגעלייגט א חוק אין די וואסערן, אז ווען עס איז פאראן לופט אין זיי גייען זיי ארויף ביז אויבן און ווערן וואלקנס. דורך דעם זענען נבדל געווארן די מים תחתונים פון די מים עליונים, און די עליונים שטייגן ארויף און בלייבן אין דער לופט. און דאס איז וואס שטייט אז דער קדוש ברוך הוא האט מבדיל געווען בין מים למים - צווישן מים תחתונים און מים עליונים: אז די מים עליונים האבן זיך אפגעטיילט און זענען ארויפגעגאנגען, ווייל פריער פלעגן זיי בלייבן אונטן, און די לופט אין זיי האט גורם געווען אז די גאנצע אטמאספערע זאל זיין פול מיט וואסער און פייכטקייט.
זאגט דער קדוש ברוך הוא: "ואשבור עליו חקי" - כדי צו ברענגען דעם ים צום משבר (דער משבר איז דאס געבורט-בעט וואו די יולדת געפינט זיך) און כדי צו געבוירן די ערד, איז דאס געווען מיין חוק, דער חוק וואס איך האב אריינגעלייגט אין דער נאטור פון די וואסערן ארויפצוגיין. דאס איז וואס האט גורם געווען און באשאפן א מצב פון א געבורט, אז די יבשה ווערט געזען און די וואסערן האבן זיך אפגעטיילט און אפגערוקט פון דער ערד. און דורך דעם - "ואשים בריח ודלתים": איך האב ארויפגעלייגט א ריגל אויף די ים-וואסערן, וואס פארשליסט אים ער זאל נישט דורכברעכן זיין גרעניץ און צוריקקומען פארדעקן די ערד.
וָאֹמַר עַד־פֹּה תָבוֹא וְלֹא תֹסִיף וּפֹא־יָשִׁית בִּגְאוֹן גַּלֶּיךָ׃ - און איך האב געזאגט ביז דא זאלסטו קומען און נישט מער, און דא זאל מען לייגן א גרעניץ אויפ'ן שטאלץ פון דיינע כוואליעס.
און וואס איז דער דאזיגער ריגל וואס איך האב אנגעשטעלט? דאס איז דער דבר ה', דער געטליכער באפעל - וואס איך האב אנגעזאגט דעם ים און אים געזאגט "עד פה תבוא ולא תוסיף", ווי ס'שטייט "אשר שמתי חול גבול לים סביב ולא יעברנהו". דער ריגל איז דער ציווי פונעם קדוש ברוך הוא.
"ופא ישית בגאון גליך" - און דאך, זאגט דער קדוש ברוך הוא, האב איך געגעבן אן ארט פאר א מצב פון "גאון גליך", ווען די כוואליעס הייבן זיך און גייען איבער. איך האב נישט אינגאנצן אפגעשאפט די מעגליכקייט אז די וואסערן זאלן ארויסגיין פון זייער ראם. אויפ'ן שטענדיגן אופן וועלן זיי טאקע בלייבן פארשלאסן הינטער טירן, אבער דאך האב איך איבערגעלאזט די מעגליכקייט אז פון צייט צו צייט, לויט מיין רצון, זאלן די וואסערן יא ארויסגיין פון יענע טירן און פונעם ריגל וואס איך האב זיי געגעבן. און אויך דאס איז מיט א באגרענעצונג: איך האב געשטעלט טירן און געזאגט - דו גייסט פון דא נישט ארויס, און דאס איז דער שטענדיגער סדר; און איך האב אויך געגעבן די מעגליכקייט אז פון צייט צו צייט זאל זיין א מעכטיגער צונאמי, אדער דער אקעאן זאל זיך הייבן און פארפלייצן מיט זיינע וואסערן אלע מענטשן פון דור אנוש. איך האב געגעבן אזא מעגליכקייט, אבער אפילו דעמאלט איז עס נישט אן קיין שיעור - "ופא ישית בגאון גליך", איך האב געשטעלט א גרעניץ און געזאגט: ווען ס'וועט זיין א צונאמי, זאל עס זיין נאר ביז דא, און זיי טארן נישט אריבערגיין דעם ארט.
קומט אויס אז ס'איז פאראן אן ערשטער גרעניץ, וואס דאס איז דער סטאנדארטער אופן אז דער ים גייט אים נישט אריבער, און ס'איז אויך פאראן די מעגליכקייט אז דער ים זאל אמאל ארויסגיין פון זיין ראם - און אויך דאס איז באגרענעצט, נאר ביז א געוויסן פלאץ און נישט מער. און פאר וואס האב איך דאס געגעבן? אויך דאס כדי זיך אפרעכענען מיט די רשעים. איך האב אוועקגעשטעלט א מצב וואו דער ים שוועלט אן און שפאלט אויס פון זיין ראם כדי זיך אפרעכענען מיט די רשעים, און דערנאך קערט ער זיך צוריק צו זיין פלאץ.
אין דעם דאזיגן קאפיטל הייבט דער קדוש ברוך הוא אן צו ענטפערן פאר איוב, און הויבט אן מיט'ן אוועקנעמען דעם שחין פון זיינע לענדן - "אזור נא כגבר חלציך" - און שטעלט גלייך אוועק די יסודות'דיגע פראגע: "איפה היית ביסדי ארץ". משיג צו זיין די הנהגה פון השי"ת קען מען נאר פון פריער אויף שפעטער, פון אנהייב פון דער בריאה; און איוב ווייסט דאך אפילו נישט וואס זיין "איפה" איז, פון וועלכן ארט אין אדם הראשון זיין נשמה איז אויסגעהאקט געווארן, און ממילא ווייסט ער נישט וואס איז זיין ענין און זיין תיקון. פון דארט פירט דער פסוק איוב דורך די וואונדער פון דער יסוד: די מעסטערס וואס האבן אויסגעמאסטן דעם פונקטליכן פלאץ פונעם כדור הארץ און דער שנור וואס דער בורא אליין האט אויסגעצויגן, די אדנים און דער אבן הפינה וואס איז דער אבן השתיה אין בית קדשי הקדשים, די שמחה פון לייגן דעם אבן הפינה ווען די מארגנשטערנס האבן געזונגען און אלע בני אלהים האבן גערומט - ווי סטרונעס פון כח המשיכה וואס ציען צום צענטער. און דערנאך דאס פארוואנדלען דעם ערד-קוגל צו א מושב פאר בני אדם: די אפטיילונג פונעם ווינט פון די וואסערן, דאס ארויפגיין פון די אדים, די געבורט פון דער יבשה פונעם טראכט פונעם ים, די וואלקנס וואס זענען אירע וויקלען, און דער ריגל מיט די טירן מיט וועלכע דער ים איז פארשלאסן - און אינעם גרעניץ אויך א גרעניץ פאר א יוצא מן הכלל, אין א צייט פון זיך אפרעכענען מיט די רשעים. און דאס אלעס איז איין טענה: אויב די וואונדער פונעם חומר קענסטו נישט משיג זיין, וויאזוי קענסטו קומען פרעגן קשיות אויף דער השגחה?