אין דעם טייל פון קאפיטל ל"ו קומט אליהוא צום שלב פון ציען די מסקנות. נאך אלע הקדמות וואס ער האט מקדים געווען, ווענדט ער זיך צו איוב'ן און זאגט אים: זאלסט וויסן, דאס איז פונקט וואס עס איז געשען מיט דיר. דאס איז געווען די סיבה פון דיינע יסורים - אן ענין פון א נסיון. און זע ווי דער משפט פונעם אויבערשטן איז געווען גערעכט, און באמת ביסטו נישט באשטאנען אינעם נסיון. דורכן נסיון און די יסורים וואס דו ביסט אריבערגעגאנגען האט זיך ארויסגעשטעלט אז דו האסט נישט געדינט דעם אויבערשטן מאהבה, נאר מיראה. דערנאך גייט אליהוא איבער צו נאך א חלק: א מוסר-ענטפער פאר איוב אויף דעם וואס ער האט געפרעגט קשיות אויף די דרכי ההנהגה, און דערין ווייזט ער אים אויף אז אפילו די נאטור אליין פארשטייט נישט קיין מענטש, און ער ברענגט א דוגמא דערפון אינעם סוד פון ירידת המטר.
וְאַף הֲסִיתְךָ מִפִּי צָר רַחַב לֹא מוּצָק תַּחְתֶּיהָ וְנַחַת שֻׁלְחָנְךָ מָלֵא דָשֶׁן׃ - און אויך האט ער דיך אנגערעדט פונעם מויל פונעם שונא, א ברייטקייט אן קיין ענגשאפט אונטער איר, און די רואיגקייט פון דיין טיש איז פול מיט פעטקייט.
"ואף" - דאס הייסט אויך צו דיר איז אזוי געשען. "הסיתך מפי צר" - דער אויבערשטער האט דיך אנגערעדט דורכן מויל פונעם שונא. און פארוואס? "רחב לא מוצק תחתיה". דו האסט געהאט אלעס בהרחבה, און דאס איז דער פארקערטער פון א צרה: ווער עס איז אים ענג געפינט זיך אין א מצוקה, און ווער עס איז אים ברייט - אלעס גייט ביי אים כשורה. און וואס איז "לא מוצק תחתיה"? "מוצק" איז א לשון פון מצוקה. אמאל האט א מענטש הרחבה אבער עס איז דא א מוצק אונטער דעם: אויסערליך זעט מען אן עשיר אדער א בארימטן מענטש, ער פארט אין א לוקסוס-אויטא, מיליאנען אין באנק, אבער זיין נפש איז אין א צרה און אין א מצוקה. און דאס איז ביי רוב עשירים און רוב בארימטע לייט: רוב פון זיי דארפן פסיכאלאגישע הילף, רוב פון זיי לעבן אויף פילן, און יעדעס מאל הערט מען אויף אזא בארימטן מענטש וואספארא צרות און וואספארא נפשי'דיגע פראבלעמען ער האט. ביי דיר, זאגט אליהוא, איז נישט אזוי געווען. דער הקדוש ברוך הוא האט דיר געגעבן ברייטקייט, עשירות און יעדעס אויסערליכע גוטס, און אויך "לא מוצק תחתיה" - אויך אינעווייניג, אונטן, זענען נישט געווען קיין צרות און מצוקות.
דער מלבי"ם שטעלט ארויס אז עס איז דא א חילוק צווישן א צרה און א צוקה: א צרה איז אויסערליך, און א מצוקה איז אינעווייניג - די מצוקה פונעם נפש. אמאל האט א מענטש אן אויסערליכע הרחבה, א הויז פול מיט אלעם גוטן, אבער אן אינעווייניגסטע מצוקה: זיין גייסט איז אין דעפרעסיע און ער איז בצער. אבער ביי דיר איז געווען סיי אלעס גוטס אויסערליך און סיי אן אינעווייניגסטע שמחה און רואיגקייט - "ונחת שולחנך מלא דשן", דו האסט געהאט נחת, און דיין טיש איז געווען פול מיט אלעם גוטן, און עס האט דיר גארנישט געפעלט.
און דא איז דער פונקט: פונקט צוליב דעם וואס עס איז דיר געווען אזוי גוט, דאס אליין האט גורם געווען דאס "הסיתך מפי צר". עס איז געקומען דער צר, דער שונא - דאס איז דער שטן - און האט מסית געווען קעגן דיר. ער האט געזאגט: רבונו של עולם, "החינם ירא איוב אלוקים"? וואס האט גורם געווען די הסתה פונעם שטן? דאס וואס דו האסט געדינט דעם אויבערשטן מתוך הרחבה אן קיין מצוקה, מתוך עשירות, נחת און א טיש פול מיט דשן. האט דער שטן געטענהט: ס'איז נישט קיין חכמה צו דינען דעם אויבערשטן מתוך כל טוב. דערפאר האט ער מסית געווען דעם רבונו של עולם אויסצופרואוון דיר אין אנדערע מצבים, צו זען צי אויך דעמאלט ביסטו א ירא אלוקים.
וְדִין רָשָׁע מָלֵאתָ דִּין וּמִשְׁפָּט יִתְמֹכוּ׃ - און דעם דין פונעם רשע האסטו אנגעפילט, דין און משפט וועלן אונטערשטיצן.
ווען די בני האלוקים און דער שטן זענען געקומען זיך צו שטעלן פארן אויבערשטן, האסטו אנגעפילט דעם דין פונעם רשע. ווער איז דער רשע? דאס איז דער שטן המקטרג, ער איז דער יצר הרע. ער האט געטענהט אויף דיר אז אויב דער אויבערשטער וועט דיר מאכן ענג, וועסטו שוין מער נישט זיין אזא צדיק, דו וועסט קומען מיט טענות און וועסט נישט דינען דעם אויבערשטן מתוך צרה וצוקה. און בפועל האסטו מצדיק געווען זיינע ווערטער: אט האט דער אויבערשטער געברענגט אויף דיר יסורים, און דו האסט אנגעהויבן עפענען דיין מויל קעגן דעם אויבערשטן יתברך. "ודין ומשפט יתמוכו" - דער דין און דער משפט, דאס הייסט די גערעכטיגקייט און דער יושר דארט אויבן, וואס זייער תפקיד איז צו טון יעדע זאך על פי דין ומשפט און אויסצוהערן סיי די וואס זענען מחייב און סיי די וואס זענען מזכה - זיי האבן אונטערגעשטיצט דעם דין פונעם רשע, אינעם קטרוג פונעם שטן וואס האט געזאגט: אפשר אז ער וועט האבן יסורים וועט ער שוין מער נישט זיין קיין עובד אלוקים.
כִּי חֵמָה פֶּן יְסִיתְךָ בְסָפֶק וְרֹב כֹּפֶר אַל יַטֶּךָּ׃ - ווייל דער צארן זאל דיך נישט פארפירן מיט א שלאָג, און א גרויסער כופר זאל דיך נישט פארנייגן.
זאָגט אים אליהוא: אפילו דו ביסט באַשטאַנען אינעם נסיון פונעם עשירות, איז אָבער מעגלעך אַז דער כעס זאָל דיך פאַרפירן צו צווייפלען אין די דרכי השם, צו כופר זיין אין זיין השגחה, צו קומען מיט טענות און תרעומות קעגן דער הנהגה. ווי אַזוי? דורך דעם וואָס דער אויבערשטער גיט דיר אָנטרינקען אַ כוס פול מיט כעס, און פון דעם וועט אויפשטייגן דער כעס ביי דיר, און דער כעס וועט מאַכן ביי דיר ספקות: אפשר איז חלילה נישטאָ קיין בורא עולם, און אויב יאָ - איז אפשר זיין השגחה נישט קיין השגחה פרטית. "ורב כופר אל יטך" - אויך דאָס עשירות וואָס דער אויבערשטער האָט דיר געגעבן איז ווי אַ כופר, כביכול ווי אַ שוחד וואָס מען האָט דיר געגעבן כדי דו זאָלסט אים דינען. כל זמן דער אויבערשטער האָט דיך כביכול אונטערגעקויפט מיט אַ רוב כופר, ביסטו נישט אָפּגענויגט פונעם גוטן וועג. אָבער אינעם נסיון פונעם עניות - קען זיין אַז דו וועסט נישט ביישטיין. וואָס האָט געמאַכט אַז דו זאָלסט דינען דעם אויבערשטן ביז איצט? דער רוב געלט און די גרויסע הצלחה. און אָט, ווען עס איז דיר נישט גוט, זעט מען ווי דו רעבעלירסט קעגן דעם אויבערשטן.
הֲיַעֲרֹךְ שׁוּעֲךָ לֹא בְצָר וְכֹל מַאֲמַצֵּי כֹחַ׃ - צי קען דער אויבערשטער אָפּשאַצן דיין ברייטהאַרציקייט (אָדער דיין געבעט) ווען דו ביסט נישט געווען אין קיין נויט, און אַלע זאַכן וואָס האָבן געשטאַרקט דיין כוח?
צי קענסטו דען טענה'ן אַז דער אויבערשטער זאָל "יערוך", דאָס הייסט באַטראַכטן און אָפּמעסטן, דיין "שוע"? "שוע" מיינט אַ נדיב - דאָס וואָס דו ביסט געווען אַ ברייטהאַרציקער, גוטער און ערלעכער מענטש. און מען קען עס אויך טייטשן מלשון שוועה - דאָס וואָס דו פלעגסט שרייען צו אים, זיך ווענדן און מתפלל זיין צו אים. צי ווילסטו אַז דער אויבערשטער זאָל בוחן זיין דיין רוחניות'דיגע מדריגה לויט דיין מצב דעמאָלט, "לא בצר", ווען דו האָסט נישט געהאַט קיין צרות און אַלץ איז געווען גוט מיט דיר? "וכל מאמצי כוח" - אַלע סיבות וואָס שטאַרקן און גיבן כוח פאַרן מענטש האָסטו דאָך געהאַט: פרנסה, קינדער, עשירות און כבוד, אַלץ. צי איז דען פּאַסיק אַז דער אויבערשטער זאָל בוחן זיין דיין צדקות דווקא ווען אַלץ האָט געמוטיקט און געשטאַרקט דיין כוח?
אַל תִּשְׁאַף הַלָּיְלָה לַעֲלוֹת עַמִּים תַּחְתָּם׃ - גלוסט נישט נאָך דער נאַכט, ווען פעלקער ווערן אומגעבראַכט אויף זייער אָרט.
ווען אַלץ איז געווען גוט, ווען דו ביסט געווען אין אַ מצב פון אַ שוע און אַן עשיר, האָסטו נישט געגלוסט און נישט געוואָלט עס זאָל שוין קומען די נאַכט אויף די פעלקער. דאָס הייסט, יענע פעלקער וואָס ווערן פאַררעכנט פאַר רשעים און פאַרדאָרבענע, אויף וועלכע דו פרעגסט איצט פאַרוואָס דער הקדוש ברוך הוא דרייט זיי נישט איבער און נעמט נישט קיין נקמה פון זיי - דעמאָלט האָסטו דאָס נישט געבעטן. דו האָסט נישט געגלוסט אַז אין איין נאַכט זאָל זיין "לעלות עמים תחתם". ווען עס איז דיר געווען גוט האָסטו נישט געהאַט קיין בקשות פון דעם סאָרט. און ווען האָסטו אָנגעהויבן פאָדערן אַזעלכע זאַכן? ערשט ווען עס האָט אָנגעהויבן גיין שלעכט ביי דיר. צי זאָגט דאָס נישט אַז דיין גאַנצע עבודת השם איז נאָר ווייל עס איז דיר גוט, און ווי נאָר עס ווערט דיר שלעכט הייבן זיך אָן קשיות און טענות קעגן דער הנהגה פונעם אויבערשטן?
הִשָּׁמֶר אַל תֵּפֶן אֶל אָוֶן כִּי עַל זֶה בָּחַרְתָּ מֵעֹנִי׃ - היט דיך, קער דיך נישט אום צו שלעכטס, ווייל צוליב דעם עניות האָסטו דאָס אויסגעקליבן.
ווען דו ביסט געווען אין שלווה, ווען דו ביסט געווען אַ שוע, האָסטו זיך געהיט פון פאַרדרייטע דעות, זיך געהיט פון אָוֶן און פון רייד פון כפירה, און ביסט באַשטאַנען אינעם נסיון. ווי אַזוי ווילסטו דען אַז דער אויבערשטער זאָל דיך דאַן משפט'ן ווי אַ צדיק לויט דיין מצב פון דעמאָלט? עס שטייט דאָך "על זה בחרת מעוני" - איך זע דאָך אַז איצט, מחמת דעם עניות, אין וואָס האָסטו געקליבן? אין אָוֶן. דו האָסט אויסגעקליבן פאַלשע טענות און כפירה קעגן דעם הקדוש ברוך הוא: דו האָסט געקליבן צו כופר זיין אין השגחה, דו האָסט געטענה'ט אַז דער הקדוש ברוך הוא קוקט נישט אָן, אַז די רשעים האָבן גוט און די צדיקים ליידן, אַז די גאַנצע הנהגה קוקט נישט אויף די מעשים פונעם מענטש. און דאָס אַלץ מחמת וואָס? מחמת דעם עניות. נישט בלויז אַן עניות אין געלט, נאָר אַ מצב פון עניות פון יעדער הינזיכט: בגשמיות, ביים גוף, מצד דער משפּחה, און אין אַלץ וואָס איז אַריבער אויף איוב. אויב אַזוי, טענה'ט אים אליהוא, קומט דאָך אויס אַז דער שטן איז גערעכט געווען: ווען עס איז דיר גוט פירסטו זיך גוט אויף מיטן בורא עולם, אָבער ווען עס איז דיר נישט גוט הייבסטו אָן פרעגן קשיות און רעדן שלעכטס קעגן דעם אויבערשטן.
הֶן אֵל יַשְׂגִּיב בְּכֹחוֹ מִי כָמֹהוּ מוֹרֶה׃ - אָט, דער אויבערשטער דערהויבט מיט זיין כוח, ווער איז אַ לערער אַזוי ווי אים?
נאָכדעם ווי ער האָט אים מסביר געווען אַז די אַלע ייסורים זענען בלויז אַ נסיון, זאָגט ער אים: "הן אל ישגיב בכוחו". דער קדוש ברוך הוא וויל שטאַרקן דעם מענטש, אים דערהייבן און ברענגען צו אַ הויכער רוחניות'דיקער מדרגה, ביז אַלץ וואָס ס'איז דאָ אויף דער וועלט שפּילט ביי אים גאָרנישט קיין ראָלע - דאָס אַלץ זענען חומריות'דיקע און גשמיות'דיקע זאַכן וואָס רירן אים נישט אָן, און זיין גאַנצער ענין איז אין מושכלות, אין רוחניות און אין זיך פֿאָראויסרוקן אין עבודת השם. "מי כמוהו מורה" - ווער איז אַזוי ווי דער קדוש ברוך הוא וואָס ווייזט דעם מענטש דעם וועג צו דערהויבנקייט און צו זיין עבודה. און וויאַזוי טוט ער דאָס? דורך דעם וואָס ער ברענגט אויפ'ן מענטש ייסורים, און דורך דעם וואַרפֿט דער מענטש אַוועק די עניינים פֿון גשמיות און עס ווערט אים קלאָר אַז ס'איז גאָרנישט ווערט נישט דער רייכטום, נישט די געזונט און נישט די אַלע זאַכן, נאָר וואו איז דער עיקר השקעה? אין עבודת השם און אין טאָן זיין רצון. אַזוי דערהייבט דער אויבערשטער דעם מענטש. אויב אַזוי, זענען די ייסורים וואָס דו האָסט באַקומען אַ וועגווייזונג פֿונעם אויבערשטן זיך צו דערנענטערן און זיך מדבק זיין אין אים יתברך.
מִי פָקַד עָלָיו דַּרְכּוֹ וּמִי אָמַר פָּעַלְתָּ עַוְלָה׃ - ווער האָט אים אָנגעזאָגט זיין וועג, און ווער קען זאָגן: דו האָסט געטאָן אומיושר?
דער וועג וויאַזוי דער אויבערשטער פֿירט די באַשעפֿענישן - קיינער האָט עס אים נישט באַפֿוילן אָדער אָנגעזאָגט, נאָר דער קדוש ברוך הוא פֿון זיך אַליין פֿירט אַזוי די וועלט לויט זיין דעת און פֿאַרשטאַנד. און דאָס איז אַ וועג וואָס איז נישט לויט דעם סדר הטבע און נישט לויט דעם סדר המערכה, נאָר דער וועג פֿונעם בורא עולם, אַ וועג וואָס ער אַליין האָט באַשלאָסן דערויף. און אויב אַזוי, ווער קען קומען און זאָגן "פעלת עוולה" - דו האָסט געטאָן אומיושר? צי ווייסטו דען דעם וועג פֿונעם אויבערשטן, אַז דו זאָלסט קענען פֿרעגן קשיות און זאָגן: רבונו של עולם, דו האָסט זיך געפֿירט מיט מיר נישט יושר'דיק?
זְכֹר כִּי תַשְׂגִּיא פָעֳלוֹ אֲשֶׁר שֹׁרְרוּ אֲנָשִׁים׃ - געדענק אַז דו זאָלסט דערהייבן זיין ווערק, וואָס מענטשן האָבן געזונגען דערויף.
פֿון דאָ און ווייטער איז דאָס ווי אַ סיום צום גאַנצן וויכוח, וואו אליהוא קומט געבן מוסר פֿאַר איוב אויף דעם וואָס ער האָט אָנגעהויבן פֿרעגן קשיות אויף די דרכי ההנהגה. ער האָט געהאַט חקירות אין אַלערליי זאַכן וואָס זענען העכער פֿונעם טבע: השארת הנפש, שכר ועונש, ידיעה ובחירה - די אַלע שאלות וואָס מען האָט דערין דורכגעטאָן אין אָנהייב ספֿר און אינמיטן. אויף דעם קומט ער איצט ענטפֿערן, און דער ענטפֿער איז נישט אויף דער קשיא גופֿא, נאָר אַ תשובה וואָס זאָגט: אפֿילו דעם טבע פֿאַרשטייסטו אויך נישט. אויב דאָס וואָס דו זעסט מיט דיינע אויגן פֿאַרשטייסטו נישט, וויאַזוי קענסטו האָבן קשיות אויף זאַכן וואָס דו זעסט בכלל נישט און זיי זענען העכער פֿון דיין השגה?
"תשגיא" איז אַ לשון פֿון דערהויבנקייט, "פועלו" - די מעשים פֿונעם קדוש ברוך הוא. "אשר שוררו אנשים" קען מען טייטשן אויף צוויי אופֿנים: פֿונעם לשון "שור" - זיך אַוועקשטעלן, קוקן און באַטראַכטן, אַזוי ווי "בנות צעדה עלי שור", וואָס זיי זענען געשטאַנען און געקוקט אויף יוסף (און דאָרט איז "שור" אויך אין באַטייט פֿון אַ מויער). און מען קען טייטשן פֿונעם לשון פֿון שירה און געזאַנג - אַז די פֿריִערדיקע דורות פֿלעגן מחבר זיין שירים אויף די וואונדער פֿונעם טבע. אַזוי ווי צום ביישפּיל "כתר מלכות" וואָס מען פֿירט זיך צו זאָגן ראש השנה און שטייט אין די סידורים: דאָס גאַנצע איז אַ שיר ושבח אויף די געוואַלדיקע מעשׂים פֿונעם טבע וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן, די כוכבים און אַלץ וואָס מיט זיי - ממלכה ראשונה, ממלכה שנייה. אויב אַזוי, זאָגט אליהוא: אפֿילו דאָס וואָס איז אין טבע, וואָס איז אַ זאַך וואָס שטייט שטענדיק פֿאַר די אויגן און אַלע מענטשן זעען עס און האָבן געזונגען דערויף - איז אויך "תשגיא פועלו", פֿיל העכער פֿון וואָס דו קענסט פֿאַרשטיין. און ווי קומסטו צו פֿרעגן אויף זאַכן וואָס דו זעסט גאָרנישט און זיי זענען נישט אין דיין השגה?
כׇּל אָדָם חָזוּ בוֹ אֱנוֹשׁ יַבִּיט מֵרָחוֹק׃ - יעדער מענטש זעט עס, דער מענטש קוקט פֿון דערווייטנס.
איך וועל דיר ווייזן אַז אפֿילו זאַכן וואָס זענען אָפֿן פֿאַר אַלע מענטשן - "כל אדם חזו בו" - דאָך "אנוש יביט מרחוק". כאָטש יעדער זעט עס, האָבן זיי נישט געקענט דערגיין ביז'ן גרונט פֿונעם ענין. דו זעסט, אָבער ווי מען רופֿט עס, פֿון דערווייטנס: מען האָט נישט מצליח געווען זיך צו פֿאַרטיפֿן אין דער זאַך און עס פֿאַרשטיין אויפ'ן ריכטיקן אופֿן. און אויב אַזוי איז אין זאַכן וואָס יעדער מענטש זעט פֿאַר די אויגן, ווי קען מען פֿאַרשטיין זאַכן וואָס דער מענטש זעט גאָרנישט - דאָרט קען מען דאָך אפֿילו פֿון דערווייטנס נישט פֿאַרשטיין. טאָ וויאַזוי פֿרעגסטו אויף טיפֿע און דערהויבענע רוחניות'דיקע זאַכן?
הֶן אֵל שַׂגִּיא וְלֹא נֵדָע מִסְפַּר שָׁנָיו וְלֹא חֵקֶר׃ - אָט איז גאָט דערהויבן און מיר וועלן נישט וויסן, די צאָל פֿון זיינע יאָרן איז אָן אַ גרונט.
פון די פעולות פונעם הקדוש ברוך הוא קען מען זען אז ער איז גרויס און שגיא, רם ונישא. דאס איז איין זאך, און אפילו דאס קענען מיר נישט זען: עס איז אונז קלאר אז ער איז אומבאגרענעצט גרויס, אבער "לא נדע" - מען קען אים נישט משיג זיין צו וויסן ביז ווי ווייט ער איז גרויס. און נאך א זאך: "מספר שניו ולא חקר". אז דער הקדוש ברוך הוא פארמאגט לאנגע און פילע יארן - דאס ווייסן מיר. אבער וויפיל? "ולא חקר". און פארוואס? ווייל ער איז כלל נישט אונטערגעווארפן אונטער דער צייט. וואס עס שטייט אונטער דער צייט קען מען זאגן דערויף הונדערט יאר, א מיליאן יאר, א ביליאן יאר. וואס עס שטייט אבער כלל נישט אונטער דער צייט - קען מען דאס בשום אופן נישט ציילן מיט יארן. און דאס מיינט "ולא חקר": מיר האבן אפילו נישט די מעגליכקייט דאס נאכצופארשן, מיר פארמאגן נישט דעם חוש דאס משיג צו זיין, וויבאלד ער איז למעלה מן הזמן און מיר לעבן אין א סיסטעם פון צייט.
כִּי יְגָרַע נִטְפֵי מָיִם יָזֹקּוּ מָטָר לְאֵדוֹ׃ - ווארעם ער נעמט ארויף די טראפנס וואסער, זיי זייטערן אויס דעם רעגן לויט זיין דאמף.
דא גיט אים אליהוא א משל, און אין די קומענדיגע פסוקים שטעלט ער זיך אפ אויפן רעגן וואס פאלט, אים צו ווייזן וויפיל אומגעהויערע חכמה דער בורא יתברך פארמאגט אפילו אין אזא גשמיות'דיגער זאך ווי רעגן - און אפילו דאס פארשטייט מען נישט ביזן סוף. ווי אזוי ווילסטו פארשטיין די רוחניות'דיגע זאכן וואס זענען העכער פון אונזער שכל? "כי יגרע נטפי מים" - פון וואו ווערן די רעגנס באשאפן? פון די דאמפן וואס גייען ארויף פון די וואסערן, וואס קלייבן זיך צוזאם אויבן צו וואלקנס, און פון דארט ווערן די דאמפן געדיכט און פאלן אראפ ווי רעגן. דער אויבערשטער נעמט ארויף פון דער ערד "נטפי מים", דאס הייסט די דאמפן, וואס זענען ווי טראפנדיגע וואסער. אין טעג פון הויכער פייכטקייט פארשטייט דאס יעדער מענטש גוט: די פייכטקייט ווערט ארויסגעצויגן פונעם ים און פון די וואסערן און גייט ארויף למעלה.
"יזוקו מטר לאדו" - פון די זעלבע נטפי מים טוט דער הקדוש ברוך הוא זייטערן, מברר זיין און שמעלצן א רעגן פון די דאמפן וואס שוועבן אין הימל. און דא דארף מען באמערקן א וואונדערליכן דיוק אין לשון: פארוואס ווערט דאס אנגערופן "יזוקו"? וואס פאר א טעם האבן די רעגן-וואסער? זיסע. און פון וואס ווערן זיי באשאפן? פון געזאלצענע וואסערן. און דאס איז דאך פונקטליך א זיקוק: דער הקדוש ברוך הוא זייטערט אויס די ים-וואסערן, פירט זיי דורך א פראצעס פון זיקוק, און דערנאך לאזט ער זיי אראפ אלס ריינע וואסער. דערפאר שטייט "יזוקו מטר לאדו".
אֲשֶׁר יִזְּלוּ שְׁחָקִים יִרְעֲפוּ עֲלֵי אָדָם רָב׃ - וואס די הימלען רינען, זיי טראפען אראפ אויף פיל מענטשן.
די דאמפן גייען ארויף ביז די שחקים, און אמאל פליסן זיי פון דארט מיט א שפע און אמאל אין א קליינער מאס. "ירעפו עלי אדם רב" - די פילע דאמפן צעטיילן זיך אין קליינע טראפנס און פאלן אראפ אויף א סך מענטשן.
אַף אִם יָבִין מִפְרְשֵׂי עָב תְּשֻׁאוֹת סֻכָּתוֹ׃ - צי קען דען איינער פארשטיין די אויסגעשפרייטע וואלקנס, די שטורמישע קולות פון זיין געצעלט.
וואס איז דער חילוק צווישן זומער און ווינטער? פארוואס פאלן אין זומער נישט קיין רעגנס און אין ווינטער יא, ווען לויטן שכל וואלט דאך געדארפט זיין פונקט פארקערט? מיר אלע קענען דעם סדר פונעם וואסער-קרייז און ווייסן אז דער רעגן קומט פונעם אויסדאמפן פון די וואסערן פונעם ים אדער כנרת אדער אלע טייכן און ימען אין דער וועלט, און דאס דאמפן שאפט וואלקנס, און די וואלקנס פאלן אראפ ווי רעגן. אויב אזוי וואלט אין זומער געדארפט זיין אסאך מער רעגן ווי אין ווינטער, ווייל דאס אויסדאמפן פון די ים- און טייך-וואסערן אין ווינטער איז דאך גאר קליין און כמעט גארנישט קעגן דעם וויפיל עס דאמפט זיך אויס אין זומער. טא פארוואס איז אין זומער נישטא קיין רעגן און אין ווינטער יא?
דער ענטפער איז פשוט: אין זומער געפינען זיך אלע וואלקנס אונטן. גיי ארויס אינדרויסן, וועסטו שפירן אכציג פראצענט פייכטקייט - דא געפינען זיך די וואלקנס, זיי דערגרייכן נישט צו ווערן קיין וואלקנס אויבן. דער ים דאמפט זיך אויס, אבער צוליב דער גרויסער היץ צעשפרייט זיך די אויסגעדאמפטע טראפ דא אלס פייכטקייט. ווידער אין ווינטער הערשט א קעלט, און די קעלט מאכט אז די דאמפן זאלן זיך צונויפנעמען און אראפפאלן אלס טראפנס. דערפאר, אויב א מענטש נעמט א פלאש מיט אייז און שטעלט עס אויפן טיש, וועט נאך צוויי מינוט זיין ארום איר א פלושקע וואסער. א קינד וועט פרעגן: פון וואו זענען די וואסערן פון אינדרויסן ארויסגעקומען? נאר די גאנצע פייכטקייט אין דער לופטן, צוזאמען מיט אביסל קעלט, ווערט געדיכט - און ווען עס ווערט געדיכט הייבט אן רינען וואסער. מען דארף האבן קעלט דערצו.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "אף אם יבין מפרשי עב תשואות סוכתו". די דאמפן האלטן אין זיך היץ, און די היץ אויף דער ערד אין יענע ערטער וואו עס איז זומער מאכט אז די פייכטקייט זאל בלייבן דא אונטן און נישט ארויפגיין אויבן, און דערפאר זענען זיי צעשפרייט אין דער לופטן - און דערפאר זעט מען אז אין הימל זענען נישטא קיין וואלקנס, ווייל די היץ צעבלאזט די קליינע טראפנס און זיי קומען נישט אן ביזן הימל. "מפרשי עב" איז דער וואלקן וואס איז אויסגעשפרייט דא אונטן, דאס הייסט די פייכטקייט אין דער לופטן. "תשואות סוכתו" - מלשון שאון מים רבים: כאטש דער וואלקן זעט זיך כביכול נישט אן, זאלסטו וויסן אז ער עקזיסטירט, און דער גאנצער שאון מים איז אויסגעשפרייט דא אונטן און איז נישט ארויף העכער און נישט אנגעקומען צו געבן קיין רעגן. און אפילו אויב דער מענטש אליין וועט פארשטיין און וויסן אז די פייכטקייט געפינט זיך אין דער לופטן - האט ער נאך אלץ נישט משיג געווען דעם סוד פון דער זאך.
הֵן פָּרַשׂ עָלָיו אוֹרוֹ וְשׇׁרְשֵׁי הַיָּם כִּסָּה׃ - זע, ער שפּרייט אויס אויף אים זיין ליכט, און די וואָרצלען פונעם ים האָט ער פאַרדעקט.
דורך דעם וואָס דער אויבערשטער שפּרייט אויס אויפן וואָלקן דאָס ליכט - און דאָס ליכט איז די היץ, ווי אַ פייער וואָס שיינט און וואַרעמט אָן - בלייבט דער וואָלקן ווי אַ פייכטקייט, ווי אַ נידעריגער נעפּל וואָס איז אויסגעשפּרייט דאָ אין דער לופטן, און ווערט נישט פאַרוואַנדלט אין קיין רעגן. "ושורשי הים כיסה": די טראָפּנס און די דעמפף וואָס זענען אַרויפגעגאַנגען פונעם ים אין דער לופט ווערן אָנגערופן "שורשי הים", און דאָס ליכט, דאָס הייסט די היץ, האָט זיי פאַרדעקט. דורך דעם ליכט און דער היץ ווערן זיי פאַרהוילן און פאַרבאָרגן און ווערן נישט פאַרוואַנדלט אין קיין עב און קיין וואָלקן, ווייל זיי זענען צעשפּרייט. אַזוי אַרום ווערן יענע טראָפּנס וואָס זענען אַרויפגעשטיגן פונעם ים און וואָלטן געדאַרפט ווערן אַ וואָלקן - פאַרדעקט, און זיי זענען נישט קיין וואָלקן אין הימל נאָר בלייבן אויסגעשפּרייט ווי פייכטקייט אין דער לופט.
כִּי בָם יָדִין עַמִּים יִתֶּן אֹכֶל לְמַכְבִּיר׃ - וואָרום מיט זיי משפּט ער פעלקער, ער גיט שפּייז מיט אַ שפע.
דורך דעם געזעץ וואָס דער אויבערשטער האָט אַריינגעלייגט אין די דעמפף - אַז אַמאָל זענען זיי פאַרדעקט צוליב דער ליכטיגקייט און דער היץ און זענען אויסגעשפּרייט אין דער לופט, און אַמאָל ווערן זיי געדיכט און פאַרוואַנדלען זיך אין טראָפּנס און פאַלן אַראָפּ ווי רעגן - מיט דעם משפּט דער אויבערשטער די פעלקער. וואָרום ווען ס'גייט אַ רעגן, איז דאָס גוט אָדער נישט? ס'ווענדט זיך. אַ שווערער זעליכטער רעגן און פאַרפלייצונגען, ווי מאָנסונען וואָס פאַרוויסטן גאַנצע לענדער, זענען אַן ערנסטע קלאַפּ און אַ גרויסע סכנה. און פון דער אַנדערער זייט, ווען עס פעלט רעגן איז דאָ אַ בצורת: טריקעניש און בצורת ברענגען צו שריפות און צום שטייגן פון די ווייץ-פּרייזן. אויב אַזוי, אַמאָל האַלט דער הקדוש ברוך הוא צוריק דעם רעגן און עס ווערט אַ הונגער, און אַמאָל גיט ער צו פיל רעגן און עס קומען פאַרפלייצונגען, און אַמאָל גיט ער דעם רעגן אינעם ריכטיגן מאָס און פּראָפּאָרץ - און דאַן "ייתן אוכל למכביר", עס וועלן זיין גענוג גרויסע קוואַנטיטעטן פון שפּייז, כדי פרנסה פאר דער גאַנצער וועלט. קומט אויס אַז דורכ'ן רעגן אַליין, וואָס ווענדט זיך בלויז אין זיין רצון יתברך - ווען עס זאָל ווערן דעמפף און ווען וואָלקנס וואָס ברענגען רעגן - משפּט דער הקדוש ברוך הוא די פעלקער.
און דאָס אַליין איז וואָס דער הקדוש ברוך הוא זאָגט פאר כלל ישראל אין קריאת שמע: אויב מיר וועלן נישט גיין אין די וועגן פונעם אויבערשטן און נישט צוהערן צו זיין קול - "ועצר את השמים ולא יהיה מטר", און אויב "שמוע תשמעו אל מצוותי" - "ונתתי מטר ארצכם בעתו". "בם ידין עמים": דורך דעם וואָס די רעגן-טראָפּנס פאָרמירן זיך און קומען צוזאַמען, משפּט דער הקדוש ברוך הוא די פעלקער.
עַל כַּפַּיִם כִּסָּה אוֹר וַיְצַו עָלֶיהָ בְמַפְגִּיעַ׃ - איבער די וואָלקנס האָט ער פאַרדעקט דאָס ליכט, און ער האָט געבאָטן אויף איר זיך צו באַגעגענען.
איצט באַשרייבט ער וואָס עס קומט פאָר ווען דער אויבערשטער וויל אַז דער רעגן זאָל אַראָפּנידערן און אַז יענע דעמפף זאָלן זיך פאַרדיכטן צו ווערן טראָפּנס. דער אויבערשטער פאַרדעקט דאָס ליכט איבער די כפיים, דאָס הייסט אַז די היץ וואָס געפינט זיך אין די דעמפף ווערט פאַרהוילן פון זיי, גייט אַרויף און שיידט זיך אָפּ פון זיי. און וואָס געשעט מיט די דעמפף? זיי הייבן אָן זיך צוזאַמעננעמען צו טראָפּנס, וואָרום מיר האָבן דאָך געזאָגט אַז די קעלט איז דער גורם צו דעם צוזאַמעננעמען. ווען די היץ שיידט זיך אָפּ פון זיי ווערט קאַלט, און ווען עס ווערט קאַלט - פאָרמירט זיך דער טראָפּן. "כפיים" מיינט די וואָלקנס, ווי מיר האָבן געזען ביי אליהו וואָס איז אַרויפגעגאַנגען זען און אָט איז "ככף עב קטנה", אַ קליין וואָלקנדל ווי אַ האַנט-פלאַך. אויב אַזוי "על כפיים כיסה אור" - דער אויבערשטער פאַרדעקט די היץ און הייבט עס העכער די וואָלקנס. "ויצו עליה במפגיע" - און דאַן באַפעלט דער אויבערשטער אַז די דעמפף זאָלן זיך צונויפנעמען איינער צום צווייטן, באַגעגענען זיך און זיך פאַראייניגן צוזאַמען, און דערפון ווערט אַ טראָפּן, און ווי נאָר עס איז דאָ אַ טראָפּן פאַלט דער רעגן. "במפגיע", ערקלערט דער מלבי"ם, איז לשון פון באַגעגענען עמיצן, ווי "פגע בו בדרך": די דעמפף זאַמלען זיך און שטויסן זיך אָן איינע אין דער צווייטער, און ווען פילע דעמפף קלאַפּן זיך צוזאַמען ווערן באַשאַפן טראָפּנס, און צוליב דעם פאַלט דער רעגן. און אַזוי אויך ווען צוויי וואָלקנס קלאַפּן זיך אָן איינער אין צווייטן - ווערט באַשאַפן אַ דונער און אַ בליץ.
יַגִּיד עָלָיו רֵעוֹ מִקְנֶה אַף עַל עוֹלֶה׃ - זיין גערודער וועט זאָגן אויף אים, ווי אַ צאָרן פונעם נאָז-קאַנאַל אויף דעם וואָס שוועבט אַרויף.
ווען די וואָלקנס באַגעגענען זיך "במפגיע" און שטויסן זיך אָן איינער אינעם צווייטן, ווערן באַשאַפן אַ דונער און אַ בליץ, און דאַן קומט אַ וואָלקנברוך - וואָרום נאָך דונערן און בליצן פאַלט געוויינטלעך גלייך דערנאָך אַ מבול'דיגער רעגן, אַ גיסנדיגער רעגן. "יגיד עליו רעו" - עס קומט פון דאָרט אַרויס אַ קול תרועה, "רעו" מלשון רעם, עס הערט זיך אַ קול פון אַ דונער. "מקנה אף" - די תרועה גייט אַרויף אויבן, און זי איז ווי אַ קול וואָס קומט אַרויס פונעם קאַנאַל פונעם נאָז: פונעם פּוסטן קנה פון דער נאָז הערט זיך דאָס קול ווי איינער וואָס בלאָזט אין אַ רער, און דאָס איז ווי אַ זעם און אַ צאָרן, ווי אַף וחמה. די דונערן הערן זיך דעריבער ווי אַ כעס פונעם הקדוש ברוך הוא כביכול, און ווי באַקאַנט פלעגן די פריערדיגע באַשרייבן די דונערן ווי ס'איז פאַראַן אַ כעס אין הימל, עפּעס אַ חרון אף אין הימל. און חז"ל זאָגן אַז די דונערן זענען באַשאַפן געוואָרן כדי צו פּשוט מאַכן די עקמומיות שבלב. אויף יעדן פאַל, דאָס איז וואָס ער זאָגט: עס איז דאָ אַ קול תרועה, "מקנה אף", ווי אַ זעם וואָס קומט אַרויס פונעם קנה האף - "על עולה", און עס שטייגט ביז אויבן אָן.
אין דעם טייל פירט אליהוא אויס זיין מסקנא לגבי איוב: די יסורים וואס זענען געקומען אויף אים זענען געווען א נסיון, און פון זיי איז קלאר געווארן אז זיין גאנצע עבודה איז בלויז געווען מתוך הרווחה. "רחב לא מוצק תחתיה" - ער האט געהאט אלעס גוטס פון אינדרויסן און אויך אן אינעווייניגסטע שלוות הנפש, און דוקא דאס האט געגעבן א פתח פארן קטרוג פונעם שונא; און ווען די יסורים זענען געקומען "בחרת מעוני" - האסטו אויסגעקליבן זינד און כפירה אין דער השגחה, און דערמיט האט ער אנגעפילט דעם דין פונעם רשע. אבער אליהוא לייגט צו אז די יסורים אליין זענען א דרך פון דערהויבונג: "הן אל ישגיב בכוחו, מי כמוהו מורה" - זיי זענען אן אנווייזונג פון א דרך זיך אפצורייסן פון גשמיות און זיך מדבק צו זיין אינעם בורא. און צום סוף פונעם וויכוח ענטפערט ער אויף אלע קושיות פון איוב מיט איין תשובה: אפילו דעם אפענעם טבע פארשטייסטו אויך נישט. "כל אדם חזו בו, אנוש יביט מרחוק" - אפילו דאס וואס יעדער זעט קען מען נישט דערגרונטעווען; און ער ברענגט א ראיה דערצו פונעם סוד פון ירידת הגשם: דאס אויסלייטערן די געזאלצענע וואסערן צו זיסע רעגן-וואסער, די פייכטקייט וואס שפרייט זיך אויס אין זומער צוליב דער היץ, דאס פארדיכטערן זיך אין דער קעלט, דאס צונויפקלייבן די דעמפף "במפגיע", און דער קול פונעם דונער. און אויב אזוי איז עס אינעם טבע וואס מען זעט מיט די אויגן, על אחת כמה וכמה טאר א מענטש נישט קומען מיט קיין טרוניא אויף אן הנהגה וואס איז העכער פון זיין השגה, אויף "אל שגיא ולא נדע", וואס אפילו די צאל פון זיינע יארן קען מען נישט אויספארשן, ווייל ער איז העכער פון דער צייט.