פתיחה: דער המשך פון אליהוא'ס רייד
פאר אונז איז דער המשך פון די ווערטער פון אליהוא בן ברכאל הבוזי צו איוב. אליהוא קומט אויסצורייסן פון איוב'ס הארץ צוויי פאלשע הנחות: די ערשטע - אז דער מענטש טוט א טובה פארן קדוש ברוך הוא מיט זיין צדקות און שעדיגט אים מיט זיין רשעות, און דעריבער קומט אים פאר דעם א באזונדערע באלוינונג; און די צווייטע - אז אויב דער אויבערשטער באשטראפט נישט די רשעים, איז דאס א סימן אז ס'איז נישטא קיין השגחה. אויף די ביידע ענטפערט ער דורך אן התבוננות אין דעם טבע העולם און אין דעם טבע האדם.
"אם צדקת מה תתן לו" - קונה הכל
אִם־צָדַקְתָּ מַה־תִּתֶּן־לוֹ אוֹ מַה־מִּיָּדְךָ יִקָּח׃ - אויב דו ביסט גערעכט און צדיק, וואס גיבסטו אים, אדער וואס נעמט ער פון דיין האנט?
"אם צדקת" - דו ביסט געווארן א צדיק, "מה תתן לו": וואס בכלל האסטו אין דער האנט אים צו געבן פון די גשמיות'דיגע זאכן דא? וואספארא הנאה וועט ער האבן דערפון? דער קדוש ברוך הוא איז דאך כולו א רוחניות'דיגע מהות, און ער האט נישט קיין שום הנאה פון גשמיות'דיגע זאכן. און אפילו ווען עס וואלט געווען אזא זאך וואס דו קענסט געבן - "או מה מידך יקח", צי גיבסטו דען פון דיינעט וועגן? אלעס וואס איז פארהאן אויף דער וועלט, פון וועמען איז עס? פון קודשא בריך הוא.
און דאס איז וואס מיר זאגן אין תפילת שמונה עשרה "קונה הכל". מען האט אמאל געפרעגט: וואס מיינט "קונה הכל"? פון וועמען קויפט ער? און אויב ער קויפט פון איינעם, קומט דאך אויס אז יענער פארמאגט עפעס וואס געהערט נישט צום קדוש ברוך הוא! נאר די כוונה איז נישט א קנין פון א מוכר, נאר "קונה הכל" טייטשט: זיין קנין איז אלעס. אלעס וואס איז פארהאן אויף דער וועלט איז זיין אייגנטום. און אויב אזוי, וואס האסטו אין דיין האנט אים צו געבן וואס איז נישט זיינס?
"לאיש כמוך רשעך" - דער שכר און עונש זענען נישט קיין זאך אינדרויסן פונעם מעשה
לְאִישׁ־כָּמוֹךָ רִשְׁעֶךָ וּלְבֶן־אָדָם צִדְקָתֶךָ׃ - פאר א מענטש ווי דיר איז דיין רשעות, און פאר א בן אדם איז דיין צדקות.
אויב אזוי, צו וואס טויגן די רשעות און צדקות? זאגט אים אליהוא: וויסן זאלסטו, די רשעות שאדט "לאיש כמוך". די שלעכטס וואס א מענטש טוט בין אדם לחבירו - שעדיגט אנדערע מענטשן; און די רשעות וואס א מענטש טוט ביי זיך אליין, דאס הייסט עבירות שבין אדם למקום - שעדיגט אים אליין, ווארום דער קדוש ברוך הוא האט אונז געגעבן א מהלך און אן אנווייזונג וויאזוי צו לעבן ריכטיג, וויאזוי צו לעבן געזונט און וויאזוי צו לעבן גליקלעך. און אזוי אויך "ולבן אדם צדקתך" - ווער פארדינט דערפון וואס דו ביסט א צדיק? בלויז דו אליין. דער גאנצער ריוח איז דיינער, ס'איז נישטא דא קיין באזונדערער שכר און נישט קיין באזונדערער עונש.
און אויב אזוי, וויאזוי פארלאנגסטו פונעם אויבערשטן ער זאל דיר געבן שכר, אדער ער זאל משגיח זיין אויף דיר בפרטיות צו שטראפן דעם רשע און באצאלן פארן צדיק, כאילו ס'איז דא דערין א היזק כלפי מעלה? דער היזק איז דאך נאר פארן רשע, און די תועלת איז נאר פארן צדיק. מען קען נישט פאדערן קיין באזונדערע באלוינונג, ווייל דורך דעם וואס דו טוסט ווערסטו אליין באאיינפלוסט - צום גוטן אויב האסטו געטון גוטס, און צום שלעכטן אויב האסטו געטון שלעכטס.
א משל צו א מענטש וואס האט אויסגעהערט דעם דאקטאר און גענומען די רפואה, און דערנאך קומט ער צום דאקטאר און זאגט: דאקטאר, מיר קומט באצאלט! אויף וואס? איך האב געטון פונקטליך וואס איר האט געהייסן! אבער דו האסט דאך נישט געטון קיין טובה פארן דאקטאר - דו ביסט דער וואס איז געזונט געווארן, בזכות דעם ביסטו געזונט. אזוי אויך ווען א מענטש טוט דעם רצון השם, גיבט ער נישט קיין שום תועלת פארן אויבערשטן. און פונעם צווייטן זייט, ווען ער הערט נישט אויס דעם דאקטאר, קומט דאך נישט דער דאקטאר אים פייניגן, נאר "תייסרך רעתך" - דיין אייגענע שלעכטס איז וואס וועט דיך יסור'ן, און די קראנקהייט וועט בלייבן ביי דיר.
קומט דאך אויס אז דער שכר איז דאס גוטס אליין וואס דו האסט דורך דיין צדקות, און ס'איז נישט קיין זאך וואס שטייט אינדרויסן פון דיר; און דער עונש איז דאס שלעכטס אליין וואס פאלט דיר אן ווען דו גייסט אין א שלעכטן וועג, און ס'איז נישט קיין זאך וואס שטייט אינדרויסן פון דיר. ווי מען זאגט כסדר: א מענטש וואס איז מחנך זיינע קינדער צו תורה און יראת שמים - אוודאי האט ער א שכר בחסד השם נאך די הונדערט און צוואנציג יאר, אבער וואס איז דער גרעסטער שכר? אז מען שעפט נחת פון די קינדער. און לעומת זה, א מענטש וואס איז מחנך זיינע קינדער, השם ירחם, צו פארדרייטע דעות און אין ערטער וואס האבן נישט קיין יראת שמים - ער דארף נישט קיין עונש, די מענטשן דארפן נישט קיין גיהינום; זייערע קינדער מאכן זיי דאס שוין דא אויף דער עולם הזה.
אויב אַזוי איז דאָ נישטאָ קיין באַזונדערער חשבון פֿון שׂכר ועונש, אַז דו זאָלסט קומען און זאָגן "פֿאַרוואָס קומט עס מיר" אָדער "פֿאַרוואָס גיט מען מיר נישט". די מעשׂה אַליין איז דער שׂכר און די מעשׂה אַליין איז דער עונש. דו באַשטראָפֿסט זיך אַליין אָדער דו באַצאָלסט שׂכר פֿאַר זיך אַליין; דו האָסט געקויפֿט שלימות פֿאַר זיך, אָדער דו האָסט געקויפֿט אַ חסרון פֿאַר זיך.
די הנהגה המדינית: אַ מתוקנ'דיגע געזעלשאַפֿט אָדער אַ מקולקל'דיגע געזעלשאַפֿט
און דאָס זעלבע איז מיט אַ מענטש וואָס טוט גוטס פֿאַר יענעם: סך-הכּל וועט די הנהגה המדינית זײַן מתוקן. און אויב מענטשן טוען עוול, וועט די הנהגה המדינית זײַן מקולקל - אַ געזעלשאַפֿט וואָס ס'איז שלעכט צו לעבן אין איר, אַ געזעלשאַפֿט וווּ מענטשן לײַדן. ווען מען האָט דאָ אויפֿגעבויט די מדינה, איז געווען איינער פֿון די שרײַבער וואָס האָט געשריבן אַז ער וויל שוין זען דעם ערשטן ייִדישן גנבֿ. מיר זאָגן הײַנט: ווען וועלן מיר שוין זען דעם לעצטן? די תּפֿיסות ווערן פֿול אָן קיין אָרט, און די פּאָליציי זוכט שוין מער נישט קיין גנבֿים. אַ מענטש וואָס קומט אָנגעבן אַ קלאָגע וועגן אַ גניבֿה טוט דאָס בלויז צוליב דער פֿאַרזיכערונג, ווײַל קיין פּאַטראָל-אויטאָ וועט מען נישט שיקן און ס'איז אַ ספֿק צי מען וועט אויפֿהייבן דעם טעלעפֿאָן. ערשט ווען ס'איז דאָ הרוגים קומט מען זיך אָפּגעבן.
און ווער לײַדט דערפֿון? דו לײַדסט דערפֿון. און ווען דו וועסט זאָגן: אָבער איך בין אַן אָרנטלעכער מענטש, זיי זענען די רשעים - איז דער ענטפֿער: איר אָרנטלעכע זענט מער פֿון די רשעים, און איר האָט זיך געדאַרפֿט צונויפֿנעמען צוזאַמען און אָפּשטעלן די מעשׂי רשע. איר האָט דאָס נישט געטאָן, איז קיין וווּנדער נישט אַז איר לײַדט. אויב אַזוי, אויף וועמען איז די טענה? אויף זיך אַליין. קום נישט און זאָג, רבונו של עולם פֿאַרוואָס האָסטו מיר אַזוי געטאָן. פֿיר דײַן לעבן ריכטיק און פֿיר דײַן געזעלשאַפֿטלעך לעבן ריכטיק - וועט די געזעלשאַפֿט זײַן מתוקן און דו וועסט זײַן מתוקן. וועסטו זיך פֿירן נישט ריכטיק - וועסטו לײַדן.
און אַזוי געפֿינען מיר אין די פּסוקי חכמה: "זולל וסובא" - און וואָס איז דער המשך? "יִוָּרֵשׁ, וּקְרָעִים תַּלְבִּישׁ נוּמָה". אַ מענטש וואָס איז אַ גאַנצן טאָג פֿויל און שלאָפֿט, וועט בלײַבן מיט צעריסענע בגדים. "תַּאֲוַת עָצֵל תְּמִיתֶנּוּ". "וְלַאֲוִיל יַהֲרָג קִנְאָה", "וּרְקַב עֲצָמוֹת קִנְאָה". אַלע די זאַכן שעדיקן דעם מענטש אַליין. און מיר האָבן שוין גערעדט באריכות: אַ מענטש וואָס כּעסט זיך, פֿאַר וועמען שאַט ער? פֿאַר זיך אַליין. ער קען אַרויסגיין מיטן געפֿיל אַז אַלץ איז גוט און שיין, און כּל מיני עונשים און גיהנם הערשן איבער דעם כּעסן - אָבער ווער לײַדט איצט? דו. אַ מענטש וואָס איז נישט רויִק לײַדט פֿון האַרץ-קרענק, פֿון אולקוס, פֿון הויכן בלוט-דרוק. פֿון וואַנען קומען אַלע די מחלות? פֿון דעם וואָס דו ביסט נישט רויִק, וואָס דו האָסט נישט קיין בטחון אין השם, וואָס דו ביסט די גאַנצע צײַט אָנגעצויגן און די גאַנצע צײַט אין כּעס.
תורת חיים - דאָ און איצט
הקדוש ברוך הוא זאָגט: לעב ריכטיק אַזוי ווי איך זאָג דיר, דו טוסט מיר נישט קיין טובֿה, נישט פֿאַר מיר. האָסטו בטחון אין מיר - לעבסטו אַ בעסער לעבן, האָסטו אַ גן עדן אויף דער ערד. דערפֿאַר, ווי מיר האָבן שוין אַמאָל גערעדט, דערמאָנט נישט די תּורה קיין שׂכר פֿון גן עדן. קוקט אויף אַלע רעליגיעס: אַלע פֿאַרזיכערן זיי דיר עולם הבא, נאָכדעם וואָס דו וועסט אַרויסגיין פֿון דאַנען. אָבער די תּורה רעדט נישט וועגן עולם הבא, און ס'איז אין ערגעץ נישט דערמאָנט אין תנ"ך גן עדן ווי אַן אָרט צו באַקומען שׂכר אָדער גיהנם ווי אַן אָרט צו באַקומען עונש. פֿאַרוואָס? ווײַל הקדוש ברוך הוא זאָגט: איך גב דיר אַ תּורת חיים. די תּורה וואָס איך גב דיר לערנט דיך ווי צו לעבן דאָ. דער שׂכר איז ווי דיווידענדן, דאָס איז וואָס דו זאַמלסט אָן, דאָס איז אַ באַזונדערער חלק; אָבער וואָס לערן איך דיך אויס? איך לערן דיך אויס ווי צו לעבן גוט. איך זאָג דיר נישט: טו אַ פּאָר פעולות און דאָס איז עס, און אויבֿן וועסטו ברענגען אַ צעטעלע און באַקומען שׂכר. איך זאָג: האַנדל אַזוי ווי איך זאָג דיר, און דו וועסט האָבן אַ בעסער און גליקלעכער לעבן. "וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים".
און מער פֿון דעם, רעדט יאָ די תּורה וועגן שׂכר ועונש - אָבער וועגן שׂכר ועונש אויף דער וועלט. אין פּרשת "והיה עקב תשמעון" איז דאָ אַ רשימה פֿון הבטחות. פֿאַרוואָס? ווײַל די תּורה גיט דיר הבטחות אויף זאַכן וואָס דו קענסט זיי בודק זײַן. אַלע רעליגיעס רעדן וועגן שׂכר ועונש אויף יענער וועלט, און ס'קען קומען אַ מענטש און פֿרעגן מיט רעכט: עולם הבא? איך ווייס דאָך נישט ווער עס וואַרט דאָרט אויף מיר. די זאָגן משה רבינו, יענע זאָגן מוחמד, אַנדערע זאָגן אותו האיש, אַנדערע זאָגן בודהאַ, יענע זאָגן קרישנאַ - און קיינער איז נאָך פֿון דאָרטן נישט צוריקגעקומען. מען דערציילט אויף אַ ייִד וואָס איז אָנגעקומען אויבן, האָט מען אים געפֿרעגט וואָס ווילסטו, האָט ער געזאָגט: איך וויל זען משה רבינו, און מען האָט אים געוויזן. נאָך אים איז אָנגעקומען אַ מוסולמענער, האָט ער געזאָגט: איך וויל זען מוחמד. האָט מען אים געזאָגט: לאָז געמאַכט, בעט עפּעס אַנדערש. האָט ער געזאָגט: נײַן, איך וויל זען מוחמד. האָט מען געזאָגט: גוט. "מוחמד, צוויי קאָלאַ!" - און גלײַך איז ער געלאָפֿן מיטן טאַץ.
על כל פנים, די תּורה זאָגט אונדז: וויסן זאָלסטו אַז ס'איז דאָ שׂכר דאָ אויף דער וועלט. און דרך אגב, דער שׂכר איז נישט ווי אַ באַצאָלונג, נאָר ווי אַ כּלי צו דינען דעם אויבערשטן בעסער, ווי אַ מכשיר דורך וועלכן דו קענסט מקיים זײַן די מצוות השם אָן קיין מפריעים.
צו סך-הכּל פֿון אליהוא'ס ווערטער ביז אַהער: ווען דו לעבסט ריכטיק - איז די תּועלת דײַנע; ווען דו לעבסט שלעכט - איז דער היזק דײַנער. ווען דער ציבור לעבט ריכטיק - איז די תּועלת פֿונעם ציבור; ווען דער ציבור לעבט שלעכט, נישט לויט די מצוות השם - איז דאָס ליידן פֿונעם ציבור. וואָס באַקלאָגסטו זיך אויפֿן אויבערשטן, וואָס באַקלאָגסטו זיך אויף זײַן פֿירונג? הקדוש ברוך הוא זאָגט: איך האָב איבערגעגעבן אין דײַנע הענט די ברירות - צו לעבן ריכטיק און באַקומען גוטס, אָדער צו לעבן שלעכט און באַקומען שלעכטס.
"מֵרֹב עֲשׁוּקִים יַזְעִיקוּ" - דער כּוח וואָס איז געגעבן אין די הענט פֿונעם מענטש
מֵרֹב עֲשׁוּקִים יַזְעִיקוּ יְשַׁוְּעוּ מִזְּרוֹעַ רַבִּים׃ - פֿון וועגן דעם רובֿ פֿון די געדריקטע שרײַען זיי, זיי שרײַען פֿונעם שטאַרקן אָרעם פֿון די פֿילע געוואַלדתאָבער.
דאָ ענטפֿערט אליהוא אויף איובֿס טענה: פֿאַרוואָס נעמט זיך דער הקדוש ברוך הוא נישט אָפּ פֿון די רשעים, פֿאַרוואָס משפּט ער זיי נישט און שטראָפֿט זיי נישט, פֿאַרוואָס לאָזט ער זיי שעדיקן די גאַנצע וועלט? זאָגט אים אליהוא: זע, דער הקדוש ברוך הוא האָט געגעבן פֿאַר די בעלי חיים כּוחות זיך צו באַשיצן. אַ קאַץ האָט נעגל; אַ האָן, כאָטש ער איז אַ שוואַכער און צאַרטער בעל חי, אויב עמעצער קומט אָנרירן זײַנע הינדעלעך - אַ שטעך פֿונעם שנאָבל איז נישט קיין אָנגענעמע זאַך; און על אחת כמה וכמה די חיות טורפֿות, וואָס זענען ממש בכּוח זיך צו באַשיצן. און אויב אינעם טבֿע פֿון די בעלי חיים האָט דער אייבערשטער געגעבן כּוחות זיך צו באַשיצן, צי האָט ער דען אינעם טבֿע פֿונעם מענטש - מבֿחר היצורים, בחיר הבריאה - נישט געגעבן דעם כּוח זיך צו שיצן?
און די דאָזיקע כּוחות מוזן נישט דווקא זײַן אַטאַקירנדיקע כּוחות; עס זענען אויך פֿאַראַן פֿאַרטיידיקונגס-כּוחות. עס איז פֿאַראַן אַ פֿלאַטערל וואָס מען זעט אים אויפֿן בוים און מען באַמערקט בכלל נישט אַז דאָס איז אַ פֿלאַטערל - מען מיינט אַז דאָס איז אַ בלאַט, און ערשט ווען מען קוקט זיך בעסער צו, כאַפּט מען אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ פֿלאַטערל. דער הקדוש ברוך הוא האָט אים געגעבן אַ פֿעיִקייט פֿון הסוואה. און אַזוי אויך די זיקית, וואָס טוישט איר קאָליר לויטן אָרט. זעסטו דאָך אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט געגעבן יעדן בעל חי דעם כּוח זיך צו היטן און צו באַשיצן פֿונעם שלעכטן.
נאָך אַ בײַשפּיל: פֿיל מאָל זענען בעלי חיים פֿון זיך אַליין אומבאַהאָלפֿן, אָבער ווען זיי זענען אין גרופּעס קענען זיי זיך היטן און באַשיצן. אַ לייב וועט נישט קומען פֿאַרצוקן פֿון אַ גרופּע וועלף, אָבער אויב ער וועט זען אַן איינציקן וואָלף קען זײַן אַז ער וועט אים פֿאַרצוקן. ווען זיי גייען אַלס גרופּע פּרוּווט ער עס נישט, ווײַל אַלע וועלף וועלן זיך וואַרפֿן אויף אים און זײַן מצבֿ וועט זײַן ביטער שווער. קומט אויס אַז צומאָל האָט דער הקדוש ברוך הוא געגעבן דעם כּוח פֿאַר אַ קבוצה, כּדי זיי זאָלן זיך קענען באַשיצן.
און דער דאָזיקער משל קומט זאָגן פֿאַר איוב: אויב אַזוי האָט דער הקדוש ברוך הוא געטאָן מיט די בעלי חיים, ער האָט זיי געגעבן אַ פֿעיִקייט און אַ כּוח זיך צו באַשיצן - מיט די כּוחות וואָס ער האָט איינגעפֿלאַנצט אין זיי און דורך דעם וואָס זיי זענען אַ קבוצה וואָס היט איינער אויפֿן צווייטן - על אחת כמה וכמה האָט ער געגעבן פֿאַר דער קרוין פֿון דער מענטשהייט, דאָס הייסט דער מענטש, דעם כּוח זיך צו פֿאַראייניקן, זיך צונויפֿצוקלײַבן און זײַן צוזאַמען, כּדי זיך צו שיצן אַלס געזעלשאַפֿט קעגן די מזיקים און די וואָס שטערן דעם שלום הציבור.
און דעריבער זאָגט ער אים: זע, די מציאות איז אַז רובֿ בני אדם זענען ערלעך און אָנשטענדיק. מען גייט איצט נישט אַרײַן אין די דקדוּקים פֿון יושר, נאָר די כּוונה איז אַז רובֿ מענטשן גייען נישט אַרײַן און אַרויס פֿון תּפֿיסות, זיי זענען נישט קיין קרימינאַלן; אפֿשר האָבן זיי דאָ און דאָרט קליינע פֿאַרפֿעלונגען, אָבער רובֿ בני אדם זענען אָרנטלעך. און וויבאַלד רובֿ בני אדם זענען אָרנטלעך, וואָלטן זיי געדאַרפֿט זיך צונויפֿנעמען צוזאַמען, זיך פֿאַרטיידיקן און שיצן, מאַכן פֿאַר זיך געזעצן, אויפֿשטעלן פּאָליציי, אַוועקשטעלן אַזאַ באַשיצונג אַז אויב עס געפֿינט זיך אַן עבֿריין זאָל מען זיך אָפּרעכענען מיט אים מיט דער גאַנצער שטרענגקייט. מענטשן טוען דאָס נישט, און דערנאָך קומען זיי און זאָגן: רבונו של עולם, פֿאַרוואָס פֿאַרטיליקסטו נישט די רשעים? זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: איך האָב דיר געגעבן געווער, איך האָב אַרײַנגעלייגט אַלע כּוחות אין דײַנע הענט, זאָל איך דען טאָן די אַרבעט אַנשטאָט דיר? פֿאַראייניקט זיך צוזאַמען, די גוטע צווישן אײַך, און איר וועט מצליח זײַן צו בייקומען די רשעים, ווײַל די גוטע זענען פֿיל מער פֿון די רשעים.
און דאָס איז "מֵרֹב עֲשׁוּקִים יַזְעִיקוּ": דער הקדוש ברוך הוא האָט אַרײַנגעלייגט אין טבֿע פֿונעם מענטש, אַז ווען עס זענען פֿאַראַן אונטערדריקטע - יזעיקו, רופֿן מענטשן איינער דעם צווייטן און קלײַבן זיך צונויף זיך צו פֿאַרטיידיקן. "יְשַׁוְּעוּ מִזְּרוֹעַ רַבִּים" - פֿון דער האַנט פֿון די גזלנים און רויבער וואָס פּלאָגן דעם ציבור, שרײַען פֿיל מענטשן נאָך ישועה און קלײַבן זיך צוזאַמען צו קעמפֿן קעגן זיי און מלחמה האַלטן מיט זיי. און דורך דעם וועלן זיי אונטערברענגען די רשעים, און מענטשן וועלן פֿאַרשטיין אַז עס לוינט זיך נישט צו פֿאַרברעכן און עס לוינט זיך נישט צו שעדיקן דעם כּלל, ווײַל דער כּלל נעמט זיך אָפּ פֿון די וואָס טוען אים שלעכטס אויף אַ שאַרפֿן אופֿן.
מען ווייסט דאָך אַז ניו יאָרק איז געווען אַן אָרט פֿון שרעקלעכן פֿאַרברעך, אַ שם נרדף מיט קרימינאַליטעט. איז אויפֿגעשטאַנען דאָרט אַ מעיאָר, דזשוליאַני, וואָס איז געווען ווי אַ קאָובוי אינעם ווילדן מערבֿ, און האָט באַשלאָסן אויסצוראָטן דעם פֿאַרברעך און זיך נעמען דערצו מיט דער פֿולער קראַפֿט. עס דאַכט זיך אַז מען האָט דאָרט געמאַכט אַ געזעץ, אַז נאָך צוויי אָדער דרײַ מאָל וואָס אַ מענטש באַגייט אַ פֿאַרברעך, איז די זאַך מער נישט אָפּהענגיק אינעם שיקול הדעת פֿונעם שופֿט וויפֿל צו פּסקענען אויף אים, נאָר מען שיקט אים אַרײַן אויף מאַסר עולם. און ער האָט מצליח געווען אַראָפּצוברענגען דעם פֿאַרברעך מיט צענדליקער פּראָצענטן. מענטשן האָבן פֿאַרשטאַנען אַז עס לוינט זיך נישט צו טאָן קיין עבֿירות, ווײַל דאָס קומענדיקע מאָל וועט דער שופֿט נישט קענען באַשליסן און זיך רעכענען מיט גרינגערע אומשטענדן - עס איז פֿאַראַן אַ געזעץ, און דאָס דריטע מאָל גייט מען אַרײַן אויף לאַנגע יאָרן; און דער קרימינאַל איז געפֿאַלן אויף אַ וואונדערלעכן אופֿן. זאָגט אים אליהוא: דער אייבערשטער האָט געגעבן אין מענטשנס האַנט דעם כּוח צו בייקומען די פּושעים, און רובֿ מענטשן זענען דאָך אָרנטלעך. אויב אַזוי, פֿאַרוואָס באַקלאָגסטו זיך קעגן הקדוש ברוך הוא?
"נֹתֵן זְמִרוֹת בַּלָּיְלָה" - אַ לימוד פֿון די פֿייגל
וְלֹא־אָמַר אַיֵּה אֱלוֹהַּ עֹשָׂי נֹתֵן זְמִרוֹת בַּלָּיְלָה׃ - און ער האָט נישט געזאָגט, וווּ איז גאָט מײַן באַשעפֿער, וואָס גיט געזאַנגען בײַ דער נאַכט.
אָט איז דער פֿויגל, וואָס ווערט פֿאַררעכנט פֿאַר אַ שוואַכן בעל חי וואָס מען קען גרינג פֿאַרצוקן - "נֹתֵן זְמִרוֹת בַּלָּיְלָה". דער אייבערשטער האָט געלייגט אין איר טבֿע זי זאָל זינגען בײַ נאַכט: די פֿייגלעך האָבן מורא פֿאַר די חיות טורפֿות, און דערפֿאַר זינגען זיי בײַ נאַכט און קלײַבן זיך צונויף צוזאַמען, כּדי צו זײַן גרייט צו קעמפֿן פֿאַר זייער לעבן אויב אַ שׂונא וועט קומען אויף זיי. זעט מען דאָך, אַז אַפֿילו אין די שוואַכסטע בעלי חיים האָט דער אייבערשטער אײַנגעקריצט אין זייער טבֿע דעם כּוח זיך צונויפֿצוקלײַבן און זיך שטעלן קעגן די וואָס שטייען אויף זיי.
"וְלֹא־אָמַר אַיֵּה אֱלוֹהַּ עֹשָׂי" - דער דאָזיקער פֿויגל קומט נישט און טענה'ט: וווּ איז דער באַשעפֿער וואָס האָט מיך געמאַכט, וואָס האָט מיך אַוועקגעגעבן פֿאַר אַ רויב אין די הענט פֿון די שׂונאים? נאָר, איך האָב אַ כּוח, דער הקדוש ברוך הוא האָט אַרײַנגעלייגט אין מיר כּוחות, און כאָטש זיי זענען קליין און שוואַך - אויב מיר קלײַבן זיך צונויף צוזאַמען איז אונדזער כּוח גרויס און מיר קענען זיך באַשיצן. און דאָס איז אַ דוגמא און אַ משל פֿון דער וועלט פֿון די בעלי חיים צום מענטש, וואָס ער איז בחיר הבריאה: אויב זיי קענען זיך פֿאַרזאַמלען און פֿאַרטיידיקן, קענט איר, די בני אדם, זיך אויך היטן און באַשיצן.
"מַלְּפֵנוּ מִבַּהֲמוֹת אָרֶץ" - לערנט זיך פֿון דער בריאה
מַלְּפֵנוּ מִבַּהֲמוֹת אָרֶץ וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם יְחַכְּמֵנוּ׃ - ער לערנט אונדז דורך די בהמות פון דער ערד, און דורך דעם עוף השמים מאכט ער אונדז קלוג.
אויב דער אויבערשטער האט אריינגעלייגט אין דער טבע פון דעם דאזיקן פויגל ער זאל זיך קענען אליין פארטיידיקן, האט ער דאך פארן מענטש געגעבן פיל מער חכמה ווי פאר איר. "מלפנו" - מאלפנו, מלשון "אאלפך חכמה": דער אויבערשטער לערנט אונדז זיך אפצולערנען פון דער טבע פון די אנדערע באשעפענישן. "מבהמות ארץ" - לערן זיך אפ פון די בהמות און פון די חיות; "ומעוף השמים יחכמנו" - עס פאסט אז דו זאלסט זיך אויך לערנען פונעם עוף השמים און נעמען פון אים חכמה, ווי אזוי די פייגל קלייבן זיך צונויף כדי זיך צו ראטעווען. אזוי אויך דארף דער מענטשליכער מין זיך צונויפנעמען און שטיין על נפשם קעגן די רויבער, רוצחים און חמסנים, און נישט זיצן און וויינען פארוואס דער אויבערשטער באשטראפט זיי נישט.
"שם יצעקו ולא יענה" - צוליב דעם שטאלץ פון די רשעים
שָׁם יִצְעֲקוּ וְלֹא יַעֲנֶה מִפְּנֵי גְּאוֹן רָעִים׃ - דארט שרייען זיי און ער ענטפערט נישט, צוליב דער גאווה פון די רשעים.
לויט דעם איז פאראן אן ענטפער אויף דיין קשיא. דו פרעגסט: פארוואס שרייען מענטשן צום אויבערשטן און ער ראטעוועט זיי נישט פון די גזלנים, חמסנים און רויבער? דאס איז דאך געווען דיין טענה: "מֵעִיר מְתִים יִנְאָקוּ וְנֶפֶשׁ חֲלָלִים תְּשַׁוֵּעַ וֶאֱלוֹהַּ לֹא יָשִׂים תִּפְלָה" - אט פארלענדן די רוצחים און דער אייבערשטער קערט זיך נישט אום. זאגט דיר אליהוא: "שם יצעקו ולא יענה - מפני גאון רעים". פארוואס באמת שרייען זיי און מען ענטפערט זיי נישט? צוליב דעם וואס די רשעים האבן זיך דערהויבן און איבערגענומען די מאכט. דאס הייסט, אנשטאט די גוטע זאלן זיך שטארקן און זיך אפהיטן פון די שלעכטע, האבן זיך געשטארקט די עושי רשעה. ווען די רשעים וואלטן זיך נישט אזוי פארמערט ביז זיי טוען אלעס וואס עס גלוסט זיך זיי און קיינער שטעלט זיך נישט קעגן זיי, וואלט איר באוויזן זיך אליין צו פארטיידיקן. אבער היות ווי איר פארטיידיקט זיך נישט, זעען די עושי רשעה אז ס'גייט זיי לויטן פלאן, אז מען קען זינדיקן און קיינער באשטראפט זיי נישט. א מענטש באגייט שווערע עבירות און מען לייגט אים אריין אין תפיסה פאר דריי חדשים אדער א האלב יאר עבודות שירות, און ער פארשטייט אז ס'איז כדאי צו זינדיקן. די רשעים האבן זיך דערהויבן מיט גאווה, און דעמאלט זאגסטו: אט איז אוממעגלעך צו שטיין קעגן זיי, און דו האסט טענות צום אויבערשטן. אבער דיין טענה דארף זיין אויף דיר אליין.
"אך שוא לא ישמע אל" - דער באווייז וואס איז נישט קיין באווייז
אַךְ־שָׁוְא לֹא־יִשְׁמַע אֵל וְשַׁדַּי לֹא יְשׁוּרֶנָּה׃ - אבער עס איז פאלש אז גאט הערט נישט, און שדי קוקט נישט דערויף.
זאגט אים אליהוא: עס איז שווא והבל דאס וואס דו ווילסט דרונגען דערפון וואס דער אויבערשטער ענטפערט זיי נישט און פארטיליקט נישט די רשעים און הערט נישט צו צום געשריי פון די גערודפ'טע. פון דעם ברענגסטו א ראיה אז "לא ישמע אל" און "שדי לא ישורנה", אז כביכול דער אויבערשטער זעט נישט דאס געשריי פון די נעבעכדיקע עניים. "אך שווא" - וואס דו זאגסט איז שקר, פאלש און הבל.
אַף כִּי־תֹאמַר לֹא תְשׁוּרֶנּוּ דִּין לְפָנָיו וּתְחוֹלֵל לוֹ׃ - כאטש דו זאגסט אז דו זעסט אים נישט, דער דין שטייט פאר אים און דו ביסט באשאפן געווארן דערפאר.
"אף כי תאמר לא תשורנו" - הגם דו טענה'סט אז דו זעסט אים נישט, אז דו זעסט נישט ווי דער אויבערשטער פירט די השגחה. און פון וואס דרונגסטו דאס? פון דעם אליין וואס דער אויבערשטער באשטראפט נישט די רשעים: אט טוען די רשעים אלץ וואס זיי ווילן, און איך זע נישט אז זיין פייל זאל ארויסשיסן ווי א בליץ זיך אפצורעכענען מיט זיי. זאגט אים אליהוא: וויסן זאלסטו, "דין לפניו" - דער דין שטייט פאר אים צו מאכן א משפט אויף דער ערד. און ווי אזוי פירט ער אויס דעם דין לפועל? "ותחולל לו" - דו ביסט באשאפן געווארן משפט'ן דעם דאזיקן דין, דו ביסט באשאפן געווארן צו זיין א שליח פון דער השגחה העליונה זיך אפצורעכענען מיט יענע רשעים, מיט די עושי עולה און די וואס דרוקן די ארימעלייט. דיך האט ער געשאפן, דיך האט ער באשאפן פאר דער דאזיקער תכלית.
און זיין כוונה איז אויף צוויי אופנים. איינס, אן ענטפער כללי: דער מענטשליכער מין איז באשאפן געווארן אויף אזא אופן אז ער זאל וויסן זיך אליין צו שיצן. און צווייטנס, אן ענטפער פרטי: דו, איוב, ביסט געווען א מנהיג, דו ביסט געווען גרעסער פון אלע בני קדם, און דו וואלסט געדארפט טאן אין דעם ענין צו פארטיליקן די רשעים און די פושעים - און ממילא וואלסטו אויך פריוואט נישט געשעדיקט געווארן פון זיי. ווייל איוב אליין איז דאך געשעדיקט געווארן פון מלכות שבא און פון די כשדים, זיי זענען די וואס זענען געקומען און האבן גערויבט זיין פארמעגן. זאגט אים אליהוא: ווען דו וואלסט זיך פון פריער געזארגט צו פארטיליקן אלע רשעים און פושעים, וואלט נישט געווען קיין מלכות שבא, קיין כשדים און קיין רויבער, און דו וואלסט נישט אנגעקומען צו דעם מצב צו וואס דו ביסט אנגעקומען. דעריבער "ותחולל לו" - דער אויבערשטער האט דיך באשאפן און אויסגעפארמט כדי דו זאלסט האנדלען קעגן יענע רשעים און עושי עולה.
"ועתה כי אין פקד אפו"
וְעַתָּה כִּי־אַיִן פָּקַד אַפּוֹ וְלֹא־יָדַע בַּפַּשׁ מְאֹד׃ - און יעצט, ווייל עס איז נישטא קיין משפט אויף דער ערד, האט דער אויבערשטער פאקעד געווען זיין צארן, און איוב האט נישט געוואוסט אז דאס איז געקומען מיט א גרויסער מערהייט פון כעס.
"ועתה כי אין" - דער אויבערשטער האט געזען אז עס איז נישטא קיין דין אויף דער ערד; דו האסט נישט ערפילט די שליחות פאר וועלכער ער האט דיך באשאפן און געפארעמט, האסט נישט פארלענדעט די עושי רשעה, און אויך דער גאנצער ציבור האט זיך נישט צונויפגענומען זיך אנצונעמען פאר זייער נפש און זיך נוקם זיין אין די רשעים. דעריבער "פקד אפו": די רשעות'דיגע גזלנים האבן זיך צונויפגעקליבן צוזאמען, זיי חרוב'ן דעם ישוב און שעדיגן מענטשן, און דעמאלט "נפש חללים תשווע" - מענטשן שרייען רבונו של עולם, פארוואס ראטעוועסטו אונז נישט. און דו אליין ביסט אויך געשעדיגט געווארן, און מלכות שבא און די כשדים האבן צוגעכאפט דיין גאנץ פארמעגן. ווען דו וואלסט ווען אויסגעראטן די עושי רשעה, וואלטן זיי נישט געקענט טון גארנישט קעגן דיר.
"ולא ידע" - און מיט דעם אלעם האט איוב נישט געוואוסט אז דער עונש וואס ער האט באקומען איז געווען בהשגחה, צוליב דעם וואס ער האט נישט געפירט קיין משפט און האט זיך נישט געזארגט פאר דעם גאנצן ציבור זיי צו ראטעווען פון די שלעכטע רויבער; ער האט נישט געוואוסט אז דערפאר האט דער קדוש ברוך הוא זיך באצאלט פון אים. און דערפאר "בפש מאד": "פש" איז א לשון פון ריבוי (פארמערן), אזוי ווי "פשו", "פושו וסגו", און אויף ארמית "נפיש" - א סך. דאס הייסט, דער אויבערשטער האט פאקעד געווען זיין צארן אויף איוב מיט א גרויסן ריבוי, מיט א גרויסן כעס, און דערפאר זעסטו אז סיי זיינע קינדער, סיי זיין פארמעגן און סיי זיין אייגן גוף זענען איבערגעגעבן געווארן אין שווערע יסורים. און פארוואס? צוליב דער זעלבער סיבה: דו האסט געדארפט זיך נוקם זיין אין די עושי רשעה און דו ביסט זיך נישט נוקם געווען, דערפאר דער ערשטער וואס וועט כאפן פון זיי - ביסטו אליין.
"ואיוב הבל יפצה פיהו"
וְאִיּוֹב הֶבֶל יִפְצֶה־פִּיהוּ בִּבְלִי־דַעַת מִלִּין יַכְבִּר׃ - און איוב עפנט זיין מויל מיט הבל, אן שכל און דעת פארמערט ער ווערטער.
און איוב, כאטש וואס דער אויבערשטער האט זיך באצאלט פון אים פארן נישט טון וואס עס ליגט אויף אים, שפירט נאך אלץ נישט אז ער צאלט א פרייז, און דערפאר נאך אלץ "הבל יפצה פיהו" - ער רעדט דברי הבל, "בבלי דעת מלין יכביר" - ער פארמערט ווערטער אן פארשטאנד, ער טענה'ט טענות קעגן דעם קדוש ברוך הוא און לייגט נישט צו קאפ אז אלעס וואס איז געקומען אויף אים איז דורך זיין אייגענער שולד און צוליב די תוצאה פון זיינע מעשים. ווען ער וואלט געקעמפט קעגן די רשעים, וואלטן די רשעים אים נישט געשעדיגט. די וואס האבן געראבעוועט זיין פארמעגן - איז ווייל ער האט זיי נישט אויסגעראטן פון לאנד; זיינע קינדער זענען געשטארבן - ווייל ער האט נישט געלייגט צום הארצן תשובה צו טון פון זיינע זינד; און דער שחין רע איז געקומען אויף אים - ווייל ער איז נאכגעגאנגען נאך תענוגים און נאך איבעריגע מותרות.
מיט פשוט'ע ווערטער: דער שכר ועונש וואס קומט צום מענטש, רוב דערפון שטאמט פון די מעשים וואס דער מענטש אליין טוט. ווען א מענטש טוט שלעכטע זאכן קומט צו אים שלעכטס, און אפילו מצד הטבע: ווען א מענטש ציט זיך נאך די תאוות פון זיין הארץ, שעדיגן אים די זעלבע תאוות סיי בגשמיות און סיי ברוחניות, זיי ברענגען אים א היזק און פאראורזאכן אים צרות. און שפעטער זאל ער נישט שרייען און זיין הארץ זאל זיך נישט בייזערן אויפן אויבערשטן, נאר ער זאל וויסן אז ער אליין איז געווען דער גורם צו אלע זיינע צרות.
צום סך-הכל:
אליהוא לערנט אויס פאר איוב צוויי יסודות. דער ערשטער: דער מענטש איז גארנישט מוסיף פארן קדוש ברוך הוא מיט זיין צדקות און ער שעדיגט אים נישט מיט זיין רשעות - "לאיש כמוך רשעך ולבן אדם צדקתך" - און דערפאר קען מען נישט מאנען קיין באזונדערע באלוינונג; דער שכר איז דער גוטס וואס ליגט אינעם מעשה אליין, און דער עונש איז דאס שלעכטס וואס ליגט אינעם מעשה אליין, און די תורה איז א תורת חיים וואס לערנט אונז ווי אזוי צו לעבן גוט אויף דער וועלט. און דער צווייטער: די טענה "פארוואס צאלט זיך דער אויבערשטער נישט באצאלט פון די רשעים" איז נישט קיין טענה, ווארום דער קדוש ברוך הוא האט אריינגעלייגט אין דער נאטור אפילו פאר די שוואכע בעלי חיים כוחות פון שוץ און זיך צוזאמעננעמען, און על אחת כמה וכמה פארן מענטש, דער בחיר הבריאה - "מלפנו מבהמות ארץ ומעוף השמים יחכמנו". "דין לפניו ותחולל לו": דו ביסט באשאפן געווארן ארויסצוברענגען דעם דין לפועל. און וויבאלד איוב האט דאס נישט געטון, נישט פארן כלל און נישט פארן פרט, האט ער פאקעד געווען אויף אים זיין צארן - און ער פארמערט נאך אלץ רייד בלי דעת, אנשטאט צו וויסן אז ער אליין איז געווען דער גורם צו אלע זיינע צרות.