אין דעם אפשניט פאר אונדז קומט אליהוא ענטפערן פאר איוב אויף זיין עיקר טענה: פארוואס מאכן די רשעים הצלחה אויף דער וועלט. זיין ענטפער שטיצט זיך אויף א יסודות'דיקן חילוק צווישן א מלך בשר ודם און דעם הקדוש ברוך הוא, און פון דעם דאזיקן חילוק בויט ער דעם גאנצן פארשטאנד פון דער הנהגה: פארוואס דער עונש איז פארבארגן, פארוואס ער פארשפעטיקט זיך, און פארוואס דווקא דער דאזיקער הסתר איז דער תנאי פאר בחירה חפשית.
כִּי־עֵינָיו עַל־דַּרְכֵי־אִישׁ וְכָל־צְעָדָיו יִרְאֶה׃ - ווארום זיינע אויגן זענען אויף די וועגן פונעם מענטש, און אלע זיינע טריט זעט ער.
א מלך בשר ודם יאגט זיך צו באשטראפן די וואס רעבעלירן קעגן אים. אין דעם מאמענט וואס ער באמערקט נעסטן פון מרידה, דרוקט ער זיי גלייך אונטער, און דאס איז צוליב צוויי סיבות. די ערשטע: ער איז נישט זיכער ווער עס זינדיקט קעגן אים און ווער נישט, דעריבער ווען ער הערט אז עס איז געטאן געווארן אן עוולה נעמט ער זיך איבער יעדן איינעם וואס געפינט זיך אין יענעם ראיאן, אויס מורא אז די מגיפה וועט זיך פארשפרייטן און מארגן וועלן אויך אנדערע מענטשן אין דער מלוכה מרד'ן קעגן אים און ער וועט נישט וויסן. ער פארטיליקט אלעס און פארזיכערט זיך רואיקייט. די צווייטע סיבה איז קוצר היכולת: אויב ער וועט זיך פארזוימען, וועט יענער מורד פארשווינדן ווערן, אראפגיין אין אונטערגרונט, און מען וועט יארן לאנג נאכלאפן נאך אים און אים נישט געפינען.
זאגט אליהוא: די ביידע סיבות זענען אינגאנצן נישט שייך ביים קודשא בריך הוא. מען קען נישט זאגן אז דער אויבערשטער יאגט זיך צו באשטראפן דעם זינדיקער ווייל ער ווייסט נישט ווער עס האט געזינדיקט, און דערפאר שטראפט ער ווער עס מאכט זיך אונטער דער האנט. אויף דעם ווערט געזאגט "עיניו על דרכי איש" - דער אויבערשטער היט אלעמאל אפ, סיי אויף דער הנהגה פונעם מענטש, סיי אויף זיינע מחשבות, און אפילו זיינע פלענער זענען אפן פאר אים. "וכל צעדיו יראה".
אֵין־חֹשֶׁךְ וְאֵין צַלְמָוֶת לְהִסָּתֶר שָׁם פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - עס איז נישטא קיין חושך און נישטא קיין טויט-שאטן, וואו די פועלי אוון זאלן זיך דארט קענען באהאלטן.
און אויב וועסטו זאגן, טאמער וועט דער רשע אנטלויפן און זיך באהאלטן? פארן הקדוש ברוך הוא איז נישטא קיין ארט פון פינצטערניש און נישט פון צלמות וואס די פועלי אוון זאלן זיך דארט קענען באהאלטן כדי נישט געשטראפט צו ווערן. קומט אויס אז דער הקדוש ברוך הוא סיי זעט און ווייסט שטענדיק די מעשים פון די רשעים, און סיי קען זיי שטענדיק באשטראפן. אויב אזוי, וואס האסטו, מענטש, צו געבן עצות פארן הקדוש ברוך הוא וויאזוי צו באשטראפן די רשעים? השי"ת ווייסט ווער עס האט געטאן שלעכטס און ווייסט וויאזוי אים צו שטראפן, און דער הקדוש ברוך הוא איז מאריך אף וגבי דיליה. א מלך בשר ודם מוז מאכן א משפט תיכף ומיד; ביים הקדוש ברוך הוא פעלט נישט אויס צו מאכן א משפט תיכף ומיד און בפומבי, ווייל ער קען זיך שטענדיק אפגעבן מיט וועמען ער וויל, און עס איז נישטא קיין חשש אז די וואס מען דארף באשטראפן וועלן באווייזן צו אנטלויפן.
כִּי לֹא עַל־אִישׁ יָשִׂים עוֹד לַהֲלֹךְ אֶל־אֵל בַּמִּשְׁפָּט׃ - ווארום ער לייגט נישט אויפן מענטש מער, צו גיין צום אייבערשטן אין א משפט.
דער הקדוש ברוך הוא האט נישט ארויפגעלייגט די זאך אויפן מענטש. עס איז נישט ארויפגעלייגט אויף דיר צו גיין צום אייבערשטן אין א משפט, צו קומען קעגן דעם הקדוש ברוך הוא און אים זאגן: רבונו של עולם, פארוואס מאכסטו נישט קיין משפט? דאס איז נישט דיין תפקיד.
יָרֹעַ כַּבִּירִים לֹא־חֵקֶר וַיַּעֲמֵד אֲחֵרִים תַּחְתָּם׃ לָכֵן יַכִּיר מַעְבָּדֵיהֶם וְהָפַךְ לַיְלָה וְיִדַּכָּאוּ׃ - ער צוברעכט מעכטיגע לייט אן א שיעור, און שטעלט אנדערע אויף זייער ארט; דעריבער דערקענט ער זייערע מעשים, און דרייט איבער ביינאכט און זיי ווערן דערדריקט.
"ירוע" איז מלשון "תרועם בשבט ברזל", צעמאלן און צוברעכן. לכאורה וואלט לויטן דין און יושר געפאסט אז דער אויבערשטער זאל צעמאלן די גרויסע רשעים עד אין חקר, און אויף זייער ארט זאל ער אויפשטעלן אנדערע מענטשן וואס זענען נישט קיין רשעים - "ויעמד אחרים תחתם" - אז די וואס פירן דעם ציבור און האנדלען בשם דעם כלל זאלן זיין יראים ושלמים. און פאר וואס? "לכן יכיר מעבדיהם" - כדי די גאנצע וועלט זאל דערקענען די שלעכטע מעשים פון די וואס דער קדוש ברוך הוא האט אראפגענומען פון דער הנהגה, און זאלן וויסן: אט, דער האט געזינדיגט און דער אויבערשטער האט אים באשטראפט.
און דער מלבי"ם טייטשט: "ירוע" מיינט ער זאל מאכן אן ערד-ציטערניש, אז יענע פארדארבענע זאלן באגראבן ווערן אויפן ארט, און דער אויבערשטער זאל משגיח זיין בהשגחה פרטית אז אלע רשעים וואס געפינען זיך דארט זאלן אומקומען, בעת די צדיקים וועלן בלייבן שטיין אויף זייער ארט. דאס איז דאך געווען איוב'ס גאנצע טענה די גאנצע צייט: ס'זאל זיין קענטיג אז ס'איז פאראן אן השגחה, ס'זאל זיין אפן און קלאר אז דער רשע באקומט זיין עונש און דער צדיק זיין שכר. אבער דער אויבערשטער פירט זיך נישט אזוי, נאר "והפך לילה וידכאו" - ער דערדריקט זיי נישט בייטאג און אפענערהייט, נאר ביינאכט, בצנעה, נישט בריש גלי נאר כביכול בהסתר. און אויף דעם האט איוב געפרעגט: פארוואס באצאלסטו זיי נישט אפן, ס'זאל זיין קלאר פאר יעדן אז ווער עס טוט רשעות ליידט?
תַּחַת־רְשָׁעִים סְפָקָם בִּמְקוֹם רֹאִים׃ - אנשטאט די רשעים לאזט ער א ספק אויפן פלאץ וואו מענטשן זעען.
דער קדוש ברוך הוא וויל אז אויף א פלאץ וואו עס זענען דא רשעים זאל בלייבן א ספק אין זייער הארץ, און ס'זאל זיי נישט זיין קלאר אז דער אויבערשטער באשטראפט די רשעים. זיין רצון איז אז זיי זאלן ווייטער האבן א ספק צי ס'איז דא שכר ועונש, צי דער אויבערשטער באצאלט פאר די רשעים לויט זייערע מעשים. און פארוואס? כדי עס זאל בלייבן פארן מענטש די בחירה חופשית. ווייל אויב דער רשע ווערט באשטראפט אויפן פלאץ, האט ער מער נישט קיין בחירה: אלע רשעים וואלטן געזאגט - אט, אלע צדיקים האלטן זיך, זענען רייך און גליקליך, און די רשעים ליידן נאר, קלעפ, קרענק און צרות; ווער איז אזא נאר צו בלייבן א רשע? ממילא וואלטן מיר אלע תיכף געווארן צדיקים.
און לכאורה איז דאס דאך געוואלדיג, איז דען נישט בעסער אזוי? זאגט דער קדוש ברוך הוא: ניין. אויב איך וואלט געוואלט באשאפן ראבאטן, וואלט איך באשאפן ראבאטן. איך וויל אז א מענטש זאל קענען טון רשעות, און אפילו ווען ער טוט רשעות זאל ער נישט כאפן דעם שטראף אויפן פלאץ, און אז דאס זאל אים שטענדיג לאזן אין א ספק - וועל איך באשטראפט ווערן פאר וואס איך טו אדער נישט? אבער לויט דיין געדאנק, איוב, וואלט דער מענטש גארנישט געהאט קיין ספקות: ער וואלט געזען ווי דער רשע באקומט זיין עונש און דער צדיק זיין שכר, אז עס לוינט זיך נישט צו זיין א רשע און עס צאלט זיך אויס צו זיין א צדיק - און עס קומט אויס אז ער דינט דעם אויבערשטן ווי איינער וואס איז געצוואונגען און געסטראשעט, צוליב דער מורא פון שטראף, און נישט פון אן אייגענער פרייער בחירה און אהבת השם.
דערפאר "תחת רשעים ספקם במקום רואים": דער קדוש ברוך הוא לאזט א ספק אויף א פלאץ וואו מענטשן זעען, און ער רעכנט זיך נישט אפ דארט מיט די רשעים בפרהסיא לויט זייער רשעות. און דעמאלט בלייבן די מענטשן מיט זייער אמונה נישט פון שרעק פאר א שטראף, נאר פון אן אמונה אז עס איז פאראן א קדוש ברוך הוא וואס פירט זיין וועלט - נישט ווי א ראבאט וואס טוט ווי געצוואונגען, נאר מתוך א רצון מקיים צו זיין דעם ציווי השם.
אֲשֶׁר עַל־כֵּן סָרוּ מֵאַחֲרָיו וְכָל־דְּרָכָיו לֹא הִשְׂכִּילוּ׃ - וועלכע האבן דעריבער אפגעטראטן פון אים, און אלע זיינע וועגן האבן זיי נישט פארשטאנען.
וויבאלד דער קדוש ברוך הוא באשטראפט נישט די רשעים בגלוי, און עס בלייבט דער ספק צי עס איז פאראן אן השגחה, דעריבער וואגט זיך דאס הארץ פון פילע מענטשן צו טון שלעכטס. זיי זאגן: אט, א מענטש טוט שלעכטס און האט הצלחה, רשעים וואקסן ווי גראז - זע נאר ווי זיי בליען און וואקסן! "וכל דרכיו לא השכילו" - זיי פארשטייען נישט אז דאס וואס דו זעסט ווי דער רשע מצליח איז נאר כדי עס זאל בלייבן דער ספק אין דיין הארץ. זיי פארשטייען נישט אז א חלק פון דער עבודה פון בוחר זיין אינעם גוטן איז אז דו מוזט זען א מצב וואו כביכול עס גייט נישט שלעכט פארן רשע און נישט גוט פארן צדיק, נאר א כאאס און א תוהו ובוהו און אן אומארדענונג אין דער בריאה. דאס איז א חלק פון די קושיות וואס דארפן דיך באגלייטן אויף דער וועלט, און דאס איז א נסיון וואס דו דארפסט אריבערגיין, זיך מתגבר זיין, און פונדעסטוועגן גלייבן אינעם אויבערשטן. זיי פארשטייען נישט אז בכוונה תחילה פארבארגט דער אויבערשטער דעם עונש פון די רשעים.
לְהָבִיא עָלָיו צַעֲקַת־דָּל וְצַעֲקַת עֲנִיִּים יִשְׁמָע׃ - צו ברענגען אויף אים דאס געשריי פונעם ארעמאן, און דאס געשריי פון די ארימע הערט ער אויס.
דורך דעם מאכן זיי אז ס'זאל געברענגט ווערן אויף אים דאס געשריי פונעם דל: דער ארעמאן וואס ווערט גע'הרג'עט און גערויבט דורך די רשעים באקלאגט זיך צום הקדוש ברוך הוא און זאגט: רבונו של עולם, פארוואס באצאלסטו נישט פאר דעם וואס האט מיר געטאן אזעלכע שלעכטע זאכן? פארוואס ראטעוועסטו מיך נישט פון די הענט פון דעם פארדארבענעם רשע? דאס איז די פראגע וואס איוב האט געפרעגט אין פרק כ"ד, אז ס'זענען פאראן רשעים וואס חרוב'ן די וועלט און "נפש חללים תשוע", און דער הקדוש ברוך הוא כביכול "לא ישים תפלה" און הערט נישט צו זייער געשריי. און פון דאנעט ווערט געבוירן די קשיא: פארוואס הערט דער אויבערשטער דאס געשריי פונעם דל און ענטפערט נישט?
זאגט אליהוא: דער אמת איז אז "צעקת עניים ישמע" - ער הערט יא דאס געשריי פון די ארימע. נאר אמאל איז דער רשע אליין דער שטעקן פונעם הקדוש ברוך הוא זיך אפצורעכענען מיט יענעם מענטש וואס האט געטאן שלא כהוגן, אזוי ווי עס שטייט "הוי אשור שבט אפי". ווער ס'זעט אשור קומען און פייניקן כלל ישראל, פרעגט: רבונו של עולם, אזא פארדארבענער קעניג, אזעלכע אכזריות'דיגע רשעים, וויאזוי האסטו אונז איבערגעגעבן אין זייערע הענט? זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אייך קומט זיך אן עונש, איר האט געזינדיגט, און דאס איז מיין שטעקן - דורך אשור שמיץ איך אייך.
און דערפאר זעט מען, אז נישט בלויז וואס דער הקדוש ברוך הוא באשטראפט נישט דעם רשע, נאר ער גיט אים נאך כח און שטארקייט צו מצליח זיין אין זיינע מעשים. אלע פיילן וואס ער האט געשאסן האבן געפירט קיין ירושלים; ער איז אנגעקומען צו דער חומה, זיי האבן געהאנגען זייערע קליידער אויף דער חומה, און געזען ווי יעדן טאג זינקט די חומה פון ירושלים - ביז פלוצלונג זענען די קליידער געלעגן אויף דער ערד, ווייל די חומה איז איינגעזונקען בדרך נס; און די טירן פונעם היכל האבן זיך געעפנט פאר זיי בדרך נס. פארוואס? ווייל דער רשע באקומט הצלחה, ווייל אמאל איז ער דער שטעקן פונעם אויבערשטן זיך אפצורעכענען מיט יענע מענטשן וואס האבן געטאן שלא כהוגן. און זאלסט נישט זאגן אז דער הקדוש ברוך הוא באנוצט זיך מיטן רשע און דער רשע אליין וועט נישט ליידן - צום סוף וועט זיך דער אויבערשטער אפגעבן און אפנעמען די נקמה אויך פון אים.
וְהוּא יַשְׁקִט וּמִי יַרְשִׁעַ וְיַסְתֵּר פָּנִים וּמִי יְשׁוּרֶנּוּ וְעַל־גּוֹי וְעַל־אָדָם יָחַד׃ מִמְּלֹךְ אָדָם חָנֵף מִמֹּקְשֵׁי עָם׃ - און ער וועט בארואיגן און ווער קען פארדאמען, און ער וועט פארשטעקן דאס פנים און ווער קען אים זען, צי אויף א פאלק צי אויף א מענטש אינאיינעם: פון מלוכה זיין א פארשטעלטער מענטש, פון די פאסטקעס פונעם פאלק.
מען דארף ליינען דעם פסוק ווי ס'וואלט געשטאנען: "והוא ישקיט ממלוך אדם חנף ממוקשי עם - ומי ירשיע". דער הקדוש ברוך הוא האט אנגעגרייט אז ס'זאל קעניגן אן אדם חנף, א שלעכטער מענטש וואס זיינע רשעות'דיגע מעשים מאכן ציטערן די ערד, און אויך האט ער צוגעגרייט "מוקשי עם" - אסאך רשעים וואס שטייען אויף צו זיין א שטערונג פארן פאלק, רוצחים און גזלנים וואס זענען פאר אונז א פאסטקע און א מוקש. און דאס אלעס כדי צו שטראפן מיט זיי די וועלט, זיי זאלן זיין בבחינת שבט אפו, אזוי ווי "הוי אשור שבט אפי", אז דורך זיי רעכנט זיך דער אויבערשטער אפ מיט די וואס מען דארף זיך אפנעמען פון זיי.
זאגט אליהוא צו איוב: זאלסט וויסן, פאר דער שלעכטס פונעם אכזריות'דיגן חנף וואס קלאפט אויף די וועלט, און פון די רשעים וואס זענען די מוקשי עם, איז פאראן א באשטימטער און באגרענעצטער זמן לויט דער גזירה פונעם הקדוש ברוך הוא. און ווען די צייט וועט קומען, ווען מיר וועלן שוין האבן גענוג געליטן דעם כוס התרעלה און דער אויבערשטער וועט אונז וועלן אויסלייזן פון דער רשעות פון יענעם חנף און אפשטעלן זייער שלעכטס - "והוא ישקיט ומי ירשיע": ווער וועט דעמאלט קענען מרשיע זיין, ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט וועלן שטיל מאכן דעם רשע? דעמאלט וועלן די רשעים פארשניטן ווערן.
און כל זמן דער הקדוש ברוך הוא באהאלט זיין פנים, וועט דא קעניגן אן אדם חנף און א רשע וועט הערשן, כדי דורך אים זאלן באשטראפט ווערן די וואס דארפן באקומען א שטראף. דערפאר "ויסתר פנים ומי ישורנו" - דער אויבערשטער לאזט דעם רשע הערשן, באהאלט זיין פנים פון אונז, און ווער קען זען זיין השגחה? די השגחה איז פארבארגן. און פאר וואס? "על גוי ועל אדם יחד": אמאל שטעלט דער הקדוש ברוך הוא אן אכזריות'דיגן הערשער און מוקשי עם כדי צו שטראפן מיט זיי א געוויס פאלק, אן עם וואס האט געזינדיגט קעגן אים, און אמאל כדי צו שטראפן די גאנצע מענטשהייט, אזוי ווי סנחריב און נבוכדנצר וואס האבן איינגענומען די גאנצע וועלט.
אויף יעדן פאל, מען קען נישט ברענגען קיין ראיה פון דעם אז ס'איז חלילה נישטא קיין השגחה צוליב דעם וואס זיי טוען רשעות און דער הקדוש ברוך הוא רעכנט זיך נישט אפ מיט זיי. אדרבה: זיי זענען געשטעלט געווארן פונעם הקדוש ברוך הוא אויסצופירן דעם פלאן, און זייער כח קומט דייקא פונעם אויבערשטן - זיי טוען נישט קעגן זיין ווילן. און ווער קען דען קומען אין משפט קעגן דעם אויבערשטן און זאגן: רבונו של עולם, פארוואס האסטו אזוי געטאן? דער הקדוש ברוך הוא טוט די זאכן כדי זיך דורך זיי אפצורעכענען מיט וועמען ס'איז נויטיג, און צום סוף וועט ער זיך אויך אפנעמען פון די דאזיגע רשעים וואס דינען יעצט אלס א שטעקן.
כִּי־אֶל־אֵל הֶאָמַר נָשָׂאתִי לֹא אֶחְבֹּל׃ - וואָרום צי צום באַשעפֿער קען מען זאָגן: איך האָב פֿאַרטראָגן, איך וועל ניט שאַטן?
דאָ קערט זיך אליהוא צוריק צו דעם וואָס ער האָט פֿריִער געזאָגט, אַז עס פּאַסט ניט פֿאַר אַ מענטשן צו גיין צום באַשעפֿער אין אַ משפּט. דער ערשטער "אל" באַטײַט "צו אים", און דער צווייטער "אל" - דער אייבערשטער יתברך. דאָס הייסט: צי קען מען זאָגן צום אייבערשטן, "נשאתי לא אחבול"? אויך אָן אַלע טעמים וואָס זענען פֿריִער געזאָגט געוואָרן, קען אַ מענטש ניט קומען אין אַ משפּט מיטן באַשעפֿער און פֿרעגן פֿאַרוואָס ער האָט אַזוי געטאָן, וואָרום דער הקדוש ברוך הוא קען אים זאָגן: "נשאתי לא אחבול" - איך וויל נעמען אויף זיך און סובֿל זײַן דעם כּעס וואָס די רשעים דערצערענען מיך, איך וויל זיי מאַכן אַן ארך אפּים און זיי ניט שלאָגן און ניט צוגרונד לייגן. דאָס איז דאָך די וועלט פֿונעם הקדוש ברוך הוא, און ער האָט באַשלאָסן צו טראָגן זייערע חטאים און עוונות און זיי ניט פֿאַרדאַרבן, און דאָס איז זײַן אויסשליסלעכע רעכט.
אַ משל צו אַ מענטשן וואָס מען איז אים שולדיק געלט, און עס קומט אַ פֿרעמדער, ווערט אין כּעס אויף אים און שרײַט: פֿאַרוואָס מאָנסטו ניט פֿון אים דאָס געלט? זאָגט ער אים: וואָס גייט עס דיר אָן? דאָס געלט איז מײַנס. ווען איך וועל וועלן, וועל איך מאָנען, און אויב איך וועל ניט וועלן, וועל איך ניט מאָנען, און לויט מײַן באַשלוס וויל איך אים געבן אַן אַרכּה פֿון נאָך צוויי יאָר. פֿאַרוואָס מישסטו זיך אַרײַן, איז דען די וועלט דײַנע? זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: די וועלט איז מײַנע. אויב אַזוי, ווער קען קומען און אים זאָגן, פֿאַרוואָס פֿאַרטראָגסטו זיי און ביסט מאריך אף פֿאַר זיי?
בִּלְעֲדֵי אֶחֱזֶה אַתָּה הֹרֵנִי אִם־עָוֶל פָּעַלְתִּי לֹא אֹסִיף׃ - דאָס וואָס איך זע ניט, לערן מיך אויס; אויב איך האָב געטאָן אומרעכט, וועל איך מער ניט טאָן.
דער הקדוש ברוך הוא זאָגט צו דעם וואָס קומט קעגן אים אין אַ משפּט און האָט טענות: צי וועסטו מיך אויסלערנען? וועסטו מיר ווײַזן אַ זאַך וואָס איך זע ניט? צי איז דען פֿאַראַן עפּעס וואָס איך, קודשא בריך הוא, בין ניט בכּוח צו זען, און דו וועסט מיר עס אויפֿווײַזן? ווייסטו דען מער פֿון מיר, אַז דו קומסט מיך פֿאַרריכטן? "אם עול פעלתי לא אוסיף" - דו וועסט מיך אָנווײַזן אויף מײַן טעות און זאָגן: רבונו של עולם, אָט דאָ איז דאָ אַן אומרעכט, און איך וועל ענטפֿערן: איך האָב ניט באַמערקט, פֿון איצט אָן וועל איך זײַן פֿאָרזיכטיק און מער ניט טאָן קיין עוול? צי פּאַסט דען צו זאָגן אַזאַ זאַך כּלפּי דעם אייבערשטן יתברך?
הֲמֵעִמְּךָ יְשַׁלְּמֶנָּה כִּי־מָאַסְתָּ כִּי־אַתָּה תִבְחַר וְלֹא־אָנִי וּמַה־יָּדַעְתָּ דַבֵּר׃ - צי פֿון דײַנעט וועגן וועט ער עס באַצאָלן, ווײַל דו האָסט עס פֿאַראַכט, צי ווײַל דו וועסט אויסקלײַבן און ניט איך? און וואָס דו ווייסט, רעד!
צו דעם וואָס קומט אין אַ משפּט קעגן דעם הקדוש ברוך הוא און זאָגט אים: רבונו של עולם, פֿאַרוואָס מאָנסטו ניט די שטראָף, זאָגט דער אייבערשטער: צי מאָן איך דען די דאָזיקע צאָלונגען פֿון דיר? איז דאָס דען אויף דײַן חשבון? "המעמך ישלמנה כי מאסת" - צי צוליב דעם ביסטו מואס אין מײַן הנהגה און זאָגסט אַז דאָס וואָס איך האָב געטאָן איז ניט גוט אין דײַנע אויגן? דאָס באַצאָלן פֿון דעם רשעס עונש גייט דאָך ניט פֿון דײַן האַנט; ביסטו אים דען מממן? האַלטסטו אים אויס פֿון דײַן קעשענע, אַז דו האָסט נאָך תּלונות? וואָס מישסטו זיך אין אַ קריג וואָס געהערט ניט צו דיר?
"כי אתה תבחר ולא אני" - ווילסטו דען אַז די ברירה פֿונעם מין עונש, פֿון זײַן מאָס און פֿון זײַן צײַט, זאָל זײַן אין דײַן האַנט און ניט אין מײַן האַנט? פֿירסטו דען די וועלט? היות ווי דאָס אַלץ קומט פֿון דעם רצון און פֿון דער אומבאַגרענעצטער חכמה פֿונעם הקדוש ברוך הוא, וואָס ער זעט וועלכע סיבות עס זענען דאָ צו באַשטראָפֿן גלײַך און וועלכע צו פֿאַרשפּעטיקן אויף שפּעטער, ווען עס פּאַסט צו שטראָפֿן בפרהסיא און ווען בצנעא, ווען צו זײַן מאריך אף און ווען צו שטראָפֿן גלײַך - זאָגט אים דער הקדוש ברוך הוא: וואָס ווייסטו וואָס איך ווייס ניט? די צאָלונג קומט ניט פֿון דײַן קעשענע און דו האָסט דערפֿון קיין שום הפסד ניט, פֿאַרוואָס זאָלסטו קומען אין אַ משפּט און פֿאָדערן אַ דין וחשבון אויף דער הנהגה פֿונעם אייבערשטן. "ומה ידעת דבר" - אויב דו האָסט נאָך וואָס צו טענהן, רעד; זאָג וואָס דו האַלטסט אַז דו ווייסט און איך ווייס ניט. איז דען פֿאַראַן עפּעס וואָס דער מענטש ווייסט און קודשא בריך הוא ווייסט ניט?
דער דאָזיקער פּסוק ווערט געבראַכט אין דער גמרא אין מסכת סנהדרין דף ק"ד עמוד ב'. אמר רב יהודה אמר רב: ביקשו עוד למנות אחד - און רש"י טײַטשט, מען האָט געוואָלט ציילן נאָך איינעם פֿון די מלכים וואָס האָבן ניט קיין חלק לעולם הבא. די גמרא דערמאָנט ניט זײַן נאָמען, און רש"י ברענגט אַז די כּוונה איז אויף שלמה המלך. איז געקומען די דמות דיוקן פֿון זײַן פֿאָטער, דוד המלך, און זיך געוואָרפֿן פֿאַר זיי - און זיי האָבן זיך ניט אומגעקוקט דערויף. איז אַראָפּגעקומען אַ פֿײַער פֿון הימל און האָט געלעקט זייערע בענק - און זיי האָבן זיך ניט דערשראָקן און זיך ניט אומגעקוקט דערויף.
איז ארויסגעגאנגען א בת קול און האט צו זיי געזאגט: "חזית איש מהיר במלאכתו, לפני מלכים יתייצב, בל יתייצב לפני חשוכים". און ווער איז אן איש מהיר במלאכתו? דער וואס האט מקדים געווען מיין הויז פאר זיין הויז - שלמה האט קודם געבויט דעם בית השם און דערנאך זיין אייגן הויז. און נישט נאר דאס, נאר ביי מיין הויז האט ער זיך געאיילט: מיין הויז האט ער געבויט אין זיבן יאר, און זיין אייגן הויז אין דרייצן יאר. "לפני מלכים יתייצב" - ער וועט זיך שטעלן אין גן עדן, "בל יתייצב לפני חשוכים" - כביכול נישט פאר אייך. און דאך האבן זיי נישט משגיח געווען אויף דעם, און זענען ווייטער אנגעגאנגען מיט זייער כוונה אים צו ציילן.
איז ארויס א בת קול און געזאגט: "המעמך ישלמנה כי מאסת, כי אתה תבחר ולא אני?" און רש"י טייטשט: צי מוזט איר באצאלן דעם מענטשנס שטראף, אז איר זענט מאוס אין שלמה און ווילט זאגן אז ער האט נישט קיין חלק לעולם הבא? "כי אתה תבחר ולא אני" - צי ווענדט זיך דען די אויסוואל אין אייך און נישט אין מיר? באשליס איך דען נישט ווער עס האט א חלק לעולם הבא? עס ווענדט זיך דאך אין מיר! דאס איז פונקט וואס עס ווערט דא געזאגט: זאג מיר, צאלסטו דען פון דיין אייגענער קעשענע דעם עולם הבא פון שלמה המלך, אז דיין אויג איז שלעכט אויף אים און דו זאגסט גענוג, ער האט נישט קיין חלק לעולם הבא? ווענדט זיך דאס דען אין דיר?
און דא איז דא א געוואלדיגער וואונדער: וואס האט דען געארט די חכמים אז שלמה האט א חלק לעולם הבא? שלמה איז דאך שוין נסתלק געווארן, און אלעס ליגט אינעם דין פונעם אויבערשטן און זיין משפט איז דאך אן אמת'ער דין צדק. פארוואס זאל מען זיצן און אפמאכן אז מען זאל אים ארויסנעמען פון גן עדן און אריינלייגן אין גיהנום? איז דען די אויג פון די חכמים געווען שלעכט אויף שלמה המלך? מען האט שוין פארשריבן די מלכים הרשעים - און גענוג; ביי שלמה ווייסט דאך דער אויבערשטער שוין אליין וואס צו טון מיט אים!
נאר זאגט דער בן איש חי: פארקערט, די חכמים האבן געוואלט מלמד זכות זיין אויף אים. זיי האבן מורא געהאט מען זאל נישט מיינען אז מען האט נישט געציילט שלמה ווייל מען האט אים באדעקט, וויבאלד ער איז "איינער פון אונזערע", און אז עס איז דא דא א פראטעקציע און אומיושר - ווייל אויך ביי שלמה שטייט דאך אז ער האט אויפגעשטעלט א במה פאר כמוש שיקוץ מואב, און אריינגעברענגט עבודה זרה קיין ירושלים, און זיינע פרויען האבן פארנייגט זיין הארץ. דערפאר האבן זיי געזאגט: לאמיר אויך ציילן שלמה'ן. און וואס האבן זיי געוואלט פארדינען? אז עס זאל ארויסקומען א בת קול פון הימל און עדות זאגן אז שלמה איז געווען א צדיק, און דעמאלט איז שוין נישטא קיין פלאץ פאר טענות - דער הקדוש ברוך הוא אליין זאגט עדות אז עס פאסט נישט אים צו ציילן. קומט אויס אז זיי האבן געוואלט אים ציילן נישט כדי ער זאל זיין א חלק פון דער רשימה, נאר כדי עס זאל ארויסקומען א קול פון הימל און יעדער זאל וויסן אז ער איז נישט קיין חלק דערפון, און אז עס איז דא אן עדות פונעם אויבערשטן אז שלמה ווערט נישט געציילט צווישן די רשעים מלכים.
און דאס וואס זיינע פרויען האבן פארנייגט זיין הארץ - ווי מיר האבן דארט מסביר געווען: זיין כוונה איז געווען לתקן עולם במלכות שדי, צו נעמען פרויען פון דער גאנצער וועלט און געבוירן קינדער וואס וועלן זיין פרינצן און צוריקגיין צו זייער מלוכה, און וויבאלד זיי וועלן נתחנך ווערן ביי שלמה און וועלן זיין יראי אלוקים וועט די וועלט פארראכטן ווערן דורך זיי. און אויב עס איז דא עבודה זרה - האט שלמה געזאגט, איז דאס צייטווייליג, באלד וועט די עבודה זרה פארלעשט ווערן פון דער וועלט דורך מיין גרויסן פלאן. נאר אבער, אין חכמה ואין תבונה ואין עצה נגד השם, ווייל דער הקדוש ברוך הוא האט דאך געזאגט "לא ירבה לו נשים".
אַנְשֵׁי לֵבָב יֹאמְרוּ לִי וְגֶבֶר חָכָם שֹׁמֵעַ לִי׃ אִיּוֹב לֹא־בְדַעַת יְדַבֵּר וּדְבָרָיו לֹא בְהַשְׂכֵּיל׃ - פארשטענדיגע מענטשן וועלן מיר זאגן, און א קלוגער מאן וואס הערט מיר אויס: איוב רעדט נישט מיט פארשטאנד, און זיינע רייד זענען נישט מיט קלוגשאפט.
זאגט אים אליהוא: רעד וואס דו ווילסט רעדן, אבער אנשי לבב, פארשטענדיגע מענטשן וואס וועלן הערן דיינע רייד און מיינע ענטפערס - זיי וועלן מיר זאגן, און אזוי אויך יעדער קלוגער מאן וואס הערט - אז איוב רעדט נישט מיט פארשטאנד. זיינע ווערטער קומען נישט פונעם חלק הדעת, פון דורכקוקן און פון ערפארונג; און אויך "דבריו לא בהשכל" - זיי קומען נישט פון דער חכמה פון די פילאסאפן און פון פארשטאנדיגע באווייזן.
אָבִי יִבָּחֵן אִיּוֹב עַד־נֶצַח עַל־תְּשֻׁבֹת בְּאַנְשֵׁי־אָוֶן׃ - מיין באגער איז אז איוב זאל געפרואווט ווערן ביז אייביג, צוליב זיינע ענטפערס וואס פאסן פאר שלעכטע מענטשן.
"אבי" איז א לשון פון אביונה, וואס איז א לשון פון תאווה און באגער: מיין רצון און מיין גלוסטעניש איז אז איוב זאל געפרואווט ווערן ביזן סוף - אז איך זאל זיך מתווכח זיין מיט אים ביז איך וועל אים מנצח זיין אין דעם וויכוח. "על תשובות באנשי אוון" - אויף זיינע תשובות וואס זענען דברי מינות און כפירה, זאכן וואס פאסן פאר זינדיגע לייט און נישט פאר אזא צדיק ווי אים: וועגן א מאנגל אין השגחה, אז עס איז נישטא קיין עולם הבא, און אז א מענטש האט נישט קיין בחירה חופשית. מיין רצון איז ער זאל זיך מתווכח זיין מיט מיר ביז ער וועט באזיגט ווערן און מודה זיין אז ער האט געגרייזט.
כִּי־יֹסִיף עַל־חַטָּאתוֹ פֶשַׁע בֵּינֵינוּ יִשְׂפּוֹק וְיֶרֶב אֲמָרָיו לָאֵל׃ - ווארעם ער לייגט צו א פשע צו זיין זינד, צווישן אונז ווארפט ער ספיקות, און ער פארמערט זיינע רייד קעגן דעם אייבערשטן.
אויב איך וועל זיך נישט מתווכח זיין מיט אים ביז איך וועל אים מנצח זיין, וועט ער דאך צולייגן א פשע צו זיין חטא און ער וועט ווייטער אנהאלטן זיינע דברי כפירה און די הכחשה פון אמונה. "בינינו יספוק" - כאטש ער זיצט צווישן אונז, און מיר גלייבן ווייטער אין השגחה און אין דער הנהגה פונעם אייבערשטן, ווארפט ער ספיקות אויף דער השגחה פון קודשא בריך הוא. "וירב אמריו לאל" - ער פארמערט זיך צו דינגען קעגן השי"ת. דערפאר איז מיין ווילן זיך מתווכח צו זיין מיט אים ביז ער וועט תשובה טון פון זיינע דעות און פון זיינע ספיקות.
זאגט דער ילקוט שמעוני אין ירמיהו רמז של"ד, אויפן פסוק "שה פזורה ישראל": כלל ישראל איז צוגעגליכן צו א שֹה (א שעפעלע). וואס איז דער שטייגער פון א שעפעלע, וואס איז אן איידעלע בהמה - ווען איינער פון אירע אברים כאפט א קלאפ שפירן עס אלע אברים, און זי שרייט גלייך אויס. אזוי אויך ביי כלל ישראל, איינער זינדיגט און אלע ווערן געשטראפט.
תני רבי שמעון בר יוחאי, דער באקאנטער משל: צוויי מענטשן זענען געזעסן אין א שיף. האט איינער פון זיי גענומען א בויער און אנגעהויבן בויערן אונטער זיך, ער מאכט א לאך אין זיין אייגענער קאבינע. האבן זיינע חברים אים געזאגט: פארוואס טוסטו אזוי? האט ער זיי געזאגט: וואס גייט עס אייך אן, בויער איך דען נישט אונטער מיר אליין? אין מיין אייגענער קאבינע בויער איך, מישט אייך נישט אריין אין מיינע ענינים, לעב און לאז לעבן, זאגט מיר נישט וואס צו טון. האבן זיי אים געזאגט: ווייל דו פארפלייצט דאך די שיף אויף אונז אלעמען!
אזוי אויך האט איוב געזאגט: "ואף אמנם שגיתי, איתי תלין משוגתי" - אפילו אויב איך האב בטעות געזינדיגט, איז דאס מיין אייגענער, פריוואטער גרייז, נאר איך אליין האב א פראבלעם. האבן אים זיינע חברים געזאגט: "כי יוסיף על חטאתו פשע, בינינו יספוק". דו מיינסט אז ווען דו לייגסט צו א חטא און א פשע בלייבט דיין גרייז ביי דיר, אז דו ביסט אליין פארפלאנטערט און נאר דו וועסט געשטראפט ווערן? ניין, נאר "בינינו יספוק" - דו טיילסט כביכול דיינע עבירות אויס צווישן אונז אלעמען, ווי כאילו זיי זענען גענוג פאר אלעמען. ווען א מענטש זינדיגט ברענגט ער אן א צרה פארן גאנצן כלל, ער שלעפט אראפ און פארערגערט דעם מצב פון גאנץ כלל ישראל. טראכט נישט אז אויב דו זינדיגסט, זינדיגסטו בלויז אויף א פריוואטן אופן, און מ'קען זיך נישט באקלאגן אויף דיר ווייל ס'איז דיין פריוואטער חשבון - ניין, דאס איז נישט בלויז דיין חשבון, ווייל פאר דעם וואס דו טוסט וועלן מיר אלע באצאלן דעם פרייז.
אליהוא ענטפערט פאר איוב אויף דער פראגע פון דער הצלחה פון די רשעים: א מלך בשר ודם יאגט זיך זיך אפצורעכענען צוליב דעם וואס ער ווייסט נישט ווער עס האט געזינדיגט און ווייל ער האט מורא אז דער זינדיגער וועט אנטלויפן; אבער דער קדוש ברוך הוא "עיניו על דרכי איש" און "אין חושך ואין צלמות להסתר שם פועלי אוון" - ער ווייסט אלעס און קען זיך אלעמאל אפנעמען דאס זייניגע, און דערפאר איז ער מאריך אף. דער הסתר איז נישט קיין חסרון אין דער השגחה, נאר גאר א תנאי פאר בחירה: "תחת רשעים ספקם" - כדי דער מענטש זאל גלייבן און דינען פון ליבשאפט, און נישט ווי א ראבאט וואס בויגט זיך בלויז פון שרעק. אמאל איז דער רשע אליין דער שבט אפו פונעם אייבערשטן זיך אפצורעכענען מיט די וואס זענען ראוי לעונש, און צום סוף וועט ער זיך אויך אפנעמען פון אים אליין, און זיין שלעכטס האט א באשטימטע צייט - "והוא ישקיט ומי ירשיע". און העכער אלעם: א מענטש האט גארנישט וואס זיך צו שטעלן אין משפט קעגן זיין באשעפער - "נשאתי לא אחבול", "בלעדי אחזה אתה הורני", "המעמך ישלמנה" - ווארעם דער חשבון איז נישט זיינער און די ידיעה איז נישט זיינע. און צום לעצט דערמאנט אונז דער ילקוט אז עס איז נישטא קיין פריוואטער חטא: דער וואס בויערט אונטער זיך פארפלייצט די גאנצע שיף, און "בינינו יספוק" - דער חטא פון א יחיד ווערט איינגעמאנט פונעם גאנצן כלל.