קאפיטל ל"ד איז דער צווייטער ענטפער פון אליהוא, און דערין קומט ער ענטפערן פאר איוב אויף זיינע טענות און זיי אפפרעגן איינס ביי איינס. איוב האט געטענהט: פון דעם וואס עס זענען דא צדיקים וואס מוטשען זיך מיט יסורים, פון דעם וואס עס זענען פאראן מענטשן וואס טוען דעם רצון השם און פונדעסטוועגן ליידן זיי - איז דאך א ראיה אז דער קדוש ברוך הוא אליין משפט נישט דעם מענטש. נאר וואס דען? דער קדוש ברוך הוא האט איבערגעגעבן די הנהגה אין די הענט פון דער מערכת - די מערכות פון די כוכבים און מזלות זענען די וואס פירן, און ער כביכול קוקט נישט אויף די שפלים, נאר האט איבערגעגעבן די זאך אין די הענט פון די "באאמטע", און די באאמטע פייניקן דעם מענטש אומזיסט, אפילו ווען ער האט גארנישט שלעכטס געטאן.
איוב האט אויסגעבויט פאר זיך א מהלך אין וועלכן ער קען זיך אפקלאגן אויף דער הנהגה, און דאך זאגן: חס ושלום, איך בין נישט קיין כופר בהשם, איך זאג נישט אז דער באשעפער איז חלילה נישט בסדר. איך זאג נאר אז די באאמטע טשעפען זיך מיט מיר, זיי האנדלען מיט מיר שלא כהוגן. די הנהגה פון דער מערכת מאכט נישט קיין אונטערשייד צווישן א צדיק און א רשע, און צוליב דעם לייד איך.
און איוב האט נאך צוגעלייגט און געטענהט: דאס הייסט בכלל נישט קיין עוול, ווייל לויטן סדר פון דער הנהגת העולם מוז אזוי זיין אז זאכן זאלן געשעדיגט ווערן און פארלוירן גיין. א משל צו וואס איז דאס ענליך: דער וואס פארט מיט א קאר - עס העלפט נישט קיין חכמות, א טייל פון דער פעולה פונעם קאר ברענגט א בלאי. ווען עס איז דא א וועלט וואס שטייט, אליין פון דעם וואס עס עקזיסטירן כוחות הטבע: עס איז דא א ים, במילא זענען אויך פאראן מענטשן וואס דערטרינקען זיך אינעם ים; עס זענען דא שטורעמס, במילא ווערן מענטשן אומגעברענגט אין שטורעמס; עס איז דא א שניי-שטורעם, במילא זענען פאראן מענטשן וואס ווערן באגראבן אין שניי. דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן אן אויטא, און דער אויטא קען ברענגען אז א מענטש זאל שטארבן אין אן עקסידענט - צי איז דען דערפאר דער אויטא א שלעכטע זאך? צי איז דען די בריאת העולם א שלעכטע זאך? דאס גאנצע שלעכטס אויף דער וועלט איז נישט מער ווי א קליינער קערנדל קעגן דעם גאנצן גוטס וואס געפינט זיך אין איר. לאמיר פרעגן: האט דער אויטא געברענגט מער תועלת אדער מער שאדן? אן קיין ספק מער תועלת. אויב מיר וועלן אפשאצן וויפיל מענטשן זענען היינט געפארן מיט א קאר פאר זייערע באדערפענישן וועלן מיר אנקומען צו א מיליאן, און וויפיל זענען געשעדיגט געווארן - פופצן. דער שאדן איז טאקע שרעקליך, אבער לויט די נומערן איז די תועלת פיל מער פונעם היזק. אזוי אויך, האט איוב געזאגט, איז די הנהגת העולם: אין עצם דער הנהגה איז דא גוטס, נאר פון דער נאטור פון דער וועלט זענען פאראן אזעלכע וואס ווערן געשעדיגט, און זיי זענען ווי א זאמד-קערנדל קעגן דעם גאנצן כלל.
אויף דעם קומט אליהוא און גיט אים א משל. א מענטש קומט מלמד זכות זיין אויף א שר וואס האט געטאן אן עוול צו זיין חבר, און זאגט: נישט כדי שלעכטס צו טאן צו יענעם מענטש פערזענליך האט ער אזוי געטאן, נאר דאס איז זיין שטייגער - ער טוט תמיד שלעכטס פאר יעדן איינעם. איז דאס דען א לימוד זכות אדער א לימוד חובה? לאמיר מסביר זיין: דו ביסט געגאנגען צום שר, האסט געבעטן ביי אים הילף, און אנשטאט צו העלפן האט ער דיר נאך געשאדט. דו קלאגסט זיך אפ, און איינער זאגט דיר: הער אויס, איך בין מלמד זכות אויף אים - זאלסט וויסן אז דאס איז גארנישט פערזענליך קעגן דיר, ער איז פשוט א שלעכטער טיפ, א מיאוסער מענטש פון דער נאטור, אזוי פירט ער זיך מיט יעדן, פיל דיך נישט באליידיגט. איז דאס דען א לימוד זכות? דאס איז דאך א לימוד חובה, און א פיל ערגערע חובה ווי מיר האבן לכתחילה געמיינט!
זאגט אים אליהוא: דאס איז פונקט דאס וואס דו טוסט. דו זאגסט אז דער עוול וואס איז מיר געטאן געווארן איז נישט קעגן מיר באופן פרטי, נאר עס איז אן אלגעמיינער עוול פאר אלע בני אדם, אז דער קדוש ברוך הוא האט אונז איבערגעגעבן אין די הענט פון א שלעכטן און גראבן הערשער - די אנשי המערכה, די כוכבים ומזלות, די אונטערשטע הנהגות. און דאס אליין איז דאך אן עוול: פארוואס האט דער אויבערשטער איבערגעגעבן די וועלט אין די הענט פון אנשי עוול? און חוץ פון דעם זאגסטו אז פונעם עצם טבע פון דער בריאה זענען פאראן עוולות און מענטשן וואס ווערן געשעדיגט - דאס איז פונקט ווי דער משל, אז עס איז נישט פערזענליך, נאר דער הערשער איז א טיפ וואס טוט שטענדיג שלעכטס פאר יעדן. שרעקליך און ביטער: נישט גענוג וואס דו ביסט נישט מצדיק דיין בורא, נאר דו האסט נאך צוגעלייגט א קשיא. ערשטנס, פארוואס האט דער אויבערשטער איבערגעגעבן די וועלט פאר אזא פארדארבענעם הערשער. און צווייטנס, פארוואס האט דער קדוש ברוך הוא באשאפן א וועלט וואס ממילא ליידן דערין אזוי פיל מענטשן אן קיין אונטערשייד צווישן א צדיק און א רשע - ווער האט אים דען געצוואונגען דערצו?
ווייטער קומט אליהוא ענטפערן אויף איוב'ס טענה: פארוואס באשטראפט נישט דער קדוש ברוך הוא די רשעים באלד, אלס א גלייכע רעאקציע צום מעשה רשע? ווייל אויב מען באשטראפט זיי נישט אויפן פלאץ, ברענגט מען דאך אז מען זאל מערקן מער רשעות, ווארום א מענטש זעט: יענער האט געטאן רשעות אן א שיעור און ס'איז אים גוט, ער האט נכסים, ער האט געלט. סדאם חוסיין וואלט מען שוין אינעם ערשטן איינגאס-קריג געדארפט ארויסנעמען פון זיין לאך, און נאך צוויי וואכן אים אויפהענגען, און נישט ווארטן ער זאל ווייטער מאכן צרות. און היטלער וואלט געדארפט זיך נעמען דאס לעבן נאך פאר דער מלחמה. בקיצור, יעדער עושה רשע וואלט געדארפט באקומען זיין עונש באלד אויפן ארט, און דעמאלט וואלט מען קלאר געזען די השגחת השם.
אויף דעם ענטפערט אים אליהוא בן ברכאל הבוזי: וויסן זאלסטו, מען קען נישט קומען פרעגן קשיות אויפן בורא עולם וויאזוי ער פירט זיין וועלט. און פונדעסטוועגן וועל איך דיר געבן אן הסבר. דער קדוש ברוך הוא באשטראפט בסתר, ווייל אן אפענער עונש ברענגט אז מענטשן זאלן זיך דערווייטערן פון שלעכטע מעשים נישט צוליב אן אמת'ע יראת השם און נישט מתוך עבודת השם, נאר בלויז צוליב דעם פחד פונעם עונש - און וואס האבן מיר דערפון פארדינט? דער קדוש ברוך הוא וויל נישט אז דער מענטש זאל אים דינען ווי א ראבאט: איך האב געטאן א מצוה - האב איך גלייך באקומען שכר; איך האב געטאן אן עבירה - האב איך גלייך באקומען אן עונש. דער באשעפער וואלט געקענט באשאפן אונז ווי ראבאטן, און דעמאלט וואלטן מיר געווען פונקט ווי בהמות וחיות, וואס טוען אלעס געצוואונגענערהייט. נאר ער וויל אז מיר זאלן האבן א בחירה חופשית, און וויאזוי קען מען געבן א בחירה חופשית? בלויז אויב מען זעט נישט באלד דעם עונש אויף א שלעכטער מעשה, און מען זעט נישט באלד דעם שכר אויף א גוטער מעשה.
און נאך מער: דו ווילסט וויסן פארוואס עס עקזיסטירן רשעים אויף דער וועלט? זאלסט וויסן אז אמאל ניצט דער קדוש ברוך הוא דעם רשע כדי זיך אפצורעכענען מיט בעלי עבירה. "הוי אשור שבט אפי" - אשור איז א רשע, און ער איז געקומען און חרוב געמאכט דעם בית המקדש, אמת. אבער וואס איז ער באמת? דער שבט אפו פונעם קדוש ברוך הוא. שבט מיינט א שטעקן, אף מיינט כעס - דער שטעקן פונעם בורא עולם'ס כעס. ווען דער קדוש ברוך הוא איז אין כעס, ניצט ער אשור כדי אונז צו פייניקן מיט יסורים. צום סוף וועט דער זעלבער שטעקן צעבראכן ווערן און ער וועט באצאלן דעם פרייז, ווייל מגלגלין חובה על ידי חייב, און ווען ער וואלט נישט געווען שולדיג וואלט מען דורך אים נישט צוגעפירט די דאזיגע חובה. אבער דאס וואס מענטשן מוטשען זיך דורך דעם רשע - דער קדוש ברוך הוא וויל דאס, ווייל דאס איז דער וועג וויאזוי יענע מענטשן באצאלן דעם פרייז פאר זייערע מעשים. דעריבער איז נישט שייך אז דער אויבערשטער זאל זיך גלייך אפנעמען פונעם רשע: אויב ער וועט גלייך צעברעכן דעם שטעקן, וויאזוי וועט דער שטעקן שלאגן די מענטשן וואס מען דארף פארריכטן און פארבעסערן? דער כח פונעם שטעקן איז דאס וואס ער האלט זיך און שלאגט ווייטער, ביז צום סוף וועט זיך דער אויבערשטער אפנעמען פון אים. "מאריך אפיה וגבי דיליה" - דער קדוש ברוך הוא איז מאריך אף, אבער צום סוף איז דא א חשבון.
(א) וַיַּעַן אֱלִיהוּא וַיֹּאמַר׃ (ב) שִׁמְעוּ חֲכָמִים מִלָּי וְיֹדְעִים הַאֲזִינוּ לִי׃ - און אליהוא האט זיך אנגערופן און געזאגט: הערט אויס, חכמים, מיינע ווערטער, און איר פארשטענדליכע לייגט צו אן אויער צו מיר.
איך בעט איר זאלט אויסהערן מיינע רייד. דו איוב האסט געטענהט אז עס קען נישט זיין אז דער קדוש ברוך הוא פירט און אז עס איז פאראן השגחה פרטית אויף דער וועלט, ווייל אויב יא, ווי קען זיין אז ער טוט מיר אן אן עוול און טוט שלעכטס פאר א צדיק? פון דעם האסטו געברענגט א ראיה אז דער אויבערשטער היט נישט אויף דעם וואס עס קומט פאר דא מיט דעם מענטש, און זיכער נישט אויף די פרטים פון זיינע מעשים, נאר די זאך איז איבערגעגעבן געווארן פאר דער מערכת, צו דער הנהגה פון די כוכבים, און פון דארט קומט ארויס דער עוול פארן צדיק און דאס גוטס פארן רשע, ווייל די מערכת מאכט נישט קיין חילוק צווישן א צדיק און א רשע. אויף דעם האט אים בלדד השוחי געפרעגט: דאס אליין איז דאך אן עוול, אז דער קדוש ברוך הוא זאל איבערגעבן די הנהגה אין די הענט פון א שלעכטן מנהיג, אין די הענט פון דער מערכת! און איוב האט אים געענטפערט: בסך הכל איז די הנהגה פונעם אויבערשטן גוט, ווייל מער מענטשן האבן הנאה פון דער וועלט ווי די וואס ליידן פון איר; און אפילו אויב דער גאנצער כדור הארץ זאל בטל ווערן - וואס איז דען דער כדור הארץ קעגן אלע גאלאקסיעס און אלע עולמות? עס איז דאך ווי א שטויב וואס פליט קעגן דעם גאנצן איבעריגן. יעצט קומט אליהוא אים אויפצוווייזן דעם טעות אין די ווערטער, און ווי אזוי ער איז זיך סותר מיניה וביה.
(ג) כִּי־אֹזֶן מִלִּין תִּבְחָן וְחֵךְ יִטְעַם לֶאֱכֹל׃ - ווארעם דאס אויער בוחנט די ווערטער, אזוי ווי דער גומען פארזוכט דאס עסן.
פונקט ווי דער גומען קען דערקענען צי דאס עסן איז ביטער אדער זיס, זויער אדער סיי וועלכער אנדערער טעם - דער וואס שפירט איז דער גומען; אזוי אויך "אוזן מילין תבחן", דאס אויער בוחנט די ווערטער און קען וויסן צי עס איז דא דא אמת אדער שקר, צי די דברים זענען ריכטיג אדער זיי נארן אפ.
(ד) מִשְׁפָּט נִבְחֲרָה־לָּנוּ נֵדְעָה בֵינֵינוּ מַה־טּוֹב׃ - לאמיר אויסקלויבן א משפט פאר אונז, לאמיר וויסן צווישן זיך וואס איז גוט.
א מענטש וואס וויל מחליט זיין אויף א זאך צי זי איז ריכטיג צי נישט, דארף אויסקלויבן א משפט - דאס הייסט אויסקלויבן איין קו. עס קען נישט זיין אנצונעמען צוויי הנחות וואס זענען זיך סותר איינע די אנדערע. עס מוז זיין אז דו האסט איין קו, און לויט אים זאלסטו גיין מרישא ועד גמירא. לאמיר אננעמען אז דער אויבערשטער טוט נישט קיין עוול, אדער לאמיר אננעמען אז דער אויבערשטער טוט יא אן עוול - אבער מען קען נישט אננעמען ביידע מיט איין אטעם. דו ווילסט זאגן אז דער אויבערשטער טוט אן עוול? ערקלער ווי אזוי דאס שטימט מיט זיין גוטס, און פארוואס דער עוול איז אויסגעהאלטן, און גיי מיט דעם קו. דו ווילסט זאגן אז דער אויבערשטער טוט נישט קיין עוול? ערקלער פארוואס מען זעט אז דער צדיק ליידט, און גיי מיט דעם קו. "משפט נבחרה לנו" - לאמיר אויסקלויבן פאר אונז איין יסוד, "נדעה בינינו מה טוב", און דורך דעם וועלן מיר וויסן וואס איז ריכטיג און וואס נישט, און מיר וועלן נישט הינקען אויף ביידע סעיפים.
(ה) כִּי־אָמַר אִיּוֹב צָדַקְתִּי וְאֵל הֵסִיר מִשְׁפָּטִי׃ (ו) עַל־מִשְׁפָּטִי אֲכַזֵּב אָנוּשׁ חִצִּי בְלִי־פָשַׁע׃ - ווארעם איוב האט געזאגט: איך בין גערעכט, און גאט האט אוועקגענומען מיין משפט; וועגן מיין משפט זאל איך ליגן זאגן? שווער און ביטער איז מיין פייל, אן קיין זינד.
דא חזר'ט אליהוא איבער די ווערטער פון איוב און צוטיילט זיי אין צוויי חלקים. די הנחה פון איוב איז: איך בין א צדיק, און דאס וואס איך ווער געשלאגן איז אן קיין משפט און אן קיין דין, דער קדוש ברוך הוא פייניגט מיר נישט לויט ווי עס קומט זיך מיר, און ממילא איז די זאך ארויסגעקומען פון דער מערכה, פונעם מזל - איך בין געבוירן געווארן אונטער א שלעכטן מזל, און דער אויבערשטער היט נישט אויף די פרטים. "צדקתי" - וויבאלד איך ווייס אז איך בין גערעכט, "ואל הסיר משפטי" - דער קדוש ברוך הוא פייניגט מיר בחנם, "על משפטי אכזב" - איך לייקן און מאך פאר א ליגנער יעדן איינעם וואס זאגט מיר אז דאס איז מיט דין און מיט צדק און מיט משפט, און איך זאג אים: דיינע ווערטער זענען ליגן, עס קען נישט זיין. "אנוש חצי" - דער קלאפ פונעם פייל וואס דער אויבערשטער שלאגט מיר איז א טויטליכער קלאפ, "בלי פשע" - איך האב נישט געזינדיגט, און דאס איז נישט מיט קיין משפט. עס קען נישט זיין אז די זאך איז ארויס פונעם אויבערשטן, נאר דורך דער מערכה.
(ז) מִי־גֶבֶר כְּאִיּוֹב יִשְׁתֶּה־לַּעַג כַּמָּיִם׃ (ח) וְאָרַח לְחֶבְרָה עִם־פֹּעֲלֵי אָוֶן וְלָלֶכֶת עִם־אַנְשֵׁי־רֶשַׁע׃ - ווער איז א מאן ווי איוב, וואס טרינקט שפאט ווי וואסער? און ער גייט אין א וועג זיך צו באחבר'ן מיט פועלי און, און צו גיין מיט אנשי רשע.
זאגט אים אליהוא: צי קען דען זיין אז א גרויסער מענטש ווי איוב, א בעל מעלה ווי אים, זאל טרינקען שפאט ווי וואסער? ער טרינקט שפאט - אפצוחוזק'ן פון די עיקרי האמונה מיט דברי הבל, און מיט דעם "ארח לחברה עם פועלי און", מאכט ער אן אויסגעטראטענעם וועג און פארבינדט זיך מיט פועלי און און מיט אנשי רשע. ווייל אזוי ווי דו לייקנסט די השגחה פרטית, האסטו געגעבן א לעגיטימאציע פאר אלע רשעים צו זאגן: טו וואס דיין הארץ באגערט, זארג דיך נישט, עס איז נישט פאראן קיין השגחה. אפילו איוב האט דאך געזאגט אז עס איז נישט פאראן קיין השגחה פרטית, אז דער קדוש ברוך הוא היט נישט אויף די מעשים פונעם מענטש, דער רשע וועט באקומען גוטס און דער צדיק וועט באקומען שלעכטס, און לית דין ולית דיין.
(ט) כִּי־אָמַר לֹא יִסְכָּן־גָּבֶר בִּרְצֹתוֹ עִם־אֱלֹהִים׃ - וואָרום ער האָט געזאָגט: עס ברענגט נישט קיין נוצן פאַרן מענטש, דאָס וואָס ער געפֿעלט און איז באַליבט פֿאַר גאָט.
איוב האָט געזאָגט אַז מיר האָבן געזען אַז "לא יסכן גבר ברצותו עם אלוהים" - דאָס וואָס דער מענטש איז באַליבט און געפֿעלט פֿאַר גאָט, וועט אים גאָרנישט העלפֿן, דאָס הייסט ער וועט נישט געפֿינען אין דעם קיין שום תועלת. און מען קען מפרש זיין דעם וואָרט מלשון וואַרעמקייט, ווי "ותהי לו סוכנת", סוכנת מיינט וואַרעמען (און פֿון דאַנען קומט דאָס וואָרט "סחינה" - חמין, טשאָלנט). און טייל ערקלערן "יסכן" - אַז ער זאָל האָבן אַ תועלת, ווי "חוטב עצים יסכן בם", אַז ער וועט האָבן פֿון זיי אַ תועלת. און אַזוי טענהט איוב: דאָס וואָס דו ביסט באַליבט פֿאַר גאָט וועט דיר גאָרנישט ברענגען, אַ שאָד די צייט און אַ שאָד די מי. אָט זעט וויפֿל איך האָב געדינט און זיך אָנגעשטרענגט, און זעט וואָס איך האָב באַקומען דערפֿאַר.
(י) לָכֵן אַנְשֵׁי לֵבָב שִׁמְעוּ־לִי חָלִלָה לָאֵל מֵרֶשַׁע וְשַׁדַּי מֵעָוֶל׃ (יא) כִּי פֹעַל אָדָם יְשַׁלֶּם־לוֹ וּכְאֹרַח אִישׁ יַמְצִאֶנּוּ׃ - דעריבער, מענטשן פֿון פֿאַרשטאַנד, הערט צו צו מיר: חלילה פֿאַר דעם אייבערשטן פֿון שלעכטס, און פֿאַר שדי פֿון אומרעכט. וואָרום לויט דער טאַט פֿונעם מענטש וועט ער אים באַצאָלן, און לויטן וועג פֿונעם מענטש וועט ער אים ברענגען זיין גמול.
דאָס אַלץ איז דער המשך פֿון די רייד פֿון איוב. דו, איוב, זאָגסט: נאָכדעם וואָס איך בין געגאַנגען מיט גאָט, האָט מיר דאָס גאָרנישט געהאָלפֿן אַראָפּצונעמען פֿון מיר די יסורים, און מיין עבודת השם האָט מיר נישט בייגעשטאַנען - און דאָס איז קעגן דעם משפט און קעגן דעם יושר. "לכן אנשי לבב שמעו לי": די מסקנא וואָס איך צי איז אַז עס קען נישט זיין אַז דער אייבערשטער זאָל טאָן שלעכטס, וואָרום "חלילה לאל מרשע ושדי מעוול", ס'איז נישט מעגלעך אַז דער אייבערשטער זאָל טאָן רשעות און עוולה פֿאַר אַ מענטש. און אויב אַזוי, איז דאָך זיכער אַז דער שכל מחייב "כי פועל אדם ישלם לו" - אַז דער קדוש ברוך הוא באַצאָלט דעם מענטש לויט זיין האַנדלונג, "וכאורח איש ימציאנו" - און דער קדוש ברוך הוא גיט אים נישט דעם גמול לויט ווי ער יתברך פֿאָדערט אויף זיין הויכער מדרגה, נאָר "כאורח איש", לויט ווי עס פּאַסט פֿאַר אַ מענטש וואָס איז אַ בעל חומר, אַ גשמיות'דיקער מענטש, און לויט דעם פֿאָדערט און מאָנט ער כביכול פֿון אים.
און אויב אַזוי, פֿרעגט זיך די קשיא: פֿאַרוואָס "לא יסכן גבר ברצותו עם אלוהים"? אַ מענטש וואָס געפֿעלט פֿאַרן אייבערשטן און דינט דעם קדוש ברוך הוא - פֿאַרוואָס באַצאָלט אים נישט דער אייבערשטער זיין באַלוינונג? ס'איז דאָך חלילה לאל מרשע, און דער קדוש ברוך הוא טוט דאָך נישט קיין אומיושר'דיקע זאַכן. און אויב אַזוי, ווי איז מעגלעך אַז איך האָב אַזוי שווער געאַרבעט און דאָס איז וואָס איך באַקום דערפֿאַר, און ווי איז מעגלעך אַז דער קדוש ברוך הוא פּלאָגט מיך מיט יסורים? פֿון דאַנען איז איוב געקומען צו זיין מסקנא: עס איז דאָ דאָ אַ סתירה. דער אייבערשטער טוט בלויז גערעכטיקייט, און פֿון דער אַנדערער זייט באַקום איך אומגערעכטיקייט. די מסקנא - אַז די שטראָפֿן און יסורים וואָס איך באַקום זענען בכלל נישט פֿונעם אייבערשטן. אַזוי האָט איוב פֿאַרענטפֿערט די סתירה: דער קדוש ברוך הוא פֿירט נישט קיין השגחה אויף די פֿרטים, און אַלץ קומט פֿון די כוכבי המערכה, פֿון די כּוכבֿים און מזלות. וויי איז צו יענעם מענטש וואָס איז געבוירן אָן אַ מזל - איך בין געבוירן אָן קיין מזל, און די כוכבי המערכה מאַכן נישט קיין חילוק צווישן אַ צדיק און אַ רשע.
(יב) אַף־אָמְנָם אֵל לֹא־יַרְשִׁיעַ וְשַׁדַּי לֹא־יְעַוֵּת מִשְׁפָּט׃ (יג) מִי־פָקַד עָלָיו אָרְצָה וּמִי שָׂם תֵּבֵל כֻּלָּהּ׃ (יד) אִם־יָשִׂים אֵלָיו לִבּוֹ רוּחוֹ וְנִשְׁמָתוֹ אֵלָיו יֶאֱסֹף׃ (טו) יִגְוַע כָּל־בָּשָׂר יָחַד וְאָדָם עַל־עָפָר יָשׁוּב׃ - טאַקע באמת, גאָט טוט נישט קיין שלעכטס, און שדי פֿאַרקרימט נישט דעם משפט. ווער האָט אים באַפֿוילן אויף דער ערד, און ווער האָט געשטעלט די גאַנצע וועלט? אויב ער וואָלט געלייגט זיין האַרץ אויף אים, וואָלט ער זיין גייסט און זיין נשמה צו זיך איינגעזאַמלט. אַלע פֿלייש וואָלט אויסגעגאַנגען צוזאַמען, און דער מענטש וואָלט צוריקגעקערט צום שטויב.
זאָגט איוב: אַפֿילו אויב לויטן סדר פֿון דער מערכה וואָלט זיך אויסגעפֿירט אַז דער גאַנצער ערד־קוגל זאָל "יגווע כל בשר יחד ואדם על עפר ישוב", אַז די גאַנצע ערד זאָל בטל ווערן פֿון איר טעטיקייט און ס'זאָל אונטערגיין כביכול דער גאַנצער מענטשלעכער מין - פֿונדעסטוועגן "אל לא ירשיע ושדי לא יעוות משפט", און ס'איז נישטאָ דאָ קיין רשעות לויט דער גאָטלעכער השקפֿה. און פֿאַרוואָס? ווייל די גאַנצע מציאות פֿון דער ערד איז כּאין וכּאפס קעגן אַלע עולמות צוזאַמען, קעגן אַלע גאַלאַקסיעס - אַ ברעקל שטויב קעגן דעם גאַנצן איבעריקן, און אַלץ איז פֿאַר דער אַלגעמיינער מציאות. "מי פקד עליו ארצה ומי שם תבל כולה" - דער קדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן די גאַנצע מציאות בכללות, און דאָס וואָס מיר זענען איז בלויז אַ שטויב־קערנדל קעגן דעם גאַנצן; און ווער איז דער וואָס האָט אים באַפֿוילן און כביכול געזאָגט וואָס צו טאָן? ווער האָט געשטעלט די גאַנצע תבל? ער יתברך! און וואָס איז די ערד קעגן דער גאַנצער תבל? און דעריבער, אַפֿילו אויב "ישים אליו לבו, רוחו ונשמתו אליו יאסוף", אַז ער זאָל צוזאַמעננעמען אַלע נשמות פֿון די מענטשן וואָס לעבן דאָ ביז אַלע וועלן שטאַרבן - איז דערין נישטאָ קיין עוולה, נאָר גערעכטיקייט, ווייל דאָס איז פֿאַרן צורך פֿון דער וועלט. און דאָס איז וואָס איוב האָט געזאָגט: אַפֿילו ווען דו זעסט אַ זאַך וואָס אויף אַן אַלגעמיינעם אופֿן אַרבעט מיט אַ גאַנצער שלמות, און פֿון דער טעטיקייט ווערט עמיצער געשעדיקט, אַ שטיקל שטויב וואָס ליידט - איז דאָס גאָרנישט אין פֿאַרגלייך צו דער אַלגעמיינער סיסטעם, און די אַלגעמיינע סיסטעם איז אַ גוטע סיסטעם. ביז אַהער זענען די טענות פֿון איוב.
(טז) וְאִם־בִּינָה שִׁמְעָה־זֹּאת הַאֲזִינָה לְקוֹל מִלָּי׃ - און אויב דו האָסט פֿאַרשטאַנד, הער דאָס אויס, שפּיץ אָן דיין אויער צום קול פֿון מיינע ווערטער.
אויף דעם קומט אליהוא בן ברכאל הבוזי און ענטפֿערט אים: אויב דו וועסט פֿאַרשטיין און גוט צוהערן, וועסטו זען ווי דיינע אייגענע ווערטער זענען זיך סותר. דו ווילסט מצדיק זיין דעם אייבערשטן און זאָגסט: אויב עס איז פֿאַראַן איינער וואָס ליידט - איז דאָך דער כּלל אין אָרדענונג און דער קדוש ברוך הוא איז אַ צדיק, און בלויז יחידים ליידן, און דאָס איז ווייל ער פֿירט נישט קיין השגחה אויף די פֿרטים, נאָר אַלץ קומט פֿון די כוכבי המערכה. זאָגט אים אליהוא: אַדרבה, מיט דעם אַליין לייגסטו אַרויף אויפֿן קדוש ברוך הוא אַ פֿיל גרעסערע עוולה! וואָרום דאָס וואָס ער גיט איבער די הנהגה אין די הענט פֿון דער מערכה, און די מערכה מאַכט דאָך נישט קיין חילוק צווישן אַ צדיק און אַ רשע און צווישן אַ זכאי און אַ חייב, קומט דאָך אויס אַז דו טענהסט אַז דער קדוש ברוך הוא האָט אָנגעטאָן אַ שלעכטס פֿאַר דער גאַנצער מענטשהייט, וואָס ער האָט זיי איבערגעגעבן אין די הענט פֿון אַן אומרעכטפֿאַרטיקן פֿירער. דו האָסט נאָר גרעסער געמאַכט די קשיא! דו ווילסט זאָגן "עס קומט נישט פֿון אים", אָבער ווער האָט געגעבן דעם דאָזיקן מינוי פֿאַר די כוכבי המערכה? אוודאי ער יתברך!
(יז) הַאַף שׂוֹנֵא מִשְׁפָּט יַחֲבוֹשׁ וְאִם־צַדִּיק כַּבִּיר תַּרְשִׁיעַ׃ - צי קען דען איינער וואס האט פיינט משפט הערשן און פירן, און צי וועסטו באשולדיקן דעם צדיק און מעכטיגן באשעפער?
זאגט ער אים: וואס דו זאגסט קומט דאך אויס, אז נישט בלויז באצאלט נישט דער הקדוש ברוך הוא פאר'ן צדיק ווי עס קומט אים פאר זיין צדקות, נאר ער האט נאך געשטעלט איבער דער וועלט א שלעכטן מושל, איינעם וואס האט פיינט משפט. "האף שונא משפט יחבוש" - צי האט דען דער הקדוש ברוך הוא געמאכט פאר א מנהיג און מושל איבער דער וועלט איינעם וואס האט פיינט יושר און משפט? דאס הייסט די מערכה און דער מזל, וואס פירן לויט'ן טבע און נישט לויט צדק און משפט. "ואם צדיק כביר תרשיע" - צי דורך דעם וואס דו באשולדיגסט אים אזוי שטארק, האסטו אים כביכול געמאכט פאר א צדיק? לכתחילה האבן מיר געהאט איין קשיא: פארוואס טוט דער אויבערשטער "שלעכטס" מיט איין צדיק - דער נעבעכדיגער איוב ליידט כאטש ער פארדינט נישט צו ליידן. און דו, אנשטאט צו פארענטפערן די קשיא פארוואס עס איז פאראן איינער וואס ליידט שלא כדין, ביסט געקומען און באשולדיגט דעם הקדוש ברוך הוא פיל שווערער: דו זאגסט נישט אז דער אויבערשטער טוט א ביסל שלעכטס, נאר אז ער טוט א גרויסע רעה! ביז יעצט האבן מיר געזאגט: דער אויבערשטער איז גערעכט, און בלויז איין מענטש ליידט נעבעך. און וואס ענטפערסטו? אז אלע ליידן, ווייל דער אויבערשטער האט איבערגעגעבן די וועלט צו דער הנהגה פון די כוכבים און מזלות וואס מאכן נישט קיין חילוק צווישן א צדיק און א רשע. איז דען דאס נישט א פיל גרעסערער עוול, איבערצוגעבן די גאנצע וועלט אין די הענט פון די כוכבים ומזלות? צי מיט דעם טוסטו דען מצדיק זיין דעם הקדוש ברוך הוא?
(יח) הַאֲמֹר לְמֶלֶךְ בְּלִיָּעַל רָשָׁע אֶל־נְדִיבִים׃ (יט) אֲשֶׁר לֹא־נָשָׂא פְּנֵי שָׂרִים וְלֹא נִכַּר־שׁוֹעַ לִפְנֵי־דָל כִּי־מַעֲשֵׂה יָדָיו כֻּלָּם׃ - צי קען מען דען זאגן אויף א קעניג אז ער איז א בליעל, אדער רופן א רשע די איידעלע לייט? ער וואס טוט נישט פארציען פאר שרים און דערקענט נישט דעם רייכן מער ווי דעם ארעמאן, ווייל זיי אלע זענען דאך דאס ווערק פון זיינע הענט.
אן אכזריות'דיגער קעניג וואס טוט רעות און באגייט עוולות צו באזונדערע מענטשן שלא כדין, און מען באשולדיגט אים אז ער איז א רשע צוליב דעם אומרעכט וואס ער טוט צו די דאזיגע נדיבים - "בליעל רשע אל נדיבים". צי קען מען זיך פארשטעלן אז עס וועט קומען א מענטש אים צו פארטיידיגן און זאגן: הערט זיך איין, ער טוט נישט קיין שלעכטס בלויז צו די נדיבים, נאר וויסט אז ער איז שלעכט צו יעדן איינעם, סיי צום ארעמאן און סיי צום שר, סיי צום נדיב און סיי צום רשע, מיט יעדן איינעם באגייט ער אן עוול? "אשר לא נשא פני שרים ולא ניכר שוע לפני דל כי מעשה ידיו כולם" - ביי אים איז נישטא קיין חילוק צווישן א גביר און אן ארעמאן, צווישן אן עושר און אן ארימאן, ווייל דער קעניג טוט שלעכטס מיט יעדן איינעם, און דערפאר "באשולדיג אים נישט, עס איז נישט פערזענליך". צי איז דאס דען א פארענטפערונג? צי האסטו ריינגעוואשן דעם קעניג, צי גאר ארויפגעלייגט אויף אים א פיל גרעסערע שולד? זאגט אים אליהוא: דאס איז למעשה וואס דו טוסט. דו זאגסט אז דער הקדוש ברוך הוא טוט נישט קיין עוול ספעציעל מיט דיר, נאר ער האט איבערגעלאזט די וועלט אין די הענט פון דער הנהגה פון דער מערכה, די כוכבים, וואס מאכן נישט קיין חילוק צווישן א צדיק און א רשע - און מיט דעם האסטו פארוואנדלט קודשא בריך הוא פון איינעם וואס טוט א קליינעם עוול צו איינעם וואס טוט א ריזיגן עוול מיט יעדן איינעם. וואספארא לימוד זכות איז דאס?
(כ) רֶגַע יָמֻתוּ וַחֲצוֹת לָיְלָה יְגֹעֲשׁוּ עָם וְיַעֲבֹרוּ וְיָסִירוּ אַבִּיר לֹא בְיָד׃ - אין איין רגע שטארבן זיי, און אין מיטן דער נאכט ווערט א פאלק אויפגעטרייסלט און זיי גייען אוועק, און מען נעמט אוועק דעם מעכטיגן קעניג אן קיין מענטשליכער האנט.
דאס פאלק פון אזא קעניג וואס באגייט עוולות און "לא ניכר שוע לפני דל" ("שוע" מיינט אן אנגעזעענער, רייכער מענטש), א קעניג וואס פייניגט יעדן איינעם און טוט מיט יעדן שלא בצדק - אפילו זיי ווייסן אז אויב זיי וועלן אויפשטיין מורד זיין קעגן אים "רגע ימותו", אז אין איין רגע קען ער אלעמען טויטן, וועלן זיי זיך דאך נישט צוריקהאלטן און וועלן אויפשטיין אין א מרידה. "וחצות לילה יגועשו" - אלע וועלן זיך אויפברויזן און זיך אריינווארפן אין דער זאך מיט א גרויסן שטורעם, "ויעבורו ויסירו אביר לא ביד" - זיי וועלן אראפווארפן דעם דאזיגן הארטנעקיגן קעניג, "לא ביד" - מיט גרויס לייכטקייט, אן א נויט פאר א שטארקער האנט, און וועלן מורד זיין אין אים כדי אראפצונעמען זיין שלעכטס פון דער פירערשאפט פונעם פאלק. צי וואלט דען עמיצער געקלערט צו פארטיידיגן א קעניג מיט אזעלכע טענות? און ווי קענסטו מיט דעם פארענטפערן קודשא בריך הוא, מיט דעם וואס דו זאגסט אז דער אויבערשטער באגייט נישט בלויז קיין עוול מיט די נדיבים נאר מיט יעדן איינעם, ווייל די הנהגה איז איבערגעגעבן געווארן צו די כוכבים, און עס קומט אויס אז עס איז פאראן דא אן עוול מיט אלע באשעפענישן, ווייל די הנהגה פון די מזלות מאכט נישט קיין חילוק צווישן א צדיק און א רשע?
אליהוא הייבט אן זיין צווייטן ענטפער מיט א רוף בוחן צו זיין די זאכן אזוי ווי דער גומען שפירט א טעם, און אויסצוקלייבן איין קלארן, גלייכן וועג אנשטאט אנצונעמען צוויי סתירה'דיגע הנחות. ער חזר'ט איבער די טענה פון איוב - "צדקתי ואל הסיר משפטי", און ממילא איז נישטא קיין השגחה פרטית און אלעס איז אין די הענט פון דער מערכה - און ער ווייזט אויף אז מיט דעם אליין האט איוב געגעבן א האנט פאר פועלי אוון און געזאגט "לא יסכן גבר ברצותו עם אלהים". און בעיקר ווייזט אים אליהוא אויף אז דער תירוץ איז פיל ערגער ווי די קשיא: ווער עס קומט פארטיידיגן זיין באשעפער מיט דער טענה אז דער עוול איז נישט קיין פריוואטער נאר א כללות'דיגער, און אז די הנהגה איז איבערגעגעבן געווארן צו א מושל וואס קוקט נישט צווישן א צדיק און א רשע, דער לערנט נישט קיין זכות נאר לייגט ארויף א פיל גרעסערע שולד, פונקט ווי איינער וואס לערנט זכות אויף א שלעכטן שר מיט'ן זאגן "עס איז נישט פערזענליך, ער איז פשוט שלעכט צו יעדן". און דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא באשטראפט נישט דעם רשע גלייך אויפ'ן ארט, האט א באזונדערן טעם: כדי די עבודה זאל נישט געטאן ווערן בלויז פון יראת העונש און עס זאל נישט בטל ווערן די בחירה חופשית, און אויך ווייל אמאל איז דער רשע דער "שבט אפי" מיט וועלכן דער אויבערשטער מוטשעט די וואס זענען שולדיג - און צום סוף ווערט די ריקע צובראכן, וואס דער אויבערשטער איז מאריך אפיה וגבי דיליה.