אין פֿריִערדיקן קאַפּיטל האָט אליהוא אַוועקגעלייגט די יסודות פֿון זײַנע רייד: ער האָט אָפּגעוואָרפֿן די טענה פֿון איוב, אָפּגעוואָרפֿן די טענה פֿון זײַנע רֵעים, און קלאָר געמאַכט אַז די חכמה, די עקספּעריִענץ און די עלטער זענען נישט דער אָרט וווּ עס געפֿינען זיך די ענטפֿערס, נאָר אינעם גײַסט וואָס דער אייבערשטער האָט איינגעפֿלאַנצט אינעם מענטש. אין מיר, זאָגט אליהוא, האָט דער אייבערשטער אַרײַנגעלייגט די ענטפֿערס אינעם גײַסט וואָס ער האָט איינגעפֿלאַנצט אין מיר. פֿון איצט אָן, אין קאַפּיטל ל"ג, טרעט ער צו צו די ענטפֿערס גופֿא: ביז אַהער האָבן מיר גערעדט וועגן דעם אַז דאָס וואָס איר האָט געזאָגט איז נישט ריכטיק, און איצט וועל איך זאָגן דאָס וואָס איך האָב צו זאָגן.
און נאָך אַ יסוד שטעלט ער פֿאָראויס: איך, זאָגט אליהוא, שטיי כביכול אונטער דעם אייבערשטן. איוב האָט געבעטן אַז דער אייבערשטער זאָל אים ענטפֿערן, און אליהוא ענטפֿערט אים אַז ער איז דער פֿאָרשטייער פֿונעם קדוש ברוך הוא אויף דער ערד. צי ריכטסטו זיך דען אַז דער קדוש ברוך הוא זאָל רעדן מיט דיר ממש בפה מלא? דער קדוש ברוך הוא האָט געשיקט אַ שליח, און דער שליח בין איך. און וווּ האָט דער אייבערשטער מיר געזאָגט די דאָזיקע זאַכן? דער קדוש ברוך הוא האָט איינגעפֿלאַנצט אין מיר די דאָזיקע רייד אין מײַן רוח און אין מײַן נשמה, אַ חלק אלוק ממעל רוהט אין מיר, און ממילא ווען איך ענטפֿער דיר - ענטפֿערט דיר בעצם דער אייבערשטער.
איוב האָט אויך געטענהט: מײַן ווילן איז אַז דער אייבערשטער זאָל מיר ענטפֿערן, און ווען ער ענטפֿערט מיר זאָל איך נישט מורא האָבן און זיך נישט דערשרעקן פֿון זײַן גרויסקייט און זײַן דערהויבנקייט, וואָס דעמאָלט וועלן פֿאַרשטאָפּט ווערן אַלע מײַנע טענות, נאָר ער זאָל רעדן מיט מיר ווי אַ מענטש רעדט צו זײַן חבֿר. זאָגט אים אליהוא: אָט דאָ דערווײַלט דער אייבערשטער דײַן פֿאַרלאַנג. ווען דו רעדסט מיט מיר איז דאָס ווי איינער רעדט צו זײַן חבֿר, דו ווערסט נישט דערשראָקן פֿונעם אייבערשטן, און דער אייבערשטער ענטפֿערט דיר זײַן ענטפֿער דורך מיר.
נאָך שטעלט אליהוא פֿאָראויס און זאָגט: וויסן זאָלסטו, דער קדוש ברוך הוא פֿאָדערט נישט פֿון דיר אַז דו זאָלסט אים דינען לויט דער גרויסקייט פֿונעם נֶעֱבָד, נאָר לויט די כּוחות פֿונעם מענטש. וואָרום אויב מיר וואָלטן געדאַרפֿט דינען דעם אייבערשטן לויט זײַן גדלות און דערהויבנקייט, וואָלט קיין מאָל נישט מעגלעך געווען אים צו דינען, ווײַל אַלץ וואָס מיר טוען איז דאָך כּאין וכּאפס קעגן דעם גדלות הבורא יתברך. דער קדוש ברוך הוא האָט זיך כביכול פֿאַרגליכן מיטן מענטש, גלײַך ווי ער איז נישט העכער פֿון אים, ער האָט זיך כביכול אַראָפּגעלאָזט צו דער מדרגה פֿונעם מענטש; און קעגנאיבער דעם האָט ער דערהויבן דעם מענטש צום אייבערשטן, מיט דעם וואָס ער האָט אים צעטיילט פֿון דער חכמה, פֿון די אמתע דעות און פֿון דער אמונה, ווי איינער פֿון די מלאכים - אַז אינעם מענטש איז פֿאַראַן אַ דעה און אַ חכמה אלוקית. און דעמאָלט פֿאָדערט דער אייבערשטער פֿונעם מענטש: דין מיך לויט די כּוחות וואָס זענען אין דיר, לויט דער חכמה וואָס איך האָב איינגעפֿלאַנצט אין דיר, און נישט לויט דעם אמת ווי עס פּאַסט מיך צו דינען, ווײַל אין דעם האָבן מיר דאָך קיין שום השׂגה נישט.
און אויב דער קדוש ברוך הוא לאָזט זיך כביכול אַראָפּ פֿון זײַן אלוקות צום מענטש און וויל פֿון אים אַז ער זאָל אים דינען בלויז לויט זײַן כּוח, און פֿאָדערט נישט פֿון אים מער ווי דאָס, ווערט ממילא אָפּגעוואָרפֿן די טענה פֿון איוב אַז דער קדוש ברוך הוא קומט אויף אים מיט אַן עלילה און פֿאָדערט פֿון אים זאַכן וואָס זענען העכער פֿון זײַנע כּוחות, אָדער ער מאַכט אים שולדיק אין זאַכן וואָס זענען נישט אין זײַן מעגלעכקייט און שטראָפֿט אים אויף וואָס ער האָט נישט געטאָן. אין הקדוש ברוך הוא בא בטרוניא עם בריותיו: דער אייבערשטער פֿאָדערט נישט פֿונעם מענטש מער ווי זײַנע כּוחות, און ער פֿאָדערט נישט פֿון אים לויט דעם אמתן גדלות פֿונעם בורא.
נאָך אַ טענה פֿון איוב: דער אייבערשטער האָט פֿאַרבאָרגן זײַנע רייד פֿון די מענטשן, ער האָט זיי נישט אַנטפּלעקט די וועגן פֿון זײַן הנהגה און לאָזט זיי נישט וויסן זייערע זינד און פֿאַר וואָס זיי ליידן. ענטפֿערט אים אליהוא: וויסן זאָלסטו אַז די יסורים וואָס דער מענטש לײַדט לאָזן אים וויסן די זאַכן דורך הימלישע מעלדונגען - דורך חלומות און דורך חזיונות, אין וועלכע דער אייבערשטער אַנטפּלעקט פֿאַר די מענטשן זייער עוון און דאָס וואָס עס שטייט פֿאָר צו קומען אויף זיי. דאָס מיינט צו זאָגן: דער אייבערשטער נעמט יאָ אויף אַ פֿאַרבינדונג מיט מענטשן, און חלומות זענען אַ וועג פֿאַר שאַפֿן אַ קשר.
און עס איז פֿאַראַן נאָך אַ וועג ווי אַזוי דער אייבערשטער רעדט צום מענטש: דורך חלאים און שלעכטע יסורים. די דאָזיקע יסורים זענען דער אופֿן ווי דער אייבערשטער רעדט מיט דיר. אַ משל צו וואָס איז דאָס ענלעך? מען האָט אָנגעזאָגט אַ קינד נישט צו טאָן אַ געוויסע זאַך, און מען האָט אים געוואָרנט עטלעכע מאָל, און פּלוצעם שפּירט ער אַ קליין קניפּ אינעם אויער און ער שרײַט: 'אוי, סתּם אַזוי האָט מען מיך געקניפּט!'. צי כאַפּ איך דיך דען פֿאַר גאָרנישט? אינדערמיט פֿון אַ זאַך וואָס איך האָב דיר געהייסן נישט טאָן, און איצט וויל איך דיר מרמז זײַן, האָב איך דיר געגעבן אַ קליין קניפּ אינעם אויער. און דו פֿרעגסט 'וואָס וויל מען פֿון מיר?' - איז דאָך פֿאַרשטענדלעך: מען האָט דיר אָנגעזאָגט נישט צו טאָן, און דו גייסט און טוסט עס. אַזוי זענען די יסורים: אַ קליין קניפּ אינעם אויער וואָס דער בורא עולם גיט דעם מענטש אין דער צײַט ווען ער טוט אַ מעשׂה וואָס פּאַסט נישט. דער אייבערשטער נעמט יאָ אויף אַ קשר מיטן מענטש, דער אייבערשטער רעדט יאָ צום מענטש - מען דאַרף נאָר לערנען די שפּראַך, זיך אויסלערנען די שפּראַך כדי צו וויסן וואָס דער אייבערשטער פֿאָדערט פֿונעם מענטש.
וְאוּלָם שְׁמַע־נָא אִיּוֹב מִלָּי וְכָל־דְּבָרַי הַאֲזִינָה׃ - אָבער הער אויס, איוב, מײַנע רייד, און צו אַלע מײַנע ווערטער פֿאַרנעם מיט די אויערן.
אין רעדן זענען פאראן צוויי זאכן: די שיינקייט פונעם מליצה, און די יסודות פון די דברים - וואס ווערט למעשה געטענהט. 'מִלָּי' זענען די מליצות און די ווערטער, און 'כל דברי' זענען מיינע יסודות און מיין שיטה ביזן סוף. ווען מען קומט צונויפנעמען א טענה, איז די שיינקייט פון דער מליצה ווייניגער אינטערעסאנט; אינטערעסאנט זענען די טענות אליין. און דערפאר בעט אליהוא אז איוב זאל צוהערן צו ביידע: סיי צו די אויסדרוקן מיט וועלכע איך וועל זיך אויסדרוקן, און סיי צו אלע מיינע טענות. און פארוואס דווקא 'כל דברי'? ווייל דער עיקר פון מיין ענטפער וועט קומען צום סוף. זאלסט נישט הערן דעם אנהייב פון מיינע ווערטער און זאגן 'ער חידוש'ט גארנישט', אדער 'וואו איז דא אן ענטפער אויף מיין קשיא', און דו וועסט אויפהערן צוהערן. איך בעט דיך אז דו זאלסט אויסהערן ביזן סוף, ווייל דער עיקר ענטפער געפינט זיך צום סוף.
הִנֵּה־נָא פָּתַחְתִּי פִי דִּבְּרָה לְשׁוֹנִי בְחִכִּי׃ - אט האב איך שוין געעפנט מיין מויל, מיין צונג האט שוין גערעדט אין מיין גומען.
ערשט יעצט האב איך געעפנט מיין מויל ארויסצוברענגען מיינע ווערטער אויסענווייניג, אבער די דברים אליין זענען שוין 'דיברה לשוני בחיכי'. ווי ער האט מסביר געווען אינעם פריערדיגן קאפיטל, איז זיין בויך פול, און ער מאלט כסדר אין זיך דאס וואס ער וויל זאגן, און זיין צונג רעדט שוין מיט זיך אליין אין זיין גומען. יעצט ברענגט ער בלויז ארויס דאס וואס איז שוין געזאגט געווארן אינעווייניג.
יֹשֶׁר־לִבִּי אֲמָרָי וְדַעַת שְׂפָתַי בָּרוּר מִלֵּלוּ׃ - די ערלעכקייט פון מיין הארץ זענען מיינע רייד, און דעם קלארן פארשטאנד פון מיינע ליפן האבן זיי גערעדט.
די רייד וואס איך זאג קומען נישט פון א תאוות הניצוח און פון א תאוות הוויכוח צו בלייבן גערעכט. 'יושר לבי אמרי' - אפטמאל טענהט א מענטש טענות וואס ער פארשטייט מיט זיין שכל אבער ער פארשטייט זיי נישט מיט זיין הארץ; ביי מיר, זאגט אליהוא, זענען די זאכן סיי פארשטאנען אינעם שכל און סיי לייגן זיי זיך אויפן הארץ.
'ודעת שפתי ברור מללו' - אמאל האט א מענטש זייער שטארקע טענות, אבער ער האט א שוועריקייט זיי ארויסצוברענגען, א פראבלעם מיטן נוסח און מיטן זיך אויסדרוקן. און דווקא ביי די גרעסטע פון די גרויסע מאכט זיך אזא זאך: א מענטש איז א גרויסער פיקח, רב ועצום, און עס איז אים שווער אויסצודריקן מיט זיינע ליפן די גאנצע חכמה. משה רבינו איז געווען דער גרעסטער ענק, די גאנצע תורה איז דורך אים, און פונדעסטוועגן איז ער נישט געווען קיין איש דברים. און אזוי אויך דער חזון איש אינעם לעצטן דור איז געווען א ריז צווישן ריזן אין זיין תורה'דיגער גדלות, און איין מאל האט מען אים געבעטן ער זאל פארלערנען א שיעור אין זיין כולל, כולל חזון איש. ער האט אנגעהויבן פארלערנען דעם שיעור, ער האט גערעדט און געשטאמלט, ער האט זיך נישט געקענט געהעריג אויסדרוקן, און נאך א פערטל שעה האט ער פארמאכט די גמרא און איז אראפגעגאנגען. דער אויסדרוק און דאס רעדן זענען נישט געווען זיין שטארקייט. און אדרבה, אמאל מאכט די גדלות פונעם מענטש אליין אז ער זאל האבן דערהויבענע געדאנקען וואס ער קען נישט אראפברענגען אויף דער פראקטישער שפראך און זיי אויסדרוקן מיט זיין לשון.
קומט אויס אז עס זענען דא דריי זאכן וואס אליהוא שטעלט פאראויס וועגן זיך: א) די דברים זענען ביי מיר מסודר נאך איידער איך האב זיי ארויסגעברענגט מיט מיינע ליפן. ב) מיין הארץ איז מסכים מיט דעם וואס איך גיי זאגן, און נישט בלויז דער שכל. ג) איך וועל רעדן קלאר - נישט מיט משלים און נישט מיט א שווערער אדער פארדרייטער שפראך, נאר אויף א קלארן אופן, כדי מיינע רייד זאלן זיין פארשטענדליך.
רוּחַ־אֵל עָשָׂתְנִי וְנִשְׁמַת שַׁדַּי תְּחַיֵּנִי׃ אִם־תּוּכַל הֲשִׁיבֵנִי עֶרְכָה לְפָנַי הִתְיַצָּבָה׃ - דער גייסט פון גאט האט מיר געמאכט, און די נשמה פונעם אייבערשטן האלט מיר ביים לעבן; אויב דו קענסט, ענטפער מיר, שטעל אויס [דיינע טענות] פאר מיר, שטעל זיך גרייט.
ביז יעצט האט ער גערעדט וועגן דער מעלה פון די רייד; יעצט רעדט ער וועגן דער מעלה פונעם רעדנער. זיין טענה איז אז זיינע ווערטער קומען פון דעם וואס דער קדוש ברוך הוא האט אריינגעפלאנצט אין זיין נפש, די דעה אלוקית וואס איז איינגעפלאנצט אין זיין נפש פון איר נאטור אויס. איוב האט געבעטן 'כפך מעלי הרחק ואמתך אל תבעתני', און האט אויסגערופן 'ואנוכי אענה או אדבר והשיבני' - ער האט געבעטן אז דער קדוש ברוך הוא זאל אים נישט דערשרעקן, ער זאל אראפנעמען פון אים זיין האנט און רעדן מיט אים ווי א מענטש רעדט צו א מענטש, כדי ער זאל נישט האבן קיין שרעק צו רעדן מיטן אויבערשטן. זאגט אים אליהוא: אט האט דער קדוש ברוך הוא מיך געשיקט. קודם כל, בין איך א יציר כפיו פונעם בורא עולם - 'רוח אל עשתני', און די תשובות וואס דו באקומסט פון מיר זענען פון גאט.
און נישט נאר אינעם עבר 'עשתני'. מיר האבן שוין פריער גערעדט אז דער קדוש ברוך הוא באנייט בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית, און אין יעדן איינציגן מאמענט באלעבט ער די גאנצע בריאה אינגאנצן, און אינאיינעם מיט דעם דעם מענטש. דערפאר לייגט ער צו: 'ונשמת שדי תחיני' - יעצט. מצד דער ערשטער בריאה - 'רוח אל עשתני', און מצד דער יעצטיגער מציאות - פון וואסערע כח רעד איך אין דעם מאמענט? פונעם כח פון נשמת שדי וואס באלעבט מיך אין יעדן מאמענט. און אין זיי איז איינגעפלאנצט די חכמה אלוקית און די דעה אלוקית. קומט אויס אז די רייד וואס איך וועל רעדן מיט דיר זענען כאילו דער אייבערשטער האט גערעדט מיט דיר, און די חכמה וואס איך וועל אויסדרוקן איז א חכמה אלוקית: זיין מויל איז ווי מיין מויל, זיין רעדן איז ווי מיין רעדן, און איך קען כביכול זיין זיין פארשטייער, דער וואס טענהט די טענות אנשטאט דעם אייבערשטן.
הֵן־אֲנִי כְפִיךָ לָאֵל מֵחֹמֶר קֹרַצְתִּי גַם־אָנִי׃ - אָט בין איך ווי דיין מויל האָט פֿאַרלאַנגט פֿונעם אייבערשטן, פֿון לײם בין איך אויך געשאַפֿן געוואָרן.
עס קען נישט זײַן אַז אַ מענטש זאָל זיך טענה'ען מיט דער הייליקער באַשעפֿער, נאָר בלויז מיט אַ בשר ודם. דעריבער זאָגט ער אים: דאָס איז דאָך פּונקט וואָס דו האָסט געבעטן. 'כפיך לאל' - אַזוי ווי דו האָסט אויסגעדריקט מיט דיין מויל צום אייבערשטן און פֿאַרלאַנגט אַז דער וואָס וועט זיך טענה'ען מיט דיר זאָל זײַן מורגש פֿאַר די חושים, ער זאָל דיך נישט אָנשרעקן, אַז דו זאָלסט נישט האָבן קיין אימה און ציטערניש פֿונעם עצם רעדן צום אייבערשטן. און אָט בין איך כביכול אין פּלאַץ פֿונעם אייבערשטן, ווײַל 'מחומר קורצתי גם אני' - איך בין דאָך אויך געשאַפֿן פֿון לײם. איצט קענסטו רעדן מיט אַ מענטש וואָס איז גלײַך מיט דיר, אָן זיך צו דערשרעקן פֿון מיר און אָן צו ציטערן פֿונעם עצם געדאַנק אַז דו ענטפֿערסט דעם אייבערשטן אַן ענטפֿער. דער קדוש ברוך הוא האָט געשיקט אַ פֿאַרטרעטער, מיט וועמען דו קענסט רעדן גלײַך אויף גלײַך.
הִנֵּה אֵמָתִי לֹא תְבַעֲתֶךָּ וְאַכְפִּי עָלֶיךָ לֹא־יִכְבָּד׃ - זע, מײַן שרעק וועט דיך נישט באַפֿאַלן, און מײַן דרוק וועט נישט שווער זײַן אויף דיר.
דאָ באַקומסטו דאָס וואָס דו האָסט געבעטן - אַז דו זאָלסט נישט האָבן קיין יראה און שרעק צו רעדן מיט מיר. 'אימתי לא תבעתך' - קעגן דער יראת הרוממות וואָס דו האָסט געהאַט פֿאַרן אייבערשטן. 'ואכפי עליך לא יכבד' - קעגן דער יראת העונש, דער פּחד טאָמער וועסטו זאָגן אַ נישט ריכטיק וואָרט און גלײַך באַשטראָפֿט ווערן. 'אכפי' איז ווי 'כפי' (מײַן האַנט): מײַן האַנט ליגט נישט אויף דיר, איך שלאָג דיך נישט אַז דו זאָלסט מורא האָבן טאָמער וועל איך דיר שלעכטס טאָן. און דאָס איז דאָך פּונקט וואָס דו האָסט געבעטן - 'כפך מעלי הרחק' (דערווײַטער דײַן האַנט פֿון מיר) - איז מײַן האַנט דאָך נישט אויף דיר, און איך באַשטראָף דיך נישט פֿאַר קיין שום וואָרט וואָס דו וועסט זאָגן, אַזוי אַז דו וועסט נישט קענען זאָגן אַז דו קענסט נישט ענטפֿערן מחמת שרעק.
אַךְ אָמַרְתָּ בְאָזְנָי וְקוֹל מִלִּין אֶשְׁמָע׃ - אָבער דו האָסט געזאָגט אין מײַנע אויערן, און דעם קלאַנג פֿון דײַנע ווערטער הער איך.
וואָס דו האָסט געזאָגט אין מײַנע אויערן, דאָרט האָסטו געזאָגט אַז ער שרײַבט אויף דיר ביטערע זאַכן און ער ציילט דיר עבירות און פֿאַרברעכנס, און 'ישם בסד רגלי' (ער לייגט מײַנע פֿיס אין שטאָק אַרײַן). 'וקול מלין אשמע' - איך פֿאַרשטיי אַז דאָס איז וואָס דו טענה'סט:
זַךְ אֲנִי בְּלִי־פָשַׁע חַף אָנֹכִי וְלֹא עָוֺן לִי׃ - ריין בין איך אָן אַ זינד, אומשולדיק בין איך און איך האָב קיין עוון נישט.
דו טענה'סט 'זך אני בלי פשע' - איך האָב קיינמאָל נישט געזינדיקט בפועל, איך בין לויטער און ריין. און נישט בלויז בפועל: 'חף אנוכי ולא עוון לי' - אַפֿילו אויב עס איז געווען אין מײַן מחשבה עפּעס אַ נטיה פֿון אַן עבירה, געהערט דער עוון נישט צו מיר. און דאָס איז בעצם וואָס איוב האָט געטענה'ט, אַז זײַנע מעשים זענען מוכרח פֿונעם באַשעפֿער און עס איז נישטאָ קיין בחירה חופשית; און אויב אַזוי, אַפֿילו אויב עס איז פֿאַראַן עפּעס אַן עוון - איז 'לא עוון לי', מען קען פֿון מיר גאָרנישט מאָנען.
און אינעם וואָרט 'חף' זענען פֿאַראַן צוויי פירושים: אָדער פֿונעם לשון פֿון פֿאַרדעקונג און צודעק (חיפוי וכיסוי), דאָס הייסט איך בין צוגעדעקט פֿונעם עוון און דער עוון איז צוגעדעקט פֿון מיר און עס איז נישטאָ אין מיר קיין עוון; אָדער פֿונעם לשון פֿון ריינקייט, ווי חז"ל זאָגן 'נזיר חופף ומפספס' - ער מאַכט שייטלעך אין זײַנע האָר מיט דער האַנט, און עס איז אים מותר צו וואַשן זײַן קאָפּ, דאָס הייסט אויסצורייניקן. 'חף אנוכי' - ריין בין איך פֿונעם עוון.
הֵן תְּנוּאוֹת עָלַי יִמְצָא יַחְשְׁבֵנִי לְאוֹיֵב לוֹ׃ יָשֵׂם בַּסַּד רַגְלָי יִשְׁמֹר כָּל־אָרְחֹתָי׃ - אָט געפֿינט ער אויסריידן קעגן מיר, ער האַלט מיך פֿאַר אַ פֿײַנד צו זיך. ער לייגט מײַנע פֿיס אין קלאָץ, ער באַוואַכט אַלע מײַנע וועגן.
דו טענה'סט, איוב, אַז 'תנואות עלי ימצא' - דער קדוש ברוך הוא באַשולדיקט דיך כביכול מיט בלבולים און זוכט סיבות דיך צו באַשטראָפֿן. און נישט דאָס אַליין, נאָר ער משפּט דיך כאילו דו האָסט אַ בחירה, גלײַך ווי דו וואָלסט געקענט אָפּווענדן און מבטל זײַן די ידיעה פֿונעם קדוש ברוך הוא. און וואָס דער אייבערשטער ווייסט איז דאָך אַ זאַך וואָס איז עקזיסטירנד און אייביק, און זײַן ידיעה קען מען נישט ענדערן. און איוב איז דאָ געטרײַ צו זײַן שיטה און צו זײַנע טענות, און אליהוא חזר'ט זיי נאָר איבער: איוב האָט געטענה'ט אַז דער קדוש ברוך הוא ווייסט אַלץ וואָס ס'גייט זײַן, און ממילא איז נישטאָ קיין אָרט פֿאַר קיין בחירה חופשית. און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס באַשטראָפֿסטו מיך, רבונו של עולם, כאילו איך האָב געענדערט דײַן ידיעה? אַלץ וואָס איך האָב געטאָן האָסטו דאָך געוווּסט פֿאָראויס אַז איך וועל טאָן, און אויב דו האָסט געוווּסט אַז איך וועל טאָן - האָב איך דאָך נישט קיין מעגלעכקייט צו טאָן אַנדערש, און אויב איך האָב נישט קיין מעגלעכקייט צו טאָן אַנדערש, בין איך דאָך ווי אַ מאַשין וואָס טוט זאַכן וואָס זענען געצוואונגען אויף אים, און וואָס פֿאַר אַן אָרט איז דאָ מיך צו באַשטראָפֿן?
'יחשבני לאויב לו' - ער האַלט מיך פֿאַר זײַן שׂונא גלײַך ווי איך וואָלט געהאַט אַ בחירה חפשית, און דערפֿאַר 'ישם בסד רגלי'. דער סַד איז אַן אָרט וווּ מען פֿלעגט אַרײַנשטעקן די פֿיס און פֿאַרשליסן אויף זיי מיט אַ שליסונג פֿון האָלץ אָדער פֿון אײַזן, כּדי ער זאָל נישט קענען אַרויסנעמען זײַנע פֿיס. און שוין פֿריִער האָט איוב געטענהט 'למה פניך תסתיר ותחשבני לאויב לך', 'ותשם בסד רגלי'. און דאָ לייגט ער צו 'ישמור כל אורחותי' - ער באַוואַכט מײַנע וועגן אַזוי אַז איך זאָל זיך נישט קענען רירן און באַוועגן פֿון מײַן אָרט.
הֶן־זֹאת לֹא־צָדַקְתָּ אֶעֱנֶךָּ כִּי־יִרְבֶּה אֱלוֹהַּ מֵאֱנוֹשׁ׃ - אָט אין דעם ביסטו נישט גערעכט, וועל איך דיר ענטפֿערן, וואָרעם גאָט איז העכער און גרעסער פֿון דעם מענטש (און ער פֿאָדערט נישט מער פֿון מענטשנס כּוח).
איך וועל דיר ענטפֿערן אַז דו ביסט נישט גערעכט אין דײַנע טענות. דו טענהסט 'כי ירבה אלוה מאנוש' - אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט אָנגעלאָרדנט אויפֿן מענטש אַ שווערע עבודה און אַרבעט העכער זײַנע כּוחות און העכער זײַנע נאַטירלעכע מעגלעכקייטן. זאָגט אים אליהוא: אין דעם ביסטו נישט גערעכט, דאָס איז נישט קיין אמת. הגם דער הקדוש ברוך הוא פֿאָדערט פֿונעם מענטש עבודה און אַרבעט און פֿאָדערט פֿון אים אָנשטרענגונג, פֿאָדערט ער אָבער פֿון אים נישט קיין זאַכן וואָס זענען צו פֿיל און צו שווער איבער זײַן כּוח, נאָר בלויז לויט דעם מענטשנס כּוח - לויט וויפֿל דער מענטש איז מסוגל מצד דעם וואָס ער איז אַ בעל חומר און באַגרענעצט אין זײַן טבֿע. און דער הקדוש ברוך הוא זוֹכט נישט קיין בלבולים אויף אים, ווײַל אין הקדוש ברוך הוא בא בטרוניא עם בריותיו, און ער לאָדט נישט אָן אויף אים מער אַרבעט וויפֿל זײַנע כּוחות ערלויבן.
מַדּוּעַ אֵלָיו רִיבוֹתָ כִּי כָל־דְּבָרָיו לֹא יַעֲנֶה׃ - פֿאַר וואָס האָסטו זיך געקריגט מיט אים, מיט דער טענה אַז אויף אַלע זײַנע ווערטער ענטפֿערט ער נישט?
'אליו ריבות' - דו האָסט זיך געקריגט מיט אים און געטענהט קעגן אים. און וואָס האָסטו געטענהט? 'כי כל דבריו לא יענה' - רבונו של עולם, פֿאַרוואָס לאָזטו נישט וויסן דײַנע ווערטער, פֿאַרוואָס אַנטפּלעקסטו נישט דײַן הנהגה? אַזוי ווי ער האָט דאָרט געזאָגט: 'אקרא ואנוכי אענה או אדבר והשיבני', 'למה פניך תסתיר'. דאָס איז געווען איוב'ס טענה: איך רעד צו דער לופֿטן, פֿאַרוואָס ענטפֿערסטו נישט, פֿאַרוואָס רעאַגירסטו נישט אויף די טענות וואָס איך טענה קעגן דיר? זאָגט אים אליהוא: דײַן טענה איז נישט ריכטיק און נישט גערעכט - פֿאַרוואָס טענהסטו אַז דער הקדוש ברוך הוא ענטפֿערט נישט אויף אַלע זײַנע רייד?