פרק ל"ב הייבט אן א גאנץ נייעם שלב אין ספר איוב. די דריי חברים האבן געענדיגט זייערע רייד, און אויפ'ן שטח קומט ארויף א נייע געשטאלט - אליהוא בן ברכאל הבוזי. איידער ער הייבט אן מיט זיינע טענות, מוז ער קלאר מאכן צוויי שאלות: פאר וואס ער האט געשוויגן ביז איצט, און פאר וואס ער איז בארעכטיגט צו רעדן איצט. אין די דאזיגע פתיחה-ווערטער ליגט א גאנצע תורה איבער דער פראגע וואס איז דער מקור פון חכמה: דער נסיון און די יארן, צי גאר א רוח אלוקית וואס איז איינגעפלאנצט אין מענטש.
וַיַּעַן אֱלִיהוּא בֶן־בַּרַכְאֵל הַבּוּזִי וַיֹּאמַר: צָעִיר אֲנִי לְיָמִים וְאַתֶּם יְשִׁישִׁים, עַל־כֵּן זָחַלְתִּי וָאִירָא מֵחַוֺּת דֵּעִי אֶתְכֶם׃ - און אליהוא בן ברכאל הבוזי האט זיך אנגערופן און געזאגט: יונג בין איך אין יארן און איר זענט ישישים, דערפאר האב איך זיך געשראקן און מורא געהאט צו זאגן מיין מיינונג צו אייך.
אליהוא רעכנט אויס צוויי באזונדערע טעמים פאר זיין שווייגן. דער ערשטער: "צעיר אני לימים" - א יונגער מענטש האט נאך נישט אין די הענט גענוג ידיעות און מושכלות כדי צו זאגן א דעה. וואס האסטו שוין באוויזן צו לערנען אז דו שפרינגסט אין פארנט? דער צווייטער: "ואתם ישישים" - אפילו א מענטש וואס איז נישט יונג, ווען ער שטייט לעבן ישישים וואס זענען מופלג אין עלטער, פאסט פאר אים צו שווייגן. קומט אויס אז ער האט צוויי חסרונות צוזאמען: סיי ער איז יונג, און סיי ער שטייט קעגן ישישים.
און קעגן די צוויי טעמים - צוויי לשונות: "זחלתי" קעגן מיין יוגנט, ווי א שרץ וואס קריכט אויף דער ערד, ווי א ווארעם וואס וואגט נישט אויפצוהייבן דעם קאפ אויף ארויף; "ואירא" קעגן אייער עלטער, א נאטירליכע יראה פון רעדן פאר אלטע לייט. און אפילו "מחוות דעי" פאר זיך אליין האב איך זיך צוריקגעהאלטן, קל וחומר "אתכם" - לעבן אייך, קעגנאיבער ישישים. דאס איז די סיבה פארוואס איך האב געשוויגן ביז איצט.
אָמַרְתִּי יָמִים יְדַבֵּרוּ, וְרֹב שָׁנִים יֹדִיעוּ חׇכְמָה׃ - איך האב געזאגט: טעג זאלן רעדן, און א פילקייט פון יארן זאלן לאזן וויסן חכמה.
ביז איצט, זאגט אליהוא, האב איך געהאלטן אז די חכמה נעמט אירע יסודות פון די חושים און פון בחינה און ערפארונג. ווען א מענטש קומט אנאליזירן א פראבלעם, זענען פאראן פאר אים צוויי וועגן: איין מעגליכקייט - א לאנגיעריגער נסיון און א בחינה אין די חושים, איך האב געפרואווט, אויסגעפארשט, און ממילא ווייס איך. א צווייטע מעגליכקייט - אן הארה אלוקית, א געדאנק וואס איז אריינגעפאלן אין מוח, א בליץ וואס האט אויפגעשיינט אין שכל. א גרויסער טייל פון די גרויסע ערפינדונגען קומען דייקא פונעם צווייטן סארט.
און אויב דער יסוד איז די בחינה און דער נסיון - האט א יונגער מענטש גארנישט וואס צו זאגן. וויפיל האסטו שוין געפרואווט אין דיין לעבן? וויפיל האסטו שוין באוויזן צו לעבן? "ימים ידברו" - ווער עס האט הינטער זיך א לאנגע קייט פון טעג און געשעענישן, א רייכע לעבנס-ערפארונג, דער מענטש קען רעדן. "ורוב שנים יודיעו חוכמה" - חכמה איז די סדר'דיגע און מבורר'דיגע שיטה מיט ראיות און הוכחות, קלארע און מוכרח'דיגע יסודות, און פאר דעם איז נישט גענוג א קורצע צייט. קומט אויס אז דער פסוק ערקלערט דעם פריערדיגן: איך האב געשוויגן ווייל איך בין געווען יונג, און איך האב געשוויגן אויך ווייל די השגות פון די ישישים זענען פיל העכער ווי פון א יונגן מענטש וועמענס שכל איז נאך נישט גענוג אנטוויקלט.
אָכֵן רוּחַ־הִיא בֶאֱנוֹשׁ, וְנִשְׁמַת שַׁדַּי תְּבִינֵם׃ - אבער באמת א רוח איז אין א מענטש, און די נשמה פון שדי גיט זיי פארשטאנד.
נאר איך בין געקומען צום אויספיר אז עס איז נישט אזוי. לשון המלבי"ם: "דעי התבונה צפונים ברוח האדם". די חכמה, דער שכל און די התבוננות זענען פארהוילן אינעם רוח פונעם מענטש, וואס זי איז א רוח אלוקית. דער קדוש ברוך הוא האט פארבארגן אינעם מענטשנ'ס הארץ א חכמה וואס לויט איר קען מען וויסן זאכן.
און אויב אזוי איז נישטא קיין חילוק צווישן א יונגן און אן אלטן. אויב די השכלות זענען איינגעפלאנצט אין מיר פון עצם איינפלאנצן די נשמה, איז דאך אינעם זקן איינגעפלאנצט א נשמה פונקט ווי אינעם יונגן איז איינגעפלאנצט א נשמה - עס איז נישטא קיין אלטע נשמה און נישטא קיין יונגע נשמה. ממילא קען אויך א יונגער מענטש שעפן פון יענעם רוחניות'דיגן מקור און וויסן נסתרות, און מסביר זיין ערשיינונגען אין דער מציאות. "אכן רוח היא באנוש" - א רוח וואס איז נאצלת פונעם קדוש ברוך הוא און רוהט אינעם מענטש, און לויט איר לייזט ער פראבלעמען און פארשטייט מושכלות. "ונשמת שדי תבינם" - די נשמה וואס איר מקור איז פון ש-די, חלק אלוה ממעל, זי ברענגט דעם מענטש צו פארשטיין די זאכן לעומקם.
לֹא־רַבִּים יֶחְכָּמוּ, וּזְקֵנִים יָבִינוּ מִשְׁפָּט׃ - נישט דורך פיל יארן ווערט מען קלוג, און נישט דווקא אלטע מענטשן פארשטייען א משפט.
אויב דער יסוד פון חכמה איז די חושים און די דערפארונג, וואלט דאך געווען אז ווי מער מענטשן פארטיפן זיך, אלץ מער חכמה וועט מען משיג זיין: מען וועט צונויפשטעלן א פארשער צו א פארשער און א וויסנשאפטלער צו א וויסנשאפטלער, און פון אלע צוגאבן וועט געבויט ווערן א גרויסער און גאנצער בנין. אבער אויב די חכמה איז א רוח וואס דער אויבערשטער האט איינגעפלאנצט אינעם מענטש - איז גענוג איין מענטש וואס דער אויבערשטער האט איינגעפלאנצט אין אים א רוח כדי צו פארשטיין די אמת'ע זאכן, מער ווי טויזנט גרויסע חכמים וואס אין זיי איז נישט געגעבן געווארן יענע רוח.
און א משל דערצו: אויב וואלט מען געשטעלט טויזנט וויסנשאפטלער פון איינשטיינ'ס דור פון איין זייט, און איינשטיין אליין פון דער צווייטער זייט - ווער האט אנטפלעקט דעם אטאם? די צונויפגענומענע וואג פון טויזנט שכל'דיגע קעפ איז פילפאכיג גרעסער, און דאך האבן זיי נישט משיג געווען וואס ער האט משיג געווען. די סיבה: "לא רבים יחכמו". מען קען נישט צוזאמענרעכענען שכל'דיגע קעפ קעגן איינעם וואס האט באקומען אן הערה, א בליץ, "רוח באנוש" און "נשמת שדי תבינם". ער האט באקומען אן אנטפלעקונג, און זיי האבן עס נישט באקומען.
און אזוי אויך אין דער תורה'דיגער וועלט: טויזנט חכמים וואס זענען קלענער פונעם רמב"ם וואס וועלן זאגן א מיינונג קעגן דעם רמב"ם - אפילו מען זאל אלע צונויפנעמען, ווערט זייער דעה נישט אנגענומען קעגן אים. און מיט פשוט'ן שכל גערעדט: אויב איין פראפעסאר זאגט אז מען דארף מאכן אן אפעראציע, און איך ענטפער אים אז איך האב געמאכט אן אנקעטע אויפ'ן מארק און רוב הענדלער ביים מארק-טיש האבן מיר געזאגט נישט צו מאכן - צי האט דאס עפעס א ממשות? "א ביליאן כינעזער מאכן נישט קיין טעות", זאגט מען אין דער וועלט, אבער ווען איינער פארשטייט און אלע איבעריגע פארשטייען נישט, באשטימט נישט די כמות.
און פון דעם קומט אויך "וזקנים יבינו משפט" - עס איז נישט קיין מוכרח אז דווקא דער זקן וועט פארשטיין דעם משפט מצד זיין עלטער, זיין דערפארונג און זיין פארשן, ווייל די זאך איז נישט אנגעהאנגען אין דעם נאר אינעם רוח וואס דער קדוש ברוך הוא האט משפיע געווען אויפ'ן מענטש. אויב אזוי, זאגט אליהוא, מעג איך אויך רעדן: כאטש עס זענען דא דא גרעסערע און עלטערע פון מיר, איז נישט קיין הכרח אז זייערע ווערטער זענען בעסער פון מיינע, ווייל אין מיר האט דער אויבערשטער איינגעפלאנצט א באזונדערע רוח צו געבן דעם ריכטיגן ענטפער אויף איוב'ס פראגע.
לָכֵן אָמַרְתִּי שִׁמְעָה־לִּי, אֲחַוֶּה דֵעִי אַף־אָנִי׃ - דערפאר האב איך געזאגט הער צו צו מיר, איך וועל אויך אויסזאגן מיין מיינונג.
איך פארמאג נישט קיין דערפארונג פון לאנגע יארן; איך בין נישט אריבערגעגאנגען קיין סך לעבנס-דערפארונג פון וואס איך זאל קענען זאגן איך האב אזוי פרובירט און עס איז אזוי געווען און איך בין געקומען צום אויספיר. צעיר אני לימים, איך בין נאך יונג אין יארן. אבער "אחוה דעי" - איך פארמאג וואס זיי פארמאגן נישט: אמת'ע דעות וואס זענען איינגעקריצט אין דער נפש פונעם מענטש, נישט מצד בחינה און נישט מצד דערפארונג און פארשונג, נאר מצד דעם וואס דער אויבערשטער האט משפיע געווען אויף מיר פון זיין רוח.
הֵן הוֹחַלְתִּי לְדִבְרֵיכֶם, אָזִין עַד־תְּבוּנֹתֵיכֶם עַד־תַּחְקְרוּן מִלִּין׃ - אָט האָב איך געוואַרט אויף אייערע ווערטער, איך האָב זיך צוגעהערט ביז אייערע טיפֿע פֿאַרשטאַנדן, ביז איר וועט אויספֿאָרשן ווערטער.
כדי אַ מענטש זאָל קענען דאַנען איבער די רייד פֿון זײַן חבֿר, דאַרף ער דרײַ זאַכן. דאָס ערשטע: אויסהערן די הקדמות און פֿאָרשלאָגן, און די תּולדות וואָס ער האָט געבוירן אין זײַן שׂכל - פֿאַרשטיין וואָס פּינקטלעך ער טענהט. דאָס צווייטע: אַרויפֿגיין ביז די הקדמות און שרשים פֿון וואַנען ער האָט אַרויסגענומען די תּולדות - פֿאַרשטיין וואָס איז די הנחת היסוד פֿון וואַנען די מסקנא איז אַרויסגעקומען. דאָס דריטע: אויסהערן אַלץ פֿון אָנהייב ביזן סוף, טאָמער האָט ער שוין בשעת זײַנע רייד פֿאַרענטפֿערט מײַנע קשיות און פּירכות.
אליהוא זאָגט עדות אויף זיך אַז ער איז באַשטאַנען אין אַלע דרײַ תּנאָים: "הוחלתי לדבריכם" - איך האָב געהערט פֿון אָנהייב ביזן סוף; "אזין עד תבונותיכם" - איך האָב צוגעהערט און פֿאַרגאָסן אַן אויער ביז צום שורש פֿון די מוּשׂכּלות פֿון וואַנען איר האָט אַרויסגענומען די מסקנות; "עד תחקרון מלין" - איך האָב געוואַרט צו זען וואָס איז די לעצטע שורה וואָס איר האָט אַרויסגעבראַכט פֿון אַלע יענע הנחות. ערשט נאָך דעם אַלעס קען מען ענטפֿערן.
און דאָ רירט ער אָן איינע פֿון אונדזערע גרעסטע צרות. מענטשן, ווען זיי הערן אויס יענעם, הערן זיי נישט באמת אויס, נאָר זיי וואַרטן ער זאָל שוין ענדיקן כדי זיי זאָלן קענען זאָגן זייערס, און ממילא ווערט דאָס אַ שמועס פֿון טויבע. עס איז דאָ אין הלכות צלייה אַ כּלל: דער וואָס בראָט אַ לעבער אויף פֿלייש, כאָטש די לעבער גיט אַרויס אַ סך בלוט, גייט דאָס בלוט נישט אַרײַן אין פֿלייש - "איידי דטריד למפלט לא בלע", וויבאַלד דאָס פֿלייש אַליין איז פֿאַרנומען מיט אַרויסלאָזן, איז עס נישט פֿאַרנומען מיט אײַנזאַפּן. פּינקטלעך אַזוי איז די מציאות פֿונעם מענטש: וויבאַלד ער איז פֿאַרטאָן אין דעם וואָס ער וויל זאָגן, כאַפּט ער גאָרנישט אויף פֿון זײַן חבֿרס ווערטער. ער וואַרט נאָר דו זאָלסט ענדיקן, ווײַל וואָס ער האָט צו זאָגן - דאָס איז דאָך אינטערעסאַנט. און זאָלסט וויסן אַז יענער פֿילט פּינקטלעך דאָס זעלבע צו דיר.
איינע פֿון די גרעסטע מעלות בײַ אַ מענטש וואָס העלפֿט יענעם איז דער כּוח פֿון אויסהערן. הרב דיאַמאַנט האָט דערציילט, דאַכט זיך, וועגן אַ מענטש וואָס איז אַרויס פֿון אַ שמועס מיט אים און איז געווען שטאַרק נתפּעל פֿון דער הילף וואָס ער האָט באַקומען. האָט דער רבֿ געזאָגט: דער אמת איז אַז איך האָב אים גאָרנישט געראָטן. איך האָב אים בלויז אויסגעהערט און געפֿרעגט פֿירנדיקע שאלות - פֿאַרוואָס האָסטו אַזוי געטאָן, און וואָס איז געשען נאָכדעם. איך בין געזעסן אַ שעה און אים געלאָזט אַלץ אַרויסרעדן, און ער איז אַרויס מיט אַ געפֿיל אַז מען האָט אים געהאָלפֿן. דאָס איז די גרעסטע הילף: אויסהערן. נישט אַז דער מענטש האָט נאָך קוים געעפֿנט דאָס מויל און דו האָסט שוין פֿיר עצות פֿאַר אים. דאָס לערנט יעדער פּסיכאָלאָג: הער אויס דעם פּאַציענט, און אין דעם מאָמענט וואָס דו האָסט אויסגעהערט, האָסטו שוין געלייזט פֿופֿציק ביז זיבעציק פּראָצענט פֿון דער פּראָבלעם. און עמיצער האָט באַמערקט וועגן דאָס ענגלישע וואָרט understand - זײַן גאַנצער באַטײַט איז הבנה: under מיינט אונטער, stand מיינט שטיין. ווער עס וויל פֿאַרשטיין דעם צווייטן, מוז שטיין אונטער אים.
וְעָדֵיכֶם אֶתְבּוֹנָן, וְהִנֵּה אֵין לְאִיּוֹב מוֹכִיחַ עוֹנֶה אֲמָרָיו מִכֶּם׃ - און צו אייך האָב איך זיך פֿאַרטראַכט, און אָט איז נישטאָ קיין מוכיח פֿאַר איובֿ, וואָס זאָל פֿאַרענטפֿערן זײַנע רייד פֿון אייך.
נישט בלויז האָב איך בודק געווען און אויסגעפֿאָרשט אייערע ווערטער זיי צו פֿאַרשטיין ווי געהעריק, נאָר "עדיכם אתבונן" - איך האָב זיך מתבונן געווען וואָס ער טענהט און וואָס איר ענטפֿערט אים. ווײַל צומאָל גייען צוויי בעלי מלחמה אָדער מתווכחים אַרויס פֿון צוויי באַזונדערע הנחות יסוד, און ממילא וועלן זיי קיינמאָל נישט קומען צום גלײַכן. למשל, אויב דו פֿרעגסט פֿאַרוואָס בני ישיבות גייען נישט אין מיליטער, און איך וועל דיר מסביר זײַן דעם גרויסן ווערט פֿון תּורה און פֿון אַ בחור וואָס איז מוסר נפֿש דערויף - אויב פֿאַר דיר איז די תּורה אַן אַנאַכראָניסטישער באַגריף וואָס מענטשן האָבן אָנגעשריבן, איז נישטאָ קיין זין דיר מסביר צו זײַן וויפֿל מען לייגט אַרײַן אין דעם. "ועדיכם אתבונן" באַטײַט צו בודק זײַן פֿון וואָס פֿאַר אַן הנחת היסוד ביסטו אַרויסגעגאַנגען, און צי דער צד שכנגד איז בכלל מסכּים דערצו.
און נאָך דער גאַנצער התבוננות האָב איך געזען: "אין לאיוב מוכיח" - עס איז נישטאָ אין אייערע ווערטער גענוג צו איבערצײַגן איובֿן און אויפֿווײַזן דעם היפּוך פֿון זײַנע טענות; "עונה אמריו מכם" - קיינער פֿון אייך האָט אפֿילו נישט באַוויזן אים צו ענטפֿערן. עס זענען דאָ דאָ צוויי שטאַפּלען: סתּרן די ווערטער פֿון דײַן חבֿר איז איין זאַך, און אויפֿווײַזן דײַנע אייגענע ווערטער איז אַ צווייטע זאַך. סתּירה איז גרינגער פֿון אַן הוכחה, אָבער דאָ - קיין איינע פֿון ביידע האָט איר נישט דערגרייכט.
פֶּן־תֹּאמְרוּ מָצָאנוּ חׇכְמָה, אֵל יִדְּפֶנּוּ לֹא־אִישׁ׃ - טאָמער וועט איר זאָגן מיר האָבן געפֿונען חכמה, דער אייבערשטער זאָל אים פֿאַרשטויסן און נישט קיין מענטש.
צי מיט דעם וואָס איר האָט אים געענטפֿערט קענט איר זאָגן "מצאנו חכמה"? "ידפנו" איז פֿון לשון דחיפֿה (שטויסן און טרײַבן), ווי דער לשון "כמוץ אשר תדפנו רוח". דער עיקר פֿון אייער טענה איז געווען אַז דער וואָס שטויסט אָפּ איובֿן איז דער אייבערשטער און נישט קיין מענטש: ביים קדוש ברוך הוא איז נישט שייך קיין חסרון רצון, קיין חסרון חכמה און קיין חסרון יכולת, און עס איז נישט שייך בײַ אים קיין קנאה און קיין שנאה. און אַזוי אויך האָט צופר געטענהט אַז מיר באַגרײַפֿן נישט די הנהגה פֿונעם באַשעפֿער און זײַן חכמה, און אויך די טענה אַז ס'איז נישט מעגלעך אַז אַ מענטש זאָל אַרויסגיין גערעכט פֿאַרן אייבערשטן, און ווי די טענה פֿון אליפז "מה יעשה אדם ויצדק" - אַז די חובֿת העבֿודה פֿונעם מענטש איז אַזוי גרויס, אַז קיינמאָל קען ער נישט קומען און זאָגן איך האָב אויסגערייניקט מײַן האַרץ און משלים געווען מײַן אַרבעט. אַלע אייערע טענות זענען געבויט אויף איין הנחה: דער וואָס קריגט זיך מיט דיר איז דער אייבערשטער און נישט קיין מענטש, און דערפֿאַר זאָלסטו אים נישט משפּטן אַזוי ווי מען משפּט אַ מענטש, און זאָלסט זיך נישט דינגען מיט אים מיט טענות וואָס מען פֿירט קעגן מענטשן, ווײַל דער קדוש ברוך הוא איז דאָך רם ונישא. זאָגט זיי אליהוא: צי איז דען פֿאַראַן אַ חכמה אין אַזאַ מין טענה? צי מיט דעם וועט איר מנצח זײַן איובֿן?
וְלֹא־עָרַךְ אֵלַי מִלִּין, וּבְאִמְרֵיכֶם לֹא אֲשִׁיבֶנּוּ׃ - און ער האט נישט געריכטעט קעגן מיר קיין רייד, און מיט אייערע ווערטער וועל איך אים נישט ענטפערן.
"ולא ערך אלי מלין" - אלץ וואס איוב האט געטענה'ט איז נישט געריכטעט קעגן מיר. מיין שיטה איז אינגאנצן אנדערש, און אלע זיינע טענות זענען נישט קיין פירכא אויף דעם וואס איך גיי זאגן. "ובאמריכם לא אשיבנו" - אויך מיין מיינונג איז אפגעטיילט פון אייער מיינונג, און איך וועל אים נישט ענטפערן מיט אייערע טענות. איך קום מיט א נייע שיטה: זי איז נישט אייערע, און זי פאלט נישט אוועק פאר די פירכות פון איוב.
חַתּוּ לֹא־עָנוּ עוֹד, הֶעְתִּיקוּ מֵהֶם מִלִּים׃ - זיי זענען צובראכן געווארן, זיי האבן מער נישט געענטפערט, עס זענען אוועקגענומען געווארן פון זיי די ווערטער.
און ווי אזוי זאל איך איבערחזר'ן טענות וואס מען האט שוין געטענה'ט? איך זע דאך אז די רעים זענען "חתו" - לשון צובראכן. צופר האט בכלל נישט געענטפערט אינעם דריטן מענה, ער האט זיך אפגעטראגן פריצייטיג, "לא ענו עוד". און עס זענען פאראן פון זיי וואס "העתיקו מהם מלים" - דאס איז בלדד, וואס אינעם דריטן מענה האט ער גערעדט בקיצור, כאילו די ווערטער זענען אוועקגעריסן געווארן פון זיין מויל און אויסגעגאנגען. אויב אזוי, זאל איך גיין און איבערקייען אפגעדראשענע טענות וואס זענען שוין געפאלן און זענען שוין אפגעפרעגט געווארן דורך איוב? איך וועל טענה'ן נייע טענות און זאגן זאכן וואס זענען ביז יעצט נישט געזאגט געווארן.
וְהוֹחַלְתִּי כִּי־לֹא יְדַבֵּרוּ, כִּי עָמְדוּ לֹא־עָנוּ עוֹד׃ - און איך האב געווארט ווייל זיי רעדן נישט, ווייל זיי זענען אויפגעשטאנען און האבן מער נישט געענטפערט.
און פונדעסטוועגן בין איך נישט געלאפן ענטפערן שנעל. ווען איך האב געזען אז זייערע טענות ווערן שוואכער און פארמינערט בין איך נישט גלייך אריינגעשפרונגען, נאר איך האב צוגעווארט און געשוויגן, אפשר נאכדעם וואס זיי וועלן זיך אפרוען און אנזאמלען כוחות וועלן זיי קומען מיט נייע טענות. און פון וואו האב איך געוואוסט אז זיי האבן מער נישט קיין מענה? ווייל די גאנצע צייט פונעם וויכוח זענען זיי געזעסן מיט אים צו דער ערד, און כל זמן זיי זיצן קען מען זאגן אז זיי וועגן נאך אפ טענות, זיי קלערן אריין אין די ווערטער פון איוב און גרייטן אן אן ענטפער. אבער "כי עמדו" - אזוי ווי זיי זענען אויפגעשטאנען אויף די פיס, איז דאס א סימן אז דער וויכוח האט זיך געענדיגט און זיי האבן שוין מער נישט וואס צו טענה'ן.
אַעֲנֶה אַף־אֲנִי חֶלְקִי, אֲחַוֶּה דֵעִי אַף־אָנִי׃ - וועל איך אויך ענטפערן מיין חלק, איך וועל אויך אויסזאגן מיין מיינונג.
יעדער איינער האט א חלק אינעם וויכוח. איר האט אייער חלק שוין געזאגט, און יעצט וועל איך ענטפערן מיין חלק. און וואס מיינט "אחוה דעי"? דאס איז מיין שיטה: א מענטש האט א דעה וואס איז איינגעקריצט אין אים פונעם אויבערשטן, איינגעבאקן אין זיין נפש און אין זיין רוח - נישט מצד היקשים, נישט מצד עיון און חקירה, נישט מצד רוב יארן און נישט מצד דעם רוב פון מענטשן.
כִּי מָלֵתִי מִלִּים, הֱצִיקַתְנִי רוּחַ בִּטְנִי׃ - וואָרום איך בין פול מיט ווערטער, דער גייסט פֿון מיין בויך דריקט מיר.
א לאַנגע צייט זאַמל איך אין מיר דאָס וואָס איך האָב צו זאָגן. ווי אַ מענטש וואָס האָט אַ "פולן בויך" אויף עמעצן - אויף זיין בעל הבית אָדער אין זיינע שטוב-ענינים - און ער מולהעט דאָס אין זיך און וואַרט אויפֿן מאָמענט ווען די שלאָז וועט זיך עפֿענען. "מלתי מילים" - די ווערטער פֿילן מיר שוין אָן, ביז "הציקתני רוח בטני", דער רוח פֿון תבונה פֿון וועלכן עס גייט אַרויס דער דיבור, אַ רוח ממללא, דריקט מיר שוין פֿון אינעווייניק פֿון גרויס דראַנג אַרויסצוגיין.
הִנֵּה־בִטְנִי כְּיַיִן לֹא־יִפָּתֵחַ, כְּאֹבוֹת חֲדָשִׁים יִבָּקֵעַ׃ - אָט איז מיין בויך ווי וויין וואָס ווערט נישט געעפֿנט, ווי נייע פֿלעשלעך שפּאַלט עס זיך.
דער וויין יערט און וויל אַרויסקומען. אַן אַלטער לעדערנער פֿלאַש (נוד) וואָס איז שוין אַלט און שטאַרק געוואָרן קען פֿאַרשפּאַרן דעם וויין אין זיך טראָץ דער תסיסה, אָבער ביי אַ נייעם פֿלאַש איז מצוי אַ ריס - פּונקט ווי אַ ניי כלי חרס צוברעכט זיך גרינג, בעת אַן אַלטער כלי ווערט ווייניקער באַאיינפֿלוסט פֿון די שינויים אין דער טעמפּעראַטור. זאָגט אליהוא: איך האָב זיך נאָך נישט צוגעוואוינט איינצוהאַלטן מיינע ווערטער, און דעריבער וועלן מיינע ווערטער זיך שפּאַלטן אויף דרויסן ווי נייע פֿלעשער וואָס זענען נישט ביכולת אָנצוהאַלטן דעם יערנדיקן וויין, ווי אַ פֿלאַש שאַמפּאַניע וואָס אין דער רגע פֿונעם עפֿענען שפּריצט עס אויף אַלע זייטן.
אֲדַבְּרָה וְיִרְוַח־לִי, אֶפְתַּח שְׂפָתַי וְאֶעֱנֶה׃ - איך וועל רעדן כּדי עס זאָל מיר גרינגער ווערן, איך וועל עפֿענען מיינע ליפּן און איך וועל ענטפֿערן.
איך וועל רעדן כּדי עס זאָל מיר גרינגער און ברייטער ווערן פֿונעם גייסט וואָס דריקט אין מיר. "אפתח שפתי ואענה" - ביז איצט האָב איך פֿאַרביסן די ליפּן, און ווי נאָר איך וועל זיי עפֿענען וועלן די רייד אַרויסגיין פֿון זיך אַליין, ווי אַ נייער פֿלאַש וואָס שפּאַלט זיך און דער גאַנצער שטראָם שיט זיך אַרויס אויף איינמאָל.
אַל־נָא אֶשָּׂא פְנֵי־אִישׁ, וְאֶל־אָדָם לֹא אֲכַנֶּה׃ - איך וועל דאָך נישט נושא פנים זיין קיין שום מענטש, און צו קיין מענטש וועל איך נישט חנפֿ'נען מיט כּינויים.
ווייסטס פֿאַר זיך, זאָגט אליהוא, אַז איך בין נישט נושא פנים אין מיינע טענות - נישט צו איוב און נישט צו זיינע חברים. איך מאַך נישט קיין חשבונות; מיינע טענות וועל איך זאָגן אַזוי ווי איך קלער און אַזוי ווי איך ווייס. "ואל אדם לא אכנה" - איך וועל נישט אָפּהאַלטן מיינע ווערטער צוליב אַ רצון אָפּצוגעבן כבוד פֿאַר אַ מענטש אָדער אים שענקען שבח-טיטלען, און דערפֿאַר זיך צוריקהאַלטן פֿון זאָגן דאָס וואָס דאַרף געזאָגט ווערן. אָן קיין חשבונות, וועל איך זאָגן אַלץ וואָס איך האָב צו זאָגן.
כִּי לֹא יָדַעְתִּי אֲכַנֶּה, כִּמְעַט יִשָּׂאֵנִי עֹשֵׂנִי׃ - וואָרום איך קען נישט געבן קיין פֿאַלשע טיטלען, שנעל וואָלט מיך מיין באַשעפֿער אַוועקגעראַמט.
דער פסוק לייענט זיך ווי עס וואָלט געשטאַנען אַזוי: כי לא ידעתי אכנה עושני, כמעט ישאני. אַפֿילו דעם הקדוש ברוך הוא, דעם בורא עולם וואָס האָט געמאַכט דעם מענטש, קען איך נישט באַטיטלען מיט מער טיטלען ווי עס פּאַסט; און אויב איך וואָלט אים כמעט אַ כינוי געגעבן, דאָס הייסט צוגעלייגט טיטלען וואָס זענען נישט פּאַסיק, ווייס איך דאָך אַז "ישאני עושני" - ער וועט מיך אַוועקנעמען פֿון דער וועלט. מיט פּשוטע ווערטער: אַפֿילו פֿאַרן בורא עולם חנפֿ'ע איך נישט. איך באַטיטל אים בלויז מיט די טיטלען וואָס שטייען געשריבן און מיט וועלכע ער ווערט אָנגערופֿן, ווייל דער אייבערשטער האָט ליב דעם אמת און פֿײַנט שקר און חנופה. און אַ קל וחומר ווען איך קום ענטפֿערן פֿאַר אַ בשר ודם - וועל איך נישט ענטפֿערן קיין ווערטער פֿון שקר און חנופה און איך וועל נישט מאַכן קיין חשבונות אין מיינע רייד, נאָר איך וועל זאָגן אַלץ וואָס דער אייבערשטער האָט אַנטפּלעקט אין מיין נפש און אין מיין רוח, ביזן לעצטן וואָרט.
אין די הקדמה פון זיינע רייד לייגט אליהוא דעם יסוד פאר זיין גאנצן ענטפער: ער האט ביז אהער געשוויגן ווייל ער איז געווען יונג און ווייל ער איז געשטאנען פאר ישישים, האלטנדיג אז חכמה ווערט ערוארבן דורך ערפארונג און בחינת החושים און קומט מיט רוב שנים. נאר עס איז אים קלאר געווארן אז "אכן רוח היא באנוש ונשמת שדי תבינם" - דער עיקר הבנה איז איינגעפלאנצט אין דער רוח אלוקית וואס אינעם מענטש, און דערפאר "לא רבים יחכמו": חכמה ווערט נישט באשטימט לויט רוב מנין און נישט לויט לאנגע יארן. נאכדעם וואס ער איז נאכגעקומען אלע תנאים פונעם שמועס - ער האט אויסגעהערט פון אנפאנג ביזן סוף, איז אראפגעגאנגען צו די שרשים פון זייערע הנחות און בודק געווען זייערע מסקנות - און געזען אז זיי האבן נישט אין האנט נישט מוכיח צו זיין און נישט צו ענטפערן, און אז זייער איינציגע טענה "אל ידפנו לא איש" האט נישט אין זיך קיין חכמה, האט ער באשלאסן צו זאגן זיין חלק מיט א נייער שיטה וואס איז נישט זייעריגע און פאלט נישט אוועק פאר די פירכות פון איוב. זיינע רייד פילן אן זיין אינעווייניגסטן ווי גערנדע וויין אין נייע שלויכן, און ער פראקלאמירט אז ער וועט רעדן אן קיין משוא פנים און אן חנופה - נישט צו קיין מענטש און אפילו נישט כלפי שמיא.