קאפיטל ל"ב עפנט א גאנץ נייעם שלב אין ספר איוב. די דריי רעים האבן שוין אויסגעשעפט זייערע רייד, און איוב האט זיי מנצח געווען מיט זיינע טענות. יעצט, ווי די פיוט'דיגע שפראך פונעם מלבי"ם לייגט עס אראפ: "יצא אל המערכה איש גיבור חיל נבון דבר והשם עמו. וידבר את המתווכחים בשער, וישב מלחמה שערה, ויעש חיל לחוות אמיתת העניינים בשאלות האלה. הכינם וגם חקרם ברוח השם עליו, ובסוד קדושים ותמימים דעים אשר בליבו. עד שבסוף דבריו גילה את סוד השם מה שנעשה בעת שבאו בני האלוקים להתייצב על אדון כל הארץ והשטן בתוכם, ככל המסופר בראש הספר. וסוף הוויכוח נמצא בהקדמת הספר, וכל זה נודע לאליהוא מסוד השם ליראיו".
דאס הייסט: אליהוא גייט מגלה זיין דעם סוד וואס מיר די לייענער האבן שוין געזען אין די ערשטע פרקים - אז די בני האלקים זענען געקומען און געזאגט אז איוב איז א ירא אלקים וסר מרע, דער שטן האט געטענה'ט "החנם ירא איוב אלהים", און דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט: פרוביר אים אויס. קיינער פון איוב'ס חברים האט נישט געוואוסט אז אלעס וואס גייט אויף אים אריבער איז נישט קיין שטראף און באצאלונג פאר זיינע עבירות, נאר בלויז א נסיון. אזא ידיעה קען מען נישט משיג זיין מיט בלויזן מענטשליכן שכל, און דערפאר דרוקט דער מלבי"ם אונטער אז זי איז באקאנט געווארן פאר אליהוא "מסוד השם ליראיו": ווער קומט אריין אינעם סוד ה' צו וויסן אז עס איז טאקע געווען א טענה-ומענה אויבן אין הימל און הקדוש ברוך הוא האט געהייסן אים מנסה זיין? בלויז ווער עס שטייט אינעם סוד ה'. דאס האט אליהוא געוואוסט, און דאס שטייט ער גרייט מגלה צו זיין.
דער שרייבער פונעם ספר שטעלט פאראויס אז שוין בשעת'ן וויכוח האט אליהוא שטארק געגרימט. אויף איוב איז ער ברוגז געווען "על צדקו נפשו מאלוהים". טענה'ט אים אליהוא: כאטש דו ווייסט אז דו ביסט א צדיק און האסט ביי זיך נישט געפונען קיין שום סיבה און טעם פאר דיינע יסורים, דאך וואלסטו נישט געטארט מכריע זיין דעם אמת וואס אינעם עצם המשיג קעגן דעם אמת וואס אינעם עצם המושג.
וואס מיינט דאס? עס איז קלאר פאר אונז אלעמען אז מען קען נישט מייחס זיין צום הקדוש ברוך הוא קיין חסרון פון חכמה, א חסרון פון יכולת, אדער א חסרון פון רצון. די זאך איז אפגעפרעגט לויט יעדן שכל און היגיון, זי איז קלאר פון זיך אליין און דארף נישט קיין שום באווייז. דאס ווערט אנגערופן "מופת התבונה": יעדער וואס פארמאגט א ביסל שכל אין קאפ אנערקענט אז עס איז דא א כוח עליון. מיר ווייסן אז דאס איז דער רבונו של עולם, קודשא בריך הוא, און זיין הייליגער נאמען איז י-ה-ו-ה. און קיינער פון די צוויי הונדערט גרויסע וויסנשאפטלער פון די לעצטע צוויי הונדערט יאר האט נישט געקענט כופר זיין אין דער מציאות פון א כוח עליון וואס האט באשאפן די וועלט. אפילו איינשטיין, דער גרויסער וויסנשאפטלער וואס איז אויסגעוועלט געווארן אלס דער מענטש פונעם יארהונדערט אינעם 'טיים' מאגאזין, האט געגלויבט אז עס איז פאראן א באשעפער וואס פירט די וועלט. ער איז טאקע נישט אנגעקומען מיט די מסקנות ביזן סוף, אז ממילא דארף מען לייגן תפילין און היטן שבת, אבער די עצם מציאות פון א בורא איז אים געווען קלאר ווי דער טאג: ער האט געזאגט אז מען מוז זיין בלינד נישט צו זען אז עס איז דא איינער וואס האט באשאפן און געפארעמט די וועלט און פירט איר. דאס איז אן אקסיאמע, א יסודות'דיגע הנחה וואס מען קען נישט אפפרעגן.
און פון דער הנחה קומט אויס אז דער עצם, עצמותו יתברך, איז גאנץ בתכלית השלמות, ער פארמאגט קיין שום חיסרון נישט, און ער פירט און איז משגיח אויף דער וועלט מיט חכמה און מיט רצון אן א שיעור און אן א גבול. קומט איוב און זאגט: איך האב א קשיא אויף דער אקסיאמע. פון איין זייט זאגט מען מיר אז עס איז דא א באשעפער וואס איז רב חסד, אז זיין משפט איז גערעכט, אז אלע זיינע מעשים זענען בתכלית השלמות און עס געפינט זיך אין אים קיין שום עוול - און פון דער צווייטער זייט ווייזן די פאקטן פארקערט: אט איז איוב, א צדיק, און ער ליידט.
ענטפערט אים אליהוא: עס פאסט נישט פאר א מענטש מכריע צו זיין לויט די באווייזן פונעם מוחש קעגן די באווייזן פונעם מושכל. וואס דו דערגרייכסט מיט דיינע חושים קען נישט מכריע זיין קעגן דעם וואס איז אונז קלאר אין פארשטאנד און חכמה.
נעמט צום ביישפיל דאס אויפכאפן פונעם אויג. כאפן מיר אויף די זאכן גראד צי פארקערט? פארקערט. קיינער וועט נישט זאגן "גראד", כאטש איך זע אייך אלע גראד און איר זעט מיך גראד. פארוואס? ווייל קיינמאל פרעגט מען נישט אפ דעם מושכל פון דעם וואס מען זעט אינעם מוחש. וואס איך ווייס מיט מיין שכל איז פיל שטארקער פון וואס איך זע מיט די אויגן. דער הסבר איז אז אינעם מוח איז פאראן א מעכאניזם וואס דרייט איבער דאס בילד, און דורך דעם זעען מיר גראד. שטענדיג קען מען טרעפן אן הסבר, אבער צו זאגן "אזוי ווי איך האב אזוי געזען, עקזיסטירט עס נישט" - דאס איז א גמורה'דיגע נארישקייט. אינעם מדבר זעט דאך א מענטש אויך א גרינעם גארטן, א פאטא מארגאנא, און דאס גאנצע איז בלויז אן אילוזיע.
און אזוי אויך מיט ראדיא כוואליעס. אויב מען וועט אונז פרעגן צי עס זענען דא דא ראדיא כוואליעס, וועלן מיר זאגן: יא. און דאך האט נאך קיין מענטש קיינמאל נישט געזען קיין ראדיא כוואליע. וואס מען מאלט אפ אלס כוואליעס איז נישט קיין פאטאגראפיע; קיינער ווייסט נישט וויאזוי א ראדיא כוואליע זעט אויס. און פון וואו ווייס איך אז עס איז דא? איך צינד אן דעם טראנזיסטאר און ער ארבעט. דער מושכל זאגט מיר אז דא איז פאראן א ראדיא כוואליע, אפילו איך שאקל מיינע הענט און קיין שום כוואליע רירט זיך נישט. און אזוי אויך דער אטאם: קיין מענטש האט נאך קיינמאל נישט געזען קיין אטאם, אפילו נישט איינשטיין, און מען קען עס גארנישט זען, און כל שכן די קוואנטן וואס זענען נאך קלענער פון אים, אפילו נישט דורך א מיקראסקאפ. און פון וואו ווייסן מיר? פון טיילעכלעך-פארשנעלערערס, פון דער פירונג פונעם חומר אין געוויסע אומשטענדן. מיר זענען שוין גענוג פארשטענדליך צו וויסן אז נישט דער מוחש איז דער קובע, נאר דער מושכל.
און דאס איז די טענה פון אליהוא קעגן איוב: דו וואלסט נישט געטארט מכריע זיין דעם אמת וואס אינעם עצם המשיג קעגן דעם אמת וואס אינעם עצם המושג. מען טאר נישט פסק'ענען לויט דעם וואס איך כאפ אויף מיט די חושים קעגן דעם אינעווייניגסטן אמת פון דער זאך ווי זי ווערט פארשטאנען אינעם שכל. און דער מלבי"ם גיט א ביישפיל פון זיך: מען וועט פרעגן א מענטש ווי גרויס איז די זון, וועט ער נעמען א סרגל, אנקוקן און זאגן: פיר סענטימעטער. און די זון איז דאך פיל גרעסער פונעם כדור הארץ! נאר וואס דו זעסט מיט די אויגן איז כאין וכאפס קעגן דעם וואס איז אונז קלאר אין פארשטאנד, אז די זון איז ריזיג גרויס, און דאס גאנצע וואס זי זעט אויס קליין איז נאר צוליב דעם מרחק. אזוי אויך דא: עס וואלט געפאסט פאר דיר מבטל צו זיין וואס דו זעסט און צו גלויבן אין דעם וואס דו ווייסט - אז דער הקדוש ברוך הוא, זיין דין איז צדק און עס איז נישטא קיין עוול. און אויב איך זע פארקערט, איז א סימן אז איך זע נישט ריכטיג.
און פֿונדעסטוועגן, דער כּעס פֿון אליהוא איז געווען געווענדט אויך צו די דרײַ רֵעים. ס'איז אמת אַז דער מושׂכּל איז שטאַרקער פֿונעם מוחש, אָבער איז דאָס דען אַ סיבה אינגאַנצן צו פֿאַרזען דעם מוחש? בשום אופֿן נישט! יעדער פֿאָרשונג הייבט זיך דאָך אָן פֿונעם מוחש, פֿונעם מאַטעריאַל וואָס שטייט פֿאַר אונדז. און אַז מען זעט אַ סתירה צווישן דעם מוחש און דעם מושׂכּל, זענען ביידע עקסטרעמע זײַטן נישט ריכטיק: איבערצולאָזן אינגאַנצן דעם מוחש און צוגיין בלויז צום מושׂכּל טויג נישט, ווײַל דער מוחש שרײַט דאָך נאָך אַלץ עפּעס אַנדערש; און אינגאַנצן אָפּצולאָזן דעם מושׂכּל און גיין בלויז נאָכן מוחש טויג אויך נישט, ווײַל אינעם שׂכל ווייסט מען דאָך אַנדערש. וואָס איז יאָ ריכטיק? צו געפֿינען אַ מיטל-וועג, אַ ישוב וואָס וועט מסביר זײַן ווי אַזוי דער מושׂכּל איז נישט סותר דעם מוחש.
אַזוי ווי אינעם משל וואָס מיר האָבן געגעבן: דער מושׂכּל זאָגט אַז מען זעט פֿאַרקערט, און דער מוחש זאָגט אַז מען זעט גלײַך. דער ענטפֿער איז נישט אָפּצוּוואַרפֿן איינעם פֿון זיי, נאָר מסביר צו זײַן אַז אין מוח איז פֿאַראַן אַ מנגנון וואָס דרייט איבער דאָס בילד. יעצט איז דער מושׂכּל שוין נישט קיין סתירה צום מוחש: מען פֿאַרשטייט סײַ פֿאַרוואָס מען זעט גלײַך, און סײַ פֿאַרוואָס באמת זעט דאָס אויג פֿאַרקערט.
און דאָס איז די טענה פֿון אליהוא צו ביידע צדדים. דו, איוב, ביסט אַרײַנגעפֿאַלן אין איין קיצוניות: וואָס איך זע איז דאָס וואָס עס איז דאָ, און צום מושׂכּל קוק איך נישט. דו האָסט פֿאַרגעסן אַז ס'איז פֿאַראַן אַ בורא עולם, אַז זײַן משפּט איז צדק, אַז אַלץ איז מיט אַ חשבון, און אַז ער איז דער שפּיץ פֿון שלמות. און דײַנע חבֿרים זענען געגאַנגען צו דער פֿאַרקערטער קיצוניות: זיי האָבן אינגאַנצן פֿאַרגעסן אַז ס'איז דאָ אַ מוחש, און זענען געגאַנגען נאָר נאָכן מושׂכּל. זיי האָבן געדאַרפֿט געפֿינען אַן הסבר פֿאַרוואָס איוב ליידט כאָטש ער איז נישט קיין רשע, און אַנשטאָט דעם האָבן זיי גלײַך אָפּגעפּסקנט: דער אויבערשטער איז אַ צדיק, און אויב דו ליידסט איז אַ סימן אַז דו ביסט אַ רשע. אָבער דער מוחש זאָגט דאָך נישט אַזוי! מען זעט דאָך אַז איוב איז אַ צדיק, אַ ירא אלוקים, און קיין שום שלעכטס קלעפּט זיך נישט אָן אין אים. איר האָט געדאַרפֿט געפֿינען אַן הסבר וווּ סײַ דער אויבערשטער איז אמת און זײַן משפּט איז צדק, און סײַ איוב איז ערלעך און גלײַך, און פֿונדעסטוועגן גייט ער דורך יסורים. דעם דאָזיקן ישוב, זאָגט אליהוא, וועל איך אײַך איצט לערנען אין מײַנע רייד, און פֿון דעם וועט איר פֿאַרשטיין אַז ביידע עקסטרעמע בליקן, סײַ פֿון איוב און סײַ פֿון זײַנע רֵעים, זענען געווען אַ טעות.
וַיִּשְׁבְּתוּ שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה מֵעֲנוֹת אֶת־אִיּוֹב כִּי הוּא צַדִּיק בְּעֵינָיו׃ - און די דרײַ מענטשן האָבן אויפֿגעהערט צו ענטפֿערן איוב'ן, ווײַל ער איז געווען אַ צדיק אין זײַנע אויגן.
די דרײַ רֵעים הערן אויף צו פּרו Proביִרן געבן איוב'ן הסברים אויף זײַנע יסורים. פֿאַרוואָס? "כִּי הוּא צַדִּיק בְּעֵינָיו". זיי האָבן געזוכט בײַ אים אַ חטא: אליפז האָט אים געזאָגט אַז ער האָט אַן אָפֿענעם חטא פֿונעם פֿאַרגאַנגענהייט; צופר הנעמתי האָט אים געזאָגט אַז ער האָט אַ פֿאַרבאָרגענעם חטא; בלדד השוחי האָט אים געזאָגט אַז עס פֿעלט אים שלמות, און דער קדוש ברוך הוא וויל אים דערהייבן און פֿאַרפֿאָלקאָמען. און באַזונדערס אינעם צווייטן וויכוח, וווּ זיי זענען שוין אַריבער פֿון אַ שמועס וועגן "צדיק ורע לו" צו אַ שמועס וועגן "רשע וטוב לו", און האָבן באַשלאָסן אַז די גאַנצע סיבה פֿון זײַן לײַדן איז זײַן רשעות, און דער באַווײַז דערצו זענען די יסורים אַליין. אַלע די טענות האָבן נישט באַרויִקט איוב'ס געמיט, ווײַל ער האָט בשום אופֿן נישט געקענט מסכּים זײַן מיט דער יסוד-הנחה פֿון וואַנען זיי זענען אַרויסגעגאַנגען. איוב ווייסט דאָך אַז ער האָט קיינמאָל נישט געזינדיקט, נישט בגלוי און נישט בסתר, און ער ווייסט אַז עס פֿעלט אים נישט קיין שלמות - איז אויב אַזוי הייבן זייערע ווערטער אַפֿילו נישט אָן צו געבן אַן ענטפֿער אויף זײַנע יסורים.
און דאָ איז אַ באַקאַנטער כּלל אין אַ וויכוח: מען קען נישט מתווכח זײַן מיט אַ מענטש וואָס "לייקנט אין די התחלות אויף וועלכע דער וויכוח ווערט געבויט", ווי דער לשון פֿונעם פֿילאָסאָף. ווען איך וויל זיך מתווכח זײַן מיט דיר, מוז זײַן אַן אָפּגעמאַכטער יסוד-פּונקט פֿון וואַנען מען גייט אַרויס. דו זאָגסט: די דאָזיקע מַעשׂה איז מאָראַליש, און איך זאָג: זי איז נישט מאָראַליש. ביידע פֿון אונדז גייען אַרויס פֿון איין הנחה: אַז אַ מענטש דאַרף זײַן מאָראַליש, און דער וויכוח איז בלויז אינעם פֿרַט. אָבער אויב איך זאָג אַז די מַעשׂה איז נישט מאָראַליש, און דו ענטפֿערסט מיר: וואָס הייסט, דער מענטש איז דאָך סתּם נאָך אַ זאָאָלאָגיש באַשעפֿעניש, מאָנסטו דען פֿונעם לייב, פֿון דער קאַץ אָדער פֿונעם הונט צו זײַן מאָראַליש? - האָב איך דאָך גאָרנישט וואָס צו רעדן מיט דיר. דו ביסט דאָך נישט מסכּים מיט מיר אינעם יסוד, און אָן אַן הסכמה אויפֿן יסוד איז נישטאָ קיין זין זיך צו דינגען אויפֿן צווייטן שטאָק.
און דאָס איז פּינקטלעך דער מצב דאָ: דער גאַנצער וויכוח איז געבויט אויף דער הנחה אַז איוב איז אַ רשע, און פֿון דאָרט גייט מען ווײַטער דונן זײַן צי דער רשע דאַרף לײַדן אויף דער וועלט צי ס'איז אים גוט. אָבער איוב איז בשום אופֿן נישט מסכּים צו דער יסוד-הנחה אַז ער איז אַ רשע, ממילא זאָגן די רֵעים: מיר האָבן נישט וואָס ווײַטער צו גיין, "כִּי הוּא צַדִּיק בְּעֵינָיו".
וַיִּחַר אַף אֱלִיהוּא בֶן־בַּרַכְאֵל הַבּוּזִי מִמִּשְׁפַּחַת רָם בְּאִיּוֹב חָרָה אַפּוֹ עַל־צַדְּקוֹ נַפְשׁוֹ מֵאֱלֹהִים׃ וּבִשְׁלֹשֶׁת רֵעָיו חָרָה אַפּוֹ עַל אֲשֶׁר לֹא־מָצְאוּ מַעֲנֶה וַיַּרְשִׁיעוּ אֶת־אִיּוֹב׃ - און עס האָט געברענט דער כּעס פֿון אליהוא בן ברכאל הבוזי פֿון דער משפּחה רם; אויף איוב האָט געברענט זײַן כּעס ווײַל ער האָט גערעכטפֿאַרטיקט זײַן נשמה מער פֿון גאָט; און אויף זײַנע דרײַ חבֿרים האָט געברענט זײַן כּעס פֿאַר דעם וואָס זיי האָבן נישט געפֿונען קיין ענטפֿער און האָבן פֿאַרמשפּט איוב'ן ווי אַ רשע.
איידער מיר שטעלן זיך אָפּ אויפֿן חרון אף, לאָמיר מברר זײַן ווער עס איז אליהוא בן ברכאל הבוזי. אינעם ירושלמי אין מסכת סוטה דרש'נט רבי עקיבא: "ויחר אף אליהוא בן ברכאל הבוזי ממשפחת רם" - אליהוא, דאָס איז בלעם; "בן ברכאל" - וואָס ער איז געקומען צו שילטן כּלל ישׂראל און האָט זיי געבענטשט, "ולא אבה ה' אלוקיך לשמוע אל בלעם"; "הבוזי" - וואָס זײַן נבואה איז געווען מיט אַ ביזיון, "נופל וגלוי עיניים", ווײַל ער איז געווען אַ ערל און האָט נישט געקענט רעדן צום אויבערשטן שטייענדיקערהייט; "ממשפחת רם" - וואָס ער איז געקומען פֿון ארם, "מן ארם ינחני בלק".
האט אים רבי אלעזר בן עזריה געזאגט: אויב ער איז עס טאקע - האט דער מקום אים דאך שוין פארדעקט, וואס דער כתוב האט באהאלטן זיין נאמען און אים אנגערופן אליהוא בן ברכאל הבוזי; און אויב ער איז עס נישט - איז ער דאך עתיד זיך צו דינגען מיט דיר און זאגן: פארוואס האסטו מיך גערופן בלעם? ממה נפשך טאר מען אזוי נישט זאגן. נאר אליהוא דאס איז יצחק. "בן ברכאל" - א כינוי, אז גאט האט אים געבענטשט (שברכו אל); "הבוזי" - וואס ער האט מבזה געווען אלע הייזער פון עבודה זרה בשעת ער איז נעקד געווארן על גבי המזבח, ווייל ער איז געווען גרייט מוסר נפש צו זיין על קדושת השם; "ממשפחת רם" - א זון פון אברם. און מיר האבן שוין געזען א דעה אז אליפז פון די רעים פון איוב איז אליפז בן עשו, און לויט דעם רעדט זיך עס אין דער זעלבער תקופה. עס זענען דא אין חז"ל נאך דעות, און פאר אונז איז גענוג מיט די צוויי דעות וואס ווערן געברענגט אין ירושלמי.
און יעצט צום חרון אף. אליהוא האט געוואוסט דעם אמת'ן טעם פון די ייסורים פון איוב - אז זיי זענען געווען פאר א נסיון, ווי עס איז אונז אנטפלעקט געווארן ביים אנהייב פון ספר - און דעריבער האט געברענט זיין כעס אויף ביידע צדדים. אויף איוב: דו ווייסט טאקע אז דו ביסט א צדיק, און מיט א גרויסער שוועריקייט פרעגסטו ווי אזוי קען עס זיין אז א צדיק באקומט ייסורים, אבער דו האסט נישט געדארפט ארויסנעמען פון דעם א מסקנא אז דער אויבערשטער טוט עוול און גיט עונשים פאר ווער עס קומט אים נישט. דו האסט געדארפט אנערקענען אין די מושכלות - אז "הצור תמים פעלו, אל אמונה ואין עול, צדיק וישר הוא". דו ביסט געגאנגען צו איין עקסטרעם: דו קוקסט בלויז אויף די חושים, די חושים זאגן אז א צדיק ליידט, און דיין מסקנא איז אז עס איז נישטא קיין יושר אין דער וועלט. דו האסט נישט געדארפט מכריע זיין קעגן די מופתי השכל.
און פון דער אנדערער זייט "ובשלשת רעיו חרה אפו על אשר לא מצאו מענה וירשיעו את איוב": איר זענט טאקע געגאנגען נאך די מושכלות, אז דער משפט פונעם אויבערשטן איז אמת און עס איז נישטא קיין עוול פאר אים, אבער ווי אזוי האט איר איגנארירט די מציאות? איר האט נישט געדארפט מכחיש זיין דעם מוחש, און דער מוחש איז דאך אז איוב איז א צדיק. ביידע צדדים זענען געגאנגען צו אן עקסטרעם: איוב זאגט אז ער האט נישט קיין שייכות צו די מושכלות נאר בלויז צו דער מציאות, און זיין מסקנא איז אז דער אויבערשטער טוט עוול; און די רעים גייען בלויז נאך די מושכלות, און די מציאות מעקן זיי אויס און זאגן: דו ביסט א רשע. און ווען מען זעט אז ער איז נישט קיין רשע - זאגן זיי נאכאמאל צוריק: א רשע. ביידע עקסטרעמען זענען נישט לאגיש. וואס האט מען געדארפט טון? טרעפן אן הסבר וואס אין דעם שטימען די מושכלות מיט דער מציאות: דו ביסט טאקע א צדיק, און פונדעסטוועגן איז דא נישטא קיין עוול. גיין נאך איין צד און איגנארירן דעם צווייטן - ביידע עקן פירן זיך נישט כדין.
וֶאֱלִיהוּ חִכָּה אֶת־אִיּוֹב בִּדְבָרִים כִּי זְקֵנִים־הֵמָּה מִמֶּנּוּ לְיָמִים׃ - און אליהוא האט געווארט אויף איוב מיט רייד, ווייל זיי זענען געווען עלטער פון אים אין יארן.
א געוואלדיגער וואונדער: ערשט אין פרק ל"ב האסטו זיך אויפגעוועקט, אליהוא? דא קריגן זיך דאך שוין מענטשן וואכן און חדשים, יעדער איינער זאגט זיינע טענות, און דו קומסט און פרעגסט אפ יעדן איינעם - נישט איוב האט גערעדט צום ענין און נישט די דריי רעים האבן גערעדט צום ענין. און אויב אזוי, פארוואס ביסטו געזעסן אין דער זייט ביז יעצט?
דערפאר זאגט דער פסוק: "ואליהו חיכה את איוב בדברים" - ער האט געווארט און נישט געזאגט די ווערטער וואס ער האט געוואלט און געדארפט זאגן. און דער טעם: "כי זקנים המה ממנו לימים". וויבאלד זיי זענען עלטער פון אים, קומט זיי משפט הבכורה. עס פאסט אז דער זקן זאל רעדן קודם און דערנאך זאל דער יונגער עפענען דאס מויל, שלא יהא הדיוט קופץ בראש. דערפאר האט ער נישט געוואלט עפענען דאס מויל ביז ער האט אויסגעהערט אלעס וואס די זקנים האבן צו זאגן, און ערשט דערנאך זאלן די יונגערע זאגן זייער מיינונג.
וַיַּרְא אֱלִיהוּא כִּי־אֵין מַעֲנֶה בְּפִי שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים וַיִּחַר אַפּוֹ׃ - און אליהוא האט געזען אז עס איז נישטא קיין ענטפער אין מויל פון די דריי מענער, און זיין כעס האט געברענט.
לכאורה איז דאס אן איבעריגע חזרה: עס איז דאך שוין געזאגט געווארן פריער אז זיין כעס האט געברענט אויף איוב און אויף זיינע חברים, און פארוואס ווידער "ויחר אפו"? נאר עס איז דא דא א הוספה. כל זמן די חברים האבן פארגעשטעלט א שיטה, האט אליהוא געטראכט ביי זיך: אפשר שפעטער וועלן זיי מחזק זיין זייערע רייד, אפשר אינעם קומענדיגן ראונד וועלן זיי טרעפן טענות וואס וועלן באפעסטיגן זייער ליניע פון טענות, און דערפאר האט ער געווארט. אבער אזוי ווי ער האט געזען אז עס איז נישטא אין זייער מויל קיין שום ענטפער, אז זיי קענען נישט ענדיגן דעם וויכוח אפילו לויט זייער שיטה און זיי קענען נישט אויפהאלטן זייערע ווערטער - דעמאלט האט זיין כעס געברענט נאך מער.
און דאס איז א גרויסער מוסר השכל: אויב צום סוף שטעלט זיך ארויס אז דיינע ווערטער זענען נישט ריכטיג, פארוואס האסטו זיך די גאנצע צייט אזוי געעקשנ'ט זיי צו פארענטפערן? דאס איז א סימן אז מלכתחילה ביסטו נישט געקומען זוכן קיין עכטע סיבות, נאר דאס איז תאוות הנצחון - דער עיקר איך זאל בלייבן גערעכט, מען זאל נישט זאגן אז איך האב געגרייזט, איך וועל אים מכניע זיין. ווייל אויב וואלסטו צום סוף יא ארויס גערעכט, וואלט איך פארשטאנען פארוואס דו האסט זיך אזוי געעקשנ'ט: דו האסט געזאגט ריכטיגע זאכן, ער האט דיך נישט פארשטאנען, און דו האסט זיך געעקשנ'ט ביז דו האסט עס אויפגעוויזן. אבער אז ביים סוף הייבסטו אויף די הענט, ווערט דאך למפרע קלאר אז דער גאנצער וויכוח איז נאר געווען כדי ארויסצוקומען גערעכט און זיך עקשנ'ען. און אויף דעם איז פארהאן א דאפלטער חרון אף.
קאפיטל ל"ב הייבט אן די רייד פון אליהוא בן ברכאל הבוזי - וואס לויט רבי עקיבא איז ער בלעם, און לויט רבי אלעזר בן עזריה יצחק אבינו - דער איינציגער וואס האט געוואוסט "מסוד השם ליראיו" אז די יסורים פון איוב זענען געווען א נסיון און נישט קיין פירעון עוונות. די רעים האבן אויפגעהערט צו ענטפערן ווייל איוב איז א צדיק בעיניו, און אן אן הסכמה אויף דער יסוד-הנחה איז בכלל נישטא קיין ארט פאר א וויכוח. אליהוא איז בכעס אויף ביידע צדדים אינאיינעם: איוב האט מכריע געווען לויטן מוחש קעגן דעם מושכל און דערפון מסיק געווען אז עס איז דא א עוול חלילה, און די רעים האבן זיך געהאלטן בלויז ביים מושכל און מכחיש געווען דעם מוחש אז איוב איז א צדיק. דער ריכטיגער דרך איז מיישב צו זיין צווישן ביידע - צו ווייזן וויאזוי דער אמת פונעם דין שמים איז נישט סותר די מציאות אז א צדיק ליידט. אליהוא האט אפגעווארט מיט זיינע רייד צוליב דעם כבוד פון די זקנים, און ווען ער האט געזען אז עס איז בכלל נישטא קיין מענה אין זייער מויל האט זיך זיין כעס נאך מער געשטארקט, ווייל א פארצויגענע עקשנות וואס איר סוף איז א דורכפאל אנטפלעקט אז מלכתחילה איז דא נישט געווען קיין זוכן דעם אמת נאר א תאוות ניצוח.