קאפיטל כח באשעפטיגט זיך מיט דער גרויסער פראגע: "והחכמה מאין תמצא" - פון וואנען וועט די חכמה געפונען ווערן. איוב הייבט אן דערמיט, אז אלע אוצרות הטבע ווייסט דער מענטש ווי צו גראבן און אנטדעקן - זילבער, גאלד, אייזן און קופער - אבער די געטליכע חכמה, דאס וויסן פון די וועגן פון השגחה, טרעפט ער נישט. אין דעם חלק פונעם קאפיטל שטייען מיר ביי דער מדרגה וואו איוב קלערט אויס אז חכמה ווערט נישט געקויפט מיט קיין געלט, נישט מיט קיין טייערע שטיינער, און ווערט אפילו נישט געמאסטן מיט די מאס-געצייג מיט וועלכע מיר מעסטן טייערע זאכן אויף דער וועלט. און ביים סוף פונעם קאפיטל קומט דער סך-הכל: "הן יראת אדנ-י היא חכמה" - זע, די יראת ה' זי איז די חכמה - און פון דעם ארויס וועט קומען איוב'ס טענה.
לֹא יֻתַּן סְגוֹר תַּחְתֶּיהָ וְלֹא יִשָּׁקֵל כֶּסֶף מְחִירָהּ׃ - מען קען נישט געבן קיין ריין גאלד אנשטאט איר, און מען וועט נישט וועגן קיין זילבער פאר איר ווערט.
חכמה ווערט נישט דערגרייכט דורך חליפין. "לא יותן סגור תחתיה" - מען קען נישט געבן אן אנדערע זאך אנשטאט דער חכמה און זאגן: נעם דאס און גיב מיר חכמה. "ולא ישקל כסף מחירה" - און אפילו אויב דו וועסט אפוועגן אסאך געלט, וועסטו דערמיט נישט קויפן קיין חכמה. נישט דאס איז דער וועג צו קריגן חכמה.
לֹא תְסֻלֶּה בְּכֶתֶם אוֹפִיר בְּשֹׁהַם יָקָר וְסַפִּיר׃ - זי קען נישט איינגעפאסט ווערן אין גאלד פון אופיר, אין טייערן שוהם און ספיר.
דער סדר פון דער וועלט איז, אז די טייערע זאכן פאסט מען איין אין זאכן וואס זענען ווייניגער אין ווערט פון זיי, און דורך דעם באקומט די טייערע זאך א חשיבות - "תפוחי זהב במשכיות כסף" (גאלדענע עפלעך אין זילבערנע שאלן). טראכט אריין: וואס איז טייערער, א דיאמאנט אדער גאלד? פארשטייט זיך א דיאמאנט. א דיאמאנט אין א געוויכט פון עטליכע גראם קען קאסטן צען מאל און הונדערט מאל מער ווי גאלד אינעם זעלבן געוויכט, און וואס גרעסער ער איז, ווערט זיין ווערט געטאפלט עטליכע מאל אזויפיל. און ווען מען וויל פארשטעלן דעם דיאמאנט אויף א שיינעם אופן, נעמט מען א זאך וואס איז פחות דערפון און מען פאסט אים דערין איין: א רינגל פון גאלד, און אינעווייניג דער דיאמאנט.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "לא תסולה בכתם אופיר". "תסולה" איז א לשון פון איבערדעקן און איינפאסן, אזוי ווי "המסולאים בפז" - וואס זענען באדעקט מיט גאלד. די חכמה איז אזוי טייער, אז אויב וועסטו איר איינפאסן אין כתם אופיר און אין טייערן שוהם און ספיר, האסטו איר גארנישט משבח געווען, ווייל אלע זענען ווי גארנישט קעגן איר. טאקע, מען לייגט א טייערע זאך אין א זאך וואס איז פחות דערפון, אבער עס דארף זיין א פראפארציע, א יחס: גאלדענע עפלעך אין זילבערנע שאלן, א דיאמאנט אין א גאלדענעם רינגל. קיינער וועט דאך נישט איינפאסן א דיאמאנט אין פארפוילטן האלץ און זאגן: "אט האב איך געגעבן א הינטערגרונט פארן דיאמאנט" - דאס שטימט דאך בכלל נישט.
רש"י טייטשט "תסולה" א לשון פון שבח, מלשון "סולו לרוכב בערבות": זי קען נישט געלויבט ווערן מיט כתם אופיר, ווייל זי איז פילפאכיג טייערער דערפון. און לויטן אבן עזרא און אזוי אויך דער רלב"ג, איז "לא תסולה" א לשון פון אפשאצונג: איר ווערט קען נישט געשאצט ווערן צום ווערט פון כתם אופיר.
לֹא יַעַרְכֶנָּה זָהָב וּזְכוֹכִית וּתְמוּרָתָהּ כְּלִי פָז׃ - עס קען זיך נישט גלייכן צו איר גאלד און גלאז, און איר בייט איז נישט קיין כלי פז.
"לא יערכנה" - אויב מען וועט פרו Probier ן איר געבן א שווי און א ווערט, וועט מען נישט קענען שטעלן קעגן איר נישט קיין גאלד און נישט קיין גלאז. און פארוואס ווערט דא דערמאנט גלאז, וואס איז ביי אונז ביליג? ווייל אין יענע צייטן איז גלאז געווען זייער טייער - "כסא דמוקרא", "זגוגיתא חיוורתא", א ווייסע גלאז ווי קריסטאל, וואס איז געווען נאך טייערער פון גאלד.
"ותמורתה כלי פז" - און פארוואס פעלט אויס צוצולייגן כלי פז נאכדעם וואס מען האט שוין דערמאנט גאלד? ווייל כלי פז זענען טייער נישט נאר מצד זייער חומר, נאר מצד דער מלאכה וואס מען האט אריינגעלייגט אין זיי. וויפיל קאסט א זילבערנער ליכטער? לאמיר זאגן טויזנט דאלאר. און אויב מען וועט פארקויפן דאס זילבער אליין, וועט מען באקומען צוויי הונדערט אדער פינף הונדערט דאלאר. דער זעלבער קילא זילבער - און פארוואס איז עס געווארן אזוי טייער? צוליב דער אריינגעלייגטער מלאכה. דער וואס האט געמאכט דעם ליכטער האט אריינגעלייגט לאנגע שעה'ן, און אלע די ליכטער זענען עבודת יד; הגם מען באנוצט זיך מיט מאשינען, איז דאס קריצן און פארשענערן א האנט-ארבעט. ער האט אריינגעלייגט זיין צייט און געמאכט א באזונדערן כלי. אזוי אויך אויסגעארבעטע רינגלעך: מען גייט אמאל פארביי א צירונג-געשעפט - א רינגל פאר זעכציג טויזנט שקל, אוירינגלעך פאר הונדערט און צוואנציג טויזנט. און וויפיל גאלד איז דא דארט? פאר טויזנט שקל. אלעס איבעריגס איז דער דיזיינער, אן איינמאליגער דיזיין וואס חזר'ט זיך נישט איבער, א מוסטער וואס קיינער האט נישט, נישט עפעס וואס מען האט ארויסגעשאסן טויזנט שטיק פון א שטאנץ. דאס הייסט עס איז דא א פרייז פאר דעם עצם דיזיין און פאר דער האראוואניע אינעם כלי. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: אפילו כלי פז, וואס זענען טייער צוליב דער טייערקייט פון דער מלאכה, זענען נישט קיין תמורה פאר חכמה, ווייל די מלאכה פון חכמה איז פיל העכער און דערהויבענער פון זיי.
און מען דארף פארטיפן אינעם לשון "לא יערכנה". לאמיר זיך מתבונן זיין אינעם פסוק "ארוכה מארץ מידה ורחבה מני ים". וואס באטייט "ארוכה מארץ מידה"? די וואס זאגן אז די לענג פון דער תורה איז גרעסער פון דער לענג פון דער ערד - וואס איז דער חידוש? זיכער איז עס אזוי! די תורה איז דאך רוחניות'דיג און אומבאגרענעצט, און די ערד איז באגרענעצט. נאר די מפרשים ערקלערן אז "מידה" מיינט נישט די גרויסקייט פונעם חפץ, נאר דעם כלי המדידה אליין: דער מעטער איז א "מידה".
און ווי אזוי ארבעט עס? דעם מרחק פון דא ביז נתניה מעסט מען מיט קילאמעטערס; דעם מרחק צווישן מיר און דיר מיט מעטערס; דעם מרחק צווישן מיר און דעם כוס מיט סענטימעטערס; און דעם מרחק פון אונז ביז די שטערנס מיט ליכט-יארן. יעדער זאך ווערט געמאסטן לויט איר ענין. און ווען מען זאגט אז א געוויסע זאך ווערט געמאסטן מיט ליכט-יארן, אפילו מען האט נאך נישט געזאגט איר פונקטליכע מאס - האט מען שוין געזאגט אז איר גרויסקייט איז ריזיג; און אויב מען זאגט אז עס ווערט געמאסטן מיט מיליאנען ליכט-יארן, קען מען עס בכלל נישט משער זיין. דאס איז די כוונה פון "ארוכה מארץ מידה": דער כלי המדידה מיט וואס מען מעסט איר איז לענגער פון די כלים מיט וואס מען מעסט לענדער און גאלאקסיעס.
אזוי אויך דא. ווען מען קומט אפשאצן א בנין, זאגט מען: עס איז ווערט צוויי הונדערט שטיקער גאלד. אבער ביי דער חכמה - "לא יערכנה זהב וזכוכית": מען שאצט איר בכלל נישט מיט א כלי מידה פון גאלד און גלאז. דאס זענען די טייערסטע זאכן וואס זענען פארהאן, און מיט זיי מעסט מען דעם שווי פון זאכן, אבער די חכמה מעסט מען מיט זיי בכלל נישט. זי איז אזוי פיל העכער פון זיי, אז דער וואס קומט איר וועגן מיט גאלד, קומט נישט מיטן ריכטיגן מעטער און נישט מיטן ריכטיגן וואגשאל. מען וועגט נישט קיין קאסטן פאמידארן אויף א וואגשאל פון גאלדשמידן. עס איז נישטא צווישן די צוויי אפילו קיין שום אנפאנג פון א שייכות.
רָאמוֹת וְגָבִישׁ לֹא יִזָּכֵר וּמֶשֶׁךְ חָכְמָה מִפְּנִינִים׃ - ראמות און קריסטאל-שטיינער זאל מען גארנישט דערמאנען, און דאס ארויסציען פון דער חכמה איז טיפער פון פערל.
עס זענען פארהאן זאכן וואס זייער טייערקייט איז נישט מצד זייער עצמיות'דיגן ווערט נאר מצד זייער מקום, ווי ראמות און גביש. דער מלבי"ם זאגט אז דאס זענען שטיינער וואס מען זאגט אויף זיי אז זיי זענען אראפגעקומען פון אויבן, און "ראמות" איז מלשון א הויכער און דערהויבענער מקום. אפילו די "לא יזכר" - מען זאל זיי בכלל נישט דערמאנען אלס עפעס מיט וואס מען קען אפשאצן די חכמה, ווייל דער מקום פון דער חכמה איז אומגעוואלדיג העכער פון זיי. "ומשך חכמה מפנינים" - דער מקום פון וואו מען ציט די חכמה איז טיפער פונעם מקום פון וואו מען שלעפט פערל פון די טיפענישן פונעם ים. איר טיפקייט איז פיל גרעסער פונעם מקום פון די פערל, און איר הויכקייט איז פיל העכער פונעם מקום פון די ראמות און די אלגביש שטיינער.
לֹא יַעַרְכֶנָּה פִּטְדַת כּוּשׁ בְּכֶתֶם טָהוֹר לֹא תְסֻלֶּה׃ - מען קען איר נישט אפשאצן קעגן דעם טאפאז-שטיין פון כוש, מיט ריין גאלד קען מען איר נישט פארגלייכן.
אפילו דאס טייערסטע פון אלע זאכן, פטדת כוש, דערגרייכט נישט צו איר. פטדת כוש איז אזוי טייער, אז אפילו כתם אופיר - וואס ווערט פאררעכנט פאר דער טייערסטער מעטאל - ווערט פאררעכנט לעבן איר ווי פארפוילטס האלץ, און מען פאסט איר נישט איין דערין. און דאך, אויך מיט פטדת כוש טאר מען נישט אפשאצן די חכמה. מיר רעדן דאך נאך אלץ פון גשמיות'דיגע זאכן, און עס איז נישטא צווישן זיי און צווישן דער חכמה קיין שום שייכות וואס זאל ערמעגליכן זיי צו פארגלייכן איינס צום צווייטן און פרעגן "וויפיל מאל פטדת כוש איז די חכמה ווערט". דאס זענען אינגאנצן אנדערע מדרגות.
וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תָּבוֹא וְאֵי זֶה מְקוֹם בִּינָה׃ - און די חכמה, פון וואַנען וועט זי קומען, און וואו איז דאָס דער אָרט פון בינה?
נאָך אַלע הקדמות וואָס מיר האָבן מסביר געווען, אַז דער מקום החכמה איז נישט דאָ אויף דער וועלט נאָר אינעם עולם העליון, פרעגט איוב: פון וואַנען אַלזאָ וועט זי קומען צו אונז אויף דער וועלט? און וואָס איז דער מקום פון די שרשים און יסודות פון בינה, פון וואַנען מיר זאָלן אָנהייבן פאַרשטיין די זאַכן?
און עס איז פאַסיג דאָ צו דערמאָנען, אַז די מקובלים רעדן אַ סך וועגן "החכמה מאין תמצא". וואָס איז דער "אין" לויט קבלה? ספירת הכתר. דער כתר ווערט אָנגערופן "אין" ווייל ער איז גאָר שטאַרק פאַרבאָרגן. ווען מען צעטיילט די ספירות אינעם שם הוי"ה - וואו געפינט זיך דער כתר? ביים קוצו של יו"ד. אפילו נישט די יו"ד אַליין, ווייל די יו"ד איז שוין די חכמה; דער כתר איז דער שפיץ וואָס אויפן יו"ד, וואָס דאָס איז אַ פאַרבאָרגענע זאַך וואָס מיר האָבן דערין נישט קיין השגה. נאָך דעם קומט די ה"א, וואָס זי איז די בינה, דער וָא"ו - שש קצוות, און די לעצטע ה"א - די מלכות. פונעם כתר ווערט משתלשל די ספירה פון חכמה, וואָס זי איז שוין אַ זאַך וואָס מען קען משיג זיין, לעומת דעם כתר וואָס איז נישט בר השגה. און לויט דעם איז פשט "החכמה מאין תמצא" - איר מציאות און התהוות קומט פונעם "אין", דאָס הייסט פונעם כתר.
וְנֶעֶלְמָה מֵעֵינֵי כָל חָי וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם נִסְתָּרָה׃ - און זי איז פאַרבאָרגן פון די אויגן פון יעדן לעבעדיגן, און פון די פויגלען פונעם הימל איז זי באַהאַלטן.
איר מציאות אויף דער וועלט, אינעם אָרט וואו מענטשן און בעלי חיים גייען אַרום, איז פאַרבאָרגן פון זיי און באַהאַלטן פון זיי. "ומעוף השמים נסתרה" - אַז אפילו אינעם עולם העליון איז זי כביכול פאַרבאָרגן, פאַרבאָרגן פונעם שכל און באַהאַלטן פון דער ראיה.
אֲבַדּוֹן וָמָוֶת אָמְרוּ בְּאָזְנֵינוּ שָׁמַעְנוּ שִׁמְעָהּ׃ - דער אבדון און דער טויט האָבן געזאָגט: מיט אונזערע אויערן האָבן מיר געהערט איר שמועה.
וואָס איז די חכמה אלוקית? צו וויסן די דרכים פון דער הנהגה פונעם בורא, צו פאַרשטיין זיין השגחה, וויאַזוי ער איז משגיח אויף דער וועלט און מיט וואָספאַראַ חכמה ער פירט זיין וועלט. און דאָס האָבן מיר געזאָגט אַז זי איז נעלם, וואָרום מיר זעען דאָך לכאורה זאַכן וואָס זענען דער היפך פון חכמה: אַ מאַנגל אין סדר, אַ מאַנגל אין יושר, אַ מאַנגל אין צדק - און דאָס ברענגט אונז צו אַ קשיא.
און דאָס איז געווען די טענה פון איוב'ס חברים: ווען וועסטו וויסן תשובות אויף אַלע שאלות? נאָכן טויט. ווען וועסטו באַקומען שכר אויף אַלע דיינע צדקות, און ווען וועלן די רשעים אויף וועמען דו באַקלאָגסט זיך באַקומען זייער עונש? נאָכן טויט. דעמאָלט וועט מען עין בעין זען די השגחה פון השי"ת און זיין הנהגה, און דעמאָלט וועלן מיר פאַרשטיין אַז אַלעס וואָס ווערט דאָ געטאָן ווערט געטאָן צום גוטן. קעגן דעם זאָגט איוב: "אבדון ומות אמרו" - לויט דער תפיסה פון די חברים, "באזנינו שמענו שמעה": זיי זענען דער אָרט וואו מען קען באמת הערן דעם שמע החכמה, און דאָרט קען מען אָנהייבן פאַרשטיין די הנהגה פונעם הקדוש ברוך הוא אויף זיין וועלט.
אֱלֹהִים הֵבִין דַּרְכָּהּ וְהוּא יָדַע אֶת מְקוֹמָהּ׃ - דער אויבערשטער פארשטייט איר וועג, און ער ווייסט איר ארט.
בלויז דער אויבערשטער ווייסט וואס איז דער וועג פון דער חכמה, ווי אזוי זי קומט אן און שוואלגערט זיך אראפ צו דער הנהגה פון די תחתונים, צו געבן פארן רשע לויט זיין חלק און פארן צדיק לויט זיין חלק. ער ווייסט דעם פלאץ פון דער חכמה, און ער פירט זיין וועלט מיט גערעכטיקייט - בלויז ער אליין.
כִּי הוּא לִקְצוֹת הָאָרֶץ יַבִּיט תַּחַת כָּל הַשָּׁמַיִם יִרְאֶה׃ - ווייל ער קוקט צו די עקן פון דער ערד, אונטער דעם גאנצן הימל זעט ער.
דא ברענגט ער א ראיה אויף דער השגחה פרטית וואס עקזיסטירט אויך אויף דער ערד. מיר האבן שוין געזען אז די אויסשפרייטונג פונעם לופט איז א ראיה אויף דעם ענין, אינעם ביאור פונעם פסוק "חק חג על פני מים עד תכלית אור עם חשך": אז פריער איז די לופט געווען אויסגעמישט מיט די וואסער און ממילא אנגעפילט די גאנצע וועלט, און דער קדוש ברוך הוא האט מבדיל געווען צווישן דער לופט און דאס וואסער, און האט געמאכט אז די זון זאל דערווארעמען דאס וואסער און איר ארויפברענגען צו די וואלקנס, און דערמיט פארמיטן א מצב וואו דער ים זאל שטייגן און פארפלייצן אן אן אויפהער - ווארום יעדן איינציקן טאג ווערן פארדאמפט מיליארדן קוואדראט קילאמעטער וואסער פונעם ים, ווי עס פארדאמפט זיך ליידער אויך פונעם כנרת.
"קצות הארץ" - אז דורך דעם זענען אנטפלעקט געווארן די עקן פון דער ערד. ווען נישט די דאזיקע השגחה, וואלטן אלע טייכן געגאנגען צום ים, די ימים וואלטן געווארן אלץ גרעסער, די רעגנס וואלטן צוגעלייגט צו זיי, און די גאנצע ערד וואלט געווארן פארדעקט מיט וואסער. און שוין היינט זענען פאראן אינזלען וואס האבן שוין באוויזן צו פארשווינדן צוליב דער ערווארמונג ביי די פאלוסן, וואו ריזיקע אייזבערג צעגייען זיך כסדר, און גרויסע טיילן אין אלערליי ערטער אויף דער וועלט ווערן פארדעקט מיט וואסער. שטעלט אייך פאר ווען ס'איז נישט פאראן קיין שום פארדאמפונג - אין משך פון צוואנציק אדער דרייסיק יאר וואלט די גאנצע וועלט געווען פארפלייצט מיט וואסער. דער אויבערשטער קוקט צו די עקן פון דער ערד און זארגט אז די עקן פון דער ערד זאלן ארויסשטעקן העכער די וואסער, און דורך דעם "תחת כל השמים יראה" - אז די יבשה זאל זיך זען אונטער דעם הימל און זאל נישט זיין פארדעקט מיט וואסער.
לַעֲשׂוֹת לָרוּחַ מִשְׁקָל וּמַיִם תִּכֵּן בְּמִדָּה׃ - צו מאכן פארן ווינט א געוויכט, און דאס וואסער האט ער אפגעמאסטן מיט א מאס.
ווי אזוי האט דאס דער קדוש ברוך הוא געטאן? "לעשות לרוח משקל" - אז דער יסוד האוויר פארמאגט א געוויכט און שווערקייט. און זעט א געוואלדיקן וואונדער: דער ענין אז לופט האט א געוויכט איז ערשט אנטדעקט געווארן אין די לעצטע פאר הונדערט יאר, און איז נישט געווען באקאנט אין דער תקופה פון איוב. ביזן היינטיקן טאג, וועט אייך א מענטש וואס האט נישט געלערנט פיזיק זאגן: וואס פאר א וואג האט לופט? איך לייג דאך א כלי אויפן וואגשאל, און די וואג ווייזט בלויז דעם געוויכט פונעם כלי אליין. אבער דאס איז א נארישקייט: לופט האט א געוויכט. נעמט צוויי ליידיקע האלבע קוילן פון מעטאל, פארבינדט זיי צוזאמען און מאכט א וואקיום - וועט מען זיי קענען צעטיילן? ס'איז נישט פאראן דארט קיין געדריקטע לופט, און פונדעסטוועגן קען מען נישט, ווייל דער לופט-דרוק פון די זייטן איז א געוואלדיקער געוויכט. און אויב וועט מען אוועקנעמען דעם דרוק פון אינדרויסן, וועלן זיי זיך גלייך צעטיילן. דער וואקיום אליין ווערט באשאפן פון דעם וואס אינעווייניג איז נישטא קיין לופט און אינדרויסן איז יא פאראן לופט - און דאס איז א געוואלדיקע וואג.
און דאס זעלבע איז מיט וואסער. א קינד וועט פרעגן: האט דען וואסער א געוויכט? איך שווים דאך דערין און עס פאסירט מיר גארנישט. אבער עס ליגן דאך אויף מיר יעצט צוויי קוביק מעטער וואסער; ווען מען וואלט געלייגט א מענטש אויף דער יבשה און ארויפגעלייגט אויף אים אזא מאס, וואלט ער געווארן פלאך ווי א פיתה. און אויב וועט מען שטעלן א סובמארין אין א טיפקייט פון צוויי קילאמעטער, וועט מען באקומען דעם זעלבן רעזולטאט - און אזא איז געווען דאס סוף פונעם נוקלעארן סובמארין וואס איז פארשוואונדן געווארן מיט יארן צוריק. וואס איז אטמאספערישער דרוק? געוויכט, כפשוטו ממש: וואס טיפער מיר גייען אראפ, ליגן אויף אונדז מער טאנען וואסער. און פארוואס ווערן מיר נישט צעדריקט? צוליב די חילוקים אין די דרוקן צווישן דעם אינעווייניקסטן דרוק און דעם דרוק פון אינדרויסן. אבער אויב מ'וועט ארויסנעמען פונעם מענטש די גאנצע לופט וואס איז אין אים, וועט מען שאפן א מצב פון א וואקיום און ער וועט זיך איינציען ווי א באלאן וואס מ'האט ארויסגעזויגט דערפון די לופט. און יעדע זאך איז אזוי: דעם מאמענט וואס מיר נעמען ארויס דערפון די לופט, וועט דער כח פונעם אויסערלעכן לופט-געוויכט דאס צעדריקן. און איוב שרייבט דאס אין א פסוק מפורש - "לעשות לרוח משקל" - און אין זיין צייט האט מען נאך חוזק געמאכט דערפון און געפרעגט ווער קען דען וועגן א ווינט.
"ומים תכן במדה" - וויבאלד די לופט פארמאגט א געוויכט און שווערקייט, און וויבאלד די לופט איז גרינגער פונעם וואסער, דערפאר אין יעדן ארט וואו ס'איז פאראן לופט און וואסער - גייט דאס וואסער אראפ אונטן, ווייל זיי זענען די שווערע. "תכן" מיט א כ"ף, אזוי ווי "תכנת שבת", א לשון פון אוועקשטעלן אויף זיין ריכטיקן סדר און מתכונת: דער אויבערשטער האט אוועקגעשטעלט די זאך אויף איר באשטימטן סדר אז די לופט זאל זיין גרינגער פון דאס וואסער, און ממילא זענען די וואסערן אראפגעגאנגען אונטן, די לופט איז ארויפגעגאנגען אויבן, און די יבשה האט זיך באוויזן. פריער זענען זיי געווען אויסגעמישט צוזאמען און האבן אלעס פארדעקט.
און ווען דער קדוש ברוך הוא וויל אראפברענגען רעגנס, וואס טוט ער? די זון קלאפט אויף די ים-וואסערן, דאס וואסער ווערט פארוואנדלט אין דאמף, עס מישט זיך אריין אין זיי לופט - און אין דער רגע וואס לופט מישט זיך מיט וואסער ווערט די זאך גרינג, און אז זי איז גרינג גייט זי ארויף למעלה. דארט אויבן ווערט דאס אפגעקילט, עס ווערט א קאנדענסאציע, און עס קומט אראפ רעגן. ווער האט דאס אלעס געמאכט? דער קדוש ברוך הוא. ווייל "לקצות הארץ יביט" - ער האט געוואלט אז די עקן פון דער ערד זאלן זיך אנטפלעקן און די ערד זאל זיך זען אונטער דעם גאנצן הימל, און ווי אזוי האט ער דאס געטאן? "לעשות לרוח משקל ומים תכן במדה".
בַּעֲשֹׂתוֹ לַמָּטָר חֹק וְדֶרֶךְ לַחֲזִיז קֹלוֹת׃ - ווען ער האט געמאכט א געזעץ פארן רעגן, און א וועג פאר די בליצן פון די דונערן.
אדאנק דעם וואס די לופט איז גרינגער און מישט זיך אויס מיט די וואסערן וואס דעמפן אויף פונעם ים, האט דער הקדוש ברוך הוא אוועקגעשטעלט א פעסטן געזעץ אז די דעמפן גייען ארויף אויבן און דורך דעם קומט אראפ דער רעגן. "ודרך לחזיז קלות" - און דורך דעם קומט אויך ארויס דער "חזיז", וואס דאס איז דער בליץ. עס ווערט א מצב פון וואלקענעס מיט לאדונגען, און ווען זיי באגעגענען זיך און קלאפן זיך אן איינער אינעם צווייטן, ווערט א בליץ און א דונער, א מעכטיגער קראך. און וואס קומט נאך אזא שבירת ענן? גאר א גרויסע מאס רעגנס. און אזוי איז אויך ביים צונויפקום פון קאלטער לופט מיט ווארעמער לופט, וואס דאס איז דער סדר פונעם עולם.
אָז רָאָהּ וַיְסַפְּרָהּ הֱכִינָהּ וְגַם חֲקָרָהּ׃ - דעמאלט האט ער זי געזען און זי אפגעציילט, ער האט זי צוגעגרייט און אויך אויסגעפארשט.
דעמאלט האט דער אויבערשטער געזען די חכמה און אירע געזעצן, "ויספרה" - ער האט ארויסגעברענגט די זאך מן הכח אל הפועל, פון דער מחשבה צום מעשה. "הכינה" - ער האט זי אנגעגרייט און פלאנירט לצרכי הנהגת העולם. "וגם חקרה" - ער האט אויסגעפארשט די זאך כדי אלעס זאל זיין אויסגערעכנט לויט די מעשים פון די באשעפענישן און לויטן פאסיגן און נויטיגן תכלית פאר אלע נבראים.
למשל: ווען מיר וואלטן געווען א קנאפע ביסל נענטער צו דער זון, וואלטן מיר אלע פארברענט געווארן. און מען טאר זיך נישט טועה זיין - ס'איז נישט קיין רייד וועגן מיליאנען קילאמעטער, נאר בלויז עטליכע קילאמעטער. און מיט עטליכע קילאמעטער ווייטער פון דער זון, וואלטן דער צפון און דרום פאלוס זיך אויסגעשפרייט איבער דער גאנצער וועלט, און אלעס וואלט געווען אייז און פרעסט. דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן א מצב פון א געוואלדיגן דקדוק, וואס יעדע קליינע ענדערונג וואלט אינגאנצן געטוישט די גאנצע מציאות פונעם מענטש.
עס איז פאראן א גאנצער מאמר וואס א פיזיקער האט געשריבן, וואו ער ווייזט אויף ווי שטארק אויסגערעכנט די וועלט איז: ער ברענגט דארט ביישפילן פונעם וואסער, פון דער לופט, פונעם אטמאספערישן דרוק און אן א שיעור נאך דוגמאות, אז ווען עפעס וואלט בלויז א קליין ביסל אנדערש געווען, וואלט די מציאות פון כדור הארץ נישט געקענט עקזיסטירן און אלע לעבעדיגע באשעפענישן וואלטן נישט געקענט איבערלעבן. דער אטמאספערישער צוזאמענשטעל פארן אטעם, די רעגנס, דאס וואסער, די זון - אלעס האט געמוזט זיין אויף א געוואלדיג פינקטליכן שטאפל, און ווען ס'איז נאר א ברעקל אנדערש וואלט דא קיין לעבן נישט געווען. דאס איז וואס דער פסוק זאגט "הכינה וגם חקרה": דער אויבערשטער האט אויסגעפארשט וואס איז די גענויע מאס וואס פעלט זיך אויס כדי אלעס זאל קענען עקזיסטירן פאר די בני אדם.
וַיֹּאמֶר לָאָדָם הֵן יִרְאַת אֲדֹנָי הִיא חָכְמָה וְסוּר מֵרָע בִּינָה׃ - און ער האט געזאגט צום מענטש: זע, יראת ה' איז חכמה, און זיך אפקערן פון שלעכטס איז פארשטאנד.
דער אויבערשטער האט באשאפן דעם מענטשנ'ס שכל אויף אזא אופן אז ער קען נישט משיג זיין די מהות פון דער חכמה, און די חכמה אלוקית קען ער אוודאי נישט משיג זיין. ער קען דאס בלויז מקבל זיין פון איינעם וואס איז קלוגער פון אים, וואס יענער חכם האט עס מקבל געווען בקבלה - פון אליהו הנביא, פון דעם וואס איז נתגלה געווארן מן השמים. אבער מיט זיין אייגענעם פארשטאנד האט ער אפילו נישט קיין יסודות און קיין התחלה צו דער חכמה.
און דעריבער "הן יראת ה' היא חכמה": דורך יראת שמים וועט דער מענטש גלייבן אז די חוקי החכמה זענען געגעבן געווארן פונעם אויבערשטן, און אויב עס איז פאראן דערין א ליידיגקייט - עפעס וואס ער פארשטייט נישט - וועט ער פארשטיין אז דאס איז צוליב זיין אייגענעם חסרון, ווייל די חכמה אלוקית איז א הויכע, געוואלדיגע און פולקאמע חכמה. און אזוי וועט ער גיין אין די חוקים פון דער חכמה. און דאס איז "ראשית חכמה יראת ה'" - דאס איז דער אנהויב צו פארשטיין די חכמה, און דאס איז "יראת ה' מוסר חכמה".
"וסור מרע בינה" - אויך די בינה, וואס דער מענטש פארטיפט זיך דערין פון זיין אייגענער דעת, וואס איז דער עיקר התבוננות דערין? נישט אז דו זאלסט אויספארשן וויפיל פינגווינען עס זענען דא ביים קוטב. דאס וועט אונז גארנישט געבן. און אפילו אויב דו וועסט באקומען פעטע תקציבים פון דער אוניווערסיטעט אויסצופארשן די אלטע כינעזישע שפראך, האסטו מיט דעם גארנישט אויפגעטאן און נישט פאראויסגעריקט דעם מענטש רוחניות'דיג מיט קיין שום זאך. נאר "סור מרע בינה": דורך דעם וואס א מענטש איז סר מן הרע, ווערט אריינגעגעבן בינה אין זיין הארץ זיך מתבונן צו זיין לויטן מוסר וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן זיך אפצוטון פון שלעכטס. מער פון דעם קען דער מענטש נישט קליגער ווערן פון זיך אליין, און ער קען גארנישט פארשטיין פון דער הנהגת השם.
ביז אהער איז א באשרייבונג פון דער מציאות. און יעצט טענה'ט איוב: פארוואס האט דער אויבערשטער אלעס באהאלטן פון אונז? פארוואס זאגט דער אויבערשטער אז די גרעסטע חכמה וואס א מענטש קען האבן איז אז ער זאל האבן יראת השם און אז ער זאל זיין סור מרע, אבער באמת צו פארשטיין די הנהגת השם, די אמת'ע חכמה און דעם דרך פונעם הקדוש ברוך הוא ביים באשאפן זיין וועלט - דאס האט מען באהאלטן פון אונז?
און אגב, צי ווייסט איר וואס איז די מערסט פארהוילענע פרשה אין דער גאנצער תורה? די פרשה פון ששת ימי בראשית. קיין שום זאך פארשטייען מיר נישט דארט: וויאזוי פונקטליך איז די זאך געשען, אויף וואספארא אופן, ווי לאנג האט עס געדויערט, וויאזוי איז יעדע זאך באשאפן געווארן - בהשתלשלות אדער פון זיך אליין, דער אויבערשטער האט געזאגט און עס איז געווארן און פארטיג. און דערפאר איז זי אויך זייער סתומה, און צוליב דעם איז געזאגט געווארן אז אין דורשין במעשה בראשית בשנים, ווייל דאס זענען גאר דערהויבענע זאכן.
און דאס איז זיין טענה: פארוואס האט דער אויבערשטער באהאלטן פון אונז, און פארוואס פארשטייען מיר נישט די דרכים פון זיין הנהגה? ווארום דורך דעם וואלט איך געקענט וויסן און אראפגיין צום גרונט פונעם פארשטאנד פון צדיק ורע לו ורשע וטוב לו, און באקומען ענטפערס אויף מיינע שאלות.
אין דעם טייל פונעם קאפיטל ערקלערט איוב אז די חכמה אלוקית ווערט נישט געקויפט דורך חליפין און ווערט נישט געוואויגן מיט געלט, זי ווערט נישט איינגעזעצט מיט כתם אופיר, מיט שוהם און ספיר, און מען מעסט איר נישט מיט גאלד, מיט גלאז, מיט כלי פז, מיט ראמות און גביש, און אפילו נישט מיט פטדת כוש - נישט ווייל זי איז נאר אביסל טייערער פון זיי, נאר ווייל זיי זענען בכלל נישט אירע כלי מדידה. זי איז פארבארגן פון די אויגן פון יעדן לעבעדיגן באשעפעניש און פארהוילן פונעם עוף השמים, און בלויז "אלהים הבין דרכה". א ראיה דערצו איז פון דער השגחה אליין: די אפטיילונג פונעם לופט פון דאס וואסער, דער וואג פונעם ווינט, די פלאנירונג פון די וואסערן מיט א מאס, דער חוק פונעם רעגן און דער וועג פונעם בליץ, און דער געוואלדיגער פונקטליכקייט מיט וואס אלעס איז באשאפן געווארן פארן קיום פונעם מענטש. און די מסקנא פונעם קאפיטל: "הן יראת אדנ-י היא חכמה וסור מרע בינה" - דאס איז דער חלק וואס איז איבערגעגעבן געווארן פארן מענטש. און פון דא נעמט זיך די טענה פון איוב: אז די אמת'ע חכמה איז פארהוילן פון אים, וויאזוי קען ער דען פארשטיין דעם סוד פון צדיק ורע לו ורשע וטוב לו.