קאפיטל כ"ה איז דער זעכצנטער ענטפער אין ספר איוב, און דערין קערט זיך בלדד השוחי צוריק און פרובירט צו שטארקן זיין שיטה. צוויי טענות האט ער געהאט פון אנפאנג: די יסורים פון די צדיקים זענען "על דרך התמורה" - כאטש דא ליידסטו, אבער עס איז דא א באלוינונג פאר דער פלאג, און פאר דעם וועסטו באקומען גוטס; און די הצלחה פון די רשעים איז ווייל דער עיקר עונש זייערער איז אויף יענער וועלט, וואו זייער לייב און זייער נפש וועלן פארשניטן ווערן. און איוב האט שוין אפגעווארפן ביידע טענות: דו זאגסט אז דער אויבערשטער וועט מיר געבן גוטס אין אויסטויש פאר דעם שלעכטס - איך וויל נישט קיין גוטס און איך וויל נישט קיין שלעכטס, גיב מיר נישט קיין גוטס אין אויסטויש פאר שלעכטס; און דו זאגסט אז די הצלחה פונעם רשע איז ווייל זיין עונש איז אויף יענער וועלט - אדרבה, זאל דער רשע באקומען זיין עונש דא אויף דער וועלט, אויפן פלאץ וואו ער האט געזינדיגט, און פארוואס לאזט אים דער הקדוש ברוך הוא טון וואס עס גלוסט זיך אים און דעם עונש לאזט ער אויף דארט?
נאך די תשובות פון איוב קומט יעצט בלדד צו פארשטארקן זיינע ווערטער און זיי פונדאסניי פעסטשטעלן. דער יסוד פון זיינע ווערטער איז: אלעס געפינט זיך אונטער דער השגחה פרטית, און דער אויבערשטער באצאלט פארן צדיק לויט זיין צדקות און פארן רשע לויט זיין רשעות. און אויב דו וועסט פרעגן - אט זע איך דאך א רשע וטוב לו, און א צדיק ורע לו, וויאזוי קענסטו זאגן אז אלעס איז מיט השגחה פרטית? אויף דעם ענטפערט ער: אמאל פאסירט אז די פרטים, דאס הייסט איינצלנע מענטשן, ווערן געשטראפט שלא על פי הדין, ווייל די אלגעמיינע הנהגה לאזט נישט געבן פאר זיי קיין גוטס; און פארקערט, אמאל באקומען מענטשן גוטס שלא בצדק, כאטש עס קומט זיך זיי שלעכטס צוליב זייער רשעות, ווייל די אלגעמיינע הנהגה לאזט נישט געבן פאר זיי קיין שלעכטס.
לאמיר זיך פארשטעלן פופציג פעלדער פון צדיקים, און צווישן זיי איין פעלד פון א רשע. על פי דין פאסט נישט אז עס זאל רעגענען ביים רשע, און אויב מען קוקט מצד דער הנהגה פרטית - קומט זיך אים נישט. נאר וואס דען, די אלגעמיינע הנהגה לאזט דאס נישט צו: אויב עס זענען דא דא פעלדער פון צדיקים דארף דאך פאלן רעגן, און ממילא באקומט דער רשע גוטס אגב די אלגעמיינע הנהגה, כאטש עס קומט זיך אים נישט.
און אזוי אויך די פינצטערניש. סתם פינצטערניש, די נאכט - איז דאס לטובה אדער לרעה? זיכער לטובה. וויאזוי וואלט א מענטש געקענט שלאפן ווען עס וואלט שטענדיג געווען טאג? היינט ארבעטן מענטשן מצאת החמה עד צאת הנשמה, נאר עס איז דא א נאכט און מענטשן גייען שלאפן. און דאך זענען פאראן אזעלכע וואס נוצן אויס די פינצטערניש לרעה, צו גנב'ענען, רויבן און אפטון מעשים. צי וועט דען דער אויבערשטער צוליב יענע שלעכטע מענטשן נישט ברענגען קיין פינצטערניש אויף דער וועלט? און צוליב די רשעים וועט ער נישט ברענגען קיין רעגן, כדי דער רשע זאל נישט הנאה האבן? ניין. הקדוש ברוך הוא גיבט פאר יעדן, און ממילא האט דער רשע אויך הנאה פון וואס עס קומט זיך אים נישט, ווייל מען קען דאך נישט ענדערן דעם אלגעמיינעם טבע צוליב אן יחיד.
און פונקט אזוי אויך פארקערט: ווען עס זענען דא רשעים, "כִּי תֵצֵא אֵשׁ וּמָצְאָה קֹצִים וְנֶאֱכַל גָּדִישׁ אוֹ הַקָּמָה" - אז עס גייט ארויס א פייער און טרעפט דערנער, און עס ווערט פארציט א קאפע אדער די תבואה אויפן פעלד. וועגן וועמען איז דאס פייער ארויסגעגאנגען? וועגן די דערנער. אבער צום סוף זענען דער גדיש און די קמה, וואס דאס איז די גוטע תבואה, די צדיקים, אויך פארציט געווארן. ווייל אויף אן אלגעמיינעם אופן קומט זיך אן עונש. צי ווילסטו דען דער הקדוש ברוך הוא זאל מאכן באזונדערע ישועות פאר יעדן איינציגן צדיק? די אלגעמיינע הנהגה לאזט אים נישט ראטעווען פונעם מצב אין וועלכן ער געפינט זיך. מען קען נישט מאכן אז דער אויבערשטער זאל רעגענען אויף יעדן איינעם און אויף איין שטח זאל ער נישט רעגענען ווייל דארט וואוינט א רשע. און אזוי ווי מען קען נישט, זענען פאראן מצבים וואו די רשעים האבן אן הנאה וואס קומט זיך זיי נישט, און עס זענען פאראן מצבים וואו דער צדיק ליידט יסורים וואס קומען זיך אים נישט.
און אויב דו וועסט זאגן: איך פארשטיי פארוואס עס מוז אזוי זיין, אבער סוף כל סוף פעלט דא יושר - דער צדיק האט געדינט דעם אויבערשטן און ער ליידט, און דער רשע האט פארערגערט דעם אויבערשטן און ער איז גליקלעך און באקומט גוטס. אויף דעם קומט ער און זאגט: זאלסט וויסן, כאטש אין דער גשמיות'דיגער מציאות זעסטו אז דער צדיק ליידט, וועט דאך דער אויבערשטער סוף כל סוף געבן א גמול פארן צדיק, צי אויף דער וועלט צי אויף יענער וועלט, אויף אזא אופן וואס מען דארף נישט צוליב אים טוישן די אלגעמיינע הנהגה. און אזוי אויך דער רשע וועט באקומען א פרטיות'דיגן עונש, אויף דער וועלט אדער אויף יענער וועלט, אויף אזא אופן וואס מען דארף נישט ענדערן די אלגעמיינע הנהגה. מען דארף נישט פארמאכן פאר אים דעם קראן פון וואסער העכער זיין פעלד, נאר ער וועט צום סוף באקומען אין אן אנדערער זאך א באזונדערן עונש וואס טוישט נישט דעם גאנצן סדר פון דער הנהגה. דא האט ער הנאה ווייל עס איז דא אן אלגעמיינע הנהגה פון רעגן און מען קען דאס נישט ענדערן צוליב איינעם, אבער צום סוף וועט ער באקומען זיין עונש, און דער צדיק זיין שכר.
פון דא גייט בלדד איבער צו א פרישן הסבר. נישט נאר ווייל עס רעגנט פאר יעדן און דעריבער באקומט דער רשע אויך, און נישט נאר ווייל עס קומט א שלעכטס פאר יעדן און דעריבער באקומט דער צדיק אויך, נאר אויך מצד דעם מזל אין וועלכן דער מענטש איז געבוירן. אויב ער איז געבוירן אין א שעה ווען די הימלישע השפעות זענען שלעכט - פאסט זיך אז עס זאל אים גיין שלעכט. צי ווילסטו דען אז דער אויבערשטער זאל טוישן דעם גאנצן סדר פון די כוכבים כדי אין דער שעה פון זיין געבורט זאל זיך אלעס איבערדרייען צום גוטן? פונקט ווי דער אויבערשטער שטעלט נישט אפ אלע רעגנס צוליב דעם פעלד פונעם רשע, און שטעלט נישט אפ די מלחמה און די הריגה וואס ווערט געטון צווישן די רשעים צוליב דעם זכות פון איין צדיק, אזוי אויך ווען א מענטש ווערט געבוירן אין א שלעכטן מזל - שעה גורמת, און מען קען נישט פארלאנגען אז דער אויבערשטער זאל איבערדרייען אלעס וואס קומט פאר אין דער וועלט צוליב יענעם צדיק וואס איז געבוירן אין יענער שעה.
און דאס איז פונקט די כוונה פון דער גמרא אינעם מעשה מיט רבי אלעזר בן פדת, וואס האט געלאזט בלוט און האט דערנאך געוואלט עסן, און ער האט נישט געהאט וואס צו עסן, און די איינציגע זאך וואס ער האט געהאט איז געווען קנאבל, און ער איז צוגעקומען צו א סכנת נפשות פון אזא שרעקליכע און ביטערע עניות. האט זיך הקדוש ברוך הוא באוויזן צו אים און אים געפרעגט וואס ער וויל. האט ער געזאגט פאר אים: רבונו של עולם, ביז ווען וועל איך זיין אן ארימאן און ליידן? האט ער אים געזאגט: וואס ווילסטו, איך זאל איבערדרייען די וועלט? אז דו זאלסט געבוירן ווערן אין א מזל פון אן עושר און אפשר דעמאלט וועט דיין מצב זיין בעסער? האט ער געפרעגט: צי וועל איך לעבן מער יארן וויפיל איך בין עתיד צו לעבן? האט ער אים געזאגט: וואס דו האסט געלעבט - האסטו געלעבט. האט ער אים געזאגט: אויב אזוי גיב איך אויף, לאז מיך אזוי ווי איך בין; איך וויל נישט נאכאמאל קומען אויף דער וועלט, גיי ווייס וואס עס וועט זיין מיט מיר.
ער איז דאָך געבוירן געוואָרן אונטער אַ געוויסן מזל. צי ווילסטו דען אַז דער קדוש ברוך הוא זאָל איבערקערן די גאַנצע סדרי בראשית און די מזלות פון דער נאַטור, כּדי צו ענדערן דעם מזל פון אַ געוויסן צדיק וואָס איז געבוירן פּינקטלעך אין יענער שעה? אָבער זאָלסט וויסן אַז ער וועט באַקומען שׂכר: סיי אויף די צדקות וואָס ער האָט געטאָן, און סיי אויף די יסורים וואָס ער האָט געליטן אומזיסט, וואָרום ער האָט דאָך נישט געליטן וועגן זיך אַליין. אויף די יסורים וואָס ער האָט באַקומען אָן קיין שום חטא - איז פאַראַן אַן עולם נצחי, און דער עולם נצחי שטייט נישט אונטער די כוכבים און אונטער די מזלות, און דאָרטן וועט ער זוכה זיין לאור באור החיים, דאָרטן וועט ער לייכטן און שיינען און יציץ נזרו. און צום סוף איז דאָ גאָר קיין עוול נישטאָ, נאָר דער עוול וועט פאַרראָכטן ווערן.
וואָס ער זאָגט דאָ פאַרבינדט זיך מיט דעם וואָס ער האָט געזאָגט אינעם ערשטן מענה, אַז די יסורים פונעם צדיק זענען על דרך התמורה - דאָס וואָס דו ליידסט דאָ איז כּדי צו פאַרגרעסערן דיין שׂכר אינעם עולם האמת אָדער צום סוף פון דיינע טעג. נאָר דאָרטן האָט ער זיך נישט ריכטיק מסביר געווען, און דעריבער האָט איוב אָפּגעוואָרפן זיינע רייד. איצט דערקלערט ער אַז די תמורה איז נישט מצד דעם וואָס דער אויבערשטער וויל אים פּלאָגן איצט כּדי אים צו געבן גוטס צום סוף. אויף דעם האָט דאָך איוב טענה'ט: אַ שיינעם דאַנק, איך בין מוחל טובות, טו מיר נישט קיין טובות. דו ווילסט מיר ברענגען איצט שלעכטס און איך זאָל זיך נישט זאָרגן ווייל איך וועל האָבן צום סוף? איך וויל נישט צום סוף און איך וויל נישט אין אָנהייב, לא הן ולא שכרן. און אויף דעם ענטפערט בלדד: עס איז נישט אַז מען ברענגט אויף דיר שלעכטס איצט כּדי עס זאָל דיר זיין גוט צום סוף. מען ברענגט אויף דיר שלעכטס ווייל ס'איז נישטאָ קיין ברירה, וואָרום ווען עס קומט אַ שלעכטס אויף אַן אופֿן כללי, ליידן אויך די יחידים וואָס זענען נישט ראוי דערצו. דער מזל המערכה באַשטימט אַז עס זאָל זיין שלעכט, אָדער דער כּלל דאַרף באַקומען אַ שלעכטס און דו ביסט אַ חלק פונעם כּלל - דו ביסט אַ חלק פון דער קמה און פונעם גדיש, און ווען די דערנער ווערן פאַרברענט ווערט דאָס אויך פאַרברענט. אָבער זאָרג זיך נישט, צום סוף וועסטו באַקומען דיינס, און גוטס אויף דער צוקונפט דערפאַר. נישט קיין נתינה פון שלעכטס אויף צו געבן גוטס, נאָר אַ נתינה פון שלעכטס מחמת קיין ברירה, און פונדעסטוועגן וועסטו צום סוף באַקומען אַ פאַרגיטיקונג.
לויט דעם איז אויך פאַרשטענדלעך דער משל וואָס בלדד האָט פריִער געבראַכט, וועגן אַ פלאַנץ וואָס מען רייסט אים אויס פון איין אָרט ווייל זיין וואוקס-אָרט איז נישט גוט, און דערנאָך פלאַנצט מען אים איין אין אַן אַנדער אָרט. די עקירה זעט אויס אין אָנהייב ווי אַ גרויסע רעה פאַרן פלאַנץ: ביז איצט איז ער געווען פאַרבונדן צו אַ קוואַל פון ערד און אַ קוואַל פון וואַסער און ער האָט געזויגט, און פלוצלונג ווערט ער אויסגעוואָרצלט. אָבער דער אמת איז אַז מען טוט דאָס כּדי אים אַוועקצושטעלן אין אַ בעסערן גאָרטן, אין אַ מער משובח'דיקער ערד, אין אַ מער פייכטן און נאַסן אָרט. קומט אויס אַז די זאַך וואָס זעט אויס ווי אַ רעה איז בעצם לטובה. אַזוי רייסט דער אויבערשטער אויס דעם צדיק פון אַ שלעכטן אָרט און פלאַנצט אים דערנאָך אין ארץ החיים, אין אַ רוחניות'דיקן אָרט, און דאָרטן וועט ער האָבן אַ טובה.
און לויט דעם זענען די זאַכן געוואַלדיק: "שתול במקום רע" מיינט אַז ער געפינט זיך צווישן רשעים. און ווען ער געפינט זיך צווישן רשעים - מוז ער כאַפּן דאָס וואָס יעדער כאַפּט. נישט בבחינת אַן עונש חס ושלום, נאָר אַזוי וועלן מיר עס מגדיר זיין: אויב ס'איז פאַראַן אַ מלחמה - קומט עס אויך אויף אים; אויב אַלע זענען אין אַ שרעק - איז ער אויך אין אַ שרעק; אויב אַלע זענען אין אַ סכנה און אַנטלויפן - אַנטלויפט ער אויך. דער רוב דאָ איז אַזאַ און פאַרן רוב קומט זיך, און דו ביסט אינמיטן דער מעשׂה. אָבער זאָלסט וויסן אַז דער אויבערשטער וועט אויסרייסן דעם דאָזיקן פלאַנץ פון דעם שלעכטן אָרט און וועט אים פלאַנצן אין גן החיים, אין גן עדן לעתיד לבוא, און דאָרטן וועט ער באַקומען שׂכר אויף אַלע זיינע מעשׂים, און דערמיט וועט ער האָבן אַ פאַרגיטיקונג אויף דער רעה וואָס מען האָט אים געמוזט געבן דאָ.
און פּונקט אַזוי דער רשע: זיין מזל פאָדערט אַז ער זאָל מצליח זיין, אַז ער זאָל זיין אַן עושר און אַ בעל ממון ונכסים, אַז יעדער שטיקל אייזן וואָס ער זאָל נאָר אָנרירן זאָל ווערן גאָלד - אַזאַ איז דער מזל אין וועלכן ער איז געבוירן געוואָרן. צי וועט מען דען ענדערן דעם מזל המערכה נאָר ווייל ער האָט באַשלאָסן צו זינדיקן? דער מזל המערכה האָט אָנגעוויזן אויף דעם מענטשן אַז דער גבר וועט מצליח זיין אין זיינע טעג, זאָל מען דען איבערקערן אַלע כוכבים אין דער שעה פון זיין געבורט ווייל מען ווייסט אַז ער איז עתיד צו זיין אַ רשע? ניין. דער אויבערשטער לאָזט דעם מצב און די נאַטור אַזוי ווי זיי זענען. און אויב דו וועסט פרעגן: וואו איז דען דער יושר, אַ רשע זאָל דאָ באַקומען באַלוינונג? זאָרג זיך נישט, צום סוף וועט ער באַקומען זיין עונש אויף אַן אייביקן אופֿן, און לדורי דורות וועט ער געמשפּט ווערן אין גיהנום. קומט אויס אַז ס'איז דאָ אַ געוויסער צוואַנג אַז דער רשע זאָל הנאה האָבן דאָ, און דער צוואַנג איז מחמת אַזוי איז ער געבוירן געוואָרן, און פונדעסטוועגן איז דאָ אַן אויסגלייך צום סוף. ממילא טאָר מען נישט פרעגן פאַרוואָס ער האָט הצלחה אויף דער וועלט, ווייל דער מזל אין וועלכן ער איז געבוירן געוואָרן האָט גורם געווען, אָדער ווייל דער רוב ציבור איז ראוי צו גוטס און די טובה פליסט אויף זיי און ער געפינט זיך צוזאַמען מיט זיי - און ווען מען באַגסט אַ גרופּע, ווערט נאַס אויך דער וואָס וויל נישט; עס גיסט אַ רעגן און דער רשע באַקומט אויך. און צום סוף וועט דער רשע באַקומען אַן עונש אויף זיינע שלעכטע מעשׂים און דער צדיק שׂכר אויף זיינע גוטע מעשׂים. און פון דאַנען לאָמיר זען די זאַכן אינעווייניק.
וַיַּעַן בִּלְדַּד הַשֻּׁחִי וַיֹּאמַר׃ הַמְשֵׁל וָפַחַד עִמּוֹ עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו׃ - און בלדד השוחי האָט געענטפערט און געזאָגט: הערשאפט און פחד איז ביי אים, ער מאַכט שלום אין זיינע מרומים.
דער קדוש ברוך הוא גיט ממשלה פאַר אַנדערע - "הַמְשֵׁל", ער גיט ממשלה פאַר אַנדערע אונטער אים - און פונדעסטוועגן "וָפַחַד עִמּוֹ", דער פחד בלייבט ביי אים. צו וואָס איז דאָס ענלעך? צו אַ מעכטיקן מלך וואָס שטעלט אונטער זיך הערשער. די הערשער זענען די וואָס פירן אויס למעשׂה, אָבער פאַר וועמען ציטערן זיי אַליין און פאַר וועמען ציטערט דאָס פאָלק? פאַרן מלך, וואָס יעדער ווייסט אַז זיי זענען נישט מער ווי זיינע באַאַמטע. אַזוי זענען די כוחות הטבע: די מערכות פון די כוכבים, די כוכבים ומזלות און די שרים עליונים - זיי זענען די משפיעים און זיי זענען די מושלים, און מיט דעם אַלעמען "ופחד עמו", איז פאַראַן אַ מושל איבער אַלעמען, דאָס איז דער קדוש ברוך הוא, און ער הערשט בדין ובצדק.
"עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו" - כאָטש מיר זעען אין דער בריאה קעגנזייטיקע כוחות, איין כוח וואָס שטייט קעגן דעם צווייטן, אַ מזל וואָס שטייט קעגן אַן אַנדער מזל, זאָלסטו וויסן אַז אַלע די כוחות שטאַמען פון אים יתברך, און ער נעמט זיי אַלע צוזאַמען צו איין גאַנצער כללות'דיקער הנהגה, און זיי פירן אויס זייער פעולה אין צעטיילטע צייטן און אויף באַזונדערע אופנים כּדי זיי זאָלן נישט שאַפֿן קיין ווידערשטאַנד. דאָס ליכט נעמט זיך פונעם בורא און די פינצטערניש נעמט זיך פונעם בורא, און כאָטש זיי זענען פאַרקערטע כוחות - "יוצר אור ובורא חושך", און דאָס המשך איז: "עושה שלום". דאָס ליכט האָט ער געגעבן צו דער ממשלה פונעם טאָג, און די פינצטערניש צו דער ממשלה פון דער נאַכט.
און פון דאַנען איז אויך דער דין אַז "הרואה קדרה בחלום יצפה לשלום". פאַרוואָס? ווען ס'איז פאַראַן אַ כוח וואָס הייסט פייער און קעגן דעם אַ כוח וואָס הייסט וואַסער, טוען זיי מבטל זיין איינער דעם צווייטן - אַ שטאַרק פייער פאַרדעמפֿט דאָס וואַסער, און אַ שטאַרק וואַסער לעשט אויס דאָס פייער. און ווי אַזוי מאַכט מען שלום צווישן זיי? מען נעמט אַ טאָפּ: דאָס פייער איז פון אונטן, דער טאָפּ איז אויף אים און דאָס וואַסער איז אינעווייניק, און מען האָט באַקומען אַ תועלת - דאָס פייער האָט אָנגעוואַרעמט דאָס וואַסער און מען קען טרינקען אַ גלאָז קאַווע. ווער האָט געמאַכט שלום צווישן דעם פייער און דעם וואַסער אַז זיי זאָלן משפיע זיין איינער אויפן צווייטן אויף אַ גוטן אופֿן? די קדרה. אַזוי דערקלערט דער מהר"ם בנעט, און דאָס ווערט דערמאָנט אינעם ספר "במשנת החלומות". אויב אַזוי, כאָטש די כוחות וואָס גייען אַרויס פון אים זענען אור וחושך, מאַכט דער קדוש ברוך הוא שלום, און ער האָט זיי געגעבן פאַרשידענע צייטן און פאַרשידענע חלוקות פון פּעולות כּדי זיי זאָלן זיך נישט אָנשטויסן איינער אינעם צווייטן.
הֲיֵשׁ מִסְפָּר לִגְדוּדָיו וְעַל־מִי לֹא־יָקוּם אוֹרֵהוּ׃ - צי איז דען פאראן א צאל צו זיינע גדודים, און אויף וועמען שיינט דען ניט זיין ליכט?
ביז אהער האבן מיר גערעדט פונעם בורא עולם און פון די ממשלות וואס זענען די שרים, און יעצט גייט מען איבער צו די פרטיות'דיגע כוחות, וואס דאס זענען די גדודים אונטער די שרים - ווי א משל פון א גענעראל, קאמאנדירן און סאלדאטן. אויך די פרטים זענען ווי גדודים וואס געפינען זיך אונטער די מושלים, און צוליב זייער ריזיגער צאל איז ניט קיין מספר צו זיי. און פונדעסטוועגן - "וְעַל־מִי לֹא־יָקוּם אוֹרֵהוּ", אויף וועמען קען מען דען זאגן אז דאס ליכט פון דער השגחה העליונה היט ניט און פירט ניט? ניט בלויז איבער די גרויסע שרים, נאר אויך איבער די קלענסטע פרטיות'דיגע השגחות: וואס וועט פאסירן ווען מען שטעקט אריין די האנט אין טאש, און וואס וועט מיט אים געשען ווען ער גייט אריבער די גאס, און וואס וועט זיין פונקטליך ווען ער וועט עפענען דעם ספר און ער וועט זיך אים עפענען אויפן ריכטיגן פלאץ. דאס אלעס זענען גדודים אויף גדודים פון השגחות. דאס איז ניט בלויז אן השגחה כללית אויף וואס ס'וועט זיין מיט כלל ישראל - דאס איז די הנהגה וואס מיר האבן אנגערופן די מושלים - נאר קליינע פרטיות'דיגע השגחות אויף יעדער איינציגער זאך. און לכאורה קענען דערין די קעגנזעצן זיין פיל מער, און פונדעסטוועגן הערשט דער הקדוש ברוך הוא איבער אלעמען און מאכט שלום במרומיו. "אורהו" מיינט דאס ליכט פונעם הקדוש ברוך הוא, דאס ליכט פון דער השגחה און דאס ליכט פון דער הנהגה, וואס גיט אכטונג און היט אויף אלץ וואס מען זעט אויף דער וועלט ביז די קלענסטע פרטי פרטים, און אלעס קומט צו א תכלית פון טובה און צו א גוטן צוועק, און חס ושלום ניט פאר א שלעכטער זאך.
וּמַה־יִּצְדַּק אֱנוֹשׁ עִם־אֵל וּמַה־יִּזְכֶּה יְלוּד אִשָּׁה׃ הֵן עַד־יָרֵחַ וְלֹא יַאֲהִיל וְכוֹכָבִים לֹא־זַכּוּ בְעֵינָיו׃ - און ווי קען א מענטש זיין גערעכט מיט גאט, און ווי קען א געבוירענער פון א פרוי זיין ריין? זע, אפילו די לבנה שיינט ניט געהעריג, און די שטערנס זענען ניט ריין אין זיינע אויגן.
ער זאגט אים: קען דען א מענטש זיין גערעכט אין זיינע טענות וואס ער טענה'ט קעגן השי"ת? צי קען ער דען טענה'ן זיינע טענות קעגן אים? און וואס זענען זיינע טענות? "הֵן עַד־יָרֵחַ וְלֹא יַאֲהִיל" - אויב א מענטש איז געבוירן געווארן אין א געוויסן מזל אין דער שעה וואס די לבנה שיינט און זיין מזל איז געווען א שלעכטער, וואס ווילסטו דען, אז אין דעם טאג וואס דו ביסט געבוירן געווארן זאל די לבנה ניט שיינען אזוי ווי זי דארף צו שיינען, כדי דו זאלסט ניט האבן פון איר א שלעכטע השפעה? "וְכוֹכָבִים לֹא־זַכּוּ בְעֵינָיו" - אויך די הנהגה פון די שטערנס שטימט מיר ניט; "זכו" איז מלשון זך און ריין, דאס הייסט עס איז ניט פאסיג אין מיינע אויגן, און דער אויבערשטער וואלט געדארפט טוישן די הנהגה פון די שטערנס ווייל איך בין דאך א צדיק. צי וועט דען דער הקדוש ברוך הוא צוליב דיר פערזענליך טוישן די גאנצע הנהגה פון די שטערנס? צי קענסטו דען טענה'ן אזא טענה, אז דער אויבערשטער זאל באשאפן פאר דיר אנדערע שטערנס וואס זאלן אנזאגן אויף דיר גוטס און מבשר זיין הצלחה? צי קען דען א ילוד אשה טענה'ן אזא אפגעווארפענע טענה?
אַף כִּי־אֱנוֹשׁ רִמָּה וּבֶן־אָדָם תּוֹלֵעָה׃ - בפרט נאך א מענטש וואס איז רימה, און א בן אדם וואס איז א תולעה.
און בפרט אז כלל בני אדם, דער מענטש, איז דאך רימה: זיין גשמיות איז עתיד צו פארפוילט ווערן אין קבר און ווערן רימה ותולעה. און דער עיקר איז דאך די רוחניות'דיגע נפש, און דער חומר איז ניט מער ווי א לבוש. און ווי קענסטו טראכטן אז צוליב דער דאזיגער צייטווייליגער מציאות פונעם גוף, וואס איז בסך הכל זיבעציג אדער אכציג אדער הונדערט און צוואנציג יאר, זאל דער אויבערשטער טוישן די גאנצע מערכה פון די שטערנס, אוועקנעמען די לבנה און אוועקנעמען די שטערנס?
נאר וויסן זאלסטו אז ס'איז ניט פאראן קיין שום עוול דערין. צום סוף וועט דער צדיק באקומען פאר זיין צדקות און דער רשע וועט באקומען פאר זיין רשעות. און דאס וואס דו זעסט זיי דא - דאס איז צוליב דער אלגעמיינער מערכה און דער סיסטעם פון די שטערנס: דער צדיק ליידט ניט מצד דעם וואס עס קומט אים, נאר ווייל אזוי האט געוויזן די מערכה בשעת זיין געבורט, און ביים רשע האט די מערכה געוויזן אז עס קומט אים גוטס. און סוף כל סוף וועט אלעס אויסגעגליכן ווערן, ווייל דא איז דאך בלויז א גשמיות'דיגע וועלט, וואס דער מענטש איז דערין רימה און א בן אדם איז עתיד צו זיין א תולעה, און דארט אין דער רוחניות'דיגער וועלט וועסטו באקומען דאס וואס עס פאסט און קומט זיך פאר דיר.
אין דעם דאזיגן קאפיטל שטארקט בלדד זיין שיטה אז די יסורים פונעם צדיק זענען על דרך התמורה, אבער מיט א מער פונקטליכן הסבר ווי פריער: ניט אז דער הקדוש ברוך הוא ברענגט שלעכטס כדי צו געבן שכר דערפאר - אויף דעם האט שוין איוב געטענה'ט "לא הן ולא שכרן" - נאר אז די אלגעמיינע הנהגה און דער מזל המערכה טוישן זיך ניט צוליב דעם יחיד: רעגן וואס פאלט אויף די פעלדער פון די צדיקים דערטרענקט אויך דאס פעלד פונעם רשע, און פייער וואס גייט ארויס אין דערנער פארצערט אויך די תבואה-הויפנס און דאס שטייענדיגע תבואה, און ווער עס איז געבוירן געווארן אין א שלעכטן מזל דרייט מען ניט איבער פאר אים די סדרים פון די שטערנס, ווי די מעשה מיט רבי אלעזר בן פדת. "הַמְשֵׁל וָפַחַד עִמּוֹ" - די שטערנס און די שרים הערשן, און די יראה און די מלכות פונעם הקדוש ברוך הוא איז העכער אלעמען, און ער מאכט שלום צווישן די קעגנזעציגע כוחות; "הֲיֵשׁ מִסְפָּר לִגְדוּדָיו" - דאס ליכט פון זיין השגחה דערגרייכט ביז די קלענסטע פרטי פרטים; און "וּמַה־יִּצְדַּק אֱנוֹשׁ עִם־אֵל" - א מענטש טאר ניט פאדערן מען זאל איבערקערן די מערכות צוליב אים, בפרט נאך ווען זיין גוף איז רימה ותולעה און זיין עיקר איז זיין רוחניות'דיגע נפש. און צום סוף - א פולער אויסגלייך: דער צדיק וועט אויסגעריסן ווערן פונעם שלעכטן ארט און איינגעפלאנצט ווערן אין גן החיים און באקומען א גרויסע באלוינונג פאר די יסורים וואס ער האט אומזיסט געליטן, און דער רשע וועט באקומען זיין שטראף אויף אייביג, און ס'איז ניט פאראן קיין שום עוול.