אינעם קומענדיגן שטיקל פירט אליפז התימני ווייטער זיינע רייד צו איוב, און גייט אריין אין דער טיפקייט פון די טענות פון די וואס לייקענען אין השגחה פרטית. ערשטנס לייגט ער פאָר זייער טענה: פון דעם חוסר סדר וואס זעט זיך אָן אויף דער וועלט, וואו א רשע האט הצלחה און א צדיק ליידט, נעמען די כופרים ארויס אז דער קדוש ברוך הוא קוקט חלילה גארנישט אָן, און אלעס וואס טוט זיך דא איז בלויז דער פעסטער גאנג פון די גרמי השמים. דערנאך דרייט אליפז איבער דאס שיסל און ווייזט אויף, אז פונקט פארקערט, דוקא פון דעם זעלבן חוסר סדר מוז מען קומען צום גלויבן אין השארת הנפש און אינעם עולם הגמול. און פון דא גייט ער ווייטער צו מעשה'דיגע מסקנות פאר איוב: וויאזוי צו דינען דעם אויבערשטן לשם שמים, און וואס איז דער אמת'ער תענוג פונעם מענטש.
אוֹ־חֹשֶׁךְ לֹא־תִרְאֶה וְשִׁפְעַת־מַיִם תְּכַסֶּךָּ׃ - צי ס'איז דא א חושך אז מען זאל נישט זען, אדער א פארפלייצונג פון וואסער פארדעקט דיך.
זאגט אים אליפז: ווייל דו זעסט א חוסר סדר אין דער הנהגה פונעם אויבערשטן, אז ס'איז דא א רשע וואס האט הצלחה און ס'איז דא א רשע וואס פאלט דורך, טראכסטו ביי דיר אז ס'איז נישטא קיין השגחה, אז כביכול דער קדוש ברוך הוא זעט נישט וואס עס טוט זיך דא אונטן. אפשר איז דא א חושך וואס מאכט א הפסק צווישן אים און דאס וואס טוט זיך אויף דער ערד, אדער גאר "שפעת מים תכסך" - גלייך ווי ס'איז דא וואסער אדער וואלקנס וואס פארשטעלן פאר אים די וועלט. פונקט ווי ביי דיר ברענגט דער חושך אז דו זאלסט נישט זען, און א פארפלייצונג פון וואסער פארדעקט און פארבאהאלט פון דיינע אויגן, אזוי מיינסטו אז וויבאלד די הנהגה זעט אויס אן קיין יושר, איז אים כביכול שווער צו זען פון אזא ווייטקייט.
הֲלֹא־אֱלוֹהַּ גֹּבַהּ שָׁמָיִם וּרְאֵה רֹאשׁ כּוֹכָבִים כִּי־רָמּוּ׃ - צי איז דען נישט דער אויבערשטער אין דער הויכקייט פונעם הימל, און זע די שפיץ פון די שטערנס ווי הויך זיי זענען.
דער הימל איז כביכול דאס וואוינארט פונעם בורא עולם, און זיי זענען פיל העכער פון דער ערד. "וראה ראש כוכבים כי רמו" - די שטערנס אליין זענען דאך אזוי הויך און ווייט אפגעריקט פון דער ערד, און אויב זיי זענען אזוי הויך, קל וחומר דער בעל הכוכבים וואס איז העכער פון זיי. און פון דא שפרינגט ארויס דער מחשבה: דער מרחק איז דאך אזוי גרויס, ווי קען ער דען זען ביז אהער?
וְאָמַרְתָּ מַה־יָּדַע אֵל הַבְעַד עֲרָפֶל יִשְׁפּוֹט׃ - און דו האסט געזאגט: וואס ווייסט גאט, צי וועט ער דען משפט'ן דורכן נעפל.
"מה ידע אל" - דו קלערסט ביי זיך אז דער אויבערשטער ווייסט מעגליך כביכול נישט וואס עס טוט זיך דא, ווייל אויב יא, האסטו דאך נישט קיין שום הסבר פארוואס די הנהגה זאל זיין אזוי אומגעארדנט. "הבעד ערפל ישפוט" - צי איז דען מעגליך אז ער זעט דורכן נעפל אלעס וואס די מענטשן טוען דא, דאס אומרעכט און די רשעות, און ער שווייגט? אויב אזוי, נעמען זיי ארויס א מסקנא, אפשר זעט ער גארנישט.
עָבִים סֵתֶר־לוֹ וְלֹא יִרְאֶה וְחוּג שָׁמַיִם יִתְהַלָּךְ׃ - וואלקנס זענען א פארשטעל פאר אים און ער זעט נישט, און אויפן קרייז פונעם הימל שפאצירט ער.
"עבים סתר לו ולא יראה" - טענה'ן זיי אז די וואלקנס פארדעקן פון אים וואס עס טוט זיך אויף דער ערד. און אינעם צווייטן טייל פונעם פסוק גייט אליפז אריבער צו נאך א טענה פון די כופרים: אמאל זעט מען דאך יא רשעים וואס האבן באקומען זייער שטראף, ווי צום ביישפיל דור המבול וואס זענען פארמעקט געווארן אין וואסער. אויף דעם טענה'ן די כופרים אז דאס קומט בכלל נישט צוליב זייערע שלעכטע מעשים, נאר "חוג שמים יתהלך" - אויך די פאסירונגען וואס דו זעסט קומען נישט מיט קיין פלאן אדער אויף א ניסימ'דיגן אופן, נאר זיי זענען א חלק פון א קבועים'דיגן מחזור וואס זיין צייט איז געקומען. פונקט ווי א ליקוי חמה און א ליקוי לבנה קען מען אויסרעכענען און פאראויסזאגן אויף א פינקטלעכן דאטום, און מען זעט דערין נישט קיין איבערנאטירלעכע ערשיינונג, אזוי אויך יעדער אסון וואס באטרעפט די רשעים - אזוי, זאגן זיי, קומט דאס מצד דעם סדר הכוכבים און דעם סדר המערכה, די השפעה פון דעם כוכב אין דעם אופק, וואס ברענגט השפעות וואס פארשאפן אומגעווענלעכע מאסן פון רעגן און א מבול. "חוג שמים" - ווי א מחוגה (צירקל): די כוכבים גייען שטענדיג אין א פֿעסטן, קבועים'דיגן סדר.
הַאֹרַח עוֹלָם תִּשְׁמוֹר אֲשֶׁר דָּרְכוּ מְתֵי־אָוֶן׃ - צי וועסטו היטן דעם שטענדיגן סדר פונעם עולם, וואס די רשעים זענען דערין געגאנגען?
איז דען מעגלעך אז דער קבועים'דיגער סדר פונעם עולם זאל זיך ענדערן צוליב "מתי און", א קליינע צאל מענטשן וואס האבן געטוישט זייער וועג צום שלעכטן? וועלן דען צוליב דער ענדערונג אין די מעשים פון די רשעים זיך ענדערן די כוכבים פון מעשה בראשית? ס'איז דאך פונקט פארקערט - "חוג שמים יתהלך", די מציאות ענדערט זיך נישט דורך די מעשים פון בני אדם! דאס איז די טענה פון די כופרים: טענה נישט אז ס'איז פאראן שכר ועונש, און טענה נישט אז דער אויבערשטער באצאלט פאר די רשעים אפילו נישט אויף א ניסימ'דיגן וועג. און ווען דו וועסט זיי זאגן: אט האב איך געזען א פאקט, אט איז קריעת ים סוף, כלל ישראל זענען אריבערגעגאנגען און די מצריים זענען דערטרונקען געווארן - וועלן זיי שטענדיג געבן א נאטירלעכן הסבר: עבּ און פלייץ, און משה רבינו איז געווען א גרויסער אצטגנין וואס האט געוואוסט און דערקענט דעם פינקטלעכן מאמענט. ווייל דער הימל איז ווי א מחוגה, עס ארבעט אויף א קבועים'דיגן שטייגער לויט דער השפעה פון די כוכבים, און פינקט אין יענער שעה איז געווען אזא השפעה. און אלעס וואס פאסירט אויף דער וועלט איז א קבועים'דיגע נאטור, און צי דו וועסט זיין א צדיק אדער דו וועסט זיין א רשע - וועט זיך גארנישט ענדערן.
אֲשֶׁר־קֻמְּטוּ וְלֹא־עֵת נָהָר יוּצַק יְסוֹדָם׃ - וואס זענען פארשניטן געווארן פלוצלונג, זייער יסוד איז אויסגעגאסן געווארן ווי א טייך.
די זעלבע רשעים וואס לייקענען אין השגחה טענה'ן אויך אויף די וואס זענען פארשניטן געווארן אין די וואסערן פונעם מבול. "קומטו" - זיי זענען פארשניטן געווארן. "ולא עת" - איז דען נישט יענע צייט געווען דער גורם אז "נהר יוצק יסודם", אז דער יסוד פונעם עולם, די וואסערן פון ששת ימי בראשית, זאל צעלאזט ווערן פון איר פארפרוירענעם צושטאנד און ווערן מעיינות תהום און א מבול? מיט פשוט'ע ווערטער פרעגן זיי: וואס האט דאס בכלל צוטאן מיט זייערע מעשים? לויט יענער צייט האט געדארפט פאסירן אן אומגליק אויף א וועלטלעכן פארנעם, און אזוי איז טאקע געשען. דער צושטאנד פון דער מערכה, די כוכבים און די כסדר'דיגע פעולה פון די הימלישע קערפערס זענען געווען דער גורם דערצו, און די זאך האט גארנישט קיין שייכות מיט די מעשים פון די רשעים אין יענעם דור.
הָאֹמְרִים לָאֵל סוּר מִמֶּנּוּ וּמַה־יִּפְעַל שַׁדַּי לָמוֹ׃ - וואס זאגן צום באשעפער גיי אוועק פון אונז, און וואס קען דער אלמעכטיגער טאן פאר זיי?
איצט ברענגען די לייקענער א באווייז צו זייערע ווערטער: אט זאגן די רשעים צום אויבערשטן "סור ממנו", מיר זענען נישט פאראינטערעסירט אין דיר און אין דיין השגחה, און פונדעסטוועגן - "ומה יפעל שדי למו", וואס האט דער אויבערשטער זיי געטאן? צי האט ער זיי געפלאגט? פארקערט, מען זעט אז זיי האבן גאר שטארקע הצלחה. פון דא, טענה'ן זיי, זעט מען אז ס'איז נישטא קיין השגחה אויף די מעשים פון בני אדם, ווארום וויפיל זיי האבן נאר געזינדיגט, האט ער קעגן זיי גארנישט געטאן.
וְהוּא מִלֵּא בָתֵּיהֶם טוֹב וַעֲצַת רְשָׁעִים רָחֲקָה מֶנִּי׃ - און ער האט אנגעפילט זייערע הייזער מיט גוטס, אבער דער פלאן פון די רשעים איז ווייט פון מיר.
און נישט נאר דאס וואס ער באשטראפט זיי נישט, נאר ער "מילא בתיהם טוב" - ער פילט אן זייערע הייזער מיט גוטס. לויט דיין מהלך אז דאס גוטע קומט דורך דער השגחה פונעם אויבערשטן, וואלט דאך ראוי געווען אז מען זאל צוריקהאלטן דאס גוטס פון די דאזיגע מענטשן, וויבאלד זיי זענען דאך רשעים. "ועצת רשעים רחקה מני" - נאך אלעם וואס מיר האבן געזען, איז דער פארשטאנד וויאזוי דער הקדוש ברוך הוא פירט די רשעים און שענקט זיי טובה זייער ווייט פון מיר, און מיר האבן נישט קיין מעגלעכקייט דאס צו באגרייפן.
און וואו וויל אליפז צוקומען מיט דעם אלעם? איז ער דען פלוצלונג געווארן א רשע? נאר ער שארפט אויס און באטאנט דאס וואס ער האט פריער געזאגט: מיינסטו דען אז אומזיסט האבן די רשעים הצלחה? זייער הצלחה האט נישט קיין שום אינעווייניגסטן שכל, און זי קומט נישט אן א סיבה. זיי האבן הצלחה כדי דערמיט זאל דער צדיק געשטעלט ווערן אויף א פראבע: צי וועט ער בלייבן תמים אין זיין אמונה, צי אפשר וועט ער נתפעל ווערן פון דער הצלחה פון די רשעים און ענדערן זיינע וועגן און זאגן "שוא עבוד אלקים", פאר וואס דארף איך זיך מוטשען ווען דער רשע לעבט אזוי גוט און דער צדיק ליידט? קומט דאך אויס אז פארקערט, דער חוסר הסדר ווייזט גאר אויף השגחה, ווייל דער הקדוש ברוך הוא האט מיט זיין השגחה צוגעזען אז עס זאל זיין א מצב וואס וועקט אויף פראגעס, און אזוי זאל געפרוווט ווערן די אמונה און די דביקות פונעם צדיק. אבער ווען אלעס איז גוט ביים צדיק, וואס פאר א קונץ איז דאס אז ער איז בוטח און דבוק אינעם אויבערשטן?
יִרְאוּ צַדִּיקִים וְיִשְׂמָחוּ וְנָקִי יִלְעַג־לָמוֹ׃ - צדיקים וועלן דאס זען און זיך פרייען, און דער ריינער פון זינד וועט שפאטן פון זיי.
די צדיקים, ווען זיי זעען דעם אומסדר, פֿאַרשטייען זיי אז עס קען נישט זיין אז דער הקדוש ברוך הוא ענדיגט דא די וועלט. ווארעם דער רשע האט דא באקומען גוטס און דער צדיק שלעכטס, און עס איז נישטא קיין יושר. פון דעם אליין איז מען געצוואונגען צו קומען צום אויספיר אז עס איז פאראן אן אנדערע וועלט, דער עולם הגמול, וואו דער הקדוש ברוך הוא ברענגט צום משפט אויף יעדער באהאלטענער זאך, צי גוט צי שלעכט. און ווען מ'ווייסט דאס - "יראו צדיקים וישמחו", עס וועט קומען די צייט וואס מיר וועלן זיך פרייען און באקומען שכר און אייביגע עונג אויף אונזער גאנצער עבודה. "ונקי ילעג למו" - דער נקי, דער ריינער מענטש, שפאט פון די רשעים, ווייל הגם דא גייען זיי מיט פרייד און פארגעניגן, זינגען און זעען אויס ערפאלגרייך און שווימען אויפן כוואליע, זאגט אים דער נקי: דיין שמחה איז צייטווייליג, און נאך איר קומט אן אייביגקייט. וואס פרייסטו זיך כאילו דו האסט געטון רשעות און מצליח געווען? דו וועסט נאך זען דיין טעות, דו ביסט עתיד צו באקומען דערויף דיין עונש ביי הישארות הנפש.
אִם־לֹא נִכְחַד קִימָנוּ וְיִתְרָם אָכְלָה אֵשׁ׃ - צי איז דען פארניכטעט געווארן אונזער אייביגער קיום, און זייער יתרון וועט דאס פייער אויפעסן.
די צוויי העלפטן פונעם פסוק זענען דא פאראלעל, זאגט דער מלבי"ם: "יראו צדיקים וישמחו" - איז קעגן "אם לא נכחד קימנו"; "ונקי ילעג למו" - איז קעגן "ויתרם אכלה אש". פארוואס וועט זיך דער צדיק פרייען? ווייל "לא נכחד קימנו" - די זאך וואס עקזיסטירט אין אונז אויף אייביג, די נפש, ווערט נישט פארניכטעט נאר בלייבט עקזיסטירן לעד. און דער באווייז איז, ווי געזאגט, אז עס איז אוממעגליך אז דער צדיק זאל דא באקומען שלעכטס און דער רשע גוטס אן קיין יושר; על כרחך אז די נפש בלייבט און וועט באקומען איר גמול אינעם עולם הגמול. "קימנו" איז טייטש ווי אונזער קיום, די זאך וואס בלייבט אין אונז, און דאס איז די נשמה, ווייל דער גוף פוילט דאך אפ. און פארוואס שפאט דער נקי? "ויתרם אכלה אש" - וואס איז די מעלה און דער יתרון פונעם מענטש איבער א בהמה? די רוחניות'דיגע נפש. זאגט דער נקי צום רשע: כאטש דו האסט דא מצליח געווען און דו זעסט נישט קיין שטראף פאר דיינע מעשים, דאך וועט דיין יתרון איבער דער בהמה, די געטליכע נפש, צום סוף פארצערט ווערן דורכן פייער פון גיהנם, ווייל עס איז דא הישארות הנפש. און אויב אזוי, וואס האסטו זיך צו פרייען, ווען דו שטייסט צו באקומען אזא שרעקליכן עונש.
דאס איז דער יסוד וואס אליפז שטעלט אוועק: דער עצם פאקט וואס מ'זעט ווי דער צדיק ליידט און דער רשע האט הנאה, צווינגט צום אויספיר אז עס איז דא הישארות הנפש, און אז סוף כל סוף וועט דער הקדוש ברוך הוא געבן פארן צדיק גוטס און פארן רשע שלעכטס - אינעם עולם הגמול. און פון דעם ציט ער ארויס מעשה'דיגע מסקנות פאר איוב.
הַסְכֶּן־נָא עִמּוֹ וּשְׁלָם בָּהֶם תְּבוֹאַתְךָ טוֹבָה׃ - געוואוין זיך צו מיט אים און זיי פאלקאם, דורך זיי וועט צו דיר קומען גוטס.
איוב מיין פריינד, "הסכן נא עמו" - געוואוין זיך צו צו זיין מיט גאט און גיין מיט אים, און טו אלע דיינע מעשים לשם שמים און נישט צוליב א האפענונג אויף גמול, ווייל דער גמול איז דאך נישט דא. און דוקא צוליב דעם האט השם נישט אוועקגעשטעלט דעם גמול אויף דער וועלט, כדי דו זאלסט טון דיין עבודה בשלמות. "ושלם" - און דעמאלט וועסטו דערגרייכן צו א מדרגה פון שלמות, אן קיין כוונות פון באקומען א פרס. "בהם תבואתך טובה" - און דורך די רשעים וואס באקומען דא גוטס, דוקא דורך זיי וועט מען דערקענען אז מיין עבודה איז געווען מאהבה און לשם שמים. ווארעם דער ראיה איז אין מיין האנט: איך וואלט געקענט טון ווי זייערע מעשים, זע נאר ווי גוט עס איז זיי און וויפיל זיי האבן הצלחה, און דאך האב איך אויסגעוועלט דעם וועג וואס זעט אויס שווערער. פארוואס זאל איך אויפגעבן אויף די תענוגים פון לעבן און נאך ליידן דא אן באקומען קיין שכר? נאר זיכער ווייזט דאס אויף דער גרויסקייט פון מיין אמונה, אז נאמן בעל מלאכתי שישלם שכר פעולתי, דער באשעפער איז געטריי צו באצאלן דעם שכר פאר מיין ארבעט. און דורך דעם וועסטו באקומען גוטס אינעם עולם הגמול און אינעם עולם הנשמות, ווייל דערמיט ווערט געוויזן אז דיין עבודה איז אן אמת'ע.
קַח־נָא מִפִּיו תּוֹרָה וְשִׂים אֲמָרָיו בִּלְבָבֶךָ׃ - נעם דאך פון זיין מויל תורה, און לייג זיינע רייד אין דיין הארץ.
פיר זיך נישט אויף לויט די שכל'דיגע נימוסים, לויט דעם וואס דו פארשטייסט מיט דיין שכל און וואס עס זעט דיר אויס פארשטענדליך, נאר "קח נא מפיו תורה" - נעם די געטליכע תורה וואס קומט דורך נבואה. "ושים אמריו בלבבך" - דאס הארץ באצייכנט די בחירה, "בלבבך" מיט די צוויי יצרים, יצר טוב און יצר רע. דיין הארץ, וואס וועלט אויס און וויל, זאל נישט נאכגיין די טובה פונעם גוף און זיינע תאוות און הנאות, נאך דעם וואס לוינט זיך דא און נאך דיין אייגענער תועלת, נאר די רייד פון השם זאלן רוען אין דיין הארץ און זיי זאלן דיך נייגן צו טון די פאסיגע מעשה לויט די מצוות פון השם, אן קיין פרעמדע פניות. קומט אויס אז דוקא פון דעם וואס איך זע ווי די רשעים האבן הנאה און די צדיקים ליידן, שטארק איך זיך אין דער אמונה אז עס איז דא אן אייביגער שכר נאך דער פטירה פונעם מענטש, און איך ווייס אז השם שטעלט מיך אויף א פראבע: צי וועל איך נאכגיין זייער צייטווייליגע הצלחה, צי וועל איך זיך באהעפטן אין זיין עבודה.
אִם־תָּשׁוּב עַד־שַׁדַּי תִּבָּנֶה תַּרְחִיק עַוְלָה מֵאָהֳלֶךָ׃ - אויב דו וועסט תשובה טאָן ביז צום באשעפער וועסטו אויפגעבויט ווערן, און וועסט דערווייטערן אומרעכט פון דיין געצעלט.
פון איין זייט זאָגט ער אים אַראָפּצוברינגען די תורה פון אויבן אַראָפּ: נעם תורה פון זיין מויל, פיר זיך אויף לויט די ציוויים פונעם אויבערשטן אפילו עס זעט דיר אויס אַז עס לוינט זיך אַנדערש, ביז די תורה וועט רוען אין דיין האַרץ. און פון דער צווייטער זייט זאָגט ער אים אױפֿצוהייבן די נפש פון אונטן אַרויף און איר דערנענטערן צום באשעפער. די דאָזיקע צוויי בחינות געפינען מיר ביים הר סיני: "וירד ה' על הר סיני" - דער הקדוש ברוך הוא לאָזט זיך אַראָפּ צום מענטש; "ומשה עלה אל האלקים" - דער מענטש פון זיך אַליין דערהייבט זיך צום השם יתברך. דאָס הייסט, אַז דו זאָלסט אויפהייבן אַלע דיינע גשמיות'דיקע ענינים צום אויבערשטן, אַז דיין גאַנצער ענין זאָל זיין צו טאָן זיין רצון און נישט כדי צו מאַכן אַ פאַרדינסט אָדער צוליב אַ גשמיות'דיקן ציל.
"אם תשוב עד שדי" - דאַן "תיבנה", וועסטו ווערן אַ בחינה פון אַ הויז און אַ וואוינאָרט פאַר דער שכינה, ווי דער ענין פון "ושכנתי בתוכם". ווייל ווען דיין גאַנצער ציל איז עבודת השם און דיין גאַנצער רצון איז צו טאָן זיין ווילן, מיט דעם שטעלסטו צו אַז די שכינה הקדושה זאָל רוען אין דיר. די אבות הקדושים זענען אָנגערופן געוואָרן אַ מרכבה לשכינה ווייל זיי האָבן מבטל געווען זיך אַליין: ווען איך פאַרנעם נישט קיין אָרט, קען דער הקדוש ברוך הוא רוען. אָבער אַ מענטש וואָס נעמט יאָ איין אָרט, וואָס ער האָט אייגענע רצונות, תאוות, שטרעבונגען און גשמיות'דיקע ענינים, מאַכט ער ווייניקער אָרט פאַרן השם יתברך.
"תרחיק עוולה מאהלך" - און דורך דעם וועט דיין גאַנצע מציאות זיין ווייט פון אומרעכט. ווייל אַ גשמיות'דיקער מענטש, וואָס האָט תאוות און שטרעבונגען, קומט אויך אָן צו עוולה: אומיושר, גניבה, חנופה און ליגן, כדי צו דערגרייכן זיינע תאוות און רצונות. אָבער אויב דיינע אַלע שטרעבונגען און רצונות וועלן זיין צו טאָן דעם רצון השם בשלמות און לשם שמים, מתוך אמונה אַז דער שכר איז אויף דער צוקונפט, איז דיר פאַרזיכערט אַז דו וועסט זיך דערווייטערן פון מעשי עוולה און רשעות. און עס ליגט דערין נאָך אַן ענין: ווען אַ מענטש ווערט נאָכגעשלעפּט נאָך גשמיות'דיקע ענינים, אַפילו די וואָס זענען מותר, קומט ער פון דעם צו אַן איסור. און דאָס איז די כוונה פונעם רמב"ן אויף "קדושים תהיו" - פרושים תהיו, קדש עצמך במותר לך. די תורה רעדט נישט דאָ פון איסורים, נאָר פון אַ צוגאָב ווייטער פונעם איסור, ווייל אויב מען הייליקט זיך נישט אין דעם וואָס איז מותר נאָר מען געוואוינט זיך שטענדיק אָנצופילן די תאוה בהיתר, איז דאָ אַ חשש אַז ווען מען וועט נישט געפינען קיין באַפרידיקונג בהיתר וועט מען צוקומען צו אַן איסור. וממילא, אויב איך דערווייטער זיך אַפילו פון דעם וואָס איז מותר און איך נעם נישט אַלץ וואָס די תורה האָט ערלויבט, על אחת כמה וכמה וועל איך נישט נכשל ווערן אין דעם וואָס זי האָט פאַרבאָטן.
וְשִׁית־עַל־עָפָר בָּצֶר וּכְצוּר נְחָלִים אוֹפִיר׃ - און לייג אויפן שטויב דעם פעסטונג-שאַץ, און ווי די פעלזן פון די טייכן דאָס גאָלד פון אופיר.
אַלע קנינים פון דער וועלט וועלן זיין ווי גאָרנישט אין דיינע אויגן, ביז אַפילו די גרויסע פעסטונגען וועלן זיין ביי דיר ווי שטויב. און דאָס פיינסטע גאָלד, זהב אופיר, וועסטו לאָזן ביי די פעלזן פון די טייכן - וועסט זאָגן צו דעם גאָלד: בלייב אין די טייכן. דאָס הייסט, דו וועסט מער נישט זוכן רייכטום, דו וועסט נישט זוכן קיין באַפעסטיקטע שטעט און נישט שטרעבן צו בויען פאַר זיך קיין ווילאַ און שלאָס. און פאַרוואָס? ווייל דיין גאַנצער ציל איז צו טאָן דעם רצון השם, "תשוב עד שדי", און דאָס וואָס דו זוכסט איז "תיבנה" - אויפצובויען דיין רוחניות און נישט דיין גשמיות.
וְהָיָה שַׁדַּי בְּצָרֶיךָ וְכֶסֶף תּוֹעָפוֹת לָךְ׃ - און דער באשעפער וועט זיין דיינע פעסטונגען, און זילבער פון דערהויבנקייט פאַר דיר.
און ווער וועט זיין דיין פעסטונג? "שדי בצריך". עס וועט זיין חשוב אין דיינע אויגן זיבנפאַך צו טאָן דעם רצון השם און בויען פאַר אים אַ הויז, בלבבי משכן אבנה - דאָס וועט זיין דיין פעסטונג, און דאָרט וועסטו געפינען אַ שוץ און אַ באַשיצונג פון יעדן שונא און פיינט. ווייל אַ פעסטונג מיינט דאָך שוץ; מען קען בויען אַ שטיינערנע פעסטונג און מיינען אַז דאָרט איז מען באַשיצט, אָבער ווען אַ מענטש דערנענטערט זיך צום אויבערשטן - זענען זיינע פעסטונגען דער השם יתברך אַליין, און ווען מען האָט בטחון אין אים, ה' לי לא אירא מה יעשה אדם לי. "וכסף תועפות לך" - נישט קיין גשמיות'דיקער און ערדישער זילבער, נאָר כסף מלשון כיסופים (בענקשאַפט), און תועפות מלשון פליִען און דערהויבונג: אַנשטאָט וואָס ביז איצט האָסטו געבענקט נאָך גשמיות'דיקע זאַכן, צו בויען הייזער און זוכן זהב אופיר, איצט אַז דו דערנענטערסט זיך צום אויבערשטן און ווייסט אַז דיין עבודה איז נישט צוליב קיין שכר אויף דער וועלט, וועסטו בענקען זיך צו דערהייבן און דערגרייכן צום באשעפער, און נישט בענקען נאָך דער גשמיות פון דער וועלט.
כִּי־אָז עַל־שַׁדַּי תִּתְעַנָּג וְתִשָּׂא אֶל־אֱלוֹהַּ פָּנֶיךָ׃ - ווייל דאַן וועסטו זיך מתענג זיין אויפן באשעפער, און וועסט אויפהייבן דיין פּנים צום גאָט.
אין דעם מצב וועסטו שוין מער נישט האבן קיין גשמיות'דיגע תענוגים נאר רוחניות'דיגע תענוגים, און באמת דער אמת'ער תענוג פונעם מענטש איז א רוחניות'דיגער תענוג, און דער גשמיות'דיגער תענוג איז כאין וכאפס קעגן דעם. און אזוי אויך פארקערט: א גשמיות'דיגער צער איז כאין וכאפס קעגן א נפשיות'דיגן צער. א מענטש וואס ליידט פון א ווייטאג, אפילו גאר א שווערן, איז בכוח זיך צו שטארקן דערויף; אבער א מענטש וואס געפינט זיך אין א נפשיות'דיגן משבר קען אנקומען צו א מצב וואס ער קען עס גארנישט אויסהאלטן. און אזוי אויך ווער עס איז חס ושלום געווארן א בעל מום - קען מען לעבן און זיך מסדר זיין דערמיט, אבער ווער עס ליידט אויף דער נפש, איז גאר שווער צו לעבן דערמיט. ווייל וואס עס קומט פאר אין דער נפש איז אומאפשאצבאר פיל ערגער פון וואס עס קומט פאר אינעם גוף.
און אזוי אויך ביי א תענוג. צוליב וואס איז א מענטש גרייט צו ליידן אזוי פיל? צוליב כבוד. וויפיל בזיונות איז א מענטש גרייט אויסצושטיין פאר א ביסל כבוד: צו לויפן און נאכיאגן און בעטן מ'זאל זאגן אזוי, מ'זאל דערמאנען זיין נאמען, מ'זאל אים אויסרופן אויפן הילכער און לאזן וויסן פאר יעדן אז ער איז אנגעקומען. וויפיל איז ער גרייט זיך אליין מבזה צו זיין, נאר כדי מ'זאל אים א ביסל מכבד זיין. מענטשן זענען גרייט צו הארעווען, אינוועסטירן און אויסגעבן געלטער, און וואס איז די זאך וואס א מענטש באגערט דאס מערסטע? געלט; און פאר וואס איז ער גרייט עס אויסצוגעבן? כדי צו קויפן כבוד. און עס זענען פאראן אזעלכע וואס זענען גרייט מיטצומאכן שווערע יסורים און ביטערע האראוואניע, אבי צו האבן כבוד. דער טעם דערפון איז: כבוד איז א רוחניות'דיגע הנאה, און דערפאר איז דאס אזא גרויסע הנאה.
און גיט אכט אויפן חילוק. א מענטש וואס האט געהאט א גשמיות'דיגע הנאה - איז עס פארביי און פאריבער; ווער עס איז אים עפעס געבליבן פון נעכטיגן פֿיצע, איז אים אפשר געבליבן א בויכוועטאג. דו האסט הנאה געהאט, אוודאי, אבער ס'איז שוין פארביי. קעגנאיבער דעם א מענטש וואס מ'האט אים מכבד געווען ביי א געוויסן מעמד, וואס האט געווינען א גרויסע פרעמיע און מ'האט אים בארומט - יעדעס מאל וואס ער דערמאנט זיך דערין, ווערט ער פון פריש פול מיט שמחה, מיט התרגשות און מיט נחת. כבוד איז אן אמת'ע הנאה. די הנאות פונעם עולם הזה זענען ווי ים-וואסער: דו האסט געטרונקען, אראפגעשלונגען, אינעם ערשטן רגע קילט עס אפ דעם האלדז, אבער באלד שאפסטו א באדערפעניש צו טרינקען נאך. אין אדם מת וחצי תאוותו בידו, יש לו מנה רוצה מאתיים. יעדער אנפילונג פון א גשמיות'דיגער תאווה שאפט א פרישן חסרון און א נויט צו שטילן די תאווה. אבער די רוחניות'דיגע תאווה - "על שדי תתענג" - איז א תענוג וואס פילט אן דעם מענטש און לאזט אים נישט אין קיין חסרון.
און דאס איז וואס ער זאגט אים: די נפש איז דאך רוחניות'דיג, און דער גרעסטער תענוג, ווי דער רמח"ל זאגט, איז די דביקות בהשם; די העכסטע מדרגה צו וועלכער א מענטש קען אנקומען איז די דביקות אינעם בורא, און צו דעם בענקט די נפש. און ווען דו וועסט זיך שוין מער נישט אינטערעסירן אין גשמיות, אין גאלד און זילבער, אין רווחים און אין פעסטונגען, דעמאלט "על שדי תתענג" און וועסט אנקומען צום אמת'ן תענוג. "ותשא אל אלוה פניך" - אלע דיינע ווענדונגען און כוונות וועלן זיין צו גאט, נישט צוליב א גשמיות'דיגער און מאטעריעלער הנאה, נאר א ריינע רוחניות'דיגע הנאה. ווייל אין יעדן גשמיות'דיגן תענוג איז פאראן א חסרון, וואס דורך זיין הנאה ברויקירט דער מענטש נאר דעם וועג צו דער קומענדיגער הנאה וואס קומט נאך איר.
תַּעְתִּיר אֵלָיו וְיִשְׁמָעֶךָּ וּנְדָרֶיךָ תְשַׁלֵּם׃ - דו וועסט מתפלל זיין צו אים און ער וועט דיך אויסהערן, און דיינע נדרים וועסטו באצאלן.
וְתִגְזַר־אֹמֶר וְיָקָם־לָךְ וְעַל־דְּרָכֶיךָ נָגַהּ אוֹר׃ - און דו וועסט ארויסגעבן א גזירה און עס וועט דיר מקוים ווערן, און אויף דיינע וועגן וועט שיינען א ליכט.
עס ווערט דערציילט אויפן זון פונעם חפץ חיים, אז איינמאל האבן אים באגעגנט א גרופע חסידים און געבעטן ער זאל זיי דערציילן מופתים. ווייל חסידים האבן ליב צו הערן מופתים, און סיפורי צדיקים ביי זיי זענען בעיקר באזירט אויף וואספארא מופת דער צדיק האט באוויזן און וואספארא נס ער האט געמאכט; קעגנאיבער די מעשיות אין דער ישיבה'שער וועלט, וואס זענען מוסר-מעשיות - וויאזוי דער צדיק האט געבראכן זיינע מדות און וויאזוי ער האט זיך מתגבר געווען אויף זיין יצר. האבן זיי אים געזאגט: דערצייל אונז א מופת פון דיין טאטן. האט ער זיי געענטפערט: דער טאטע, מער ווי ער פלעגט זיך מתפעל זיין פון 'צדיק גוזר והקדוש ברוך הוא מקיים', פלעגט ער זיך מתפעל זיין פון 'הקדוש ברוך הוא גוזר וצדיק מקיים'. פון דעם דארף מען נתפעל ווערן - אז דער אויבערשטער האט געהייסן, און דער מענטש, מיט אלע זיינע רצונות און תאוות, מיט דער גאנצער גשמיות און חומריות אין וועלכער ער שטעקט, און מיט אלע נסיונות און פיתויים ארום אים, האט באוויזן זיך צו שטארקן אויף אלעס און מקיים זיין דעם רצון השם. אבער וואס איז דא זיך מתפעל צו זיין פון דעם וואס דער צדיק האט געזאגט 'רבונו של עולם, טו אזוי', און דער אויבערשטער האט געטאן? איז דען א גרויסע חכמה צו גוזר זיין אויפן הקדוש ברוך הוא? די גרויסע חכמה איז אז דער מענטש זאל ברעכן זיין נאטור, און פון דעם דארף מען נתפעל ווערן: צו זען א צדיק וואס האט געבראכן זיין טבע און געטאן א זאך וואס איך און דו זענען נישט בכוח צו טון, דורך אן התגברות אויפן טבע.
כִּי־הִשְׁפִּילוּ וַתֹּאמֶר גֵּוָה וְשַׁח עֵינַיִם יוֹשִׁעַ׃ - ווען מען ווערט גענידערט, וועסטו זאגן עס איז פאראן א דערהויבונג, און דעם וואס בייגט אראפ זיינע אויגן וועט ער העלפן.
ביז יעצט איז דיין הנהגה און דיין וועג געווען נידעריג: דו ביסט געגאנגען אין די ענינים פון דער נידעריגער וועלט, גשמיות האט דיך פאראינטערעסירט, די מאטעריעלע זאכן און ערדישע השגות - "כי השפילו". אבער יעצט, אין דעם מאמענט וואס דו וועסט זיך מדבק זיין אינעם אויבערשטן, "ותאמר גווה" - וועסטו אלעס דערהויבן צו א רוחניות'דיגן, הימלישן און געטליכן ענין; דו וועסט זיך אפטון פונעם חומר און זיינע תאוות, און דיין נפש וועט זיך הייבן גאר הויך. און דורך דעם וואס דו פארמינערסט די הנאות און תאוות פונעם עולם הזה, ביסטו זיך מער מקשר און דערנענטערסט זיך צו אים יתברך. און דאס איז "ושח עיניים יושיע": ווען דו קוקסט מער נישט אויף דער גשמיות און חומריות, נאר דו בייגסט אראפ דיין בליק פון זיי, וועט דער אויבערשטער דיך ראטעווען מיט א רוחניות'דיגער ישועה. פונקט צוליב דעם וואס דו האסט נישט קיין שטרעבונגען אנצוקומען הויך אין גשמיות, וועסטו זוכה זיין צו א ישועה אין רוחניות, "ותאמר גווה" - אן התרוממות אין רוחניות.
יְמַלֵּט אִי־נָקִי וְנִמְלַט בְּבֹר כַּפֶּיךָ׃ - ער וועט ראטעווען דעם וואס איז נישט ריין, און ער וועט געראטעוועט ווערן דורך דער ריינקייט פון דיינע הענט.
און דאָס אַלץ איז בתנאי אַז דער זעלבער "שח עיניים" זאָל אַרויסראַטעווען און אויסרייניגן פון זיין גוף און פון זיין מחשבה דעם "אי נקי" - דאָס וואָס איז נישט ריין: די מידות רעות, די שלעכטע הנהגות און די תאוות. אויב ער וועט ראַטעווען פון זיך אַליין דאָס פגומ'דיגע און קאַליע, דאַן "ונמלט בבור כפיך" - דורך בור כפיו, אַ לשון פון נקיון כפיים, וועט ער געראַטעוועט ווערן פון יעדן שאַדן. ערשטנס, ווי מיר האָבן געזען, "תעתיר אליו וישמעך ונדריך תשלם". און צווייטנס, וועט ער געראַטעוועט ווערן פון אַלע שלעכטע מחשבות און פון עבירות און מכשולים, ווייל דאָס נקיון כפיים וועט אים ראַטעווען פון יעדער זאַך פון חטא ועוון.
אליפז שטעלט קודם אַוועק די טענות פון די וואָס לייקענען אין השגחה, אַז דער הקדוש ברוך הוא זעט נישט צוליב דעם חושך און דער ווייטקייט, און אַז אַלץ וואָס ווערט געטאָן אויף דער וועלט איז "חוג שמים יתהלך" - אַ פאַרגליווערטער סדר וואָס ענדערט זיך נישט לויט די מעשים פון בני אדם, און אפילו דער מבול איז נישט געקומען אַלס אַ שטראָף נאָר אין זיין צייט. און פון דעם גופא דרייט ער איבער די יוצרות: דווקא דער חוסר הסדר, וואָס דער רשע האָט הצלחה און דער צדיק ליידט, באַווייזט אַז עס איז פאַראַן אַן השגחה און אַז עס איז פאַראַן אַן עולם הגמול, ווייל דער הקדוש ברוך הוא האָט אויסגעשטעלט אַ מציאות וואָס וועקט אויף אַ תמיהה כדי צו פאַרהערן און בודק זיין די אמונה פונעם צדיק און זיין דבקות. "לא נכחד קימנו" - די נשמה בלייבט אויף אייביק און וועט באַקומען איר שכר, און "יתרם אכלה אש" - דער רשע וועט אין דער צוקונפט געבן דעם דין וחשבון. און פון דאַנען קומט די מעשה'דיגע מסקנה: "הסכן נא עמו ושלם", צו דינען דעם אייבערשטן לשם שמים אָן האָפענונגען אויף אַ לוין; "קח נא מפיו תורה", נישט לויט די נימוסי השכל; "אם תשוב עד שדי תבנה", צו זיין אַ מעון פאַר דער שכינה און זיך דערווייטערן פון עוולה; אַוועקוואַרפן די פעסטונגען און דאָס גאָלד, און בענקען נאָך דער דערהויבנקייט; און דאַן "על שדי תתענג" - זוכה צו זיין צום אמת'ן תענוג, אַ תענוג וואָס פילט אָן און פעלט קיינמאָל נישט אויס. און דער עיקר, ווי די ווערטער פונעם חפץ חיים, אַז דער חידוש איז נישט אינעם צדיק וואָס גוזר'ט, נאָר אינעם מענטש וואָס ברעכט זיין טבע און פירט אויס די גזירה פון זיין בורא.