פרק י"ז איז נישט באמת א נייער פרק, נאר א דירעקטער המשך פון איוב'ס טענה ביים סוף פונעם פריערדיגן פרק. דארט האט איוב געזאגט "שנות מספר יאתיו" - מיינע געציילטע יארן זענען אויסגעגאנגען, ס'זענען מער נישטא קיין גוטע יארן; "אורח לא אשוב אהלוך" - איך גיי אויף א וועג פון וועלכן מען קערט זיך נישט צוריק. פון דא גייט איוב ווייטער און אטאקירט דעם יסוד פון זיינע חברים'ס הנחה: איך האב נישט קיין ראיה אז עס איז פארהאן הישארות הנפש, און איך האב נישט קיין באווייז אז ס'איז פאראן א גמול נאכן טויט.
רוּחִי חֻבָּלָה יָמַי נִזְעָכוּ קְבָרִים לִי׃ - מיין גייסט איז פארמשכונט, מיינע טעג זענען פארלאשן, קברים זענען גרייט פאר מיר.
אליפז טענה'ט צו איוב: ס'איז אמת אז דאס לעבן אין עולם הזה גייט אויס מיט ייסורים און ליידן, אבער "רוחי חובלה" - לשון פון "לא תחבול", דאס הייסט א משכון. דער רוח אינעם מענטש איז ווי א משכון וואס איז איינגעשטעלט ביי אים, און ווען די צייט וועט אויסגיין וועט דער משכון צוריקגיין צום בעל הבית: דער רוח וועט צוריקקערן צום באשעפער וואס האט אים געגעבן, און דעמאלט וועט מען באקומען דעם שכר.
אויף דעם ענטפערט איוב: "ימי נזעכו קברים לי". נזעכו מיינט פארלאשן, ווי נדעכו. דאס לעבן פונעם מענטש איז באגרענעצט, און די קאצובע טעג וואס זענען אים באשטימט זענען זיין גאנץ לעבן און גארנישט מער; ס'איז נישטא קיין המשך און קיין לעבן נאכן טויט. יעדער טאג וואס גייט פארביי איז נאך א טאג וואס ווערט באגראבן - די צייט אליין באגראבט מיך. און אויב אזוי, ווי אזוי קענסטו מיר צוזאגן אז עס גייט מיר נאך זיין גוט, און אז איך וועל באקומען שכר פאר די אלע ייסורים?
אִם־לֹא הֲתֻלִים עִמָּדִי וּבְהַמְּרוֹתָם תָּלַן עֵינִי׃ - נאר שפאט און נארעריי איז מיט מיר, און אין זייער ביטערקייט נעכטיגט מיין אויג.
די פארלאשענע טעג וואס איך האב געזאגט אז זיי זענען קברים פאר מיר - עס בלייבט פון זיי גארנישט קיין שום רושם פון גוטס, נאר "התולים עמדי": די צייט מאכט חוזק פון מיר, און די שלעכטס פון דער צייט איז דאס איינציגע וואס בלייבט מיר איבער. די צרות וואס איך בין אדורך, מיט זיי בלייב איך, און עס וועט נישט קומען קיין גוטס אנשטאט זיי.
"ובהמרותם תלן עיני" - ווען די צייט וועט זיך בייטן, דאס וואס וועט מיר בלייבן איז נאר דער ווייטאג. דאס שלעכטס וואס מען האט מיר געטאן אין דער פארגאנגענהייט עקזיסטירט נאך אלץ במציאות און שטייט פאר מיינע אויגן. אזוי איז דער דרך פון א מענטש וואס איז אדורך א צרה: א לאנגע צייט דערנאך געדענקט ער נאך די מרירות, די צרה און די ליידן. די צייט איז פארביי - און דאס שלעכטס איז געבליבן. און אויב אזוי, ווי קענסטו זאגן "רוחי חובלה", אז די מציאות פונעם מענטש דא איז נאר צייטווייליג און איז בלויז ווי א משכון, און שפעטער וועט ער באקומען שכר? ס'וועט גארנישט זיין קיין שכר, און אלעס וואס בלייבט איז בלויז דער זכר פון די צרות וואס איך בין אדורך אויף דער וועלט.
שִׂימָה־נָּא עׇרְבֵנִי עִמָּךְ מִי הוּא לְיָדִי יִתָּקֵעַ׃ - שטעל דאך, זיי מיין ערב ביי דיר; ווער איז דען דער וואס וועט געבן תקיעת כף אין מיין האנט?
זאָגט איוב: איך מאָן אַן ערבות אויף יענעם משכון וואָס דו טענה'סט אַז עס וועט צוריקקערן צו זײַנע בעלים. האָסטו אַ באַווײַז? אויף הײַנטיקן לשון: ביסטו גרייט זיך צו וועטן אויף דעם? דו טענה'סט אַז עס איז פֿאַראַן השארת הנפש - בין איך גרייט זיך צו וועטן, און ביסטו גרייט צו שטיין הינטער דײַנע רייד און זיי אויפֿווײַזן?
"מי הוא לידי יתקע" - ווען מען פֿלעגט אונטערשרײַבן אַן ערבות פֿלעגט מען תוקע כף זײַן. ווער איז גרייט מיר צו געבן די האַנט און תוקע כף זײַן? ווער פֿאַרמאָגט אַזאַ גאַנצע ודאות אַז ער זאָל זײַן גרייט צו שווערן און ברענגען אַ ראיה אַז דער רוח בלײַבט נאָך דער מיתה? ווער איז גרייט אַרײַנצוגיין אין דער דאָזיקער ערבות? זײַן כוונה איז: אליפז, דו טענה'סט קעגן מיר טענות וואָס דו האָסט אויף זיי קיין שום הוכחה נישט. השארת הנפש איז אַ זאַך וואָס מען קען נישט אויפֿווײַזן - דאָס איז איוב'ס טענה.
כִּי־לִבָּם צָפַנְתָּ מִשָּׂכֶל עַל־כֵּן לֹא תְרֹמֵם׃ - וואָרום זייער האַרץ האָסטו פֿאַרבאָרגן פֿון שׂכל, דעריבער וועסטו זיי נישט דערהייבן.
דאָס האַרץ פֿון מענטשן איז פֿאַרבאָרגן פֿון צו באַנעמען די השארת הנפש נאָך דעם גוף. ווען מען פּרוּווט דאָס צו פֿאַרשטיין מיט אַ שׂכלדיקער תפֿיסה - אָט זעט מען דאָך ווי דאָס פֿלייש גייט אַראָפּ אין קבר און פֿוילט אַוועק, און פֿונדעסטוועגן זאָגט מען דיר אַז דער מענטש גייט ווײַטער אָן. וואָס עקזיסטירט? וווּ עקזיסטירט ער? ווער איז דער מענטש? פֿלייש, און דאָס פֿלייש איז פֿאַרפֿוילט אינעם קבר. "עס איז פֿאַראַן אין אים אַ נשמה" - און ווער זעט דען די דאָזיקע נשמה? דאָס איז איוב'ס טענה: פֿון אַ שׂכלדיקן שטאַנדפּונקט קען מען דאָס נישט אויפֿווײַזן. דער מענטש פֿאַרמאָגט נישט קיין שׂכלדיקע השגה אין אַזאַ רוחניות'דיקער זאַך ווי זײַן נפש, און קען נישט באַנעמען ווי אַזוי נאָך דער מיתה איז דער מענטש בעצם זײַן נפש און ער גייט ווײַטער אָן און עקזיסטירט.
אונדזער כּלי צו מעסטן אַ זאַך איז די דערפֿאַרונג. אויב מען וויל באַשרײַבן דעם טעם פֿון טיי, שטיצט מען זיך אויף דעם וואָס יענער קען שוין: דער טעם פֿון וואַסער, פֿאַרזיסטע וואַסער, וואַסער מיט אַ פֿרוכט־געשמאַק - און אַזוי באַקומט מען עפּעס אַן השגה. אָבער אויב עס איז אפֿילו נישטאָ קיין איין אָנפֿאַנגס־פּונקט וואָס מען קען, מיט וואָס קען מען אָנהייבן? דאָס איז פֿונקט ווי צו דערקלערן פֿאַר אַ בלינדן פֿון געבורט וואָס עס מיינט דער ווײַסער קאָליר. זיס? פֿלאַך? כוואַליעדיק? ער האָט נישט קיין שום השגה דערצו. מען דאַרף יסודות, און אויף די יסודות בויט מען אַ צווייטן שטאָק; אָן אַן הקדמה און אָן יסודות קען מען גאָרנישט פֿאַרשטיין. און אין דעם ענין פֿון רוחניות האָבן מיר בכלל נישט קיין יסודות. דערפֿאַר שטייט געזאָגט אויף עולם הבא "עין לא ראתה אלוקים זולתך יעשה למחכה לו" - אפֿילו דער נביא האָט דאָס נישט געקענט משיג זײַן אין זײַן נבואה. דאָס איז אַזאַ רוחניות'דיקע זאַך אַז מיר האָבן דערצו קיין שום אַרײַנגאַנג און קיין שום הקדמות אָנצוהייבן עס צו פֿאַרשטיין, און ממילא פֿאַרמאָגן מיר אין דעם קיין שום תפֿיסה.
אין אונדזערע טעג האָבן מיר שוין מער ווי בלויז אַ ידיעה: סיאַנסן, מענטשן וואָס זענען דורכגעגאַנגען גלגולי נשמות, מוות קליני און נאָך, און דאָס אַלץ דינט ווי אַ באַווײַז. אָבער ווען נישט דאָס אַלץ, אויב מען וואָלט געקומען און אונדז געזאָגט "עס איז פֿאַראַן השארת הנפש" - וואָלטן מיר נישט געהאַט אין וואָס זיך אָנצוהאַלטן.
דאָקטאָר ריימאָנד מודי, פֿון די ערשטע פֿאָרשער פֿון מוות קליני, האָט אָנגעשריבן אַ בוך מיטן נאָמען "דאָס לעבן נאָכן לעבן", און דאָרטן איז פֿאַראַן אַן אויספֿירלעכע פֿאָרשונג איבער הונדערטער מענטשן. מען רעדט פֿון אַ פֿאָרשונג פֿון פֿערציק ביז פֿופֿציק יאָר צוריק; הײַנט רעכנט שוין די פֿאָרשונג מיליאָנען מענטשן וואָס זענען דורכגעגאַנגען אַן איבערלעבעניש פֿון מוות קליני, און אַלע דערציילן מער אָדער ווייניקער די זעלבע זאַך. ער האָט געפֿרעגט די דאָזיקע מענטשן: האָסטו געהאַט אַ גוף? אַלע האָבן געענטפֿערט אַז זיי האָבן געהאַט אַ גוף. האָט ער געפֿרעגט: אַ גוף ממש פֿון פֿלייש? האָבן אַלע געענטפֿערט אַז דאָס איז נישט געווען קיין פֿלייש. איינער האָט געזאָגט אַז עס איז געווען ווי אַ וואָלקן, איינער ווי אַ זייפֿן־בלאָז, יעדער האָט געגעבן אַן אַנדער באַשרײַבונג פֿון עפּעס אַ רוחניות'דיקע זאַך. און איינער האָט געגעבן די מערסט פּינקטלעכע הגדרה: "איך קען דיר דאָס נישט באַשרײַבן, ווײַל דאָס איז נישט ענלעך צו קיין שום זאַך וואָס דו קענסט". דאָס איז די ריכטיקע באַגריפֿונג - ווען מען האָט נישט קיין אַרײַנגאַנג און נישט קיין יסודות, קען מען עס ווײַטער נישט מסביר זײַן.
דאָס איז איוב'ס טענה: אונדזער שׂכל איז בכוח צו פֿאַרשטיין גשמיות'דיקע זאַכן, וואָס אויף זיי האָבן מיר אַן הקדמה - מיר האָבן געזען, געשמאַקט, אָנגערירט. אָבער אַ זאַך וואָס מיר האָבן דערצו קיין שום אַרײַנגאַנג קענען מיר נישט פֿאַרשטיין. "על כן לא תרומם" - דערפֿאַר איז דער רוח נישט געהויבן אין די אויגן פֿון די מענטשן, זיי דערקענען נישט אין איר אייביקער מעלה און אין איר השארת הנפש נאָך דער פטירה.
לְחֵלֶק יַגִּיד רֵעִים וְעֵינֵי בָנָיו תִּכְלֶנָה׃ - אויף צו טיילן רופֿט ער גוטע פֿרײַנד, און די אויגן פֿון זײַנע קינדער וועלן אויסגיין.
ווען עס קומט די עת פקודה פֿונעם מענטש, אין דער שעה וואָס ער קערט צוריק דעם פּקדון, טראַכט ער בכלל נישט פֿון דעם רוחניות'דיקן לעבן וואָס וואַרט אויף אים און ער טראַכט נישט פֿון השארת הנפש. פֿון וואָס יאָ טראַכט ער? "לחלק יגיד רעים" - ער גרייט זיך צו צעטיילן זײַנע נכסים און פֿאַרמעגנס, און שרײַבט אין זײַן צוואה צו זײַנע פֿרײַנד און נאָענטע אַז זיי זאָלן נעמען אַ חלק אין דעם עזבון און אין דער ירושה. "ועיני בניו תכלנה" - און ווער עס פֿאַרמאָגט קינדער, גייען אויס די אויגן פֿון די קינדער וואַרטנדיק אַז דער פֿאָטער זאָל שוין גיין פֿון דער וועלט כּדי זיי זאָלן ירש'ענען זײַנע נכסים.
און קיינער טראַכט נישט אַז דער טאַטע ציט נאָר אַריבער אין אַן אַנדער דירה. אויב אַזוי, זאָרג פֿאַר אים אַז זײַן פּאַלאַץ דאָרטן זאָל זײַן מער שיין און פֿאַרריכט - טו מעשׂים לעילוי נשמתו! אָבער מיט וואָס גיט מען זיך אָפּ? מיט וועלכע עורכי דין, ווי אַזוי מ'טיילט די ירושה, וויפֿל קומט מיר און וויפֿל קומט מיר נישט. קיינער טראַכט נישט אַז דער נפֿטר גייט איצט אַקעגן אַן אַנדער מציאות, אַ נײַע מציאות, און אַז די נפֿש גייט נישט אונטער.
וְהִצִּיגַנִי לִמְשֹׁל עַמִּים וְתֹפֶת לְפָנִים אֶהְיֶה׃ - און ער האָט מיך געשטעלט פֿאַר אַ משל בײַ די פֿעלקער, און ווי אַ גיהנם (תופֿת) פֿאַר יעדן בין איך געוואָרן.
נאָך דער גאַנצער האָפֿענונג וואָס דו זאָגסט מיר צו - אַז רוחי חובלה, אַז מיר זענען דאָ נאָר צײַטווײַליק און עס איז פֿאַראַן אַן אייביק לעבן נאָכן טויט און איך וועל באַקומען שׂכר אין עולם האמת - און איך האָב דיר שוין געזאָגט אַז איך האָב אויף דעם קיין ערובה נישט און קיין ראיה נישט, און רובֿ פֿון דער וועלט פֿאַרשטייט דאָס אויך נישט און לעבט נישט לויט דעם, איז וואָס איז למעשׂה? "והציגני למשל עמים" - די יסורים וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געבראַכט אויף מיר זענען געוואָרן אַ שפּריכוואָרט בײַ די פֿעלקער. ווען מ'וויל יענעם שילטן, זאָגט מען: זאָלסט האָבן יסורים ווי די יסורי איוב. ווען מ'וויל געבן אַ דוגמא, ברענגט מען אַ דוגמא פֿון מיר.
"ותופת לפנים אהיה" - דו זאָגסט מיר אַז דער רשע וועט באַקומען זײַן עונש נאָכן טויט, אַז דאָרטן וועט ער האָבן גיהנם און תופֿת; אָבער איך באַקום דאָס דאָך שוין איצט. דעם תופֿת באַקום איך שוין בחיי חיותי, אָן דעם וואָס איך זאָל דאַרפֿן צוקומען צום גיהנם נאָכן טויט.
וַתֵּכַהּ מִכַּעַשׂ עֵינִי וִיצֻרַי כַּצֵּל כֻּלָּם׃ - און מײַן אויג איז פֿאַרטונקלט געוואָרן פֿון כּעס, און מײַנע גלידער זענען אַלע ווי אַ שאָטן.
דער כּעס וואָס איך האָב פֿון דעם איז אַזוי גרויס, אַז עס פֿאַרטונקלט מײַנע אויגן פֿון צו זען - ווי מען זאָגט אויף אַ מענטש וואָס פֿון גרויס כּעס זעט ער נישט מיט די אויגן. "ויצרי כצל כולם" - יצורי, דאָס הייסט וואָס פֿון מיר איז באַשאַפֿן געוואָרן, מײַנע אבֿרים, אַלע זענען שוין ווי אַ שאָטן. ווען מען וויל באַשרײַבן אַ מענטש וואָס זײַן מצבֿ איז זייער זייער שלעכט, זאָגט מען אַז ער איז ווי אַ שאָטן וואָס גייט; און אַזוי בין איך: איך בין שוין נישט קיין מענטש, נאָר אַ שאָטן פֿון אַ מענטש.
יָשֹׁמּוּ יְשָׁרִים עַל־זֹאת וְנָקִי עַל־חָנֵף יִתְעֹרָר׃ - ערלעכע לײַט וועלן איבער דעם דערשטוינט ווערן, און דער ריינער מענטש וועט זיך איבערן חנפֿן אויפֿוועקן.
"ישרים" זענען די אָרנטלעכע מענטשן וואָס פֿאַרמישפּטן מיך נישט לכּף חובֿה און זוכן נישט אויסצוגעפֿינען פֿאַרוואָס איך בין אַ רשע און פֿאַרוואָס עס קומט מיר דאָס. זיי וועלן "ישומו על זאת" - זיי וועלן שטוינען אויף דער הנהגה פֿונעם אויבערשטן, פֿאַרוואָס דער הקדוש ברוך הוא פּלאָגט מיך אומזיסט.
ווידער "ונקי על חנף יתעורר" - די וואָס זוכן מיך נישט צו באַרעכטיקן לכּף זכות, נאָר ברענגען אַ ראיה פֿון מײַנע יסורים אַז איך בין אַ רשע, זיי וועלן זיך דערפֿון אויפֿמונטערן קעגן דעם חנף. "חנף" באַטײַט אַז זײַן צדקות צום בורא עולם איז נאָר געווען חנופֿה, בלויז פֿון אויבנאויף, און ער איז נישט געווען קיין אמת'ער צדיק. דאָס הייסט, פֿון איצט אָן וועל איך זײַן די דוגמא אין מויל פֿון די דרשנים און מגידים: היט זיך, רבותי, פֿירט זיך נישט אויף מיט צבֿיעות ווי איוב, זײַט נישט קיין חנפֿים ווי איוב וואָס האָט געדינט דעם אויבערשטן בלויז פֿון אויבנאויף - זעט וואָס איז פֿון אים געוואָרן. דאָס זענען נישט די צדיקים וואָס דאַנען מיך לכּף זכות, נאָר די וואָס זוכן מײַן שאַנד, און זיי וועלן אויפֿוועקן די חנפֿים און זאָגן צו זיי: קערט זיך אָפּ פֿון אײַער שלעכטן וועג, זעט דעם חנף ווי איוב און זעט וואָס עס האָט פּאַסירט מיט אים.
וְיֹאחֵז צַדִּיק דַּרְכּוֹ וּטְהׇר־יָדַיִם יֹסִיף אֹמֶץ׃ - דער צדיק זאָל אָנכאַפּן זײַן וועג, און דער וואָס איז ריין פֿון הענט זאָל צוגעבן מוט.
דער צדיק וועט זען די יסורים וואָס איך לייד און וועט נעמען דערפֿון מוסר אָנצוהאַלטן אין זײַן וועג און זיך שטאַרקן אין זײַן דרך פֿון צדקות. וואָרום ער וועט טראַכטן צו זיך: פֿאַרוואָס האָט איוב געליטן יסורים? צוליב עבֿירות וואָס ער האָט געטאָן, און ווײַל זײַן עבֿודה איז נישט געווען גאַנץ און פֿולקאָם. און אויב אַזוי, ווען ער זעט וואָס איוב האָט באַקומען, וועט ער זיך דערוועקן זיך צו שטאַרקן נאָך מער אין עבֿודת השם, כּדי ער זאָל נישט געשלאָגן ווערן אַזוי ווי ער.
"וטהר ידים יסיף אומץ" - ווער עס איז נישט אויף דער מדרגה פֿון אַ צדיק נאָר איז אַ טהר ידים, וועט צוגעבן כּוח און מוט אין עבֿודת השם, ווײַל ער וועט טראַכטן אין האַרצן: איוב האָט געליטן יסורים ווײַל ער האָט נישט געדינט דעם אויבערשטן מיט מוט און מיט כּוח, ער האָט אים נישט געדינט לויט זײַן גאַנצער מעגלעכקייט. און אויב איוב האָט באַקומען אַזעלכע יסורים אויף דעם וואָס ער האָט נישט געדינט בשלמות, דאַרף מען זיך מער שטאַרקן כּדי מיר זאָלן נישט לײַדן אַזוי ווי אים.
וְאוּלָם כֻּלָּם תָּשֻׁבוּ וּבֹאוּ נָא וְלֹא־אֶמְצָא בָכֶם חָכָם׃ - אָבער איר אַלע קערט זיך אום און קומט זשע, און איך וועל נישט געפֿינען צווישן אײַך קיין חכם.
אָבער איך זאָג צו אײַך אַלע - סײַ די ישרים וואָס זענען מיר דן לכף זכות און סײַ דער נקי, דער צדיק און דער טהר ידים וואָס זענען מיר דן לכף חובֿה - איר אַלע זאָלט זיך אומקערן און ווידער פֿאַרטראַכטן אין דער זאַך, און קומט זיך דינגען מיט מיר, וואָרום איך האָב נאָך וואָס צו זאָגן. איר האָט מיר געמשפּט נישט מיט יושר, איר האָט מיר דן געווען לחובֿה, און דאָס איז נישט דער אמת; איך האָב די מעגלעכקייט אײַך אויפֿצוווײַזן מײַנע טענות. און ווען איך וועל טענה'ן מײַנע טענות - "ולא אמצא בכם חכם": וועל איך אײַך אויפֿווײַזן אַז אַלע אײַערע ווערטער זענען נישט געזאָגט געוואָרן מיט חכמה, און אַלע אײַערע טענות זענען נישט געזאָגט געוואָרן מיט גערעכטיקייט און יושר.
יָמַי עָבְרוּ זִמֹּתַי נִתְּקוּ מוֹרָשֵׁי לְבָבִי׃ - מײַנע טעג זענען אַריבער, מײַנע פּלענער זענען אָפּגעריסן געוואָרן, די ירושות פֿון מײַן האַרצן.
די טעג פֿון מײַן לעבן זענען אַריבער און פֿאַרגאַנגען. "זמותי נתקו" - מײַנע מחשבֿות האָבן זיך אָפּגעריסן, און אויך האָבן זיך אָפּגעריסן אַלע ירושות פֿון מײַן האַרצן: אַלע מײַנע פּלענער, אַלע מײַנע מחשבֿות און אַלע מײַנע האָפֿענונגען זענען שוין בטל געוואָרן.
לַיְלָה לְיוֹם יָשִׂימוּ אוֹר קָרוֹב מִפְּנֵי־חֹשֶׁךְ׃ - די נאַכט מאַכן זיי פֿאַר אַ טאָג, דאָס ליכט איז נאָענט פֿאַר דער פֿינצטערניש.
ווי אַזוי קענט איר זאָגן אַז די פינצטערניש פֿון דער נאַכט - דאָס הייסט דער טויט - וועט ווערן אַ טאָג? דער קבר איז חושך, דער קבר איז טויט, דער קבר איז דער סוף. און איר קומט מיר זאָגן אַז דווקא דאָרטן וועט זיך אָנהייבן דער אמת'ער טאָג, און דאָרט וועל איך זוכה זיין צו שיינען אין אור החיים? "אור קרוב מפני חושך" - פּונקט ווי נאָך דער נאַכט קומט דאָס ליכט און דער טאָג, אַזוי אויך נאָך דער נאַכט פֿונעם טויט, נאָך דער מיטה און דעם קבר, וועט אויפֿשיינען דאָס ליכט פֿון חיי עולם און איך וועל זען ליכטיגקייט. זאָגט איוב: קען דען אַזאַ זאַך זיין?
אִם־אֲקַוֶּה שְׁאוֹל בֵּיתִי בַּחֹשֶׁךְ רִפַּדְתִּי יְצוּעָי׃ - אויב איך האָף אויף עפּעס, איז דער שאול מיין הויז, אין דער פינצטערניש האָב איך אויסגעבעט מיין געלעגער.
מיין גאַנצע האָפֿענונג איז נאָר אַז דער שאול זאָל זיין מיין הויז, אַז דער קבר זאָל זיין מיין היים און דאָרט זאָל איך רוען, און מיין געלעגער זאָל דאָרטן זיין אין חושך. דאָס איז ענלעך צו אַ מענטש וואָס גייט אַדורך שרעקליכע צרות, און מען קומט און מען זאָגט אים: דאָרט וועסטו האָבן אַן אומגעהויער גוטס. ענטפֿערט ער: לאָז געמאַכט, איך האָב נישט קיין אַזעלכע האָפֿענונגען; הלואי זאָלסטו מיר נאָר זאָגן אַז דאָרט וועלן נישט זיין קיין צרות, מיט דעם איז מיר שוין גענוג. מען דאַרף נישט קיין שום צוזאָגן אויף אַן אומענדליכן גוטס. דאָס איז זיין כוונה: דאָס איינציגע וואָס איך קען נאָך האָפֿן איז אַז דער שאול זאָל זיין פֿאַר מיר אַ הויז, וווּ איך וועל האָבן רואיגקייט פֿון די יסורים וואָס איך לייד, און אפילו אויב איך וועל אויסבעטן מיין געלעגער אין חושך - וועט מיר דאָס אויך זיין גענוג.
לַשַּׁחַת קָרָאתִי אָבִי אָתָּה אִמִּי וַאֲחֹתִי לָרִמָּה׃ - צו דער פֿאַרדאָרבנקייט האָב איך גערופֿן דו ביסט מיין פֿאָטער, מיין מוטער און מיין שוועסטער - צום וואָרעם.
וואָס ווילט איר זאָגן - אַז דאָרטן ווער איך כביכול פֿונדאָסניי געבוירן, און איך וועל ווערן אַ נייע באַשעפֿעניש? אַז דער פֿאָטער וואָס וועט מיך געבערן צום צווייטן מאָל וועט זיין די שחת, דאָס פֿאַרפֿוילן און צעגיין פֿונעם קבר וואָס פֿאַרדאַרבט דעם גוף, און פֿון דעם וועט געבוירן ווערן אַ נייע מציאות און עס וועט אויפֿשטיין אַ נייער איוב וואָס וועט פּלוצים באַקומען אַ באַלוינונג אויף אַלע צרות וואָס ער האָט געליטן? זאָגט איוב: "לשחת קראתי אבי אתה" - די שחת וואָס פֿאַרדאַרבט דעם גוף איז דאָך אויך דער וואָס באַשאַפֿט די ווערים, און זיי זענען בבחינת מיינע ברידער און שוועסטער, ווייל מיר זענען קינדער פֿון איין פֿאָטער. און ווי קענט איר טענה'ן אַז פֿון אַן אָרט וווּ עס איז דאָ רימה ותולעה און טויט און פֿוילקייט זאָל געבוירן ווערן עפּעס נײַס, און פֿון דאָרטן זאָל אַרויס אַ נייער איוב וואָס וועט באַקומען שכר?
וְאַיֵּה אֵפוֹ תִקְוָתִי וְתִקְוָתִי מִי יְשׁוּרֶנָּה׃ - און וווּ איז דען מיין האָפֿענונג, און מיין האָפֿענונג, ווער קען זי זען?
דאָרטן, זאָגט איוב, וועל איך נישט באַקומען קיין שום האָפֿענונג און קיין שום באַלוינונג, נאָר איך וועל צוריקקערן צום גאָרנישט, צום פֿאָליקן אפס, צום גאַנצן אונטערגאַנג. פֿון וועלכער האָפֿענונג רעדט איר מיט מיר אַז איך וועל נאָך האָבן שפּעטער? און אפילו אויב איך האָב יאָ עפּעס אַ האָפֿענונג אינעם לעבן פֿון דער נפש - "תקוותי מי ישורנה", ווער קען דען זען מיין האָפֿענונג? און ער דערקלערט:
בַּדֵּי שְׁאֹל תֵּרַדְנָה אִם־יַחַד עַל־עָפָר נָחַת׃ - צו די טויערן פֿון שאול וועלן זיי אַראָפּנידערן, ווען צוזאַמען אויפֿן שטויב וועט מען זיך אַראָפּלאָזן.
די "בדים" זענען די טירן פֿונעם שאול, און זיי וועלן אַראָפּנידערן און פֿאַרשליסן איבער מיר דעם קבר. "יחד על עפר נחת" - אין דער צייט וואָס איך וועל אַראָפּגיין אין קבר, מלשון נחיתה און ירידה, וועלן די טירן אַראָפּנידערן און פֿאַרמאַכן דעם קבר, און דעמאָלט זעט קיין שום מענטש נישט וואָס עס קומט דאָרטן פֿאָר. און אפילו אויב איך וועל לעבן אַ לעבן פֿון דער נפש אויף אייביק, ווייסט קיין שום מענטש אויף דער וועלט נישט פֿון דעם.
און אויב דו וועסט זאגן: וואס מאכט עס אויס אז מ'ווייסט נישט, סוף-כל-סוף באקומסטו דאך דאס גוטס? ענטפערט איוב: און וואס איז מיט דער טענה פון די מענטשן דא אויף דער וועלט, וואס שרייען אויפן מאנגל אין יושר און באקלאגן זיך אז צווישן זיי איז געווען אן ערלעכער, א צדיק, וואס איז געשטארבן מיט יסורים און ליידן אן קיין שכר? אפילו לויט דיין שיטה, אליפז, און לויט דער שיטה פון אלע מיינע חברים, אז ס'איז פאראן שכר אויף יענער וועלט - ווער זעט עס דען? די טירן פארשליסן זיך הינטער מיר נאכדעם וואס איך גיי אראפ אין קבר, איך נידער אראפ צום שטויב. מענטשן דא אויף דער וועלט זעען ווי א צדיק ליידט כאילו ער וואלט געווען א בעל עבירה, און ווי א צדיק באקומט זיין משפט ווי א רשע. אויב אזוי פעלט נאך אלץ אינעם יושר, ווייל אפילו אויב דער יושר ווערט געטאן - ווערט ער נישט געזען. און דעריבער, זאגט איוב, איז דאס נישט קיין הנהגה מיט חכמה; און איר קומט נאך פארענטפערן און בארעכטיגן די הנהגה פונעם אויבערשטן? אויף דעם האט ער געמיינט ווען ער האט געזאגט "ולא אמצא בכם חכם" - אזא הנהגה איז נישט קיין הנהגה מיט חכמה, מיט יושר און מיט גלייכקייט.
שפעטער וועלן מיר זען אז די חברים ענטפערן אים אן ענטפער, אבער וואס מען דארף פארשטיין איז אז פאר דעם צוועק האט דער קדוש ברוך הוא באשאפן די דאזיגע מציאות. איוב מאכט א טעות אין זיין הנחה אז ס'איז נישטא קיין שכר ועונש - ס'איז דאך זיכער אז ס'איז פאראן א גמול; אבער אין זיין טענה פארוואס דער אויבערשטער ווייזט נישט דעם יושר איז פאראן עפעס ממשות, און דער ענטפער דערויף איז פשוט: ווען דער קדוש ברוך הוא וואלט געוויזן פאר יעדן דעם יושר, וואלט דאך נישט געווען קיין בחירה חופשית, און מיר אלע וואלטן געווען געצוואונגען צו זיין עובדי השם.
ווען איך זע אז כְּמִקְרֵה הַצַּדִּיק כֵּן מִקְרֵה הָרָשָׁע, און איך בין פונדעסטוועגן עובד השם צוליב דעם וואס איך גלייב אז ס'איז פאראן א שכר - דאס איז א נסיון. אבער ווען איך וואלט געזען אז פארן צדיק גייט אלעס גוט און דער רשע פאלט דורך אויף יעדן טריט און שריט, וואלט די וועלט זיך נישט איינגעטיילט אין צדיקים און רשעים נאר אין קלוגע און נארן, ווייל נאר אן אויל וואלט געגאנגען אויפן דרך הרשע. אויב די צדיקים וואלטן געווען די גבירים און די מצליחים און געהאט דאס גאנצע גוטס, און די רשעים דאס גאנצע שלעכטס - וואלט נישט געווען קיין בחירה חופשית.
דעריבער איז נישט שייך צו טאן דאס וואס איוב פארלאנגט, אז יעדער זאל זען ווי דער רשע באקומט זיין עונש און דער צדיק זיין שכר; ווייל אויב אזוי, וואלט מען דאך פארשלאסן דעם גאנצן ענין, און וואו איז די בחירה חופשית? דער אויבערשטער וויל אז איך זאל אויסוועלן מיט א בחירה חופשית, אז איך זאל האבן א נסיון און שוועריקייטן, אז איך זאל זיך ראנגלען און פונדעסטוועגן טאן דעם רצון השם - און ערשט דעמאלט וועל איך באקומען שכר. און פארוואס האט איוב דאס נישט פארשטאנען? ווייל איוב האט נישט געגלייבט אין בחירה חופשית: ער האט געטענהט אז די מעשים פונעם מענטש זענען מוכרח, וממילא לויט זיין מהלך הייבט זיך אזא טענה בכלל נישט אן.
אין דעם דאזיגן קאפיטל פירט איוב ווייטער דעם ליניע פון טענות וואס ער האט אנגעהויבן ביים סוף פונעם פריערדיגן קאפיטל: זיינע טעג האבן זיך אויסגעלאשן און זענען פאר אים ווי קברים, און פון די יסורים איז נישט איבערגעבליבן נאר דער זכר פונעם ווייטאג. ער פארלאנגט אן ערבות און א תקיעת כף אויף השארת הנפש, און טענה'ט אז א מענטש האט נישט קיין שכל'דיגן צוגאנג צו באגרייפן א רוחניות'דיגע זאך, און דעריבער איז די רוח נישט דערהויבן אין די אויגן פון מענטשן - א ראיה דערצו איז אז בשעת זיין פטירה איז א מענטש פארנומען מיט טיילן זיינע נכסים און זיינע קינדער ווארטן אויף דער ירושה. ער שרייט אז ער איז געווארן א משל אין מויל פון די פעלקער און אז די תופת קומט צו אים שוין ביי זיין לעבן, און ער בעט פון זיינע פריינט צוריקצוקומען און זיך טענה'ן, ווייל ער וועט אויפווייזן אז זיי האבן נישט גערעדט מיט חכמה. זיין איינציגע האפענונג איז די רואיגקייט אינעם קבר, און די גרויסע האפענונג וואס זיי זאגן אים צו שליסט ער אויס, ווייל די טירן פארשליסן זיך אויפן שאול און קיינער זעט נישט דעם שכר ועונש. און דער ענטפער צו זיין געשריי איז אז דווקא דאס באהאלטן פונעם יושר איז דער יסוד פון דער בחירה חופשית - ווען נישט דעם וואלט די וועלט זיך נישט צעטיילט אין צדיקים און רשעים נאר אין קלוגע און נארן, און איוב האט דאס נישט פארשטאנען ווייל ער האט נישט געגלייבט אין בחירה.