דער טייל פונעם שיעור איז אן הרחבה אין דער סוגיא מיט וועלכער צופר הנעמתי הייבט אן זיינע ווערטער: די טיפקייט פון דער חכמה פונעם בורא, וואס קיין מענטש קען זי נישט אויספארשן און אנקומען צו איר תכלית. דער רמב"ם אליין, ווען ער קומט אפמאלן די גרויסקייט פון דער שוועריקייט אין דער שאלה פון ידיעה און בחירה, האט געבארגט זיין לשון פונעם פסוק אין אונדזער קאפיטל און געשריבן אז די שאלה איז "ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים":
אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ וּרְחָבָה מִנִּי יָם׃ - לענגער פון דער ערד איז איר מאס, און ברייטער פונעם ים.
די שאלה איז פשוט און שארף: אויב דער קדוש ברוך הוא ווייסט פון פאראויס וואס איך גיי טאן, וואו איז דען די בחירה חפשית? אויב עס איז דאך שוין באקאנט אז ראובן וועט מחלל שבת זיין, וויאזוי קען ראובן נישט מחלל זיין? מיר וועלן דא אוועקשטעלן צוויי תירוצים: דער תירוץ פונעם אור החיים הקדוש, און דער תירוץ פונעם מדרש שמואל און תוספות יום טוב.
דער אור החיים הקדוש אין בראשית פרק ו' פסוק ה' ברענגט די ווערטער פונעם רמב"ם און די ווערטער פונעם ראב"ד וואס האט משיג געווען אויף אים, און שרייבט: "והראב"ד, השם יכפר בעדו, נהג מיעוט כבוד ברמב"ם על דברו בזה, והעלה כי טוב לומר שראייתו יתברך כראות אצטגנינים". זעט ווער עס דרוקט זיך אזוי אויס און אויף וועמען: דער אור החיים הקדוש, וואס האט געלעבט ארום צוויי הונדערט און פופציג יאר פאר אונדז, אויפן ראב"ד וואס איז געווען עטלעכע הונדערט יאר פאר אים - ווייל דער ראב"ד האט געשריבן אויפן רמב"ם "לא נהג זה מנהג החכמים". און דער אור החיים פסקנט: "ודברי הרמב"ם עיקר, כי אין אופן ידיעת השם מושגת אצלנו, ומי ידמה להשם לקחת ידיעה להידמות אליו".
און פון דא קומט זיין חידוש: "ואשכילך כי השם יכול לשלול הידיעה המושגת בידיעתו לבל ידעה כשיחפוץ האדון, מה שאין כוח באנוש לעשות זאת - שתגיע אליו הידיעה ולא ידעה". דאס הייסט, א מענטש צו וועמען עס איז אנגעקומען א ידיעה קען זי נישט מבטל זיין. אויב מען האט זיך דערוואוסט אז ראובן איז נפטר געווארן, קען מען אין יענעם מאמענט נישט אויפהערן צו וויסן. עס איז נישט פאראן קיין מעגלעכקייט צו מאכן א "ריסעט", אויסצומעקן פונעם מח. נאכדעם וואס מען ווייסט שוין - איז פארטיג. אבער דער קדוש ברוך הוא קען וויסן, און קען באשליסן אז ער ווייסט נישט; נאכדעם וואס ער האט שוין געוואוסט - צו באשליסן אז ער ווייסט נישט.
דאס, זאגט דער אור החיים, איז די כוונה פונעם רמב"ם ווען ער זאגט "ואין דעתו של אדם יכולה להשיג" - ווייל ווי קען דאס זיין אז די ידיעה זאל קומען פון זיך אליין און זיין אפגעשאפן פון זיך אליין, אז ער זאל וויסן און מבטל זיין די ידיעה. און א ראיה דערצו איז פונעם פסוק: "לא הביט אוון ביעקב ולא ראה עמל בישראל" - זעט מען דאך קלאר, אז ווען דער אייבערשטער וויל נישט וויסן, ווערט די ידיעה אפגעשאפן, הגם אז די ידיעה איז פאראן מצד זיך אליין.
און ער לייגט צו א ביאור: עס איז פאראן א יסודות'דיגער חילוק צווישן דער ידיעה פון א מענטש און דער ידיעה פונעם בורא. ביי אונדז איז די ידיעה א זאך וואס איז אינדרויסן פון אונדז, און דערפאר איז נישט שייך צו זאגן "איך וועל יעצט נישט וויסן"; ביי דעם קדוש ברוך הוא אבער - "הוא ודעתו אחד", און ער דארף נישט לייגן קיין קאפ כדי צו וויסן. איך האב נעכטן נישט געוואוסט און היינט ווייס איך יא, ווייל נעכטן האב איך נישט געלייגט קיין אכט און היינט האב איך זיך מתבונן געווען; ביים קדוש ברוך הוא פעלט נישט אויס קיין שימת לב כדי צו וויסן, דאס איז נישט קיין אויסערליכע זאך וואס פאדערט אן השגה. און פונדעסטוועגן, הגם ער און זיין ידיעה זענען איינס, האט ער דעם כח אפצוזונדערן פון זיך זיין ידיעה, ווי עס שטייט "לא הביט אוון ביעקב".
פון דא, אגב, איז דא א גרויסע קשיא אויפן חפץ חיים. אין הלכות שמירת הלשון פסקנט דער חפץ חיים אז אויב מען האט דיר דערציילט לשון הרע, און די מעשה זעט אויס אמת, און דער דערציילער איז אן ערליכער און ישר'דיגער מענטש וואס האט קיינמאל נישט ארויסגעלאזט קיין ליגן פון מויל און איז נאמן ביי דיר ווי צוויי עדים - איז אסור צו גלייבן און אסור מקבל צו זיין. און דאס אלעס איז ווען בדיעבד האט מען שוין געהערט, אז מען איז אריינגעקומען און עס איז אויסגעקומען צו הערן; אבער צו הערן לכתחילה, אפילו אויפן תנאי נישט מקבל צו זיין, איז אסור - אוודאי דארף מען אפשטעלן דעם דערציילער. און די שאלה איז: וויאזוי טוט מען דאס בפועל? א מענטש האט געהערט די מעשה פון דריי און פיר נאמנ'ע ערליכע מענטשן, ער ווייסט אלע פרטים, און יעצט זאגט מען אים "גלייב נישט". וויאזוי? מען קען דאך שוין לערנען אזויפיל מחזורים הלכות שמירת הלשון, און מען ווייסט נישט וויאזוי מען טוט דאס בפועל. אבער אזוי שרייבט דער חפץ חיים, און מסתמא איז דאס מעגלעך.
מיט פשוטע ווערטער, דער ענטפער פונעם אור החיים איז: דער אויבערשטער קען נישט וויסן, און דער אויבערשטער קלייבט אויס נישט צו וויסן. און לענ"ד איז שווער צו פארשטיין דעם תירוץ. ווארעם ווי אזוי דעפינירט דאס דער אור החיים אליין? "לא הביט אוון ביעקב" - ער ווייסט דאך יא, נאר ער מאכט זיך נישט וויסנדיג פון זיין ידיעה. אויב מיר וועלן געבן א משל: כביכול זאגט דער קדוש ברוך הוא, ביי מיר שטייט געשריבן אינעם פנקס אלעס וואס דו וועסט טון, אבער איך לייען נישט אין די פנקסים, איך קוק נישט אריין אין זיי, און דערפאר ווייס איך נישט וואס דו גייסט טון, און עס איז אין מיין כח צוריקצוהאלטן מיין ידיעה.
און וואס וועלן מיר דערויף ענטפערן? אויב אינעם פנקס שטייט אז ראובן וועט מחלל שבת זיין - קען דען ראובן נישט מחלל זיין? לסוף, ווען ער איז מחלל, האט ער דאך געטון פונקט לויט ווי עס שטייט אינעם ספר פונעם בורא עולם. און דאס וואס מען זאגט אז דער בורא האט נישט אריינגעקוקט אין דער ידיעה - איז דען זיין קוקן דאס וואס צווינגט מיך? דער עצם פאקט אז די זאך איז פאראויס באוואוסט אויף א געוויסן אופן נעמט שוין לכאורה אוועק פון מיר די מעגליכקייט צו טון אנדערש. דאס איז דאך פונקט ווי א מענטש קומט דיר עפעס דערציילן און דו זאגסט אים "איך וויל נישט וויסן" - איז דען צוליב דעם וואס דו ווילסט נישט וויסן איז די זאך נישט געשען? זי איז דאך יא געשען. אזוי אויך דא: דער פאקט וואס דער בורא באהאלט זיין ידיעה מעקט נישט אויס דאס וואס עס שטייט ביי אים כביכול איבער דעם וואס דער מענטש דארף צו טון.
עס איז דא אן אנגענומענער תירוץ אויף דער קשיא, און דאס איז דער ענטפער פונעם מדרש שמואל אויף פרקי אבות, וואס ווערט געברענגט אינעם תוספות יום טוב אין מסכת אבות פרק ג' משנה ט"ו. ווער עס וויל קען ארויסגיין פון דער ענגשאפט פון דער דאזיגער קשיא און לייכטן אינעם אור החיים - אן ענטפער וואס איז ווי קילורין לעיניים און באזעצט דעם שכל.
און אזוי שרייבט דער מדרש שמואל: "דמעיקרא לאו קושיא". גיט א קוק אויפן צוגאנג: מלכתחילה איז דא קיין שום קשיא נישט. דער רמב"ם האט זי שטארק אויפגעבלאזן - "ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים" - און דערנאך איז דער ענטפער ארויסגעקומען געדרוקט און שמאל, ווי די טענה פונעם ראב"ד. און פארוואס איז דא נישט קיין קשיא? "לפי שידיעת השם יתברך היא כצופה ומביט העשייה שעושה האדם, והרי אין ראיית האדם הרואה למעשה זולתו מכרחת העשייה ההיא, כך צפיית השם יתברך מעשה האדם אינה מכריחתו. ואין שייך לומר שיודע מה שעתיד שיעשה האדם ואם כן מוכרח שיעשה, כי לפניו יתברך אין קדימה ואיחור, שאינו בחוק הזמן".
לאמיר דאס פארשטיקליכן: אויב יעצט, שבת אינדערפרי צען אזייגער, זע איך דיך פארן אין שבת - קענסטו דען טענה'ן אז דאס וואס איך האב דיך באטראכט האט דיך גורם געווען צו פארן? אוודאי נישט. איך האב געזען, איך האב פארצייכנט, און אפילו דערציילט פאר אנדערע אז איך האב געזען - אבער מיין זען צווינגט דיך נישט צום מעשה. דאס איז אינגאנצן קלאר. און אויפן זעלבן אופן, אויב זאג איך דאנערשטיג אז ראובן גייט שבת צען אזייגער אינדערפרי מחלל שבת זיין, בין איך נישט קיין נביא נאר איך פארצייכן: איך זע אים פארן.
נאר דא וועסטו פרעגן: ווי אזוי קענסטו פארצייכענען א מעשה וואס איז נאך נישט געטון געווארן? דיין ידיעה איז דאך פריער פאר זיין בחירה, און אויב אזוי איז ער דאך געצוואונגען צו טון! און דא ליגט פונקט דער ענטפער. איך באשרייב נישט די זאך איידער ראובן האט עס געטון; איך געפין זיך יעצט, שבת צען אזייגער אינדערפרי, און פשוט כאפ אויף ווי ראובן פארט. איך, פארשטייט זיך, קען דאס נישט טון, ווייל איך בין אונטער דעם געזעץ פון צייט: עס איז דא עבר, עס איז דא הווה, און עס איז דא עתיד, און זיי קומען זיך נישט צונויף איינער מיטן צווייטן - דער עבר איז שוין געווען, דער הווה באנייט זיך יעדע רגע, און דער עתיד איז נאך נישט אנגעקומען. אבער דער בורא עולם שטייט העכער דער צייט.
און אויב אזוי, וואו געפינט ער זיך: דאנערשטיג צוועלף און א האלב, צי שבת צען אזייגער אינדערפרי? סיי דא און סיי דא. און אויב ער געפינט זיך שבת צען אזייגער אינדערפרי און זעט ווי ראובן גייט אריין אין אויטא, צינדט אן דעם מאטאר און פארט - צי פארצייכנט ער פאקטן אדער ער שאפט זיי? ער פארצייכנט זיי. ער "ווייסט" נישט אז ראובן וועט פארן; א פריערדיגע "ידיעה" איז א מושג פון מיר און פון דיר, וואס לעבן אין איין פונקט אויפן שטראם פון דער צייט. דער בורא געפינט זיך פשוט דארט.
הרב דעסלער ברענגט א משל מיט א מאפע. עס ליגט פאר דיר א גאנצע מאפע פון ארץ ישראל, און דערויף א גרויסער פאפיר וואס דעקט אלעס צו, מיט א קליין פענסטערל דערין. דו ריקסט דאס פענסטערל - יעצט ביסטו אין אשקלון; דו ריקסט - תל אביב; דו ריקסט - ירושלים; דו ריקסט - אילת. צו יעדן ארט וואו דו ריקסט דאס פענסטערל, דארט געפינסטו זיך כביכול. דאס איז דער מענטש. אבער ביים קדוש ברוך הוא איז נישטא דער צודעק: ער איז אין אשקלון, און ער איז אין ירושלים, און אין תל אביב, און אין נתניה, און אין פתח תקוה, און אין בני ברק - "מלא כל הארץ כבודו". איך געפין זיך דא, און דער בורא עולם געפינט זיך דא פונקט אזוי ווי ער געפינט זיך אין דעם יעצטיגן מאמענט אין אויסטראליע, סובב כל עלמין וממלא כל עלמין.
און אזוי ווי דו פארשטייסט דאס אינעם געאגראפישן שטח, אזוי פארשטיי אינעם מהלך פון דער צייט. דו געפינסט זיך יעצט צוועלף און א האלב נאכמיטאג; דער בורא עולם "געפינט" זיך נישט צוועלף און א האלב. ער זעט אין דער יעצטיגער רגע אדם הראשון, און אין דער יעצטיגער רגע אברהם אבינו נעמט אויף אורחים, און אין דער יעצטיגער רגע קומט משיח און אלע יובל'ען פאר אים. נאר מיר לעבן יעדע רגע אין א צווייטער סעקונדע, נאר מיר זענען אונטער דעם שטראם פון צייט, אבער דער בורא עולם זעט אלעס אין איין קוק - "סוקר כולם בסקירה אחת".
אויב מיר שטעלן זיך פאר א ליניע פון צייט: דא איז אדם הראשון, דא איז נח, דא איז אברהם, דא איז משה און מעמד הר סיני, דא ברענגט יהושע אריין כלל ישראל אין לאנד און שפאלט דעם ירדן, דא איז חזקיהו המלך, און דא איז שיבת ציון פון גלות בבל אין די טעג פון עזרא און נחמיה. מיר געפינען זיך אונטן, אויף דער ליניע, און דערפאר קען איך בלויז זיין אין איין איינציגן פונקט; דער בורא עולם קוקט אבער פון אויבן, און דערפאר איז ער סיי דא, סיי דא און סיי דא. און נאך מער פון דעם: ער זעט אויך מענטשן וואס זענען נאך נישט געבוירן געווארן, און ער זעט זיי שוין בשעת מעשה. ער זאגט נישט "איך ווייס פון פאראויס וואס ער גייט טון", נאר "איך זע וואס ער טוט", ווייל ביי אים איז נישטא קיין עתיד - ער געפינט זיך אינעם עתיד. און פונקט ווי מען קען זיך נישט פארשטעלן אז מיין זען ווי דו גייסט ארויס מיט די שליסלעך און פארסט אין שבת האט דיך געצוואונגען מחלל צו זיין, אזוי אויך קען מען זיך נישט פארשטעלן אז דאס וואס דער בורא עולם זעט דיינע מעשים איבער צוויי טעג האט דיך געצוואונגען. ער געפינט זיך פשוט אין צוויי טעג ארום. דער עבר, הווה און עתיד זענען ביי אים איינס.
און דאָס וואונדערלעכע אין דעם תירוץ איז, אַז דער ר"ם אלמושנינו שרייבט אַז דאָס גופא איז די שיטה פונעם רמב"ם, און אויב דו וועסט מדקדק זיין אין זיין לשון וועסטו זען אַז דאָס איז וואָס דער רמב"ם שרייבט. דער רמב"ם זאָגט "אין ידיעתו כידיעתנו", און לייגט צו אַז די זאַך קען אַ מענטש נישט באַנעמען. און וואָס מיינט "אין ידיעתו כידיעתנו"? אַז אונדזער ידיעה איז אין איין פונקט אינעם גאַנג פונעם זמן, בשעת די ידיעה פונעם בורא זעט אַלץ.
און וואָס איז דער חלק וואָס דער מענטש קען נישט פאַרשטיין? אַז דער קדוש ברוך הוא איז העכער דעם זמן - דאָס איז קלאָר. אַז מיר געפינען זיך אין גאַנג פונעם זמן - דאָס איז קלאָר. וואָס מיר פאַרשטייען נישט איז ווי אַזוי עס ווערט באַשאַפן דער חיבור צווישן דער וועלט וואָס לעבט לויט אַ צייט-גאַנג און דעם בורא עולם וואָס איז העכער דעם זמן: ווען דער בורא זעט מיינע מעשים פון צוויי טעג שפּעטער, ביי מיר עקזיסטירט יענע מינוט נאָך גאָרנישט, בעת ביי אים ווערט עס געזען יעצט. ווי אַזוי איז דאָס מעגלעך? דאָס איז אַ נקודה וואָס עס איז נישט אין אונדזער כוח צו תופס זיין, ווייל מיר זענען אונטערטעניג אונטערן זמן.
כדי צו דערנענטערן די זאַך צום שכל, כאָטש דער משל איז גראָב: אַ מענטש זיצט און קוקט אַ פילם, און ער האָט נישט קיין געדולד, קייקלט ער דעם פילם צוויי טעג פאָראויס און זעט גענוי וואָס דער אַקטיאָר טוט. יעצט קערט ער זיך צוריק צום אָנהייב פונעם פילם - צי האָט ער באַשלאָסן וואָס דער אַקטיאָר וועט טאָן אין צוויי טעג אַרום? ער האָט נישט באַשלאָסן; ער האָט נאָר צוגעקוקט. אַזוי איז דער קדוש ברוך הוא. און פאַרוואָס איז דער משל גראָב און שטעלט עס נישט ריכטיג פאָר? ווייל ווען איך רוק דעם פילם פאָראויס געפין איך זיך דאָ און איך קוק אַריין פאָראויס, אָבער ביים קדוש ברוך הוא איז דאָס נישט אַזוי: ער געפינט זיך שוין דאָרטן ממש אַזוי ווי ער געפינט זיך דאָ. פּונקט ווי ער רעקאָרדירט וואָס דו טוסט אין דער סעקונדע, אַזוי רעקאָרדירט ער אין דער סעקונדע וואָס דו וועסט טאָן אין צוויי יאָר אַרום. פאַר אים איז אַלץ "יעצט".
און נאָר מיר זאָלן וויסן: היינט צו טאָג איז שוין אויפגעוויזן געוואָרן אויך פון אַ וויסנשאַפטלעכן שטאַנדפּונקט אַז עס עקזיסטירט אַ מציאות אָן קיין זמן, און דאָס איז נישט בלויז אַ גלאַטע טעאָריע. איינשטיין האָט אַנטדעקט, מיט אַ פאַרשפּעטיגונג פון זיבן הונדערט יאָר, דאָס וואָס דער רמב"ן האָט שוין געשריבן קלאָר אין זיין פירוש אויף ספר בראשית: אויף אַן אָרט וווּ עס איז פאַראַן חומר איז פאַראַן זמן, און אויף אַן אָרט וווּ ס'איז נישט פאַראַן קיין חומר איז נישט פאַראַן קיין זמן. און צוליב דעם איז נישטאָ קיין אָרט צו פרעגן וואָס האָט דער בורא עולם געטאָן איידער די וועלט איז באַשאַפן געוואָרן - ווייל איידער די וועלט איז באַשאַפן געוואָרן איז נישט געווען קיין חומר, און כל זמן ס'איז נישט פאַראַן קיין חומר איז נישט פאַראַן קיין זמן, ווייל דער מושג פון חומר איז פאַרבונדן מיטן מושג פון זמן. איינשטיין האָט דאָס בלויז איבערגעזעצט אין וויסנשאַפטלעכע טערמינען.
לויט זיינע אויספירונגען: נעם אַ קינד פון איין טאָג וואָס האָט אַ צווילינג-ברודער, לאָז איינעם דאָ אויף דער ערד, און דעם צווייטן לייג אַריין אין אַ קאָסמאָס-שיף וואָס פליט מיט דער שנעלקייט פון ליכט, און נאָך צען יאָר ברענג עס צוריק אַהער - וועסטו זיין ערשטוינט צו געפינען איין קינד אַ בן יומו און דעם צווילינג-ברודער אַ צען-יאָריגן, ווייל ביי דער שנעלקייט פון ליכט בלייבט דער זמן שטיין. און היינט ווייסט מען דאָס פאַקטיש לויט אַטאָמישע זייגערס: ביי די וואָס פליען אינעם קאָסמאָס מיט אַ הויכער שנעלקייט הייבט דער זייגער אָן צו פאַרשפּעטיגן, און וואָס מער מען דערנענטערט זיך צו דער שנעלקייט פון ליכט גייט די צייט מער שטייטלעך. אויפן סמך פון די ידיעות בויט מען מאיצי חלקיקים און אַטאָמישע רעאַקטאָרן, וווּ מען שיסט פּאַרטיקלען מיט אַ גוואַלדיגער שנעלקייט; און איינשטיין זאָגט אַז ביי דער שנעלקייט פון ליכט ווערט דער חומר פאַרוואַנדלט פון מאַסע צו ענערגיע.
דערפאַר פּלאַנעוועט קיינער נישט צו בויען אַזאַ קאָסמאָס-שיף - דאָס איז נישט פּראַקטיש. היינט איז מען אָנגעקומען צו אַ שנעלקייט פון צוויי ביז דריי מאַך; און אפילו אויב לו יצויר מען וואָלט דערגרייכט צו דער שנעלקייט פון ליכט, וואָלט די קאָסמאָס-שיף שוין מער נישט געווען קיין חומר נאָר אַ כוואַליע, און נישט נאָר וואָס זי וואָלט נישט געווען קיין חומר - זי וואָלט נישט פאַרנומען קיין אָרט. ווייל דאָס גאַנצע רעדן וועגן אַ שטח פון מקום און פון זמן איז געזאָגט געוואָרן נאָר אין דער מציאות פון חומר, און ווען ס'איז נישטאָ קיין חומר איז נישטאָ קיין מקום און נישטאָ קיין באַדייט צום זמן. קומט דאָך אויס אַז עס איז אונדז קלאָר, אפילו וויסנשאַפטלעך, אַז עס איז פאַראַן אַ מציאות אָן קיין זמן: דער בורא עולם געפינט זיך אין דער דאָזיגער מציאות, און דער גאַנצער רוחניות'דיגער חלק געפינט זיך דאָרט, בעת מיר געפינען זיך אין דער מציאות פונעם זמן.
מיר האָבן אָפּגעשטעלט צוויי תירוצים אין דער שאלת הידיעה והבחירה. דער אור החיים הקדוש, וואָס האָט מכריע געווען ווי די דברי הרמב"ם, איז מחדש אַז עס איז אין כוח פונעם בורא שליל צו זיין פון זיך די ידיעה - "לא הביט אוון ביעקב" - און מיט דעם ווערט די בחירה געהיט; נאָר עס איז שווער, ווייל די ידיעה איז דאָך דאָ, און ער מאַכט זיך נאָר ווי ער זעט עס נישט. לעומת זה, זאָגן דער מדרש שמואל און דער תוספות יום טוב אַז מעיקרא איז דאָס נישט קיין קשיא: די ידיעה פונעם בורא איז ווי איינער וואָס קוקט און זעט בשעת מעשה, און אַ ראייה איז נישט מכריח דאָס וואָס ווערט געטאָן, "כי לפניו יתברך אין קדימה ואיחור, שאינו בחוק הזמן". דער קדוש ברוך הוא ווייסט נישט היינט וואָס וועט זיין אין צוויי טעג אַרום, נאָר ער געפינט זיך אין צוויי טעג אַרום און זעט די מעשה בשעת מעשה. דאָס איז דער פּשט אין "אין ידיעתו כידיעתנו", און דאָס איז אויך וואָס אַ מענטש קען נישט פאַרשטיין - ווי אַזוי עס איז פאַראַן אַ מציאות אָן קיין זמן. דער רמב"ן האָט אונדז געלערנט אַז עס איז נישטאָ קיין זמן אָן קיין חומר, און אויך די היינטיגע וויסנשאַפט האָט באַשטעטיגט אַז עס איז פאַראַן אַזאַ מציאות. וממילא איז די ידיעה פונעם בורא נישט קיין הכרח אויפן מענטש אין קיין שום מעשה וואָס ער טוט.