מיר האַלטן ביי אַן השלמה צו איוב פרק י"א. ווי מען געדענקט, האָט איוב אין די פריִערדיקע פרקים פאָרגעלייגט די טענה פון ידיעה און בחירה: אויב דער הקדוש ברוך הוא ווייסט פאָראויס אַלץ וואָס דער מענטש גייט טאָן, ווערט דאָך צוגענומען פונעם מענטש די בחירה חפשית. מיר האָבן דאָס מבאר געווען: אויב דער הקדוש ברוך הוא ווייסט אַז אַ געוויסער מענטש גייט מחלל שבת זיין דעם קומענדיקן שבת, קומט אויס אַז עס איז נישטאָ קיין מציאות אַז ער זאָל נישט מחלל שבת זיין, ווייל אויב ער וועט בסוף נישט מחלל שבת זיין - קומט דאָך אויס חלילה אַז דער אויבערשטער האָט נישט געוואוסט. און אויך איוב ברענגט נישט אויפ'ן געדאַנק צו זאָגן אַז דער אויבערשטער ווייסט נישט. דער יסוד איז אַז דער אויבערשטער ווייסט פאָראויס וואָס דער מענטש גייט טאָן. און אויב זיין ידיעה איז קלאָר און מוחלט, קען דער מענטש נישט אַנטלויפן דערפון, און ער איז געצוואונגען צו טאָן צום סוף דאָס וואָס דער אויבערשטער האָט געוואוסט. אויב היינט ווייסט דער אויבערשטער אַז דעם קומענדיקן שבת, צען אַ זייגער אינדערפרי, וועט ראובן אַריינגיין אין זיין אויטאָ און פאָרן - מיינט דאָס אַז ער האָט נישט קיין מעגלעכקייט נישט צו טאָן אַזוי. און אויב ער קען נישט אַנדערש, וואו איז דען די בחירה חפשית? די פריִערדיקע ידיעה פונעם אויבערשטן צווינגט כביכול דעם מענטש צו טאָן וואָס ער האָט געטאָן.
באַמת ווערט אַזאַ מין קשיא געפרעגט אויך אויף דער תורה הקדושה, נאָר דאָרט איז דער תירוץ פאַרהעלטנמעסיק פּשוט. די תורה איז געשריבן געוואָרן תתק"ע דורות פאַר בריאת העולם, און אויב אַזוי איז אַלץ שוין געווען פאָראויס אָנגעשריבן: עס איז געווען געשריבן אַז אברהם וועט האָבן אַ זון מיטן נאָמען ישמעאל, אַז יצחק וועט האָבן אַ זון מיטן נאָמען עשו, און אַז קרח וועט קריגן אויף משה. אויב אַזוי, וואו איז געווען די בחירה חפשית פון אַלע די דאָזיקע פערזאָנען? און אַפילו אויב מיר וועלן זאָגן אַז ספרי נביאים זענען געשריבן געוואָרן לויטן סדר פון די געשעענישן, שטייט דאָך אויף דער תורה הקדושה קלאָר אַז זי איז געווען תתק"ע דורות פאַר דער וועלט. און אויב אַזוי, איז יצחק געווען געצוואונגען צו זיין אַ צדיק, ישמעאל איז געווען געצוואונגען צו זיין אַ רשע, יעקב געצוואונגען צו זיין אַ צדיק און עשו געצוואונגען צו זיין אַ רשע - ווייל אַלץ איז דאָך שוין פאָראויס געשריבן אין דער תורה.
דאָ איז די קשיא פאַרהעלטנמעסיק גרינגער, ווייל די תורה, ווען זי איז געווען געשריבן פאָראויס, איז נישט געווען געשריבן אויפ'ן אופן ווי זי שטייט פאַר אונדז היינט, נאָר, ווי דער גאון מווילנא טוט מבאר זיין, איז זי געווען געשריבן בדמע. די גמרא ברענגט אַ מחלוקת תנאים וועגן די לעצטע אַכט פסוקים אין דער תורה: צי משה רבינו האָט זיי געשריבן צי יהושע. איין דעה זאָגט אַז משה האָט זיי געשריבן, ווייל אַ ספר תורה איז איבערגעגעבן געוואָרן בשלימות צום פאָלק, און אויב יהושע האָט זיי געשריבן קומט אויס אַז דער ספר תורה איז געווען חסר. די צווייטע דעה זאָגט אַז עס קען נישט זיין אַז משה האָט זיי געשריבן, ווייל עס שטייט "וימת שם משה" און "ויקבור אותו בגיא" - ווי אַזוי קען זיין אַז משה שרייבט אַ זאַך וואָס איז נישט אמת, בעת ער לעבט נאָך? אויף דעם זאָגט די גמרא: אלא משה רבינו האָט געשריבן בדמע.
בפשטות פאַרשטייט מען אַז משה שרייבט און טרערן רינען אים, ווייל ער שרייבט דאָך אויף זיין מיתה. זאָגט דער גר"א: דאָס איז נישט דער ביאור, ווייל געוויין איז נישט קיין תירוץ אויף דער קשיא פון דער גמרא. די גמרא האָט דאָך געפרעגט ווי אַזוי קען זיין אַז משה האָט געשריבן וועגן זיין טויט בעת ער לעבט נאָך, און וואָס איז דער תירוץ - אַז ער האָט געוויינט? צי ווען מען וויינט מעג מען שרייבן עפּעס וואָס איז נישט אמת? דאָס פארענטפערט דאָך גאָרנישט.
איז דער ווילנער גאון מבאר אַז "בדמע" איז מלשון מדומע, ווי דער לשון הפסוק "מלאתך ודמעך לא תאחר", און ווי דער לשון חכמים "מעלין את המדומע באחד ומאה". מדומע מיינט תרומה וואָס איז אויסגעמישט מיט חולין - אַ לשון פון עירוב. משה האָט טאַקע געשריבן די לעצטע אַכט פסוקים, אָבער נישט לויטן סדר ווי זיי שטייען פאַר אונדז, נאָר מיט אַן עירוב פון אותיות, און דערנאָך איז געקומען יהושע און האָט מסדר געווען די אותיות, די ווערטער און די פסוקים אַזוי ווי זיי שטייען פאַר אונדז היינט. מיט דעם גייט דער גר"א אינעם דרך וואָס פילע זענען געגאַנגען: אין אגדה איז נישטאָ קיין מחלוקת, נאָר ביידע דעות זענען אמת, און יעדע רעדט פון אַן אַנדער בחינה. די דעה אַז משה האָט געשריבן איז אמת, ווייל משה האָט געשריבן בדמע; און די דעה אַז יהושע האָט געשריבן איז אויך אמת, ווייל יהושע האָט מסדר געווען די אותיות ביז עס איז געוואָרן געשריבן "וימת שם משה".
אויב משה שרייבט בדמע, לערנען מיר אַז די גאַנצע תורה אין איר יסוד איז שמותיו יתברך; די אותיות זענען די באַשטאַנדטיילן אירע. און ווען מיר זעען עפּעס געשריבן פאַר אונדז אויף אַ געוויסן אופן, מיינט דאָס אַז די אותיות זענען מסודר געוואָרן לויט די געשעענישן וואָס האָבן פאַסירט. פון דאַנען איז פאַראַן אַן ענטפער אויף דער קשיא: ווי אַזוי קען זיין אַז עס שטייט געשריבן אויף ישמעאל אַז ער וועט זיין אַ רשע, און נאָכדעם פאָדערט מען פון אים צו זיין אַ צדיק? ווי אַזוי קען זיין אַז תתק"ע דורות פאַר בריאת העולם שטייט אַז קרח וועט קריגן אויף משה, און דערנאָך ליגט ער אונטער דער ערד און שרייט "משה אמת ותורתו אמת"? דער תירוץ איז: די תורה איז טאַקע געווען פריִער פאַר דער וועלט, אָבער נישט לויטן סדר ווי זי איז היינט געשריבן. ווען די געשעענישן וואָלטן געווען אַנדערש, וואָלט די תורה געשריבן געוואָרן לויט די געשעענישן: ווען ישמעאל וואָלט געווען אַ צדיק, וואָלט די תורה אים באַשריבן אַלס אַ צדיק. און וואָס עס איז פריִער געווען, איז נישט דער סדר וואָס שטייט פאַר אונדז, נאָר די תורה אַליין, אירע אותיות, אין אַ געוויסן סדר - לויט די סודות התורה.
אַלץ וואָס מיר לערנען היינט אין דער תורה, און טוען מסביר זיין מיט דער הילף פון רש"י, רמב"ן, דער אור החיים הקדוש און די איבעריקע מפרשים, ווי אויך די גמרא און די מדרשים - דאָס אַלץ איז בלויז איין רובד, דער סאַמע אויסערלעכסטער, דער נידריגסטער רובד אין דער תורה. העכער אים איז דער דרש, און העכער אים דער רמז - זאַכן וואָס זענען מרומז אין דער תורה, און דער העכסטער פון אַלע איז דער סוד. דער לימוד התורה אין די עולמות העליונים איז אויפ'ן דרך הסוד. און ווען מען נעמט אַ פרשה וואָס איז געשריבן אויפ'ן דרך הפשט און מען פּרובירט זי צו לייענען אויפ'ן דרך הסוד, טוישט זי זיך אינגאַנצן און באַקומט אַ גאָר אַנדער פּנים, ביז עס איז גאָרנישט פאַראַן קיין שום שייכות צום ענין וואָס איז באַהאַנדלט געוואָרן אויפ'ן דרך הפשט.
אַ ביישפּיל פֿאַר דעם דרך הרמז געפֿינט מען אינעם אור החיים הקדוש אויף פרשת משפטים. אויף דעם גאַנצן ענין פֿון "כי תקנה עבד עברי", "אם בגפו יבוא בגפו יצא", "אם בעל אשה הוא ויצאה אשתו עמו" - טײַטשט דער אור החיים די גאַנצע פרשה אויפֿן דרך הרמז, און ס'רעדט זיך גאָרנישט וועגן אַן עבד. וועגן וואָס רעדט זיך עס יאָ? וועגן אַ מענטש וואָס קומט אויף דער וועלט כּדי מקיים צו זײַן די מצוות פֿונעם אויבערשטן, צו זײַן בבחינת אַן עבד השם. און ווער איז די דאָזיקע פֿרוי? די הייליקע נשמה, וואָס דער מענטש דאַרף איר אויסבעסערן און אָפּהיטן. "אם בגפו יבוא בגפו יצא" - צי ער האָט גענומען זײַן חלק נשמה צי נישט גענומען, און אַזוי ווײַטער. קוקט דאָרטן אין דעם פֿלאַמיקן, וואונדערלעכן ביאור. קומט אויס אַז לויטן דרך הרמז האַנדלט זיך נישט אין אַן עבד, נישט אין אַ פֿרוי און נישט אין קינדער, נאָר אַלעמען רמז'ט מען אויף פֿיל העכערע און הייליקערע ענינים.
אָבער אינעם דרך הרמז איז נאָך דאָ עפּעס אַ שײַכות צום פשט; אָבער אינעם דרך הסוד איז כביכול גאָר נישטאָ קיין שײַכות צווישן דעם פשט פֿון די פּסוקים און דאָס וואָס שטייט אינעם סוד. דער הייליקער אריז"ל האָט אונדז מגלה געווען בלויז איין פרשה אין דער תורה, ווײַל זײַנע יאָרן זענען געווען קורץ; און ווען ער וואָלט מאריך ימים געווען, וואָלטן מיר זוכה געווען צו נאָך וואונדערלעכע פרשיות. אַלץ וואָס ליגט אין אונדזערע הענט - דער גאַנצער ספר "עץ חיים" און אַלע כתבי האר"י ז"ל - איז געבויט אויף איין פרשה: "ואלה המלכים אשר מלכו בארץ אדום לפני מלוך מלך לבני ישראל", בלע בן בעור ושם עירו דנהבה, און הדר ושם אשתו מהיטבאל. דער לייענער פֿאַרשטייט נישט וואָס איז דער ענין פֿון די מלכי אדום, און וואָס גייט אונדז אָן זייערע נעמען און דער נאָמען פֿון יענעמס פֿרוי. און די תורה איז דאָך נישט קיין היסטאָריע-בוך.
אָבער ווער עס קוקט אַרײַן דאָרטן אין די ווערטער פֿונעם הייליקן אריז"ל, אין עץ חיים און אין אוצרות חיים, וועט געפֿינען אַ לאַנגן ביאור איבער דעם ענין פֿון שבירת הכלים און מיתת המלכים וואָס איז פֿאָרגעקומען פֿאַר דער באַשאַפֿונג פֿון דער וועלט, בבחינת "בורא עולמות ומחריבן". די דאָזיקע זיבן מלכים וואָס האָבן געקעניגט זענען די כוחות און אורות וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן, און די דאָזיקע מלכים זענען געפֿאַלן און צובראָכן געוואָרן - דאָס איז די שבירת הכלים - און די כלים זענען אַראָפּגעפֿאַלן פֿון עולם האצילות קיין בריאה, יצירה און עשייה, און דער הקדוש ברוך הוא האָט געגעבן רפ"ח ניצוצות צו באַלעבן די כלים. און אַ טייל פֿון אונדזער תפקיד אויף דער וועלט איז צו מתקן זײַן די צובראָכענע כלים, די כלים וואָס זענען צעבראָכן געוואָרן אינעם שורש פֿון בריאת העולם, נאָך איידער די וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן. מען ברענגט דאָס נאָר אַלס אַ משל, כּדי מיר זאָלן פֿאַרשטיין אַז אַלץ וואָס מיר לייענען אין דער תורה איז בלויז דער גאָר אויסערלעכער חלק, און די פנימיות התורה איז אינגאַנצן אַנדערש פֿון איר חיצונויות.
פֿון דעם פֿאַרשטייט מען, אַז די תורה אין איר מקור וואָלט געקענט געשריבן ווערן אויף אַ גאָר אַנדערן אופֿן, ווײַל איר עיקר זענען די סודות וואָס ליגן אין איר באַהאַלטן. דאָס וואָס זי איז געשריבן געוואָרן ווי זי שטייט פֿאַר אונדז, מיט די באַשרײַבונגען פֿון אברהם, יצחק און יעקב, ישמעאל, עשו און פרעה - איז ווײַל אַזוי איז געווען די מציאות בפועל, און דערפֿאַר האָט דער הקדוש ברוך הוא מסדר געווען אַז אויך די אויסערלעכע שיכט זאָל קומען צום אויסדרוק אין דעם כתב וואָס ליגט פֿאַר אונדז. אָבער ווען מען זאָגט אַז די תורה האָט געקעמט תתק"ע דורות פֿאַר דער וועלט, און "אסתכל באורייתא וברא עלמא", מיינט עס נישט אַז זי איז געווען געשריבן פּונקט אין דער פֿאָרעם ווי זי ליגט פֿאַר אונדז. און דערפֿאַר, די קשיא וווּ איז די בחירה חופשית פֿון די פּערזענלעכקייטן אין דער תורה - איז איר תּשובה פּשוט: די תורה איז נישט געווען אַזוי געשריבן; משה רבנו האָט איר אַזוי אָנגעשריבן נאָכדעם וואָס די געשעענישן זענען שוין פֿאָרגעקומען.
נאָר ווען מיר רעדן וועגן ידיעה און בחירה פֿונעם מענטש, שטייט די קשיא מיט איר פֿולער שאַרפֿקייט. דער הקדוש ברוך הוא ווייסט פֿאָראויס וואָס עס וועט זײַן מיט מיר, און ווייסט אויך ווי אַזוי דער מענטש וועט נפטר ווערן פֿון דער וועלט און וואָס זײַן מצב וועט זײַן. און אויב דער אויבערשטער ווייסט אַלץ פֿאָראויס, וווּ איז דען די בחירה חופשית? ווי איז מעגלעך אַז איך זאָל טאָן אַנדערש? און אויב ס'איז נישט מעגלעך צו טאָן אַנדערש - וווּ איז מײַן בחירה?
מיר האָבן שוין געזען אַז צופר הנעמתי ענטפֿערט פֿאַר איוב, אָבער מיר האָבן געזאָגט אַז זײַן תּשובה באַרויִקט נישט אינגאַנצן און מען דאַרף זי מקרב זײַן צום שׂכל. זײַן תּשובה איז, אַז די ידיעה פֿונעם בורא איז נישט ווי אונדזער ידיעה, און ממילא קען מען נישט טענה'ן אַז די ידיעה פֿונעם אויבערשטן צווינגט מיך צו טאָן אַזוי ווי ער ווייסט. ווען איך זאָל וויסן וואָס דו גייסט טאָן, איז טאַקע ריכטיק צו זאָגן אַז פֿון דעם מאָמענט וואָס מײַן וויסן איז אַבסאָלוט קענסטו נישט אַנטלויפֿן דערפֿון און דו ביסט געצוואונגען דאָס צו טאָן; אָבער אויב דער אויבערשטער ווייסט וואָס דו גייסט טאָן - צווינגט עס דיך נישט. און דאָס איז אַלץ. סתומה'דיקע און פֿאַרשלאָסענע ווערטער אָן אַן הסבר, און מען דאַרף פֿאַרשטיין פֿאַרוואָס.
הַחֵקֶר אֱלוֹהַּ תִּמְצָא, אִם עַד תַּכְלִית שַׁדַּי תִּמְצָא. גׇּבְהֵי שָׁמַיִם מַה תִּפְעָל, עֲמֻקָּה מִשְּׁאוֹל מַה תֵּדָע. אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ, וּרְחָבָה מִנִּי יָם. - קענסטו דען אויספֿאָרשן און באַגרײַפֿן דעם אויבערשטן? צי קענסטו דערגיין ביזן סוף פֿון ש-ד-י? עס איז הויך ווי די הימלען, וואָס קענסטו טאָן? טיפֿער פֿון שאול, וואָס קענסטו וויסן? לענגער פֿון דער ערד איז איר מאָס, און ברייטער פֿונעם ים.
דער וואָס איז עוסק אין דעם אויף אַ קלאָרן אופֿן איז דער רמב"ם אין הלכות תשובה, פרק ה' הלכה ה'. און דאָס איז זײַן לשון: "שמא תאמר, והלא הקדוש ברוך הוא יודע כל מה שיהיה, וקודם שיהיה ידע שזה יהיה צדיק או רשע או לא ידע? אם ידע שהוא יהיה צדיק - אי אפשר שלא יהיה צדיק, ואם תאמר שידע שיהיה צדיק ואפשר שיהיה רשע - הרי לא ידע הדבר על בוריו". מיט פּשוטע ווערטער פֿרעגט דער רמב"ם די קשיא פֿון ידיעה און בחירה: אויב דער אויבערשטער ווייסט אַז ער וועט זײַן אַ צדיק און ס'איז מעגלעך אַז ער זאָל נישט זײַן - קומט דאָך אויס אַז ער ווייסט נישט; און אויב ער ווייסט יאָ אויף זיכער, איז דאָך זיכער אַז ער וועט זײַן אַ צדיק, און וווּ איז דען די בחירה פֿונעם מענטש? ער מוז דאָך זײַן אַ צדיק, און די ידיעה פֿונעם אויבערשטן צווינגט אים כביכול.
פֿירט דער רמב"ם ווײַטער אויס: "דע שתשובת שאלה זו ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים, וכמה עיקרים גדולים והררים רמים תלויים בה". קודם זאָגט ער דיר: וויסן זאָלסטו אַז דאָס איז נישט קיין פּשוטע קשיא, נאָר אַ פֿאַרפּלאָנטערטע און שווערע שאלה. און דערנאָך: "אבל צריך אתה לידע ולהבין בדבר זה שאני אומר" - פֿאַרטוט זיך אין די ווערטער און פּרוּוו זיי צו פֿאַרשטיין. שוין פֿאָראויס לאָזט ער אונדז וויסן: גרייט זיך אָן צו אַ שפּרונג אין טיפֿע וואַסערן.
און דאס איז זיין ענטפער: "כבר ביארנו בפרק שני מהלכות יסודי התורה שהקדוש ברוך הוא אינו יודע מדיעה שהיא חוץ ממנו כבני אדם שהם ודעתם שניים, אלא הוא יתעלה שמו ודעתו אחד". ידיעת השם איז אנדערש פון אונזער ידיעה. ביי אונז, בין איך איין זאך און מיין ידיעה איז א צווייטע זאך. פון וואנעט ווייסט מען דאס? אט נעכטן האב איך געלערנט א זאך וואס איך האב אייערנעכטן נישט געוואוסט. צי בין איך געווען בנמצא אייערנעכטן? יא. און ווען איז די ידיעה געקומען? ערשט נעכטן. קומט דאך אויס אז דער מענטש און זיינע ידיעות זענען צוויי זאכן. אבער הקדוש ברוך הוא און זיין ידיעה זענען איינס - עס איז נישטא דער אויבערשטער און באזונדער "וואס ער ווייסט".
"ואין כוח בדעתו של אדם להשיג דבר זה על בוריו" - פראביר נישט זיך צו פארטיפן און פארשטיין וויאזוי דער אויבערשטער און זיין דעת זענען איינס, ווייל "אין כוח באדם להשיג ולמצוא אמיתת הבורא". אויב דו קענסט נישט משיג זיין זיין אמיתת יתברך, וויאזוי וועסטו פארשטיין דעם יחס צווישן אים און זיין ידיעה? דו ווייסט דאך בכלל נישט פון וואס מען רעדט, און דו ווילסט פארשטיין זיינע מרכיבים. און אזוי ווי עס שטייט "כי לא יראני האדם וחי", אזוי אויך "אין כוח באדם להשיג ולמצוא דעתו של הבורא", און דאס איז וואס דער נביא זאגט "כי לא מחשבותי מחשבותיכם ולא דרכיכם דרכי" - נישט אז דער הקדוש ברוך הוא טראכט אויף אנדערע זאכן, נאר אז דער גאנצער אופן פון טראכטן איז אנדערש: ביי דיר זענט איר און אייער מחשבה צוויי באזונדערע זאכן, און ביי אים יתברך זענען ער און זיין מחשבה חד הם, איינס.
"וכיוון שכן הוא, אין בנו כוח לידע היאך ידע הקדוש ברוך הוא כל הברואים והמעשים". איך ווייס נישט וויאזוי דער אויבערשטער ווייסט, ווייל איך פארשטיי דאך נישט וואס זיין ידיעה איז. "אבל נדע בלא ספק שמעשה האדם ביד האדם" - דו האסט א פולע בחירה חופשית, "ואין הקדוש ברוך הוא מושכו ולא גוזר עליו לעשות כך". און דער רמב"ם לייגט צו: "ולא מפני קבלת הדת בלבד נדע דבר זה, אלא בראיות ברורות מדברי החכמה". דאס הייסט, זאג נישט אז דאס איז בלויז אן אמונה וואס דו האסט מקבל געווען פון דיינע עלטערן; עס זענען דא קלארע ראיות פון דער חכמה - נישט דווקא די חכמה פון דער תורה, נאר דער פשוט'ער היגיון און דער מענטשליכער שכל, וואס איז איינשטימיג ביי אלע באי עולם אז דער מענטש האט א בחירה חופשית.
און אן דעם וואלט דאך בכלל נישט שייך געווען צו משפט'ן א מענטש אויף זיינע מעשים. אויב איינער האט מיר געטון א שלעכטס - ווער איך אין כעס אויף אים; און פארוואס ביסטו אין כעס, ער האט דאך נישט קיין בחירה? און אויב איך האב געטון א שלעכטע זאך - האב איך געוויסנביסן און כעס אויף זיך אליין; און פארוואס, איך האב דאך נישט קיין בחירה? און אויב א מענטש האט געגנבעט - שטעלט מען אים פאר א משפט און מען באשטראפט אים; און פארוואס, ער האט דאך נישט קיין בחירה? א מענטש וואס האט נישט קיין בחירה חופשית שיקט מען נישט צו א שטראף און אין תפיסה אריין, נאר צו אן הסתכלות. דער עצם מציאות פון א געריכט־סיסטעם אין יעדן נארמאלן ארט באווייזט אז יעדער מענטש פארשטייט מיטן פשוט'סטן פארשטאנד: דיינע מעשים זענען אין דיינע הענט, און דו האסט א בחירה חופשית.
און דער רמב"ם ענדיגט צו: "ומפני זה נאמר בנבואה שדנין את האדם על מעשיו כפי מעשיו אם טוב ואם רע, וזה העיקר שכל דברי הנבואה תלויין בו". אן דעם איז דאך נישטא קיין שום באדייט צו די רייד פון די נביאים, ווייל זייער גאנצער ענין איז דאך תוכחה: "שריך סוררים וחברי גנבים, כולו אוהב שוחד ורודף שלמונים". אויב דער מענטש איז געצווינגען אין זיינע מעשים, וואס איז דער פלאץ אים צו מוסר'ן? צי ביסטו אמאל געקומען מוסר'ן א הונט? צי איז דען שייך צו מוסר'ן א בעל חי וואס איז פראגראמירט, אדער א קאמפיוטער וואס איז פראגראמירט? פון דעם עצם מציאות פון תוכחה לערנען מיר אז דער מענטש האט א מעגלעכקייט צו ענדערן זיינע מעשים און ער פארמאגט א בחירה חופשית.
נאר צום סוף מוז מען זיך וואונדערן: מיט וואס האט אונז דער רמב"ם פאראויסגעריקט? דער אויבערשטער ווייסט - און וואו איז מיין בחירה? דער תירוץ: ידיעת השם איז נישט ווי דיין ידיעה; דיין ידיעה צווינגט די זאך, און זיין ידיעה צווינגט נישט. דער אויבערשטער ווייסט, און דו האסט א בחירה חופשית. אבער וויאזוי? דער ענטפער איז אז דו פארשטייסט נישט. און פריער האב איך אויך נישט פארשטאנען.
רבינו אברהם בן דוד האט געשריבן השגות אויפן רמב"ם, און כמעט אויף יעדע צוויי אדער דריי הלכות האט ער אן השגה. דער רמב"ם איז געווען רעלאטיוו יונג ווען ער האט מחבר געווען זיין ספר, און דער ראב"ד איז שוין געווען אן אלטער חכם. און אויפן רמב"ם'ס ספר זענען שוין דעמאלט געווען טענות, אויף דעם וואס ער האט עס געברענגט אלס א הלכה'דיגן קאדעקס אן קיין נעמען, אן קיין דעות און אן קיין מקורות, נאר בלויז די הלכה, כזה ראה וקדש; און אסאך האבן נישט אנגענומען דעם מהלך, און צווישן זיי דער ראב"ד וואס האט געשריבן זיינע השגות. אגב, פון דעם קומט אויס אז יעדעס ארט וואו עס איז נישטא קיין השגת הראב"ד - האלטן ביידע פוסקים אזוי, סיי דער רמב"ם און סיי דער ראב"ד, ווייל וואו ער איז נישט מסכים האט ער דאך געשריבן אן השגה. און צוליב דעם פירט מען זיך אין די ישיבות צו לערנען דעם רמב"ם צוזאמען מיטן ראב"ד.
אויף די ווערטער פונעם רמב"ם "וכיוון שכן הוא אין בנו כוח לידע היאך ידע הקדוש ברוך הוא", שרייבט דער ראב"ד (און זיין חתימה איז תמיד א"א - אמר אברהם): "לא נהג זה המחבר מנהג החכמים, שאין אדם מתחיל בדבר ולא ידע להשלימו, והוא החל בשאלות קושיות והניח הדבר בקושיא והחזירו לאמונה. וטוב היה לו להניח הדבר בתמימות התמימים ולא יעורר לבם ויניח דעתם בספק, ואולי שעה אחת יבוא הרהור בלבם על זה". שארפע ווערטער: דו האסט אויפגעברענגט א קשיא אן א גענוגנדן ענטפער, און עס וואלט געווען בעסער ווען דו ברענגסט עס בכלל נישט אויף. ווייל אויב דו פארמאגסט א שאלה און א שטארקן ענטפער דערויף - מה טוב, זאל דער מענטש וויסן אז עס זענען דא ענטפערס אויף שאלות; אבער אויב דער ענטפער איז שוואך, האט דאך דער עצם שאלה אנגערייצט דעם צוהערער צו ערווארטן אן ענטפער, און צום סוף איז ער געבליבן מיט קושיות אויפן בורא עולם און נישט מיט קיין ענטפערס.
און וואס זאל דער ראב"ד טון? די שאלה איז דאך שוין געפרעגט געווארן. דערפאר לייגט ער צו: "ואף על פי שאין תשובה נצחת על זה, טוב הוא לסמוך לו קצת תשובה, ואומר: אם היו צדקת האדם ורשעתו תלויים בגזירת הבורא יתברך, היינו אומרים שידיעתו היא גזירתו, והייתה לנו השאלה קשה מאוד. ועתה שהבורא הסיר זאת הממשלה מידו ומסרה ביד האדם עצמו, אין ידיעתו גזירה, אבל היא כידיעת האצטגנינים שיודעים מכוח אחר מה יהיו דרכיו של זה. והדבר ידוע שכל מקרי האדם קטן וגדול מסרם הבורא בכוח המזלות, אלא שנתן בו השכל להיותו מחזיקו לצאת מתחת המזל, והוא הכוח הנתון באדם להיות טוב או רע. והבורא יודע כוח המזל ורגעיו, אם יש בכוח השכל להוציאו לזה מידו אם לא, וזו הידיעה אינה גזירה. וכל זה איננו שווה".
די כוונה פונעם ראב"ד איז: פונקט ווי די אצטגנינים - די שטערנזעער וואס ווייסן די צוקונפט - ווייסן וואס עס גייט זיין, צי איז דען צוליב זייער וויסן אוועקגענומען געווארן די בחירה פונעם מענטש? ער ווייסט וואס עס וועט זיין, און דו האסט נאך אלץ א בחירה חופשית. אבער דאך איז דא נישט קיין אינגאנצן קלארער ענטפער. וואס ידיעת השם איז דאך א קלארע ידיעה, בעת וואס די אצטגנינים ווייסן דאך נישט קלאר נאר א גאר שוואכע ידיעה: "ראו כי רעה נגד פניכם" - איך זע א שטערן וואס הייסט רעה, עס וועט נישט זיין גוט; און וואס פונקטליך וועט נישט זיין גוט? דאס ווייסט ער נישט. און נאך מער, די אצטגנינות קען זיך דאך ענדערן: פרעה האט געזען בלוט אין מדבר, און צום סוף איז דאס געווען דם מילה.
ווידעראום די ידיעה פונעם בורא עולם איז קלאר און פונקטליך, און עס איז נישטא קיין שום מעגלעכקייט אז זי זאל זיך ענדערן. און נאך מער, דער אויבערשטער ווייסט ביז די קלענסטע פרטי פרטים וואס עס וועט זיין אין יעדער סעקונדע, און דאס איז שוין אוממעגלעך צו וויסן דורך אצטגנינות. מען קען נישט זאגן אז דער אויבערשטער האט געוואוסט פון די שטערנס און פונעם מזל אז עלף אזייגער מיט צוועלף מינוט וועל איך אין כעס ווערן; אינעם מזל איז נישטא אזא זאך. דער מזל קען צייגן אז איך בין געבוירן א כעסן, אבער נישט אין וועלכער מינוט פונקטליך איך וועל אין כעס ווערן. דערפאר איז די ידיעה אלוקית נישט ענליך צו דער ידיעה פון די אצטגנינים. און דער ראב"ד אליין שפירט דאס, דערפאר האט ער געעפנט און געזאגט אז עס איז נישטא קיין תשובה נצחת דערויף, און האט געענדיגט "וכל זה איננו שווה" - ווייל באמת צו פארשטיין די זאכן איז גאר שווער.
די טענה פון איוב איז, אז די פריערדיגע ידיעה פונעם אויבערשטן מאכט בטל די בחירה. אויף דער תורה וואס איז קדמה לעולם איז דער תירוץ פשוט, וואס לויטן הגר"א איז זי געשריבן געווארן "בדמע" - מיט אן אויסמישונג פון אותיות, ווי זיינע שמות יתברך, און ערשט נאך די געשעענישן איז זי מסודר געווארן לויטן סדר וואס ליגט פאר אונז, ווייל איר עיקר זענען דאך די סודות וואס זענען פארבארגן אין איר, און וואס מיר ליינען איז בלויז איר אויסערליכער שיכט. אבער ביי דער שאלה פון ידיעה און בחירה פונעם מענטש, בלייבט דער ענטפער פון צופר הנעמתי - "הַחֵקֶר אֱלוֹהַ תִּמְצָא" - אז די ידיעה פונעם בורא איז נישט ווי אונזער ידיעה, פארבליבן סתומה. דער רמב"ם ערקלערט דאס, אז השי"ת און זיין דעת זענען איינס, און ס'איז נישטא אין כח פונעם מענטש דאס משיג צו זיין, אבער מיט א גאנצער זיכערקייט איז די מעשה פונעם מענטש אין זיין אייגענער האנט, ווי ס'איז מוכרח פונעם מענטשליכן שכל, פון דער מערכת המשפט, פונעם דין און פון דער תוכחה אין דער נבואה. דער ראב"ד איז משיג אויף אים, אז ער וואלט נישט געדארפט אנפאנגען מיט א קושיא וואס ער קען זי נישט משלים זיין, און ער שלאגט פאר א "קצת תשובה" לויטן אופן פון דער ידיעה פון אצטגנינים, אבער ער חתמ'עט אליין "וכל זה איננו שווה". קומט אויס אז ידיעה און בחירה איז א פראגע וואס איז ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים, און דער קלארער און מוסכם'דיגער עיקר איז, אז די מעשה פונעם מענטש איז אין דער האנט פונעם מענטש.