קאפיטל י"א באשטייט פון די רייד פון צופר הנעמתי. מיר האבן געעפנט און געזאגט אז צופר'ס ערשטע טענה צו איוב איז: ווען דו קומסט און טענה'סט "צדיק אובד", ווייסטו דאך בכלל נישט ווער עס איז א צדיק. יעצט גייען מיר איבער צום צווייטן חלק פון זיין טענה: דו ווייסט אויך נישט וואס עס מיינט "אובד".
ווען איוב קומט און זאגט "צדיק אובד", אויף וואס ווייזט ער אן? אט איז ער קראנק, אט מוטשעט ער זיך, אט ליידט ער ייסורים. פרעגט צופר: ווען מיר רעדן וועגן ייסורים, וועגן חולאתן און וועגן ליידן - ווער נעמט דאס אלעס אויף? ווער ליידט? דער גוף. און ווען מיר קומען בודק זיין דעם אמת פון דער זאך, וואס איז דער אמת'ער טייל אינעם מענטש, דער וואס בלייבט אויף אייביג, דער נצחי, דער וויכטיגער? די נשמה. קומט אויס, אז ווען דו זאגסט "אובד" מיינסטו דעם גוף, און דער גוף איז דאך נישט דער עיקר נאר א טפל.
איך וועל געבן א משל, אפשר אביסל אן עקסטרעמער, אבער ער מאכט די זאך זייער קלאר: א מענטש איז אריינגעפאלן אין א שריפה, און אלע זיינע קליידער זענען פארברענט געווארן - פון די שיך ביז דער יארמלקע, אריינגערעכנט די ברילן - אבער ער אליין איז געראטעוועט געווארן אן קיין שום בראנד-וואונד. אויב איינער וועט דערציילן מיט שוידער: "הער וואס ס'האט פאסירט, זיין גאנצער רעקל איז פארברענט געווארן", וועט מען אים דאך זאגן: וואס רעדסטו? וואס זענען די קליידער? דער מענטש אליין איז דאך געבליבן לעבן! דאס פארשטייען מיר זייער גוט אין דעם ממשות'דיגן אופן. און מען דארף פארשטיין אז פונקט אזוי איז דער יחס צווישן דעם גוף און דער נשמה: דער גוף איז בלויז א לבוש לגבי דער נשמה. דער גוף איז א זאך וואס איז צייטווייליג, פארגייענדיג, וואס מצד זיך אליין איז עס באשטימט צו כליה - סוף כל סוף וועט ער דאך פארפוילט ווערן. די אמת'ע טובה, די נצחיות'דיגע טובה, איז בלויז פון דער נשמה.
און אויב אזוי, ווען דו ווייזסט אויף די ייסורים פונעם גוף און רופסט דאס אן "אובד", קוקסטו אויף דער נישט ריכטיגער זאך. ווייל אויב דורך די דאזיגע ייסורים האט דער צדיק זוכה געווען צו א שלמות הנפש - וועלן מיר דען זאגן אז ער איז אן "אובד", צי גאר האט ער באקומען א מעלה? ער איז דאך נתעלה געווארן, ער האט זוכה געווען צו א מדרגה. די זאך איז ענליך צו א קערנדל וואס מען לייגט אריין אין דער ערד: אינעם ערשטן שטאפל ווערט עס פארפוילט. וועט מען דען זאגן אז דאס קערנדל איז פארלוירן געגאנגען? קוק און זע וואס וואקסט ארויס דערפון! אזוי אויך דא: דער גוף ליידט ייסורים, אבער די נשמה הייבט זיך אויף, ווערט נזדכך, און קריגט א מעלה וואס זי האט פריער נישט געהאט. און כאטש דער גוף איז דער וואס גייט "לאיבוד", בלייבט דאך די נשמה לעבעדיג, עקזיסטירנד און אייביג - און ממילא קען מען נישט טענה'ן "צדיק אובד" בלויז צוליב די ייסורים וואס מיר זעען פאר די אויגן.
לאמיר מסכם זיין זיינע ווערטער: צופר הנעמתי טענה'ט אז אונזער זען איז בלויז דורך די חושים, און וויבאלד אזוי איז עס באגרענעצט. מיר קענען נישט די זאכן מצד זייער עצמות, צו פארשטיין זייער ענין, זייער מהות און זייער אינהאלט, נאר בלויז אזוי ווי זיי ווייזן זיך פאר אונז - און דאס איז דאך נישט קיין אמת'ע אנטפלעקונג. די חושים נארן אונז אפ: עס איז פאראן א פאטא מארגאנא, עס זענען פאראן איינרעדענישן, און מיר טייטשן אפ די זאכן לויט ווי אזוי עס ווערט אויפגעכאפט אין די חושים.
און אגב, עס איז באקאנט אז דאס אויג כאפט נישט אויף די זאכן אזוי ווי זיי זענען נאר פארקערט, און עס איז פאראן א כח אינעם מוח וואס דרייט איבער דאס בילד. וואלט דען דער הקדוש ברוך הוא נישט געקענט באשאפן אז מיר זאלן גלייך זען גראד? איז מיר אויפגעקומען א געדאנק: דער הקדוש ברוך הוא האט אונז געוואלט ווייזן - וויסן זאלסטו, דו זעסט פארקערט! אפילו אין דער קלארסטער ראיה, איז דיין זען פארקערט. און דאס איז פונקט וואס צופר זאגט: מיר באגרייפן נישט די זאכן אין זייער מהות, וואס מיר זעען איז בלויז א חושי'דיגע זאך פון אינדרויסן, וואס דערגרייכט נישט דעם עצם פונעם ענין. דעריבער, ווען דו טענה'סט "צדיק אובד" - ווייסטו נישט ווער עס איז א צדיק, און דו ווייסט נישט וואס מען רופט אובד. נישט צדיק און נישט אובד.
מיט דעם איז צופר מחדש א נייע שיטה, אנדערש ווי די שיטה פון זיינע חברים. זיינע חברים האבן געזאגט: ס'איז נישט מעגליך אז א צדיק זאל פארלוירן גיין, און אויב אזוי ביסטו מסתמא א רשע - און אזוי האבן זיי געווארפן אויף אים די שולד; אדער לחלופין, אז דער אויבערשטער וועט אים באצאלן צום סוף בכפליים. אבער צופר קומט און זאגט: עס איז בכלל נישט קיין קשיא פון דעם וואס דער צדיק גייט אונטער. עס קען זיין אז ער איז א צדיק און ער גייט אונטער - ווייל מאך נישט קיין קביעות אז ער איז א צדיק, און מאך נישט קיין קביעות אז דאס וואס פאסירט מיט אים הייסט "אובד". דאס איז דער יסוד פון די טענות פון צופר הנעמתי.
איוב האט געטענהט אז אויב א מענטש פארמאגט א בחירה חופשית, איז נישט מעגלעך אז דער קדוש ברוך הוא ווייסט פון פאראויס אלץ וואס די בני אדם גייען טאן. מיר האבן זיך נישט צופיל אפגעשטעלט אויף דער טענה, וואס איז א פילאסאפישע טענה, אבער מיר וועלן דערמאנען אז צופר ענטפערט אים דאס וואס דער רמב"ם זאגט: עס איז נישטא קיין שום ארט צו פארגלייכן אונזער ידיעה צו זיין ידיעה יתברך.
אונזער ידיעה איז א באזונדערער חלק פון אונז: איך בין איין זאך, און ווען עס ווערט מיר עפעס באקאנט איז דאס א צוזאץ פון אינפארמאציע וואס איז צוגעקומען צו מיר. איך האב געקענט וויסן און איך האב געקענט נישט וויסן, און וויבאלד איך ווייס שוין - איז דא איך און עס איז דא די ידיעה וואס איז צוגעקומען. אבער ביים קדוש ברוך הוא זענען זיין ידיעה און זיין עצמות איינס. דא איז נישטא קיין ידיעה וואס איז צוגעקומען, ווייל ער איז דאך א גמורה'דיגע אחדות, שלמות און פשטות, און ס'איז נישט שייך אז עס זאל צו אים עפעס צוקומען. און ווי דער לשון הזוהר: איהו וחיוהי וגרמוהי חד. ביי אים יתברך איז אלעס אין איין בחינה.
און ממילא, ווען דו פרעגסט וויאזוי קען זיין אז דער אויבערשטער ווייסט א זאך וואס גייט הערשט געשען - פרעגסטו פון צוויי זאכן וואס האבן נישט קיין שום שייכות צווישן זיך נאר בלויז שיתוף השם. וואס מיינט שיתוף השם? ווען איך זאג "דער אויבערשטער ווייסט" און ווען איך זאג "איך ווייס", ווערט דאס זעלבע ווארט באנוצט פאר ביידע, און דאס מאכט טראכטן אז ס'איז די זעלבע זאך. דאס איז פונקט ווי מען זאל זאגן: דער טיש איז קיילעכדיג, די גלאז איז קיילעכדיג, די זון איז קיילעכדיג, דער כדור הארץ איז קיילעכדיג, די לינז איז קיילעכדיג - זענען זיי דען אלע איין זאך? זיי האבן בלויז א געמיינזאמען נאמען. אזוי אויך דא: דער אויסדרוק "ווייסט" איז בשותפות, אבער די מהות פון זיין ידיעה און די מהות פון אונזער ידיעה זענען אינגאנצן אנדערש, און מען קען נישט ברענגען קיין ראיה פון אונזער ידיעה אויף זיין ידיעה.
און וויאזוי ווייסט דער אויבערשטער? דאס קענען מיר נישט משיג זיין. און ווי רב סעדיה גאון האט שוין געזאגט: "אילו ידעתיו הייתיו" - ווען איך וואלט געקענט באגרייפן דעם בורא עולם, וואלט איך דאך געווען דער בורא עולם. מיר פארמאגן נישט די השגות פונעם בורא, און עס איז אויך נישט אין אונזער מעגלעכקייט משיג צו זיין וואס זענען זיינע ידיעות.
און בפרט לויט ווי מיר האבן מסביר געווען: פון וואו נעמט זיך אונזער השגה? דורך די חושים - איך האב געזען, געהערט, געשמאקט, אנגעטאפט. בעת וואס די ידיעה פונעם קדוש ברוך הוא איז בכלל נישט דורך קיין חושים, ער האט דאך נישט קיין חושים, נאר זיין ידיעה איז פונעם דערקענען די זאך אין איר עצמות. אזוי ווי א פאבריקאנט פון אויטאס, וואס קען נישט דעם אויטא פון דעם וואס ער איז געגאנגען און האט זיך מתבונן געווען דערין, נאר ווייל ער האט אים פראדוצירט און צוזאמענגעשטעלט. דער בורא עולם איז נישט משיג די זאך אלס תוצאה פון התבוננות, נאר מיט אן אנדער השגה וואס מיר האבן דערין קיין שום ידיעה, תפיסה אדער פארשטאנד. און דאס איז וואס ער האט אים געזאגט: "הַחֵקֶר אֱלוֹהַּ תִּמְצָא" - קענסטו דען פארשטיין וויאזוי דער קדוש ברוך הוא זעט די זאכן?
און פון דעם קומט אויס אז די קשיא הויבט זיך בכלל נישט אן. איוב'ס קשיא איז געווען: אויב דער אויבערשטער ווייסט אז ראובן גייט מחלל שבת זיין דעם קומענדיגן שבת, וואו איז ראובנ'ס בחירה? אויב ער וועט נישט מחלל זיין - קומט דאך אויס אז דער אויבערשטער האט חלילה נישט געוואוסט; און אויב ער האט מחלל געווען און דער אויבערשטער האט געוואוסט - קומט דאך אויס אז ער האט נישט געקענט אנטלויפן פון זיין גורל, און די ידיעה פונעם אויבערשטן צווינגט אים. ענטפערט אים צופר: דו רעדסט אין מושגים וואס דו פארשטייסט נישט. דיין ידיעה איז נישט ענליך צו דער ידיעה פונעם אויבערשטן, און די ידיעה פונעם אויבערשטן איז א ידיעה וואס צווינגט נישט. וויאזוי? פארשטיי קודם זיין ידיעה, און דעמאלט וועסטו פארשטיין. און אויב דו פארשטייסט נישט זיין ידיעה, וויאזוי ווילסטו פארשטיין דעם "וויאזוי"?
דאס איז דער תירוץ פונעם רמב"ם אויף דער שאלה פון ידיעה און בחירה: דיין ידיעה קען גורם זיין אז ער זאל בודאי מחלל זיין, אבער די ידיעה פונעם אויבערשטן צווינגט נישט - דער אויבערשטער ווייסט, און דער פאטענציאל פון דער בחירה חופשית בלייבט ווי ער איז. וויאזוי? דער רמב"ם איז דאס נישט מסביר, נאר זאגט: דו ווילסט פארשטיין - פארשטיי קודם זיין ידיעה. למען האמת איז דא אויף דעם נאך א תירוץ פונעם ראב"ד, וואס ענטפערט אויף די זאכן אויף א מער קלארן און דעצידירטן אופן, און מיר וועלן דאס דערמאנען צום סוף פונעם קאפיטל. אבער עכ"פ דאס איז דער ענטפער פונעם רמב"ם.
נאך זאגט אים צופר: מען קען נישט אפלייקענען די בחירה חופשית, און דאס איז מצד דעם פריוואטן און פערזענלעכן געפיל פונעם מענטש. יעדער איינער פארשטייט אז אויב איך האב באשלאסן אויפצוהייבן די גלאז - האב איך זי אויפגעהויבן, און אויב איך האב באשלאסן איר אראפצולייגן - האב איך איר אראפגעלייגט. און אויב איך האב געטאן א מעשה וואס מען טאר נישט טאן, וועט מען מיר באשטראפן. און פארוואס וועט מען באשטראפן? ווייל יעדער פארשטייט אז אויב דו האסט עפעס געטאן - האסטו געהאט א בחירה חופשית. ווייל אויב ס'איז נישטא קיין בחירה, אויף וואס באשטראפט מען? א מענטש האט געגנב'עט און זאגט "איך האב נישט קיין בחירה חופשית" - מענטשן וואס האבן נישט קיין בחירה חופשית שטראפט מען נישט, נאר מען לייגט זיי אריין אין שפיטעלער פאר גייסטיש קראנקע.
דערפאר זאגט ער אים: לאז אפ ראיות, לאז אפ קשיות - קוק אריין אין זיך. ווען דו האסט אויפגעהויבן די גלאז, האט דיר איינער געצוואונגען, אדער דו האסט באשלאסן און אויפגעהויבן? קיינער פון אונז קען נישט לייקענען אין דער קלארער ידיעה און אינעם פערזענלעכן געפיל אז מיר וועלן אויס. אזוי אויך ווען איינער טוט אונז עפעס וואס פאסט נישט - ווערן מיר אין כעס אויף אים. און פארוואס? ווייל ער וואלט געקענט דאס נישט טאן. איז דאך קלאר אז ער האט געהאט א בחירה און ער האט אויסגעוועלט צו טאן, און אויף דעם איז דער כעס. דאס איז דער פשוט'ער שכל הישר, דער איינגעבאקענער געזונטער פארשטאנד אין יעדן מענטש: איך באשליס צי צו טאן און איך באשליס צי נישט, און אויב איינער האט געטאן אן אומפאסיגע זאך - איז ער נישט גערעכט און ער איז נישט בסדר. קיינער זאגט נישט "הער אויס, מן השמים איז דאס אזוי".
ווידער אום, א הונט וואס האט געמאכט זיינע געברויכן אויף אן ארט וואס פאסט אונז נישט - וועלן מיר דען אין כעס ווערן אויף אים? מען וועט זאגן: א הונט, וואס ווילסטו פון אים. מיר אלע שפירן אז פון א בהמה קען מען נישט מאנען, זי האט דאך נישט קיין בחירה חופשית, דאס איז איר פראגראם, אזוי האט מען איר פראגראמירט, און דאס איז איר מהלך פון פונקציאנירן. הגם ס'איז דא איינער וואס ווען דער קאמפיוטער ארבעט נישט נעמט ער א האמער און צעקלאפט אים, אבער אויפ'ן געווענלעכן אופן באקלאגט זיך א מענטש נישט אויף א זאך וואס איז באשאפן געווארן אויף א געוויסן שטייגער אן קיין כח פון ענדערונג. אבער אויף א מענטש - ווערן מיר יא אין כעס.
צבי ענבל האט אמאל דערציילט אז ער איז געקומען אריינגיין אין אן אויטאבוס, און כמנהג המדינה האט דער דרייווער פארמאכט די טיר פאר די אויגן. ער האט געזאגט: איך האב אויך נישט נאכגעגעבן, און כמנהג המדינה האב איך אריינגעשטופט מיין פוס צווישן די צוויי טירן, און אזוי האט ער נישט געקענט פארן ווייטער. און אין דעם שפאלט וואס איז געווארן, זאגט ער, האב איך אריינגעווארפן א שאלה: זאג מיר, ווייסטו וואס איז דער חילוק צווישן דיר און א קאץ? די שאלה האט אים פאראינטערעסירט, ער האט געעפנט די טיר און געפרעגט: נו, וואס איז דער חילוק? בין איך אריין אינעווייניג און איך האב אים געזאגט: דער חילוק איז אז א קאץ מוז זיין א קאץ, אבער דו קענסט אויך זיין א מענטש. נאר אויף א מענטש איז שייך צו זאגן "דו ביסט נישט קיין מענטש"; אויף א קאץ וועט קיינער נישט זאגן "וואס פאר א נישט-קאץ" - אויב זי האט אויפגעגעסן די קעז, איז דאס ווייל זי איז א קאץ, און פערטיג. אבער דער מענטש קען זיין א מענטש און קען זיין אן עַיִר פרא. אלע זענען מודה און אלע שפירן אז עס איז אין זיין האנט די מעגלעכקייט צו באשליסן צו זיין גוט אדער צו זיין שלעכט.
וואָס קען מען יאָ פֿרעגן? פֿאַרוואָס האָט דער אויבערשטער באַשאַפֿן דעם מענטש אויף אַזאַ אופֿן אַז ער קען נישט משיג זײַן, אַז ער האָט נישט קיין פֿאַרשטאַנד וואָס איז די הנהגת השם, אַז ער איז נישט בכוח צו זען וווּ עס ליגט דער יושר און צדק אין זײַנע מעשׂים - פֿאַרוואָס האָסטו מיך באַשאַפֿן באַגרענעצט? אויף דעם ענטפֿערט ער אים: די דאָזיקע פֿראַגע איז נישט אין פּלאַץ, וואָרום דער אויבערשטער האָט געוואָלט אַ מענטש און נישט קיין מלאכים. ווען ער וואָלט געוואָלט מלאכים, וואָלט ער באַשאַפֿן מלאכים, אָבער ער האָט דיך באַשאַפֿן ווײַל ער האָט געוואָלט אַ מענטש. פּונקט ווי עס איז נישט קיין פּלאַץ צו פֿרעגן פֿאַרוואָס דער אייזל פֿאַרשטייט נישט - דער אויבערשטער האָט געוואָלט עס זאָל זײַן אַן אייזל אויף דער וועלט, ווײַל אויב נישט וואָלט מען נישט געהאַט אויף וועמען אָנצולאָדן די משׂאות; און ווען דער אייזל וואָלט פֿאַרשטאַנען, וואָלט ער מער גאָרנישט געטראָגן.
און פֿאַרוואָס טאַקע? ווײַל די גאַנצע בחירה חופֿשית נעמט זיך דווקא פֿון דעם וואָס מיר פֿאַרשטייען נישט. ווען מיר וואָלטן געוווּסט ווי אַזוי דאָס שלעכטס וואָס דער אויבערשטער טוט פֿאַרן מענטש איז באמת גוט - צי וואָלטן מיר געהאַט קשיות? צי וואָלטן געווען נסיונות? וואָלט דען געווען אַ בחירה? מען וואָלט דאָך פֿאַרשטאַנען אַז דאָס שלעכטס איז לטובה! דער גרויסער קושי איז דאָך וואָס יעצט זעט עס מיר אויס שלעכט, און איך זאָג: רבונו של עולם, פֿאַרוואָס? און דערנאָך זאָגט מען כל דעביד רחמנא לטב עביד, און זיכער איז דאָס לטובה. און דערנאָך, צי מען וועט עס שפּעטער זען צי נישט, אָבער מען גלייבט אינעם אויבערשטן אַז עס איז לטובה - האָט מען דאָך בייגעשטאַנען דעם נסיון. אָבער אויב מען וואָלט דיר געוויזן וווּ דאָס איז לטובה, וואָס פֿאַר אַ נסיון וואָלט דאָ געווען? דערפֿאַר האָט דער אויבערשטער לכתחילה באַשאַפֿן דעם מענטש באַגרענעצט און אָן פֿאַרשטאַנד, כּדי ער זאָל האָבן נסיונות, כּדי ער זאָל האָבן שוועריקייטן, כּדי ער זאָל זיך קענען מתמודד זײַן.
וַיַּעַן צֹפַר הַנַּעֲמָתִי וַיֹּאמַר. הֲרֹב דְּבָרִים לֹא יֵעָנֶה וְאִם אִישׁ שְׂפָתַיִם יִצְדָּק. - און צופֿר דער נעמתי האָט אָפּגעענטפֿערט און געזאָגט: צי בלײַבט אַ סך רייד אָן אַן ענטפֿער? און צי וועט אַ מענטש וואָס רעדט פֿיל מיט די ליפּן גערעכט זײַן?
זאָגט אים צופֿר: איך זע נישט אין דײַן ענטפֿער קיין שום ראיה און קיין שום טענה מיט וואָס דו זאָלסט קענען בלײַבן גערעכט אינעם וויכוח. וואָס איך זע יאָ, איז אַז ווען אַ מענטש האָט נישט קיין טענות, פֿאַרמערט ער מיט רייד. ס'איז פֿאַראַן איינער וואָס בײַ אַ פֿאַרהער בעל פה מיינט ער אַז אויב ער וועט פֿיל רעדן וועט דאָס מאַכן אַ רושם אַז ער ווייסט עפּעס, און ס'איז בעסער פֿון שווײַגן; און ס'איז פֿאַראַן מלמדים וואָס אַ קורצע זאַך באַנוגנט זיי נישט, און שטענדיק זאָגן זיי "פֿאַרברייטער, פֿאַרברייטער". און פּונקט ווי אַ פּאָליטיקער וואָס האָט געהאַלטן אַ דרשה פֿון אַ שעה און גאָרנישט געזאָגט דערין. אַזוי אויך אַ מענטש וואָס דינגט זיך און מיינט אַז אויב ער וועט רעדן פֿיל - האָט ער שוין איבערגעצײַגט. אויף דעם זאָגט ער אים: "הֲרֹב דְּבָרִים לֹא יֵעָנֶה" - מיינסטו אַז אויב דו וועסט מערן מיט רייד וועט אונדזער מויל פֿאַרשטאָפּט ווערן און מיר וועלן נישט האָבן וואָס צו ענטפֿערן? דו האָסט דאָך נישט געטענהט קיין שׂכל'דיקע טענות און נישט געבראַכט קיין געבויטע באַווײַזן.
"וְאִם אִישׁ שְׂפָתַיִם יִצְדָּק" - אַמאָל האָט אַ מענטש אַ גלאַטן צינגל, אַ רײַכע שפּראַך און אַ רעטאָרישן כּוח, און ער מישט אַרײַן מליצות און הויכע פֿרעמדע ווערטער, און דער צוהערער ווערט פֿאַרגאַפֿט: "הער זיך צו, ער האָט מיך איבערגעצײַגט". און וואָס האָט ער געזאָגט? איך האָב נישט אַזוי גוט פֿאַרשטאַנען, אָבער ער האָט געפּועל'ט אויף מיר. דאָס איז "איש שפֿתיים" - רייד פֿון די ליפּן אַרויס וואָס האָבן גאָרנישט אין זיך. זאָגט אים צופֿר: מיינסטו אַז מיט מליצות, מיט שיינע דיבורים און מיט אַ הויכער שפּראַך וועסטו זײַן גערעכט? מיט פּשוטע ווערטער: ס'איז פֿיל בעסער ריכטיקע און אמת'ע טענות בקיצור און מיט אַ פּשוטער שפּראַך, איידער אַ סך רייד און אַ רײַכע שפּראַך וואָס הינטער זיי ליגט נישט קיין שום מאַרק און קיין שום באַווײַז.
בַּדֶּיךָ מְתִים יַחֲרִישׁוּ וַתִּלְעַג וְאֵין מַכְלִם. - דײַנע געדאַנקען מאַכן שטיל די מענטשן, און דו שפּאָטסט און קיינער פֿאַרשעמט דיך נישט.
"בַּדֶּיךָ" - די כּוונה איז אויף די מחשבֿות. פּונקט ווי בײַ אַ בוים זענען פֿאַראַן צווײַגן וואָס הייסן "בדים" און "סעיפֿים": די בדים זענען די דיקע צווײַגן, און די סעיפֿים זענען די קלענערע וואָס צעצווײַגן זיך פֿון זיי. און אַזוי אויך ווערן מחשבֿות אָנגערופֿן סעיפֿים, ווי עס שטייט "סֵעֲפִים שָׂנֵאתִי", און ווי "בְּרֹב שַׂרְעַפַּי בְּקִרְבִּי" - די שׂרעפּים זענען די סעיפֿים, די קליינע מחשבֿות וואָס צעצווײַגן זיך פֿון דער הויפּט-מחשבֿה. און אויב אַזוי רעכנט "בדים" אָן אויף דער הויכער מחשבֿה, אויף די עיונים און אויף די גרויסע טיפֿע געדאַנקען.
זאָגט ער אים: "בַּדֶּיךָ מְתִים יַחֲרִישׁוּ" - דײַנע מחשבֿות מאַכן שטיל נאָר די "מתים", דאָס הייסט די שוואַכע, די וואָס קענען זיך נישט מתווכח זײַן. זיי וועלן דײַנע טענות איבערצײַגן, אָבער נישט די קלוגע לײַט וואָס באַמערקן גלײַך אַז עס איז נישטאָ קיין אינהאַלט הינטער דײַנע ווערטער. "וַתִּלְעַג וְאֵין מַכְלִם" - און דערפֿאַר שפּאָטסטו און רעדסט דברי הבל און קיינער פֿאַרשעמט דיך נישט, דאָס הייסט קיינער טוט דיך נישט אויסשעמען און זאָגן: איוב, דו האָסט גערעדט דברים בטלים! פֿאַרוואָס? ווײַל די צוהערער זענען אַלע שוואַך, און ווערן פֿאַרגאַפֿט פֿון דער הויכער שפּראַך, פֿון דער רעטאָריק און פֿון דעם פֿיל רעדן, און באַמערקן נישט אַז ס'איז ליידיק פֿון תוכן. אָבער מיר ווערן פֿון די דאָזיקע ווערטער נישט איבערגענומען.
ווי אונדזער סדר לערנען מיר על פּי מלבי"ם, און דאָ איז כּדאי צו באַטאָנען אַז רש"י, דער אבן עזרא, דער רלב"ג און די מצודות טײַטשן "בַּדֶּיךָ" אויף אַן אַנדער אופֿן: נישט פֿונעם לשון מחשבֿות, נאָר מלשון כּזבֿים - "דײַנע ליגנס", סיפּורי בדים, זאַכן וואָס אַ מענטש טראַכט אויס פֿון זײַן האַרצן (פֿון דעם קומט דאָס וואָרט "בדאי"). און לויט דעם איז דער פּשט פֿון "בַּדֶּיךָ מְתִים יַחֲרִישׁוּ": נאָר די שוואַכע וועלן שווײַגן פֿאַר דײַנע אויסטראַכטענישן און פֿאַר דײַנע טענות וואָס זענען נישט אמת.
וַתֹּאמֶר זַךְ לִקְחִי וּבַר הָיִיתִי בְעֵינֶיךָ. - און דו האסט געזאגט: מיין לערנען איז ריין, און איך בין געווען לויטער אין דיינע אויגן.
"לִקְחִי" איז לשון לימוד, אזוי ווי "יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי" - די כוונה איז צו די הוכחות, ראיות און טענות וואס דו האסט געברענגט כּדי צו לייקענען די השגחה עליונה און די בחירה חפשית. און וויבאלד די וואס שטייען קעגן דיר זענען שוואך און ווערן נתפעל פון דיינע ווערטער, ערלויבסטו זיך צו זאגן "זַךְ לִקְחִי" - מיינע רייד זענען ריין און קלאר און באווייזן זיך אליין. "וּבַר הָיִיתִי בְעֵינֶיךָ" - און נאך טענה'סטו אז דו אליין ביסט "בר", דאס הייסט ריין, אן קיין שום פגם, און האסט נישט געזינדיגט. און אויף דעם זאגט ער אים: דאס קענסטו טענה'ן פאר "מתים", פאר שוואכע מענטשן וואס וועלן שווייגן צו דיינע טענות און ווערן דערשלאגן פון דיינע ראיות, אבער נישט פאר א בעל מחשבה, וואס קען זיך קאנפראנטירן מיט דיינע שוואכע טענות און זיך פארמעסטן קעגן זיי.
וְאוּלָם מִי יִתֵּן אֱלוֹהַּ דַּבֵּר וְיִפְתַּח שְׂפָתָיו עִמָּךְ. - אבער הלואי זאל גאט רעדן, און עפענען זיינע ליפן מיט דיר.
מען קען נישט פארשטעלן אז דער אויבערשטער אליין זאל קומען רעדן מיט דיר ווי א מענטש, מיט א מויל און ליפן, וואס דער באשעפער רעדט דאך נישט אויף א גשמיות'דיגן אופן. און נאך מער, אפילו אויב ער וואלט גערעדט - איז עס זייער ווייט אז ער זאל קומען רעדן דווקא מיט דיר. אבער הלואי וואלט עס יא אזוי געווען:
וְיַגֶּד לְךָ תַּעֲלֻמוֹת חָכְמָה כִּי כִפְלַיִם לְתוּשִׁיָּה וְדַע כִּי יַשֶּׁה לְךָ אֱלוֹהַּ מֵעֲוֺנֶךָ. - און ער זאל דיר זאגן די פארבארגענע סודות פון חכמה, ווייל עס איז פילפאכיג מער ווי דיין פארשטאנד, און זאלסט וויסן אז גאט לאזט נאך פאר דיר פון דיין זינד.
הלואי וואלט דער קדוש ברוך הוא געקומען און דיר פארציילט די פארבארגענישן פון חכמה, "כִּי כִפְלַיִם לְתוּשִׁיָּה" - דאס הייסט אז דו פארשטייסט נישט די זאכן לויט זייער טיפקייט און לויט זייער מהות, נאר דו זעסט זיי בלויז אויף א טיילווייזן אופן, און דערפון ווערן ביי דיר געבוירן די קשיות.
צופר הנעמתי באנייט א דריטע שיטה, אנדערש פון דער שיטה פון זיינע חברים: עס איז בכלל נישטא קיין קשיא פון "צדיק ורע לו", ווייל קיין מענטש קען נישט קלאר מאכן ווער עס איז א צדיק און קען נישט באשטימען וואס עס מיינט א "פארלוירענער". די יסורים שלאגן דעם גוף, וואס איז א פארגייענדיגער לבוש, בעת וואס די נשמה - דער אייביגער עיקר - ווערט דורך זיי אויסגעלייטערט און געהויבן, ווי א קערל וואס פארפוילט זיך אין דער ערד און שפראצט אויס. אונזער השגה קומט אינגאנצן פון די חושים, אונזער בליק איז טיילווייז און אפילו פארקערט, און ידיעתו יתברך איז נישט ענליך צו אונזער ידיעה נאר בשיתוף השם אליין; דעריבער איז נישטא קיין פלאץ פאר דער קשיא פון ידיעה אויף בחירה, כאטש וואס די בחירה חפשית איז קלאר באוויזן פון יעדן מענטשנ'ס אינערליכן געפיל. און די באגרענעצונג אליין איז דער רצון פונעם בורא, וואס האט געוואלט א מענטש און נישט קיין מלאך, ווייל דווקא פון דעם נישט-פארשטיין ווערן געבוירן דער נסיון, די שוועריקייט און דער פארמעסט. און צוליב דעם קומט צופר און זאגט פאר איוב: א סך ווערטער און א רייכע שפראך זענען נישט קיין טענה, און מאכן שטיל נאר די שוואכע - "הֲרֹב דְּבָרִים לֹא יֵעָנֶה, וְאִם אִישׁ שְׂפָתַיִם יִצְדָּק".