אין דעם חלק פון קאפיטל י' גייט איוב ווייטער אן מיט אויסשמועסן זיין גרויסע טענה: אויב דער הקדוש ברוך הוא ווייסט אלעס פאראויס, און אויב יעדע איינציגע פעולה מיינע ווערט געטאן בלויז דורך זיין כח און זיין רצון, וויאזוי קומט ער צו מיר מיט טענות אויף מיינע זינד? פון דא ציט ער ווייטער צו באשרייבן די שלבים פון דעם מענטש'ס באשאפונג אינעם מוטערס טראכט, א קלאגע אויף זיין געבוירן ווערן אליין, און דער לעצטער בקשה אינעם קאפיטל: כאטש די ווייניקע טעג וואס זענען פארבליבן - לאז מיר לעבן מיט רואיגקייט. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים לויטן פירוש המלבי"ם.
כִּי־תְבַקֵּשׁ לַעֲוֺנִי וּלְחַטָּאתִי תִדְרוֹשׁ׃ עַל־דַּעְתְּךָ כִּי־לֹא אֶרְשָׁע וְאֵין מִיָּדְךָ מַצִּיל׃ - ווייל דו זוכסט נאך מיין עבירה און נאך מיין חטא טוסטו נאכפארשן. אויף דיין מיינונג כאילו איך וואלט נישט געדארפט שלעכטס טאן, בעת קיינער קען נישט ראטעווען פון דיין האנט.
זאגט איוב צום הקדוש ברוך הוא: דער עצם פאקט וואס דו זוכסט און פארשסט אויף מיין עוון און מיין חטא - די עצם פראגע "פארוואס האסטו געזינדיגט? וויאזוי ביסטו דורכגעפאלן?" - ווייזט אז כביכול דו האסט נישט ערווארטעט איך זאל דורכפאלן. ווען איך פרעג א מענטש "פארוואס האסטו אזוי געטאן?", איז דער משמעות אז איך האב געמיינט ער וועט אזוי נישט טאן. און דאס איז "על דעתך כי לא ארשע": איך פארשטיי פון דיינע ווערטער כאילו איך וואלט נישט געדארפט שלעכטס טאן. און דאס איז דאך אוממעגליך, ווייל דעמאלט לייג איך ארויף א טעות אויף ידיעת השם, כאילו דו האסט נישט געוואוסט אז איך וועל נכשל ווערן און פלוצים האט זיך דיר אנטפלעקט אז איך בין נכשל געווארן. און דער הקדוש ברוך הוא איז דאך קורא הדורות מראש.
און פון דא פירט איוב אויס: "ואין מידך מציל" - איך בין געווען געצוואונגען צו זינדיגן. ווייל אויב דו האסט פאראויס געוואוסט אז איך וועל אזוי טאן, מוז איך דאך בעל כורחי אזוי טאן, און איך קען נישט טאן פארקערט ווי דיין ידיעה. און אויב אזוי, וואו איז מיין בחירה חופשית?
דאס איז פונקטליך די טענה וואס חז"ל ברענגען בשם איוב: בראת שור ופרסותיו סדוקות, בראת חמור ופרסותיו קלוטות - אזוי האסטו באשאפן רשעים און באשאפן צדיקים. דאס הייסט, עס איז נישטא קיין בחירה חופשית. פונקט ווי אן אקס קען נישט מחליט זיין צו ווערן אן אייזל, און אן אייזל קען נישט מחליט זיין צו ווערן אן אקס, אזוי אויך - לויט זיינע ווערטער - קען א צדיק נישט מחליט זיין צו ווערן א רשע און א רשע קען נישט מחליט זיין צו ווערן א צדיק. איוב האט כופר געווען אין דער בחירה חופשית, ווייל דער אויבערשטער ווייסט אלעס פאראויס, און אויב ער ווייסט פאראויס - איז נישט מעגליך איך זאל טאן פארקערט. און אויב אזוי, וויאזוי באשטראפסטו מיר אויף זאכן וואס דו האסט געוואוסט פאראויס, און קומסט און פארשסט מיין זינד כאילו דו האסט נישט געוואוסט אז איך וועל אזוי דורכפאלן? איך האב אפילו נישט געקענט וועלן צו טאן אנדערש, ווייל דיין ידיעה צווינגט מיר צו טאן פונקט ווי דו האסט פאראויס געוואוסט.
און מען דארף באטאנען: מיר ערקלערן בלויז די טענות פון איוב, און מען טאר זיך נישט לאזן איבערצייגן פון זיי. וואס איוב זאגט איז אינגאנצן נישט ריכטיג, און וויאזוי מען פרעגט אפ זיינע ווערטער - וועלן מיר מסביר זיין ווייטער. אבער מיר וועלן נישט אפפרעגן זיינע טענות אינמיטן זיין רעדן. מען לאזט א מענטש זיך אויסדרוקן, מיר וועלן אויסהערן אלעס וואס ער האט צו זאגן, און דערנאך וועלן מיר זען ווי די זאכן פאלן אוועק.
יָדֶיךָ עִצְּבוּנִי וַיַּעֲשׂוּנִי יַחַד סָבִיב וַתְּבַלְּעֵנִי׃ - דיינע הענט האבן מיך געפארעמט און געמאכט אינאיינעם פון אלע זייטן, און דאך ווילסטו מיך פארטיליגן.
דא טענה'ט איוב: דו ביסט נישט ענליך צו אנדערע בעלי מלאכה. א מענטש וואס האט פאבריצירט א גלאז - מען דארף אים מער נישט האבן כדי צו טרינקען דערפון; ער איז שוין לאנג אהיימגעגאנגען, און אפשר שוין נפטר געווארן, און דאס גלאז שטייט ווייטער. דער קאנטראקטאר פונעם בנין לעבט שוין אפשר נישט, און דער בנין שטייט. אבער ביים הקדוש ברוך הוא איז די זאך נישט אזוי. ער האט נישט סתם געבויט די וועלט און זינט דעמאלט אויפגעהערט צו טאן אין איר.
א ביסל א גראבער משל, אבער עס וועט אונז העלפן פארשטיין: איר האט שוין געזען די אויפגעבלאזענע שפיל-געצייג פון די קינדער - גאנצע שטעט און גליטשערס. מיט וואס האלטן זיי זיך? עס איז דא א פאמפע וואס בלאזט אריין לופט אן אויפהער. און ווען דער שטראם פאלט אוועק - פאלט דער טורעם איין. כביכול, דער הקדוש ברוך הוא "בלאזט" אריין איבער דער וועלט אין יעדע רגע. נאר ביי אים, אויב ער הערט אויף פאר איין רגע, וועט די וועלט נישט סתם איינפאלן נאר פשוט פארשוואונדן ווערן: אלעס וועט צוריקגיין צו גארנישט און תוהו, אזוי ווי עס איז געווען פאר דער באשאפונג פון דער וועלט. אלעס וואס עקזיסטירט - עקזיסטירט בלויז בכוח פון זיין רצון יתברך, און דער דאזיגער רצון איז מחיה אלע באשעפענישן.
דערפאר זאגט איוב: "ידיך עצבוני ויעשוני" - נישט נאר אין דער פארגאנגענהייט האבן זיי געפארעמט מיין געשטאלט, נאר "יחד סביב" - זיי שטייען יעצט אינאיינעם ארום מיר. אזוי ווי דעמאלט איז דיין האנט געווען אויף מיר צו באשאפן מיין געשטאלט, אזוי אויך יעצט זענען זיי ארום מיר צום עצם פון מיין קיום. און אויב אזוי, יעדע פעולה מיינע קומט פון דיר. איך בין בכלל נישט זעלבסטשטענדיג, נאר איך בין איבערגעגעבן אין יעדן רגע אין די הענט פונעם קדוש ברוך הוא.
דאס איז נאך א טענה פון איוב: נישט נאר וואס דיין ידיעה פון פאראויס צווינגט מיך, נאר אויך דער עצם מעשה. איך האב אויפגעהויבן א האנט - האב איך דען דאס אליין געטאן? ווען דער אויבערשטער וואלט נישט געוואלט, וואלט מיין האנט זיך נישט אויפגעהויבן. אויב איך האב אויפגעהויבן די האנט מיטן רצון השם, איז א סימן אז דער אויבערשטער האט געוואלט איך זאל זי אויפהייבן; און אויב איך האב אנגעצונדן מיט איר דעם עלעקטרישן קנעפל, איז א סימן אז ער האט געוואלט איך זאל אנצינדן; און אויב איך האב מחלל שבת געווען מיט איר, איז א סימן אז ער האט געוואלט איך זאל מחלל זיין. און דערפאר - "ותבלעני"? אויב דו ביסט צוזאמען מיט מיר און ארום מיר שטענדיג, פארוואס פייניגסטו מיך אויף מעשים וואס זענען געטאן געווארן דורך דיר, און אן דיר וואלט איך דאך נישט געקענט אויפהייבן די האנט?
אבער אויך דאס איז באמת נישט קיין טענה. ווייל פון דעם מאמענט וואס דער אויבערשטער האט געגעבן בחירה חופשית, האט ער געגעבן פארן מענטש די מעגלעכקייט כביכול צו באוועגן דעם בורא עולם לויט זיין ווילן: ווילסט אויפהייבן א האנט - וועל איך דיר זי אויפהייבן; און אויב דו וועסט הרגענען מיט דער זעלבער האנט - וועל איך דיר אויך געבן די מעגלעכקייט דערצו. אבער באשליס נישט דערפון אז דאס איז מיין רצון, ווייל איך האב דיר דאך בפירוש געזאגט וואס מיין רצון איז. וואס דו האסט געטאן - דיין אייגענע בחירה חופשית איז עס. איוב אבער פארשטייט: אויב איך האב געטאן מיטן כח פונעם אויבערשטן, האט דאך דער אויבערשטער געטאן, און פארוואס קומט ער יעצט צו מיר מיט טענות און מיט יסורים.
זְכׇר־נָא כִּי־כַחֹמֶר עֲשִׂיתָנִי וְאֶל־עָפָר תְּשִׁיבֵנִי׃ - געדענק דאך אז ווי לים האסטו מיך געמאכט, און צום שטויב וועסטו מיך צוריקקערן.
דו האסט מיך געמאכט אויף אזא אופן אז איך בין שטענדיג אין דיין האנט ווי דער לים אין דער האנט פונעם טעפער, וואס דער טעפער בייט אים ווי זיין ווילן און פארעמט אים לויט זיין פארשטאנד. און אויב איך בין שטענדיג כחומר ביד היוצר - פארוואס "אל עפר תשיבני"? מיינע אלע מעשים זענען דאך געצוואונגען דורך דיר און זענען נישט אפהענגיק צו בייטן מיט מיין בחירה. אזוי ווי דו האסט צוגעגרייט די כוחות פון מיין גוף און מיינע פעולות - אזוי טו איך; און אזוי ווי דו האסט געוואוסט פון פאראויס - אזוי פיר איך אויס. און ווי קומסטו צו מיר מיט טענות אויף דעם וואס איך האב געזינדיגט?
הֲלֹא כֶחָלָב תַּתִּיכֵנִי וְכַגְּבִנָּה תַּקְפִּיאֵנִי׃ עוֹר וּבָשָׂר תַּלְבִּישֵׁנִי וּבַעֲצָמוֹת וְגִידִים תְּשֹׂכְכֵנִי׃ - צי האסטו מיך דען נישט ווי מילך אויסגעגאסן, און ווי קעז מיך פארגליווערט; הויט און פלייש האסטו מיך אנגעטאן, און מיט ביינער און גידים מיך באדעקט.
דא רעכנט איוב אויס וויאזוי דער קדוש ברוך הוא האט אים געברענגט פון גארנישט און פון תוהו צו א מציאות פון יש, מדרגה נאך מדרגה. ערשטנס "כחלב תתיכני" - די טפה צעגייט זיך ווי מילך. דערנאך "כגבינה תקפיאני" - דארט אין מוטערס טראכט הייבט עס אן צו ווערן פארגליווערט; ביז יעצט איז עס געווען פליסיק, און דא הייבט עס אן זיך צו פארמירן ווי קעז. די דריטע שטופע: "עור ובשר תלבישני". און די פערטע שטופע: "ובעצמות וגידים תשוככני" - צוביסלעך אנטוויקלט עס זיך אויך פון אינעווייניג, ביינער און גידים.
חַיִּים וָחֶסֶד עָשִׂיתָ עִמָּדִי וּפְקֻדָּתְךָ שָׁמְרָה רוּחִי׃ - לעבן און חסד האסטו געטאן מיט מיר, און דיין השגחה האט געהיט מיין גייסט.
דאס לעבן וואס דו האסט מיר געגעבן ביים אנהויב פון מיין יצירה - א חסד איז דאס פון דיר. דער קדוש ברוך הוא איז אונז גארנישט שולדיג, און ער איז נישט געווען מחויב אונז צו באשאפן. און עס שטייט אז אויף דעם עצם וואס דער מענטש איז באשאפן געווארן, אפילו ער זאל דינען דעם אויבערשטן אלע זיינע טעג - קען ער נאך אלץ נישט באדאנקען גענוג אויפן עצם פון זיין באשאפונג. און וואספארא זכות האב איך דען געהאט איידער איך בין באשאפן געווארן, צוליב וואס מען האט מיך געדארפט באשאפן? גארנישט. אלעס איז בלויז מצד דיין חסד.
"ופקודתך שמרה רוחי" - אויך אויף דעם דארף איך דאנקען. "פקודתך" איז מלשון הפקדה, אדער א לשון פון פקידה און א באפעל: דאס איז וואס היט מיין רוח זי זאל בלייבן אין מיר און נישט ארויסגיין פונעם גוף. ווארום אויפן דרך הטבע, ווען איך בין געווען אין בויך פון מיין מוטער, פון וואנעט זאל די רוח בלייבן אין מיין קערפער? דאס מויל פונעם עובר איז פארמאכט. וואס איז ביי אים אפן? בלויז דער טבור. און דאס איז דער מערסט חומרי'דיגער מצב פונעם מענטש: ער איז אינגאנצן א יניקה פון גשמיות, צוגעבונדן דורכן טבור צום בויך. אויך אין דער שפראך פון מענטשן, ווען מען וויל זאגן אויף א מענטש אז ער איז צוגעבונדן צו א צווייטן נאר צוליב דאס עסן, זאגט מען אז ער איז צוגעבונדן צו אים דורכן בויך; און דאס קינד קענט זיין מוטער דורכן בויך. אינגאנצן גשמי און חומרי. דערנאך, ווען ער קומט ארויס אויף דער לופט פון דער וועלט, האט ער שוין אן אייגענעם אטעם, ער האט א מויל, און ער האט די מעגליכקייט צו רעדן - ער באקומט א רוח, און ער באקומט כוח אויך צו דינען דעם אויבערשטן, און ס'איז שוין דא אין אים א רוחניות'דיגע בחינה. אבער אין בויך פון זיין מוטער איז ער א גוש בשר וואס איז כולו גשמיות, און פונדעסטוועגן האט דער אויבערשטער איינגעשפארט די רוח אין אים, כאטש ער האט נישט קיין מויל צו אטעמען, און ער האלט זיך דארט אויס. דורך וואס? דורך דעם באפעל פונעם אויבערשטן. און דאס איז "ופקודתך שמרה רוחי".
וְאֵלֶּה צָפַנְתָּ בִלְבָבֶךָ יָדַעְתִּי כִּי־זֹאת עִמָּךְ׃ - און דאס האסטו באהאלטן אין דיין הארץ, איך ווייס אז דאס איז געווען מיט דיר.
כאטש וואס שוין דעמאלט, ווען איך בין געווען אין בויך פון מיין מוטער, האסטו געוואוסט אז איך בין עתיד צו זינדיגן - האסטו זיך געמאכט כאילו דו ווייסט נישט, און האסט נישט גוזר געווען אויף מיר אז איך זאל נישט ארויסקומען. און דאס איז די ערשטע טענה פון איוב: פארוואס האט זיך נישט איבערגעקערט זיין שליא אויף זיין פנים? אויב דו ווייסט פון פאראויס אז איך גיי זינדיגן, פארוואס ביסטו כביכול ווי איינער וואס ווייסט נישט, און ברענגסט מיר ארויס אויף דער לופט פון דער וועלט? "ואלה" - דאס וואס איך בין עתיד צו זינדיגן - "צפנת בלבבך", האסטו באהאלטן אין דיין הארץ, "ידעתי כי זאת עמך" - די ידיעה איז שוין דעמאלט געווען ביי דיר, און פונדעסטוועגן האסטו מיר באשאפן. פארוואס האסטו נישט גוזר געווען אז איך זאל נישט געבוירן ווערן?
אִם־חָטָאתִי וּשְׁמַרְתָּנִי וּמֵעֲוֺנִי לֹא תְנַקֵּנִי׃ - אויב איך האב געזינדיגט האסטו מיר געהיט, און פון מיין זינד רייניגסטו מיר נישט.
לייגט איוב צו: נישט בלויז וואס דו האסט מיר באשאפן כאטש דו האסט געוואוסט אז איך וועל זינדיגן, נאר אפילו נאכדעם וואס איך האב געזינדיגט האסטו נישט אוועקגענומען פון מיר די שמירה, נאר דיין רוח איז נאך אלץ געווען מיט מיר. און אויב אזוי, ווי קומט עס צו "ומעווני לא תנקני"? די ידיעה פון פאראויס אז איך וועל זינדיגן האט דיר נישט צוריקגעהאלטן פון מיר ארויסברענגען אין דער מציאות; און יעצט, ווען איך עקזיסטיר שוין, פלוצלונג ברענגט די דאזיגע זינד אז איך זאל ליידן שווערע יסורים? וואס האט זיך באנייט? די עבירה? דאס האסטו דאך געוואוסט פון פאראויס. פארוואס פארמאכסטו נישט אויך יעצט די אויגן?
ווען איך וואלט געזינדיגט מיט מיין אייגענעם רצון - וואלט איך פארשטאנען אז דו זאלסט מיר זאגן אז איך האב געטאן א שלעכטע זאך. אבער איוב האלט אז זיין זינד איז געווען מיט דעם רצון פונעם אויבערשטן, און אויב אזוי פארשטייט ער נישט פארוואס ער דארף יעצט ליידן. און נאך מער: וואס איז שווערער, צו באשאפן יש מאין צי אויסצוהאלטן א זאך וואס עקזיסטירט שוין? יש מאין איז דאך פיל שווערער. און ווען דו האסט באשאפן יש מאין האסטו באשלאסן יא דאס צו טאן, כאטש דו האסט געוואוסט אז איך וועל זינדיגן. און אויב אזוי, יעצט אז איך בין שוין פארהאן, און ס'איז גרינגער מיך צו האלטן ביים לעבן - פארוואס באשליסטו "האסט געזינדיגט, וועל איך דיר פייניגן"? ס'איז דאך די זינד נישט געווען מיט מיין רצון, און פון פאראויס האסטו געוואוסט אז איך וועל זינדיגן, און ס'איז ביי דיר גארנישט נתחדש געווארן נאכדעם.
אִם־רָשַׁעְתִּי אַלְלַי לִי וְצָדַקְתִּי לֹא־אֶשָּׂא רֹאשִׁי שְׂבַע קָלוֹן וּרְאֵה עׇנְיִי׃ - אויב איך האב געזינדיגט, וויי איז מיר, און אויב איך בין גערעכט, הייב איך נישט אויף מיין קאפ, אנגעזעטיגט מיט בושה און זע מיין פיין.
טענה'ט איוב: ווי קען דאס זיין אז ווען איך טו א מעשה רשע באשולדיגט מען מיר און מען שרייט אויף מיר "אללי לי" - א לשון פון געשריי, וויי איז מיר אויף דעם וואס איך האב געזינדיגט - כאילו איך האב דאס געטאן מיט א בחירה חופשית, און מען קומט צו מיר מיט טענות און תביעות; און פון דער אנדערער זייט "וצדקתי לא אשא ראשי" - ווען איך טו א מעשה צדק און א מצוה, זאגט מען מיר אז דו האסט נישט קיין בחירה חופשית, און ס'איז נישטא קיין שכר דערויף. רבונו של עולם, דאס איז נישט יושר'דיג! אויף די עבירות זאגט מען מיר אז דאס איז געווען מיין פרייער ווילן און דעריבער קומט מיר אן עונש, און אויף די מצוות זאגט מען מיר אז דו ביסט געווען געצוואונגען, דער אויבערשטער האט דאך געוואוסט פון פאראויס אז דו וועסט מקיים זיין, און דעריבער איז נישטא קיין שכר. "לא אשא ראשי" - מיין קאפ וועט זיך נישט אויפהייבן בזכות מיינע גוטע מעשים. און אזוי "שבע קלון וראה עוניי": מיינע אלע טעג בין איך באשערט צו זען נאר מיין פיין און מיין צרה, ווייל שטענדיג געדענקט מען מיר נאר דאס שלעכטע, בעת דאס גוטע דנ'ט מען אלס א זאך וואס איז געווען מוכרח.
וְיִגְאֶה כַּשַּׁחַל תְּצוּדֵנִי וְתָשֹׁב תִּתְפַּלָּא־בִי׃ - און עס וועט שטייגן, ווי אַ לייב יאָגסטו מיך, און דו קערסט זיך אום און וואונדערסט זיך אויף מיר.
די שאַנד, דער ביזיון און די אָרעמקייט אין וואָס איך בין פֿאַרגאָסן, ווערן נאָך גרעסער פֿון דעם וואָס איך זע אַז דו "כשחל תצודני". "שחל" איז אַ מין לייב. אַ משל צו וואָס איז דאָס ענלעך: איך בין ווי אַ לייב וואָס געפֿינט זיך אין די הענט פֿונעם יעגער, געבונדן אין זײַן האַנט און איך קען זיך נישט רירן לויט מײַן ווילן ביז ער וועט מיך באַפֿרײַען. און פֿונדעסטוועגן וואונדערט זיך דער זעלבער יעגער וואָס האַלט אים: ווי אַזוי קען זײַן אַז ער רירט זיך נישט? ווי אַזוי טוט ער גאָרנישט? קען דען אַזאַ זאַך עולה על הדעת זײַן? דו אַליין האַלטסט אים, און דו פֿרעגסט קשיות?
און דאָס איז דער טײַטש "ותשוב תתפלא בי": רבונו של עולם, דו יאָגסט מיך אויס ווי אַ לייב, איך בין געפֿאַנגען אין דײַן האַנט - און מיט דעם אַלעמען וואונדערסטו זיך כביכול: "איוב, ווי אַזוי האָסטו געטאָן אַזעלכע מעשים?" וואָס הייסט ווי אַזוי האָב איך געטאָן? איך בין דאָך אין דײַנע הענט, אַלץ גייט אַרויס פֿון דײַן האַנט, דײַן ידיעה איז דער גורם, איך בין ווי דער חומר ביד היוצר און איך ריר נישט קיין האַנט אָן דײַן רצון. און אויב איך האָב געטאָן עבירות - פֿון דיר נעמט זיך די זאַך, נישט פֿון מיר.
תְּחַדֵּשׁ עֵדֶיךָ נֶגְדִּי וְתֶרֶב כַּעַשְׂךָ עִמָּדִי חֲלִיפוֹת וְצָבָא עִמִּי׃ - דו באַנײַסט דײַנע עדות אַקעגן מיר, און דו פֿילפֿאַכסט דײַן כּעס אויף מיר, בײַטוּנגען און אַ צײַט פֿון פּלאָג זײַנען מיט מיר.
איך זע אַז דו באַנײַסט אויף מיר עדות - דו ברענגסט אויף מיר נאָך צרות און יסורים וואָס זײַנען כביכול מעיד אַז איך האָב געזינדיקט און אַז עס קומט מיר אַ שטראָף, און דו פֿילפֿאַכסט דײַן כּעס אויף מיר. און פֿאַר וואָס? "חליפות וצבא עמי" - ווײַל עס דאַכט זיך ווי איך האָב אַ בחירה חופשית. מען זעט דאָך בײַ מיר שינויים; "חליפות" זײַנען ענדערונגען און איבערבײַטונגען, און "צבא" איז צײַט. און וויבאַלד עס זעט אויס ווי איך בין געשטעלט אין אַ סיסטעם פֿון צײַט און גיי דורך שינויים, דאַכט זיך ווי איך האָב אַ בחירה, און פֿאַר דעם באַשטראָפֿט מען מיך. אָבער באמת האָב איך נישט קיין בחירה, און אַלץ איז פֿון דיר יתברך.
וְלָמָּה מֵרֶחֶם הֹצֵאתָנִי אֶגְוַע וְעַיִן לֹא־תִרְאֵנִי׃ כַּאֲשֶׁר לֹא־הָיִיתִי אֶהְיֶה מִבֶּטֶן לַקֶּבֶר אוּבָל׃ - און פֿאַר וואָס האָסטו מיך פֿונעם מוטערלאַיב אַרויסגענומען? איך וואָלט געדאַרפֿט אויסגיין און קיין אויג זאָל מיך נישט זען; ווי איך וואָלט קיינמאָל נישט געווען וואָלט איך געווען, פֿונעם בויך צום קבֿר וואָלט איך געפֿירט געוואָרן.
דאָ קערט זיך איוב אום צו זײַן ערשטער טענה: פֿאַר וואָס האָסטו מיך בכלל באַשאַפֿן? פֿון מײַן עצם באַשאַפֿונג בין איך דאָך גרייט און געשטעלט צו די אַלע צרות און עבירות, און איך האָב דאָך נישט קיין בחירה חופשית ווײַל אַלץ נעמט זיך פֿון דיר. אויב אַזוי, וואָלט דען נישט געווען בעסער אַז דו זאָלסט מיך נישט אַרויסנעמען פֿונעם רחם? בעסער וואָלט געווען "מבטן לקבר אובל" - אַז מײַן מוטער זאָל מיך פֿאַלן לאָזן, און מען זאָל נעמען דאָס קינד גלײַך צום קבֿר. פֿאַר וואָס האָט מיך דער קדוש ברוך הוא געברענגט צו דער דאָזיקער שלעכטער עקזיסטענץ, וואָס דער טויט איז אין איר בעסער פֿונעם לעבן? איך וואָלט בעסער געוואָלט אַז "עין לא תראני", און אַזוי ווי איך בין נישט געווען פֿריִער - אַזוי זאָל איך זײַן אויך איצט. דאָס וואָלט מיר געווען בעסער ווי צו לעבן אין אַ מציאות וווּ איך לײַד אַזאַ שרעקלעכן צער.
הֲלֹא־מְעַט יָמַי וַחֲדָל וְשִׁית מִמֶּנִּי וְאַבְלִיגָה מְּעָט׃ בְּטֶרֶם אֵלֵךְ וְלֹא אָשׁוּב אֶל־אֶרֶץ חֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת׃ - זײַנען דען מײַנע טעג נישט ווייניק? לאָז אָפּ, און ווענד זיך אָפּ פֿון מיר, כּדי איך זאָל זיך אַ ביסל דערפֿרישן; איידער איך וועל גיין און נישט צוריקקומען, צו אַ לאַנד פֿון פֿינצטערניש און טויטנשאָטן.
איצט אַז איך בין שוין אין דער מציאות, און דו האָסט מיך שוין באַשאַפֿן, בעט איך: זײַנען דען מײַנע טעג נישט ווייניק, און זיי גייען דאָך אויך אויס און ענדיקן זיך, און צום סוף וועל איך אָנקומען צום אונטערגאַנג. וויפֿיל יאָר זײַנען מיר נאָך געבליבן? לאָז מיך זיי לעבן אָן יסורים. "ושית ממני" - נעם אַראָפּ פֿון מיר די יסורים, "ואבליגה מעט" - אַז איך זאָל האָבן פֿאַר מײַן מיתה אַ ביסל באַרויִקונג, אַ ביסל אַ רויִק לעבן איידער איך ווער נסתלק פֿון דער וועלט. און וויסן זאָל מען אַז איוב האָט נישט געגלייבט אין תחיית המתים און נישט אין השארת הנפש, און דערפֿאַר לויט זײַנע אויגן בלײַבט נאָך זײַנע ווייניקע טעג גאָרנישט מער ווי דער פֿאָליקער אונטערגאַנג.
און ער לייגט צו אין זיין מליצה: "בטרם אלך ולא אשוב" - איידער איך וועל גיין און נישט צוריקקומען, לאָז מיר לעבן ווי געהעריג די ביסל צייט וואָס איז מיר געבליבן. און נאָכדעם וואָס איך וועל אַוועקגיין און שטאַרבן, וועל איך מער נישט וועלן זיך אומקערן אַהער, צו "ארץ חושך וצלמות" - צו דעם לעבן פון עולם הזה וואָס איז אַ לעבן פון פֿינצטערניש און צלמות, שלעכטע און פֿינצטערע יאָרן.
אֶרֶץ עֵפָתָה כְּמוֹ אֹפֶל צַלְמָוֶת וְלֹא סְדָרִים וַתֹּפַע כְּמוֹ־אֹפֶל׃ - אַ לאַנד פֿאַרטונקלט ווי אַ טיפֿע פֿינצטערניש, צלמות אָן קיין סדרים, און אפילו איר שייַנען איז ווי פֿינצטערניש.
די דאָזיקע ערד אין וועלכער איך לעב, "עפתה כמו אופל": אפילו דאָס ביסל ליכט וואָס איז דאָ, ווען דער פֿאַרטאָג הייבט אָן שיינען, איז ענלעך צו אופל - וואָס דאָס איז נאָך פֿינצטערער ווי חושך. דאָס הייסט, אויך דאָס ליכט וואָס איז דאָ איז פֿינצטער. און זאָלסט מיר נישט זאָגן אַז אַזוי איז דער סדר הבריאה וואָס דער אויבערשטער האָט קובע געווען, ליכט און פֿינצטערניש, טאָג און נאַכט; דערויף זאָגט ער "צלמוות ולא סדרים" - דער צלמות דאָ איז נישט לויט אַ סדר. "ותופע כמו אופל" - אפילו די דערשיינונג פונעם ליכט אויף דער וועלט איז ווי אַן אופל.
און מיט פּשוטע ווערטער: אַ וועלט וואָס האָט נישט קיין סדרים, אַ וועלט וואָס אפילו דאָס ליכט אין איר איז פֿינצטער - וויל איך נישט האָבן. און דערפֿאַר, ווען איך וועל גיין צום אונטערגאַנג, "לא אשוב אל ארץ חושך וצלמוות", וויל איך זיך נישט אומקערן אַהער; ס'איז מיר שוין גענוג וואָס איך האָב געהאַט ביז היינט. אָבער דאָס וואָס איז מיר געבליבן, רבונו של עולם, גיב מיר כאָטש דאָס: אַז איך זאָל נישט ווייַטער ליידן דאָ, און די ביסל לעבן זאָל איך קענען לעבן מיט רואיגקייט. "הלא מעט ימי וחדל" - דעריבער "ואבליגה מעט", לאָז מיר אָפּ, כדי איך זאָל קענען אַ ביסל רוען.
אין דעם דאָזיקן קאַפּיטל שטעלט איוב אַוועק אַ גאַנצע סיסטעם פון טענות: פון דעם אַליין וואָס דער אויבערשטער פאָדערט אויס זיין זינד, נעמט ער אַרויס אַז כביכול ער האָט נישט געוואוסט פֿאַראויס, און וויבאַלד ער האָט דאָך זיכער יאָ געוואוסט - איז דאָך נישטאָ קיין בחירה חופשית און "אין מידך מציל", און ווי חז"ל ברענגען זיין טענה: בראת שור ובראת חמור, בראת צדיקים ובראת רשעים. נאָך טענה'ט ער אַז יעדע זיין פּעולה ווערט דאָך יעצט ממש געטאָן דורכן בורא וואָס האַלט אויס די בריאה אין יעדן מאָמענט, און אויב אַזוי ווערט די מעשה מיוחס צום בורא. ער באַשרייבט דעם חסד פון דער יצירה - פונעם מילך צום קעז, הויט און פלייש, ביינער און גידים, און די פקודת השם וואָס האָט געהיט זיין רוח אין מוטערס טראַכט - און דווקא פון דעם מאָנט ער: אויב דו האָסט געוואוסט אַז איך וועל זינדיגן און פונדעסטוועגן האָסטו מיך אַרויסגעברענגט אויף דער וועלט, פאַרוואָס רייניגסטו מיך יעצט נישט. ער שרייַט אויף דעם אומיושר צווישן "אם רשעתי אללי לי" און צווישן "וצדקתי לא אשא ראשי", ער פֿאַרגלייכט זיך צו אַן ארי וואָס ווערט געפֿאַנגען דורכן יעגער וואָס וואונדערט זיך פאַרוואָס ער רירט זיך נישט, און ער ענדיגט מיט צוויי בקשות: ס'וואָלט געווען בעסער ווען איך וואָלט גאָרנישט אַרויס פון מוטערס בויך, און אַז איך בין שוין יאָ אַרויס - נעם אַראָפּ פון מיר די יסורים און לאָז מיר זיך אַ ביסל דערכאַפּן בטרם אלך צו אַן אָרט וואָס איך וועל זיך מער נישט אומקערן פון דאָרט. און מיר וועלן ווידער דערמאָנען: דאָס אַלץ איז בלויז די אויסרעכענונג פון איוב'ס טענות, און די דברים זענען נישט ריכטיג; זייער אָפּפֿרעגונג וועלן מיר מסביר זיין ווייַטער, נאָכדעם וואָס מיר וועלן אים לאָזן אויסזאָגן אַלע זיינע ווערטער.