הקדמה: דער המשך פון איוב'ס תשובה צו בלדד
אין אונדזער קאפיטל פירט איוב ווייטער אויס זיין ענטפער צו בלדד השוחי. צוויי ריכטונגען זענען דא אין זיינע ווערטער: פון איין זייט איז ער מודה אז ער האט נישט קיין שום טענה קעגן דעם הקדוש ברוך הוא אין דער אלגעמיינער הנהגה פון דער וועלט - דארט איז אלעס גוט, און דאס שלעכטס דערין איז א קליינע, נאטירלעכע שלעכטס; און פון דער אנדערער זייט כופר ער אין השגחה פרטית וואס משפט יעדן מענטש לויט זיינע מעשים, און ער טענה'ט אז די וועלט איז איבערגעגעבן געווארן אין דער האנט פון דער 'מערכת' וואס מאכט נישט קיין חילוק צווישן אן ערלעכן מענטש און א רשע. מיר מוזן קלאר מאכן פון פריער: מיר ערקלערן די טענות פון איוב, נישט די ריכטיגע אמת. דער אמת איז אז עס איז דא אן השגחה פרטית אפילו אויף א יתוש, כל שכן אויב דער הקדוש ברוך הוא באשליסט אויסצולעשן די זון. נאר איוב, כדי נישט ארויסצוברענגען דעם בורא עולם כביכול אלס נישט גערעכט, בויט זיך אויף א גאנצע שיטה.
'האומר לחרס' - ווען די זון לעשט זיך אויס
הָאֹמֵר לַחֶרֶס וְלֹא יִזְרָח וּבְעַד כּוֹכָבִים יַחְתֹּם׃ - דער וואס זאגט צו דער זון זי זאל נישט אויפשיינען, און ארום די שטערנס פארזיגלט ער.
'חרס' מיינט די זון. אזוי געפינען מיר ביי דער רעטעניש פון שמשון: 'בְּטֶרֶם יָבֹא הַחַרְסָה' - איידער די זון וועט אונטערגיין דארפט איר אויסלייזן די רעטעניש. און אזוי געפינען מיר אויך ביים פלאץ וואו יהושע איז באגראבן, 'תמנת חרס', וואס מען האט אים געמאכט א צורה פון א זון אויף זיין קבר, צו ווייזן: דאס איז דער מענטש וואס האט געשטעלט די חמה אין הימל.
זאגט איוב: אויב דער הקדוש ברוך הוא וועט באשליסן צו זאגן פאר דער זון זי זאל מער נישט אויפשיינען, און וועט פארשליסן די שטערנס זיי זאלן נישט לייכטן, און זיי וועלן אלע אויפהערן זייער מלאכה - ווער וועט קומען און טענה'ן אז דער אויבערשטער האט דאס געטאן מיט כעס און מיט חרון אף? דאס איז די כוונה פונעם פסוק פריער 'מִי הִקְשָׁה אֵלָיו וַיִּשְׁלָם'. ווארום אונדזער זון-סיסטעם איז דאך בלויז איינע פון הונדערטער און טויזנטער סיסטעמען; עס זענען דא נאך אסאך זונען. אויב אזוי, איז דאס אויסלעשן פון איין זון בלויז א קלייניקייט קעגן דער גאנצער בריאה, און דאס איז א נאטירלעכער שאדן און נישט א בייזע שטראף פון כעס.
און באמת, לויטן טבע, ארבעט דער כדור השמש אויף גאזן - און שוין לאנג צוריק וואלט ער געדארפט פארלאשן ווערן. ווער עס האט אמאל געטוישט א גאז-באלאן אין שטוב פארשטייט דעם געדאנק. דער עצם פאקט אז די זון עקזיסטירט נאך אלץ לערנט אונדז אז עס איז דא דא עפעס העכער פונעם טבע (כאטש מען ערקלערט דאס אלס אטאמישע אקטיוויטעט). אבער אפילו אויב מען וואלט אונדז מודיע געווען אז דער גאז אין דער זון האט זיך אויסגעלאזט - וואלטן מיר דען געזאגט 'אֵל נְקָמוֹת ה''? טענה'ט איוב: אוודאי נישט! דאס איז א נאטירלעכער שאדן וואס קומט פון דעם וואס דער חומר שטייט צו פארגיין, און עס איז נישטא קיין שום חומריות'דיגע זאך וואס ווערט נישט קאליע.
'נוטה שמים לבדו' - די קליינקייט פון שלעכטס קעגן דער גרויסקייט פון דער בריאה
נֹטֶה שָׁמַיִם לְבַדּוֹ וְדוֹרֵךְ עַל־בָּמֳתֵי יָם׃ - ער שפרייט אויס די הימלען אליין, און טרעט אויף די הויכקייטן פון ים.
דער אויבערשטער אליין שפרייט אויס די הימלען, ער האט אלעס געמאכט און אלעס באשאפן. און 'דורך על במותי ים' איז א משל: כביכול ווי א ריז וואס שטייט אויף די הויכע כוואליעס פונעם ים און האלט די הימלען זיי זאלן נישט אראפפאלן.
עֹשֶׂה־עָשׁ כְּסִיל וְכִימָה וְחַדְרֵי תֵמָן׃ - ער מאכט דעם וואגן-שטערן, כסיל און כימה, און די פארבארגענע קאמערן פונעם דרום.
עֹשֶׂה גְדֹלוֹת עַד־אֵין חֵקֶר וְנִפְלָאוֹת עַד־אֵין מִסְפָּר׃ - ער טוט גרויסע זאכן ביז מען קען נישט אויספארשן, און וואונדער אן א צאל.
אין דער גארער בריאה זענען די זון און די לבנה אפילו נישט קיין קערנדל. דער הקדוש ברוך הוא מאכט עש, כסיל און כימה און חדרי תימן, גרויסע זאכן עד אין חקר און וואונדערליכע מעשים עד אין מספר - וויפיל כוכבים זענען דא, וויפיל גאלאקסיעס זענען פאראן. און אויב אזוי, וואס איז יענע קליינע שלעכטס אז דא האט זיך אויסגעלאשן איין זון?
'הן יעבור עלי' - דער קל וחומר צום פריוואטן מענטש
הֵן יַעֲבֹר עָלַי וְלֹא אֶרְאֶה וְיַחֲלֹף וְלֹא־אָבִין לוֹ׃ - זע, ער גייט פארביי איבער מיר און איך זע נישט, און ער פארבייט זיך און איך פארשטיי אים נישט.
הֵן יַחְתֹּף מִי יְשִׁיבֶנּוּ מִי־יֹאמַר אֵלָיו מַה־תַּעֲשֶׂה׃ - זע, אויב ער כאַפט אוועק, ווער קען אים צוריקהאלטן? ווער וועט צו אים זאגן: וואס טוסטו?
פון דא פירט איוב אויס א קל וחומר: אויב ער גייט פארביי און לויפט אריבער איבער מיר און איך פארשטיי נישט, און ער כאפט מיך אוועק און פארטיליגט מיך - וואס קען איך ענטפערן? ווער קען אים צוריקהאלטן, און ווער וועט צו אים זאגן 'מה תעשה'? וואס בין איך דען אין פארגלייך צו דער גאנצער בריאה, צו אלע עולמות, צו אלע גאלאקסיעס? אפילו נישט קיין קליינער יתוש. און אויב אזוי האב איך דאך קיין טענה נישט קעגן דעם בורא עולם. און יעצט, וואס קומסטו צו מיר, בלדד, מיט דער טענה 'האל יעוות משפט'? איך באשולדיג דעם אויבערשטן גארנישט: דאס וואס איך לייד איז דאך בלויז א מעט מזעיר קעגן דער גאנצער גוטער בריאה, און מצד הטבע אזוי דארף עס צו זיין.
'אלוה לא ישיב אפו' - דער ענטפער צום געדאנק פון תמורה
אֱלוֹהַּ לֹא־יָשִׁיב אַפּוֹ תַּחְתָּו שָׁחֲחוּ עֹזְרֵי רָהַב׃ - גאט וועט נישט צוריקציען זיין כעס, אונטער אים בייגן זיך די גרויסע העלפער.
אַף כִּי־אָנֹכִי אֶעֱנֶנּוּ אֶבְחֲרָה דְבָרַי עִמּוֹ׃ - על אחת כמה וכמה ווען איך זאל אים ענטפערן, איך זאל אויסקלייבן מיינע ווערטער מיט אים.
דא הייבט איוב אן צו ענטפערן פאר בלדד, וועלכער האט געטענהט אז די יסורים קומען אויפן אופן פון תמורה, און אויב איוב וועט מתפלל זיין און זיך ווענדן צום אויבערשטן - וועט דער אויבערשטער מערער מאכן זיין אחרית און אים געבן גוטס אנשטאט דאס שלעכטס. ענטפערט איוב: א גרויזאמער שופט וואס האט געהייסן פייניגן א מענטש אן קיין שום סיבה, און די גערעכטע טענות פונעם באשולדיגטן העלפן נישט אים איבערצוצייגן - וואס וועלן דען העלפן תחנונים? 'אלוה לא ישיב אפו' - ער ציט נישט צוריק זיין כעס פון מיר. 'תחתיו שחחו עזרי רהב' - ווי א גרויזאמער הערשער וואס אונטער אים זענען פאראן קנעכט און באאמטע געבויגן אונטער זיין הערשאפט, וואס העלפן אים צערייסן, פארניכטן און טון אומיושרדיגע מעשים, און זיי זענען זיינע שלוחים. און כאטש 'אנכי אעננו' - איך האב גערעכטע און אויסגעהאלטענע טענות קעגן אים, און 'אבחרה דברי עמו' - אויסגעקליבענע טענות אז איך האב נישט געזינדיגט - ציט ער דאך נישט צוריק זיין כעס.
אֲשֶׁר אִם־צָדַקְתִּי לֹא אֶעֱנֶה לִמְשֹׁפְטִי אֶתְחַנָּן׃ - וואס אפילו אויב איך בין גערעכט וועל איך נישט קענען ענטפערן, נאר צו מיין שופט וועל איך בעטן רחמים.
אויב בין איך גערעכט און ער איז נישט גרייט אנצונעמען מיינע טענות - וועל איך דען דורך תחנונים באקומען גערעכטיגקייט? א שופט וואס דער דין אליין העלפט נישט אים איבערצוצייגן, וועלן אים תחנונים זיכער נישט איבערצייגן.
אִם־קָרָאתִי וַיַּעֲנֵנִי לֹא־אַאֲמִין כִּי־יַאֲזִין קוֹלִי׃ - אויב איך וועל רופן און ער וועט מיר ענטפערן, וועל איך נישט גלייבן אז ער הערט זיך צו צו מיין קול.
אֲשֶׁר־בִּשְׂעָרָה יְשׁוּפֵנִי וְהִרְבָּה פְצָעַי חִנָּם׃ - וואָס מיט אַ שטורעם צעקלאַפּט ער מיך, און ער פֿאַרמערט מיינע וואונדן בחנם.
עס זענען דאָ דאָ צוויי שלבים: אַ שלב פֿון אַן ענטפֿער - 'מיר האָבן געהערט דיינע טענות', און אַ שלב פֿון באַהאַנדלונג. און יעדער פֿון אונדז קענט דעם נוסח: 'דיין בקשה ווערט באַהאַנדלט' - נעם דיר צייט, ספק צי דאָס וועט אַ מאָל געשען. דעריבער זאָגט איוב: אַפֿילו אויב איך האָב גערופֿן און ער האָט מיר געענטפֿערט, איז דאָס נישט קיין פֿאַרזיכערונג אַז ער וועט אָננעמען מיינע טענות; 'לא אאמין כי יאזין קולי' - אַז ער וועט ערפֿילן מיין בקשה. און איך גלויב נישט אַז דער וואָס האָט מיך געשלאָגן אַזעלכע אַכזריות'דיקע קלעפּ בחנם, זאָל טאָן מיט מיר אַ חסד: 'אשר בשערה ישופני' - אין אַ שטורעמווינט האָט ער צעקלאַפּט מיין גאַנצן גוף און פֿאַרמערט מיינע וואונדן בחנם, און ער זאָל הערן מיינע תחנונים?
'בסערה חירף ובסערה השיבוהו' - איוב אָדער אויב
חז"ל האָבן געזאָגט: רבה זאָגט, איוב האָט מיט אַ שטורעם געלאָזט חרפות און מיט אַ שטורעם האָט מען אים געענטפֿערט. ער האָט געלאָזט חרפות כלפי מעלה - 'בסערה ישופני', און מען האָט אים געענטפֿערט פֿונעם שטורעם - 'ויען ה' את איוב מן הסערה'. איוב האָט געזאָגט פֿאַרן הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, טאָמער איז אַ שטורעמווינט פֿאַרבייגעגאַנגען פֿאַר דיר און עס האָט זיך דיר פֿאַרטוישט צווישן איוב און אויב? אַ שרעקלעכע טענה: אפֿשר אינעם הויפּט־קאָמפּיוטער איז ערשינען 'אויב' אַנשטאָט 'איוב'?
האָט אים דער הקדוש ברוך הוא געענטפֿערט פֿונעם שטורעם: 'אֱזָר נָא כְגֶבֶר חֲלָצֶיךָ וְאֶשְׁאָלְךָ וְהוֹדִיעֵנִי'. אַ סך נימין - האָר - האָב איך באַשאַפֿן אינעם מענטש, און פֿאַר יעדער איינציקער נימה האָב איך באַשאַפֿן אַ באַזונדערע גרוב, כדי עס זאָלן נישט זיין צוויי וואָס זייגן פֿון איין גרוב, ווייל ווען יאָ, וואָלטן זיי פֿאַרטונקלט דאָס ליכט פֿון די אויגן פֿונעם מענטש און ער וואָלט בלינד געוואָרן. וויפֿל טויזנטער האָר האָט אַ מענטש אויפֿן קאָפּ - און צווישן איין גרוב און דער צווייטער האָט זיך מיר נישט פֿאַרטוישט, און צווישן איוב און אויב זאָל זיך מיר פֿאַרטוישן?
'מִי פִלַּג לַשֶּׁטֶף תְּעָלָה' - אַ סך טראָפּנס האָב איך באַשאַפֿן אין די וואָלקנס, און פֿאַר יעדן איינציקן טראָפּן האָב איך באַשאַפֿן אַ באַזונדערע פֿאָרעם, אַן אייגענעם שטעג, כדי עס זאָלן נישט אַרויסגיין צוויי טראָפּנס פֿון איין פֿאָרעם, ווייל ווען יאָ, וואָלטן זיי פֿאַרפֿלייצט און צעשלאָגן די ערד און זי וואָלט נישט אַרויסגעגעבן קיין פֿרוכט. צווישן איין טראָפּן און דער צווייטער האָט זיך מיר נישט פֿאַרטוישט, און צווישן איוב און אויב זאָל זיך מיר פֿאַרטוישן?
'וְדֶרֶךְ לַחֲזִיז קֹלוֹת' - אַ סך קולות, דאָס הייסט די דונערן, האָב איך באַשאַפֿן אין די וואָלקנס, און פֿאַר יעדן איינציקן קול אַ באַזונדערער שטעג, כדי עס זאָלן נישט אַרויסגיין צוויי קולות פֿון איין שטעג, ווייל ווען יאָ, וואָלטן זיי חרובֿ געמאַכט די גאַנצע וועלט. צווישן איין קול און דער צווייטער האָט זיך מיר נישט פֿאַרטוישט, און צווישן איוב און אויב זאָל זיך מיר פֿאַרטוישן?
'הֲיָדַעְתָּ עֵת לֶדֶת יַעֲלֵי סָלַע חֹלֵל אַיָּלוֹת תִּשְׁמֹר' - די אַיילע געבערט דורך דעם וואָס דער שלאַנג בייסט איר, און דער נשר קומט און כאַפּט אויף דאָס קינד. אויב דער נשר פֿאַרפֿעלט אָדער דער שלאַנג פֿאַרפֿעלט - שטאַרבט זי ביים געבורט אָדער דאָס קינד פֿאַלט אַראָפּ צווישן די פֿעלזן. און דער הקדוש ברוך הוא שיקט דעם שלאַנג און דעם נשר אויסצופֿירן זייער שליחות אין דעם פּינקטלעכן מאָמענט. צווישן איין מאָמענט און דער צווייטער האָט זיך מיר נישט פֿאַרטוישט, און צווישן איוב און אויב זאָל זיך מיר פֿאַרטוישן? די אויספֿירלעכע פּרטים פֿון די ענינים וועלן מיר זען אויף זייער אָרט ווייטער אינעם ספר, און דאָס ווערט דאָ דערמאָנט ווייל דאָ איז דער מקור פֿון איוב'ס טענה.
'לא יתנני השב רוחי' - נישטאָ קיין רגע פֿון אָפּאָטעמען
לֹא־יִתְּנֵנִי הָשֵׁב רוּחִי כִּי יַשְׂבִּעַנִי מַמְּרֹרִים׃ - ער לאָזט מיך נישט אָפּאָטעמען מיין אָטעם, ווייל ער זעטיקט מיך מיט ביטערנישן.
נישט גענוג וואָס דער אויבערשטער הערט נישט צו צו מיין קול גרינגער צו מאַכן פֿון מיר, נאָר ער גיט צו און פּלאָגט מיך, ביז ער לאָזט מיך אַפֿילו נישט אָטעמען. ווען איך שריי גייט אַרויס פֿון מיר אָטעם, און ער לאָזט מיך נישט ווידער אַריינציען קיין לופֿט כדי צו שרייען נאָכאַמאָל - 'לא יתנני השב רוחי'. פֿאַרוואָס? 'כי ישביעני ממרורים' - גלייך און תכף ברענגט ער אויף מיר שווערערע ייסורים, ביז מיין אָטעם ווערט קורץ פֿון גרויס ווייטיק.
אִם־לְכֹחַ אַמִּיץ הִנֵּה וְאִם־לְמִשְׁפָּט מִי יוֹעִידֵנִי׃ - אויב עס ווענדט זיך אין כּוח, זעט, ער איז שטאַרק, און אויב אין אַ משפּט, ווער וועט מיר באַשטימען אַ זמן זיך צו שטעלן?
וואָס פֿאַר אַ סיבה וועט ברענגען דעם הקדוש ברוך הוא צו ענדערן זײַן דעה פֿון דער מידת אכזריות צו דער מידת רחמים? אויב מיט כּוח - 'אַמיץ הִנֵּה', זײַן כּוח איז גרעסער פֿון מײַנעם. און אויב מיט אַ משפּט - 'מִי יוֹעִידֵנִי', ווער קען אים פֿאַר מיר רופֿן צו אַ דין תורה? 'יועידני' איז פֿונעם לשון התוועדות, ווי דער פּסוק זאָגט 'הֲיֵלְכוּ שְׁנַיִם יַחְדָּו בִּלְתִּי אִם נוֹעָדוּ' - אַז עמעצער האָט זיי צונויפֿגערופֿן. ווער קען געבן דעם בורא עולם אַן הזמנה אין דער האַנט און זאָגן: איוב רופֿט דיך צום געריכט?
'אם אצדק פי ירשיעני' - אַ משפּט וואָס איז פֿאָראויס אָפּגעמאַכט
אִם־אֶצְדָּק פִּי יַרְשִׁיעֵנִי תָּם־אָנִי וַיַּעְקְשֵׁנִי׃ - אויב איך וועל זײַן גערעכט, וועט מײַן אייגן מויל מיך פֿאַרמשפּטן; אויב איך בין תם און ערלעך, וועט ער מיך מאַכן פֿאַרקרומט.
דאָ טענהט איוב אַ געשליפֿענע, מפּולפּלדיקע טענה: דאָס איז אַ מין משפּט וואָס אויב איך קום אַרויס גערעכט, מיינט דאָס אַז איך בין אַרויס שולדיק. וואָרום מיט וואָס בין איך גערעכט? מיט דעם וואָס איך ווײַז אויף אַז דער שופֿט האָט מיך געשלאָגן אומזיסט און געטאָן אַן עוולה. און גלײַך וועט מען מיר זאָגן: דו טענהסט אַזוי קעגן דעם אויבערשטן? ביסטו דאָך געוואָרן אַ רשע! 'פִּי יַרְשִׁיעֵנִי' - די טענות אַליין מאַכן מיך פֿאַר אַ רשע. 'תָּם אָנִי וַיַּעְקְשֵׁנִי' - די טענה אַליין אַז איך בין אַ תם און אַ צדיק, איז דער באַווײַז אַז איך קרום אויס מײַנע וועגן, ווײַל איך שרײַב צו אַן עוולה צום השם יתברך. ס'איז פונקט ווי געווינען קעגן דעם מלך: וויי צו דיר אויב דו האָסט געוואונען, און וויי צו דיר אויב דו האָסט ניט געוואונען. האָסט ניט געוואונען - האָסטו פֿאַרלוירן; האָסטו יאָ געוואונען - נעמט מען דיר אַראָפּ דעם קאָפּ.
תָּם־אָנִי לֹא־אֵדַע נַפְשִׁי אֶמְאַס חַיָּי׃ - איך בין תם, איך ווייס ניט פֿון מײַן זעל; איך עקל זיך פֿון מײַן לעבן.
און אַפֿילו אויב איך וועל זאָגן אַז איך בין אַ תם - 'לֹא אֵדַע נַפְשִׁי', אפֿשר בין איך באמת אַ רשע און איך ווייס ניט דערפֿון, און אפֿשר ווייסט דער אויבערשטער אויף מיר אַ רשעותדיקע מעשׂה וואָס איך קען ניט. און דעמאָלט וועל איך פֿאַרטיידיקן די טענה פֿון אליפז 'הַאֱנוֹשׁ מֵאֱלוֹהַּ יִצְדָּק'. אויף דעם זאָגט איוב: 'אֶמְאַס חַיָּי' - איך האָב ענדערש פֿײַנט צו האָבן מײַן לעבן איידער צו זאָגן אַזאַ זאַך. בין איך דען אַזאַ נאַר אַז איך ווייס ניט וואָס איז אַ צדיק און וואָס איז אַ רשע? בין איך דען אַזוי פֿאַרשטאַנדלאָז אַז איך ווייס ניט צי איך האָב געטאָן גוטע מעשׂים צי ניט? און באמת אין דעם פּונקט איז איוב געווען גערעכט דורכאויס דעם גאַנצן וועג: ס'איז אין אים ניט געווען קיין שום עוולה און קיין שום מעשׂה פֿון רשעות.
'תם ורשע הוא מכלה' - די שיטה פֿון דער הנהגה כּללית
אַחַת הִיא עַל־כֵּן אָמַרְתִּי תָּם וְרָשָׁע הוּא מְכַלֶּה׃ - איינס איז עס, דעריבער האָב איך געזאָגט: סײַ דעם תם און סײַ דעם רשע פֿאַרטיליקט ער.
פֿון דאַנען קומט איוב צו זײַן מסקנא: ס'איז ניטאָ קיין השגחה פּרטית וואָס משפּט דעם מענטש לויט זײַנע מעשׂים. קודם כּל, לויט זײַן מיינונג איז דער מענטש געצוואונגען אין זײַנע מעשׂים און ער האָט ניט קיין בחירה חפֿשית. צווייטנס, עס איז פֿאַראַן אַן הנהגה כּללית, אַן הנהגה לויט די מערכות פֿון הימל און די כּוכבֿים, און זי פֿירט זיך אויף אַ געוויינטלעכן און שטענדיקן אופֿן, און מאַכט ניט קיין אונטערשייד צווישן אַ תם און אַ רשע. דאָס איז דער זעלבער יסוד וואָס מיר האָבן פֿריִער מסביר געווען: אינעם חומר אַליין ליגט דער טבֿע פֿון הפֿסד, און ס'איז ניטאָ קיין שום חומריותדיקע זאַך וואָס ווערט ניט נפֿסד.
אַ משל צו וואָס איז דאָס ענלעך: ווען ס'גיסט אַ רעגן, זאָגט מען דאָך ניט 'יענער איז אַ צדיק און ער גייט אויפֿן גאַס אָן אַ היטל, אויף אים זאָל ניט פֿאַלן'. דער רעגן פֿאַלט אויף יעדן איינעם. כאָטש מיר האָבן אויך געזען פֿאַלן פֿון אַ סעלעקטיוון רעגן - מען דערציילט אויף די וואָס זענען אַרויף צום קבֿר פֿונעם צדיק אין מאַראָקאָ, כמדומני רבי עמרם בן דיוואן, און ס'איז דאָרט אויך געווען זאב רווח, און ווען מען האָט מתפּלל געווען ביים קבֿר האָבן זיך די הימלען פֿאַרטאָגן מיט וואָלקנס און ס'האָט געגאָסן אַ מבול, און דווקא אויפֿן אָרט וווּ די גרופּע איז געשטאַנען און מתפּלל געווען איז קיין רעגן גאָר ניט געפֿאַלן. אָבער איוב האָט געטענהט: דער טבֿע אַרבעט אויף אַלעמען צוזאַמען. ס'איז פֿאַראַן אַן ערדציטערניש - 'תָּם וְרָשָׁע הוּא מְכַלֶּה', דער טבֿע קוקט ניט אויף קיין פֿרטים.
אִם־שׁוֹט יָמִית פִּתְאֹם לְמַסַּת נְקִיִּם יִלְעָג׃ - אויב אַ שמיץ טייט פּלוצלונג, שפּאָט ער פֿון דעם נסיון פֿון די ריינע.
בלדד האָט אָנגענומען אַז יסורים קומען אויפֿן צדיק כּדי צו פֿאַרמערן זײַן שׂכר, אָדער כּדי אים צו פּרוּוון צי ער וועט בײַשטיין דעם נסיון און ניט מהרהר זײַן נאָך די מידות פֿונעם אויבערשטן, און דעמאָלט וועט אים דער הקדוש ברוך הוא געבן טאָפּלט קעגן דער שלעכטס. זאָגט איוב: דאָס איז ריכטיק אויב צום סוף פֿון די יסורים לעבט נאָך דער צדיק. אָבער אויב ער שטאַרבט פֿון די יסורים - וווּ איז די באַצאָלונג? ער איז דאָך געשטאָרבן אויפֿן וועג! און איוב, ווי באַקאַנט, האָט ניט געגלויבט אין חיי עולם הבא, ממילא האָט ער ניט געקענט זאָגן 'איך וועל ליידן יסורים דאָ און באַקומען דאָרט'. און איוב האַלט שוין ביים שטאַרבן, ווי ער האָט געטענהט אין קאַפּיטל ו' אַז ער האָט שוין מער קיין שום שאַנס זיך אויסצוהיילן, דער גוף איז שוין אָנגעקומען צו אַ מצבֿ פֿון וווּ מען קערט זיך ניט צוריק. אויב אַזוי, וואָס רעדסטו צו מיר פֿון אַ צוקונפֿטיקער באַלוינונג? ווער עס שטאַרבט אויפֿן וועג קומט דאָך ניט אָן צו דער ציל־סטאַנציע צו נעמען זײַן שׂכר.
'ארץ נתנה ביד רשע' - דער משל פונעם אכזר'דיגן מושל
אֶרֶץ נִתְּנָה בְיַד־רָשָׁע פְּנֵי־שֹׁפְטֶיהָ יְכַסֶּה אִם־לֹא אֵפוֹא מִי־הוּא׃ - די ערד איז איבערגעגעבן געווארן אין דער האנט פון א רשע, דאס פנים פון אירע ריכטער פארדעקט ער; אויב נישט ער, ווער דען איז דאס?
דא קערט זיך איוב צוריק צו דעם וואס ער האט געזאגט אין פסוק כ"ב: אלעס ווענדט זיך אין יענער בלינדער הנהגה פון דער מערכה, און דער קדוש ברוך הוא האט איבערגעגעבן די הנהגה פון דער וועלט אין איר האנט. א משל צו א גרויסן און צדיק'ישן מלך וואס האט איבערגעגעבן די הנהגה פון דער מדינה אין דער האנט פון א רשעות'דיגן מושל, און דער מושל האט זיך אויפגעפירט מיט אכזריות; און וויבאלד ער האט מורא טאמער וועט די זאך באקאנט ווערן פארן מלך, טוט ער זיינע מעשים באהאלטענערהייט. 'ארץ נתנה ביד רשע' - און יענער רשע 'פני שופטיה יכסה', ער באהאלט זיינע אומרעכטיגע מעשים פון די וואס האבן אים באשטימט, און ער טראכט אויס תחבולות אז דאס געשריי פון די באשעפענישן זאל נישט דערגרייכן צו די אויערן פונעם שופט העליון. 'אם לא אפוא מי הוא' - ווייל אויב נישט ער האט דאס געטאן, ווער דען האט דאס געטאן? דער אויבערשטער? דאס איז דאך נישט מעגלעך! דעריבער מוז איך מסיק זיין אז דער אויבערשטער איז א צדיק, און דאס שלעכטס אין דער וועלט איז ווייניג קעגן דעם גוטס און איז מוכרח פון דער טבע פון גשמיות; און אויב וועסטו פרעגן פארוואס ווערן דער צדיק און דער רשע געמשפט צוגלייך - איז דאס נישט דער אויבערשטער, נאר די מערכה וואס ער האט באשטימט, און זי פירט די זאכן נישט מיט יושר.
און מען דארף באמערקן: מיר ווייסן שוין דעם סוף, אז דער קדוש ברוך הוא האט איבערגעגעבן איוב'ן אין דער האנט פונעם שטן - אבער פאר איוב'ן האט מען גארנישט מגלה געווען. פאר אונז האט מען יא מגלה געווען, אבער מיר טארן נישט ארויסנעמען דערפון מסקנות וועגן די עצם טענות פון איוב, ווייל ער האט דאך גארנישט געוואוסט.
'חלפו עם אוניות אבה' - צי געבערט דאס שלעכטע דאס גוטע?
וְיָמַי קַלּוּ מִנִּי־רָץ בָּרְחוּ לֹא־רָאוּ טוֹבָה׃ - און מיינע טעג זענען געווען שנעלער ווי א לויפער, זיי זענען אנטלאפן, זיי האבן קיין גוטס נישט געזען.
חָלְפוּ עִם־אֳנִיּוֹת אֵבֶה כְּנֶשֶׁר יָטוּשׂ עֲלֵי־אֹכֶל׃ - זיי זענען פארבייגעגאנגען מיט שיפן פון באגער, ווי אן אדלער וואס לאזט זיך אראפ מיט שנעלקייט אויפן עסן.
עס איז געווען נאך א מעגליכקייט צו פארשטיין די רייד פון בלדד, אז די יסורים פון די צדיקים זענען אויפן אופן פון תמורה, אין דעם זין אז עס איז אוממעגלעך צו דערגרייכן גוטס נאר אויב עס איז פריער פארגעקומען שלעכטס. א בעל חי באקומט נישט קיין עסן נאר אויב ער שטרענגט זיך אן. ווער עס וויל פלאנצן א בוים נעמט א קערנדל און לייגט עס אריין אין דער ערד, און קודם כל פוילט דאס קערנדל אויס. אן איי, כדי זי זאל ארויסברענגען א הינדעלע, מוז קודם ווערן פארפוילט, און א שכבת זרע וואס ברענגט א מענטש פוילט דריי טעג. דאס הייסט, אז יעדע שלעכטע זאך איז א סיבה און א תולדה צום גוטן, און דאס איז דער טבע פון די באשעפענישן, אז דאס שלעכטע געבערט דאס גוטע.
אויף דעם זאגט איוב: 'ימי קלו מני רץ' - מיינע טעג אנטלויפן ווי א פלינקער לויפער. 'חלפו עם אוניות אבה' - ווי א מענטש וואס פארט אויף א שיף ווייל ער גלוסט און באגערט דאס ('אבה' איז מלשון רצון), און ליידט די ים-קראנקהייטן וואס באגלייטן די רייזע, ווייל עס איז דאך נישטא קיין ברירה: כדי צו דערגרייכן דאס זילבער און גאלד וואס אין אפריקע און זיי ברענגען אהער, מוז מען דורכמאכן די ים-קראנקהייטן. און אזוי אויך 'כנשר יטוש עלי אוכל' - דער נשר מוז פליען, זיך אנשטרענגען, זיך מוטשען און זוכן כדי צו דערגרייכן שפייז. דאס איז דער משל: כדי צו דערגרייכן גוטס מוז מען דורכגיין דאס שלעכטע.
אבער, טענה'ט איוב, דא בלייב איך שטעקן: ביי בעלי חיים פארשטיי איך דעם קשר - אויב האסטו זיך נישט געמוטשעט, האסטו נישט באקומען. ביי אן איי פארשטיי איך דעם קשר, אז דאס פארפוילן איז א חלק פון וויאזוי דאס הינדעלע באשאפט זיך. ביים קערנדל פארשטיי איך דעם קשר. אבער ביי יסורים - וואו איז דער לאגישער קשר צווישן די יסורים און צווישן דער טובה וואס וועט נאכדעם קומען? וואס האט דאס א שייכות איינס צום צווייטן?
'אם אמרי אשכחה שיחי' - אויב די תמורה איז א באלוינונג
אִם־אָמְרִי אֶשְׁכְּחָה שִׂיחִי אֶעֶזְבָה פָנַי וְאַבְלִיגָה׃ - אויב איך זאג איך וועל פארגעסן מיין קלאג, איך וועל אפלאזן מיין טרויעריג פנים און זיך דערמוטיגן.
יָגֹרְתִּי כָל־עַצְּבֹתָי יָדַעְתִּי כִּי־לֹא תְנַקֵּנִי׃ - איך האב מורא פאר אלע מיינע שמערצן, איך ווייס אז דו וועסט מיך נישט האלטן פאר ריין.
און אויב דו וועסט זאגן אז די באלוינונג איז נישט קיין מוכרח'דיגער פארבינדונג נאר א וועג פון גמול - אז דער קדוש ברוך הוא באשליסט צו געבן גוטס פאר דעם ליידן. א משל צו א קינד וואס האט געברענגט א בחינה מיט א הונדערט, און דער טאטע-מאמע האט אים געגעבן א צוקערקע. צי איז דען פאראן א שייכות צווישן הונדערט און א צוקערקע? עס איז נישטא קיין שום שייכות; די עלטערן האבן באשלאסן דאס צוזאמענצובינדן. קעגנאיבער דעם איז בליץ און דונער - דארט איז דער פארבינדונג מוכרח, א סיבה און א מסובב: עס איז געווען אן אויפרייס, און דערפאר איז דא א דונער, צי דו הערסט עס צי נישט. הגם דא איז פאראן א שכר פאר דער מיה, אבער דאס ווענדט זיך אינעם דעת פונעם געבער, און עס איז אנדערש פון א בעל חי וואס האט געארבעט שווער און פארשאפט עסן, וואס דארט ברענגט די מיה אליין ארויס דאס עסן.
און אויב אזוי, זאגט איוב צו בלדד'ן, ביסטו זיך אליין סותר. ווייל דו האסט מיר דאך געזאגט אנצונעמען די יסורים בשמחה, און פונעם צווייטן זייט ווערט דאס גוטס געגעבן אלס באלוינונג פארן ליידן. קומט דאך אויס אז עס לוינט זיך מיר דווקא צו ליידן און זיך מוטשען מער און נישט פרייען זיך מיט די יסורים, ווייל וואס מער איך וועל ליידן אלץ מער גוטס וועל איך שפעטער באקומען; און אויב איך וועל זיך מתגבר זיין און גארנישט ליידן - וועט מיר גארנישט קומען קיין גוטס. און דאס מיינט: 'אם אמרי אשכחה שיחי' - אויב איך וועל באשליסן אפצולאזן מיינע טענות, 'ואבליגה' - איך וועל זיך שטארקן און נישט שפירן דעם צער; 'יגורתי כל עצבותי' - האב איך מורא אז איך מוז דאך יא שפירן דעם צער, 'ידעתי כי לא תנקני' - ווייל לויט דיין מהלך איז דאך דאס וואס מאכט מיר זוכה דער עצם צער, און אויב איך וועל זיך נישט פייניגן וועט מיר נישט זיין קיין גוטס.
'אנכי ארשע' - פריצייטיגע יסורים אויף דעם וואס איז עתיד צו זיין
אָנֹכִי אֶרְשָׁע לָמָּה־זֶּה הֶבֶל אִיגָע׃ - אויב איך וועל פאררעכנט ווערן פאר א רשע, פארוואס זאל איך זיך פלאגן אומזיסט?
אִם־הִתְרָחַצְתִּי בְמֵי־שָׁלֶג וַהֲזִכּוֹתִי בְּבֹר כַּפָּי׃ - אויב איך וואש זיך אין שניי-וואסער, און איך מאך ריין מיינע הענט מיט זייף.
אָז בַּשַּׁחַת תִּטְבְּלֵנִי וְתִעֲבוּנִי שַׂלְמוֹתָי׃ - דעמאלט וועסטו מיך אין דער גרוב איינטינקען, און מיינע אייגענע קליידער וועלן מיך פאראומווערדיגן.
נאך א וועג צו מסביר זיין די באלוינונג: אז די יסורים קומען יעצט כדי דער מענטש זאל נישט זינדיגן אויף ווייטער, ווי ביי חנוך - 'וְאֵינֶנּוּ כִּי לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים', וואס דער קדוש ברוך הוא האט אים צוגענומען ווייל ער האט געזען אז ער איז עתיד צו זינדיגן. זאגט איוב: איך פארשטיי נישט אזא זאך. 'למה זה הבל איגע' - פארוואס זאל איך זיך יעצט פלאגן אומזיסט, די יסורים וואס איך באקום זענען דאך הבל, אן קיין שום סיבה. 'אם התרחצתי במי שלג והזיכותי בבור כפי' - כל זמן איך רייניג זיך אויס, איך וואש מיינע הענט מיט זייף און טובל זיך אין שניי-וואסער, דאס הייסט כל זמן איך בין א צדיק - וואס איז דער שכל צו פייניגן מיך היינט בלויז כדי איך זאל נישט זינדיגן אויף שפעטער? נעמט מען דען צאלונג פריער אויפן חשבון?
'אז בשחת תטבלני' - דעמאלט, ווען איך וועל זינדיגן, דעמאלט זאלסטו מיך אריינווארפן אין שחת, אין די יסורים און אין גיהנום וואס קומט מיר. 'ותיעבוני שלמותי' - דעמאלט וועט מיר קומען דער עונש מצד מיר אליין, און אפילו מיינע קליידער וועט מען אויסטון פון מיר בדין, ווייל עס וועט זיין פאסיג צוליב דער עבירה וואס איך וועל טון. אבער היינט, ווען איך האב נאך נישט קיין עבירות - פארוואס פייניגט מען מיך?
'לא יש בינינו מוכיח' - עס איז נישטא ווער עס זאל מכריע זיין צווישן איוב און זיין באשעפער
כִּי־לֹא־אִישׁ כָּמוֹנִי אֶעֱנֶנּוּ נָבוֹא יַחְדָּו בַּמִּשְׁפָּט׃ - ווארום ער איז נישט קיין מענטש ווי מיר אז איך זאל אים קענען ענטפערן, אז מיר זאלן קומען צוזאמען צום משפט.
דער קדוש ברוך הוא איז נישט קיין מענטש ווי מיר אז איך זאל אים קענען ענטפערן, און אפילו אויב מען קען זיך פארשטעלן אז איך וואלט אים געקענט צווינגען און רופן צום משפט אז מיר זאלן ביידע קומען צוזאמען - וועלן מיינע טענות ווערן פארשטומט ווען איך וועל שטיין פאר אים פון גרויס פחד און שרעק.
לֹא יֵשׁ־בֵּינֵינוּ מוֹכִיחַ יָשֵׁת יָדוֹ עַל־שְׁנֵינוּ׃ - עס איז נישט פֿאַראַן צווישן אונדז קיין שופֿט, וואָס זאָל אַרויפֿלייגן זײַן האַנט אויף אונדז ביידע.
עס וועט זיך נישט געפֿינען קיין שופֿט וואָס זאָל קענען אויפֿווײַזן מיט וועמען עס איז גערעכט, מיט מיר צי מיטן בורא עולם, און וואָס זאָל לייגן זײַן האַנט אויף אונדז ביידע אַזוי ווײַט אַז דער קדוש ברוך הוא זאָל זײַן מחויב זיך אונטערצואוואַרפֿן אונטער זײַן פּסק. עס איז דאָך אוממעגלעך אַז איך זאָל אַרויסגיין גערעכט אין אַזאַ משפּט - צי איז דען פֿאַראַן אַ שופֿט און דיין וואָס דער קדוש ברוך הוא איז אונטערוואָרפֿן אונטער זײַן דין?
אויף די דאָזיקע ווערטער האָט רב געזאָגט אין דער גמרא אין מסכת בבא בתרא דף ט"ז: עפרא לפומיה דאיוב - עס זאָל אָנגעפֿילט ווערן דאָס מויל פֿון איוב מיט ערד; כלום יש עבד שמוכיח את רבו? צי איז דען פֿאַראַן אַן עבד וואָס מאָנט און טענה'ט אַקעגן זײַן רב? וואָס מיינט דאָס וואָס דו זאָגסט 'ישת ידו על שנינו', אַז עס זאָל זײַן אַ שופֿט וואָס זאָל אונדז משפּט'ן און וועט קענען צווינגען דעם בורא עולם? צי איז ער דען אַ חבֿר דײַנער? עפרא לפומיה.
'יסר מעלי שבטו' - די בקשה פֿון די תּנאי המשפּט
יָסֵר מֵעָלַי שִׁבְטוֹ וְאֵמָתוֹ אַל־תְּבַעֲתַנִּי׃ - ער זאָל אָפּטאָן פֿון מיר זײַן שטעקן, און זײַן שרעק זאָל מיר נישט דערשרעקן.
איוב בעט אַז דער קדוש ברוך הוא זאָל אָפּטאָן פֿון אים דעם שבֿט, דאָס הייסט דעם שטעקן, די ייִסורים, און אויך זײַן אימה, זי זאָל אים נישט דערשרעקן, כּדי ער זאָל נישט מורא האָבן צו רעדן און טענה'ן זײַנע טענות - נישט פֿון יראת העונש און נישט פֿון יראת הרוממות. ווען איך וועל קומען מיט אים צום משפּט, בעט איך אַז דאָס זאָל זײַן אין אַ מצבֿ וווּ דער פּחד און די אימה פֿונעם אויבערשטן זאָלן מיר נישט אַרומרינגלען.
אֲדַבְּרָה וְלֹא אִירָאֶנּוּ כִּי לֹא־כֵן אָנֹכִי עִמָּדִי׃ - איך וועל רעדן און איך וועל נישט מורא האָבן פֿאַר אים, וואָרום איך האַלט גאָר אַנדערש בײַ מיר.
און דעמאָלט 'אדברה ולא איראנו' - וועל איך קענען רעדן אָן קיין מורא, 'כי לא כן אנכי עמדי' - וועל איך קענען זאָגן פֿאַר אים אַז מײַן דעה איז אַנדערש, און אַז איך האַלט אַז מײַנע ייִסורים זענען בחנם. הלואי וואָלט איך געהאַט די מעגלעכקייט: צו שטיין צום דין מיטן בורא עולם, און עס זאָל זײַן צווישן אונדז איינער וואָס זאָל אויפֿווײַזן מיט וועמען עס איז גערעכט.
צום סך־הכּל:
אין דעם דאָזיקן קאַפּיטל בויט איוב אַ גאַנצע שיטה: אין דער אַלגעמיינער הנהגה איז אַלעס גוט, און וואָס עס זעט אויס שלעכט - ווי דאָס פֿאַרלעשן די זון אָדער אַ פֿאַרלוסט אין דער נאַטור - איז קוים אַ כּל שהוא קעגן דער גרויסקייט פֿון דער גאַנצער בריאה, און ווערט פֿאַרלאַנגט לויטן טבֿע פֿונעם חומר וואָס שטייט צו פֿאַרגיין. דערפֿאַר האָט ער נישט קיין טענה צום בורא עולם, און ער וואַרפֿט אָפּ בלדדס באַשולדיקונג כאילו ער לייגט צו אַן עיוות הדין למעלה. נאָר פֿון דאָ גייט ער ווײַטער און טענה'ט אַז די וועלט איז איבערגעגעבן געוואָרן אין דער האַנט פֿון דער בלינדער 'מערכת' וואָס מאַכט נישט קיין חילוק צווישן אַ תּם און אַ רשע, ער שליסט אויס די באַלוינונג וואָס בלדד האָט פֿאָרגעלייגט (וואָרום דער וואָס שטאַרבט אין ייִסורים קומט דאָך נישט אָן צו באַקומען דעם שׂכר, און עס איז נישטאָ קיין לאָגישער צוזאַמענהאַנג צווישן ייִסורים און גוטס), און ער בעט אַ משפּט מיט זײַן באַשעפֿער אָן שרעק און אימה, און אַ שופֿט וואָס זאָל מכריע זײַן צווישן זיי. אויף דער דאָזיקער לעצטער בקשה האָבן חז"ל געזאָגט: 'עפרא לפומיה דאיוב - כלום יש עבד שמוכיח את רבו'. און בתוך כך האָבן מיר געלערנט דעם ענטפֿער פֿונעם קדוש ברוך הוא מן הסערה: דער וואָס פֿאַר יעדער האָר האָט ער באַשאַפֿן אַ לאָך, פֿאַר יעדן טראָפּן אַ דפֿוס און פֿאַר יעדן דונער אַ שטעג, און פֿירט אויס פּינקטלעך די רגע פֿון געבוירן די יעלי סלע - צווישן איין גומא און דער צווייטער, צווישן איין טראָפּן און דעם צווייטן, און צווישן איין קול און דעם צווייטן האָט זיך אים נישט פֿאַרטוישט, און צווישן איוב און אַן אויב האָט זיך אים יאָ פֿאַרטוישט?