קאפיטל ט אין ספר איוב איז דער ענטפער פון איוב אויף די רייד פון בלדד השוחי, און פאר אונז איז דער דריטער טייל דערפון. דא טענה'ט איוב נישט קעגן דעם יסוד אז דער באשעפער וועט נישט פארדרייען קיין משפט - ער נעמט דאס אן; נאר ער ברענגט ארויף א יסודות'דיגע קשיא, איינע פון די שווערסטע שאלות אין די השקפה פון אמונה: ווי אזוי שטימט די ידיעה פונעם קדוש ברוך הוא איבער די צוקונפט מיט דער בחירה חופשית פונעם מענטש. און פון דעם בויט ער זיין גאנצע טענה קעגן דעם עצם דין וואס איז נגזר געווארן אויף אים.
די חברים פון איוב האבן געטענה'ט אז דער קדוש ברוך הוא איז א כל-יכול, און וויבאלד ער איז א כל-יכול ווייסט ער אלעס - "ואין דבר נסתר ואין דבר נעלם מכיסא כבודך". דאס מיינט: דער בורא יתברך ווייסט יעדן מעשה פון א מענטש און זיינע אלע פארבארגענע זאכן, און נישט נאר דאס, נאר ער ווייסט אויך די עתידות, אויך וואס איך בין עתיד צו טון. ביז אהער איז אלעס פארשטענדליך און אנגענומען. נאר אויב מיר וועלן לייגן נאך אן הנחה - וועט זיך געפינען א סתירה צו דער ערשטער הנחה. די צווייטע הנחה זאגט אז דער מענטש האט א בחירה אין זיינע מעשים: ער קען באשליסן צו טון און ער קען באשליסן נישט צו טון, צו וועלן דאס גוטע אדער צו וועלן דאס שלעכטע. "נתתי לפניך את החיים ואת הטוב, את המוות ואת הרע", און וואס באפעלט די תורה? "ובחרת בחיים". דאס איז אן אבן היסוד אין אידישקייט. אן בחירה חופשית קען מען נישט שטראפן דעם מענטש, מען קען אים נישט געבן קיין שכר, און עס איז נישטא קיין שום זין אין זיין קומען אויף דער וועלט - וואס די גאנצע תכלית פונעם מענטש אויף דער וועלט איז דאך צו וועלן דאס גוטע און באקומען שכר.
די צוויי הנחות, טענה'ט איוב, זענען זיך סותר איינע די אנדערע. ווייל אויב דער קדוש ברוך הוא ווייסט אלעס וואס איך וועל טון, איז דאך כביכול, אויב מען וויל דאס פארשטעלן, אוועקגעלייגט ביים בורא עולם אין א געוויסן תיק אז ראובן וועט מחלל שבת זיין דעם קומענדיגן שבת. און וויבאלד די ערשטע יסודות'דיגע הנחה זאגט אז דער אויבערשטער מאכט נישט קיין טעות, און עס קען נישט זיין אז ער ווייסט נישט וואס ס'גייט זיין, און עס קען נישט זיין אז זיין ידיעה איז נישט ריכטיג - איז דאך וואס ס'שטייט דארט דער אמת. און אויב אזוי ווערט די צווייטע יסודות'דיגע הנחה אפגעפרעגט: אויב דער אויבערשטער ווייסט פון פריער וואס דו וועסט טון, וואו איז דיין בחירה חופשית?
לאמיר געבן א משל. ביי א מופע פון א קוסם, האט דער קוסם געזאגט פאר איינעם פון די קינדער: נעם די חפיסה קארטן, מיש וויפיל דו ווילסט, קלויב אויס א קארטל, ווייז עס פאר יעדן - און איך וועל דיר זאגן וואס דו האסט אויסגעקליבן. דאס קינד האט געמישט און אויסגעקליבן, קיינער האט אים גארנישט געזאגט, א פולקאמע בחירה חופשית. ער האט געוויזן דאס קארטל פאר אלעמען, און דער קוסם האט אים געזאגט: דאס קארטל אין דיין האנט איז אן אס. האט דאס קינד געקוקט - און טאקע אזוי. פון וואו האט ער געוואוסט? האט דער קוסם געעפנט די גאנצע חפיסה: אלע קארטן זענען אסים. ער האט געגעבן פארן קינד די אילוזיע אז ער קלויבט אויס, אבער באמת איז דאס וואס ער האט געהאט אין דער האנט געווען מוכרח, ס'איז נישט געווען קיין שום אנדערע מעגליכקייט. אזוי, טענה'ט איוב, איז די ידיעה סותר די בחירה. אויב דער אויבערשטער ווייסט אז ראובן וועט מחלל שבת זיין, קען נישט זיין אז ער וועט נישט מחלל זיין, וואס אויב ער וועט נישט מחלל זיין קומט דאך אויס אז דער אויבערשטער האט חלילה נישט געוואוסט. און אויב אזוי, ווען ראובן קומט אן א מינוט פאר יענעם חילול שבת, דאכט זיך אים אז ער באשליסט צו מחלל זיין - אבער פארוואס האט ער באמת מחלל געווען? ווייל דער אויבערשטער האט געוואוסט אז ער איז עתיד צו מחלל זיין. דאס איז די טענה, און דאס איז די באוואוסטע און בארימטע שאלה: די ידיעה פונעם אויבערשטן איז לכאורה סותר די בחירה חופשית, ווייל אויב ער ווייסט פון פריער - איז נישטא ביי מיר קיין פלאץ צו האנדלען אנדערש.
מיר קומען נישט יעצט ענטפערן אויף דער טענה פון איוב; נאכדעם וואס מיר וועלן זען די טענות אינעווייניג, וועלן מיר ברענגען די תירוצים וואס זענען געזאגט געווארן דערויף. אבער מען דארף באטאנען אז די שאלה מצד עצמה איז באמת א שווערע שאלה, און נישט קיין נארישע מענטשן האבן זי געפרעגט. דאס איז נישט ענליך צו דער שאלה "צי קען דער אויבערשטער באשאפן א שטיין וואס ער קען נישט אויפהייבן" - וואס אויב ער קען נישט באשאפן איז ער דאך נישט קיין כל-יכול, און אויב ער קען יא באשאפן קען ער דאס דאך נישט אויפהייבן און איז ווידער נישט קיין כל-יכול - וואס דאס איז א נארישע שאלה וואס מען האט שוין פארענטפערט. אבער די שאלה פאר אונז איז א טיפע און אמת'ע פילאסאפישע שאלה: דער רמב"ם פרעגט זי, דער ראב"ד גיט זיך אפ מיט איר, און פילע פון די מפרשים שמועסן דערין און מוטשען זיך מיט איר און געבן פארשידענע תירוצים, און אפילו דער אור החיים הקדוש האט דערויף אן ענטפער. און ביז ווי ווייט שווער די שאלה איז - שרייבט דער ראב"ד אויף די ווערטער פונעם רמב"ם אז זיין תשובה איז נישט גענוג, און ער האט נישט געטון דא כמנהג החכמים, וואס ער האט אויפגעוועקט א שאלה און נישט געגעבן דערויף א פארשטענדליכן תירוץ וואס בארואיגט דעם דעת; ווייל די מענטשן וואס ליינען די שאלה ווערן שטארק איבערגעצייגט דערפון, און ווען זיי קומען צום תירוץ - בארואיגט עס נישט זייער דעת. וואס דער רמב"ם האט געשריבן און ווי אזוי ער האט מסביר געווען, וועלן מיר זען ווייטער.
פון דעם פירט איוב אויס: דער מענטש האט נישט קיין בחירה חופשית. און אז דער מענטש האט נישט קיין בחירה חופשית, אפילו אויב דו באשולדיגסט מיך מיט חטא ועוון - פארוואס זאלסטו מיך פייניגן מיט יסורים? איך האב דאך נישט אויסגעקליבן צו טון קיין שלעכטס. אפילו אויב ס'איז פארהאן א תיק אויף מיר, ווי אזוי קען מען מיך תובע זיין? צו דעם שלעכטן בין איך כביכול געווען מחויב, איך בין אן אנוס דאס צו טון לויט דער פריערדיגער ידיעה פונעם אויבערשטן. איוב לייגט נאך צו א שאלה וואס די פילאסאפן האבן דעמאלט געפרעגט, בנוגע דעם אופן ווי אזוי מחשבות זענען שייך ביי מענטשן קעגן דער ידיעה פונעם בורא, און מיר גייען נישט אריין אין דעם, ווייל באמת איז נישט שייך צו באגריפן דעם בורא עולם און ממילא איז נישט שייך צו דן זיין וואס זיין השגה איז.
קומט אויס לויט די רייד פון איוב אז דער מענטש איז געצוואונגען אין זיינע מעשים, און דער קדוש ברוך הוא ווייסט פון פריער אלעס וואס דער מענטש וועט טון - און פארוואס ווייסט ער? ווייל אזוי איז אים אנגעשריבן, אזוי איז אים באשטימט, אזוי איז מוכרח ביי אים. און דאס איז פארקערט פון די דברי חז"ל, אז אויפן מענטש ווערט נגזר צי ער וועט זיין אן עשיר אדער אן עני, שיין אדער מיאוס, הויך אדער נידעריג, ווי לאנג ער וועט לעבן און אלע טעכנישע פרטים - אבער ס'איז נישט נגזר געווארן אויף אים צי ער וועט זיין א צדיק אדער א רשע. איוב האט אבער געטענה'ט אז אלעס איז נגזר פון פריער, און וויבאלד אזוי האט ער נישט קיין בחירה חופשית, און אויב ס'איז נישטא קיין בחירה חופשית - פארוואס באשטראפט מען אים און מען באשולדיגט אים אין זאכן וואס ער האט נישט געטון ווי געהעריג, און מען זאגט אים אז צוליב דעם ווערט ער גע'משפט.
נאָר וואָס קען מען זאָגן? ס'איז פֿאַראַן אַ מעגלעכקייט צו טענה'ן אַז די יסורים וואָס איוב האָט באַקומען זענען נישט קיין שטראָף - נישט ווײַל ער האָט זיך נישט אויפֿגעפֿירט ערלעך און האָט באַקומען זײַן עונש - נאָר פּונקט ווי אַ שעדלעכע שלאַנג וואָס מען הרג'עט איר. איז דאָס דען אַן עונש? ניין, דאָס איז אַן אָפּראַמען אַ מזיק, אַן אוועקנעמען אַ סכנה. אויב איך זע אַ הויפֿן אינמיטן וועג וואָס שטעלט אין סכנה די פֿאָרערס און איך נעם עס אַוועק, האָב איך עס דען באַשטראָפֿט? אויב ס'איז דאָ אַ בלאָק און איך צעברעך עס כדי מען זאָל זיך נישט שטרויכלען דערין, האָב איך עס דען באַשטראָפֿט? איך האָב בלויז אָפּגעראַמט אַ מזיק. אַזוי קען מען זאָגן אויף איוב: דו האָסט נישט קיין בחירה חופשית, און אויב דו פֿרעגסט פֿאַרוואָס דו ליידסט יסורים - איז דאָס נישט קיין עונש, נאָר מיט דײַנע שלעכטע מעשים ביסטו אַ מזיק, און אַ מזיק דאַרף מען אָפּראַמען.
אויף דעם פֿרעגט איוב: אויב איך בין טאַקע אַ מזיק און דערפֿאַר ראַמט מיר דער אויבערשטער אָפּ - האָבן מיר דאָך געזאָגט אַז דער אויבערשטער ווייס אַלץ פֿאָראויס, און אויב אַזוי האָט ער שוין פֿאָראויס געוווּסט אַז ווען איך וועל געבוירן ווערן וועט דאָ זײַן אַ מזיק. פֿאַרוואָס לייגט מען אַראָפּ אַ מזיק און דערנאָך ראַמט מען אים אָפּ? לייג נישט קיין מזיקים און דו וועסט זיי נישט דאַרפֿן אָפּראַמען! ממה נפשך: אויב דו זאָגסט אַז מען פּלאָגט מיר פֿאַר מײַנע עוונות - האָב איך דאָך נישט קיין בחירה חופשית, און וואָס פֿאַר אַ פּלאַץ איז דאָ צו שטראָפֿן איינעם וואָס איז אַן אנוס אויף זײַנע מעשים? און אויב דו זאָגסט אַז דאָס איז נישט קיין עונש נאָר בלויז אָפּראַמען אַ מזיק - אויב איך בין אַ מזיק, פֿאַרוואָס האָט מען מיר בכלל באַשאַפֿן? ס'וואָלט דאָך געווען בעסער אַז דער אויבערשטער זאָל מיר מעיקרא נישט ברענגען אויף דער וועלט! און אויב דער אויבערשטער איז דאָך געקומען צום באַשלוס אַז כאָטש איך בין אַ מזיק לוינט זיך מיר צו באַשאַפֿן - פֿאַרוואָס נעמט ער מיר איצט אַוועק? אויב מלכתחילה פֿעלט עס נישט אויס, זאָל ער נישט באַשאַפֿן; און אויב עס האָט יאָ אויסגעפֿעלט, וואָס האָט זיך איצט געביטן? בײַ דער ידיעה פֿונעם אויבערשטן האָט זיך דאָך גאָרנישט געביטן!
וַיַּעַן אִיּוֹב וַיֹּאמַר׃ אָמְנָם יָדַעְתִּי כִי־כֵן וּמַה־יִּצְדַּק אֱנוֹשׁ עִם־אֵל׃ - און איוב האָט געענטפֿערט און געזאָגט: באמת ווייס איך אַז ס'איז אַזוי, און ווי אַזוי קען אַ מענטש זײַן גערעכט מיטן אייבערשטן?
זאָגט איוב: איך בין מסכים צום יסוד וואָס בלדד השוחי האָט אַוועקגעשטעלט ווען ער האָט געזאָגט "האל יעוות משפט" - ידעתי כי כן, איך ווייס אויך אַז דער אייבערשטער פֿאַרקרימט נישט דעם משפט. "ומה יצדק אנוש עם אל": כדי אַ מענטש זאָל קענען אַרויסגיין גערעכט אין זײַן משפט, צו מנצח זײַן דעם אייבערשטן אין זײַן קריגערײַ און משפט, מוז דאָס זײַן אויף איינעם פֿון פֿיר אופנים. דער ערשטער אופֿן - זיך מתווכח צו זײַן מיט אים און אים מנצח זײַן אינעם וויכוח: דער אויבערשטער וועט טענה'ן אַ טענה, און איך וועל טענה'ן אַ טענה, און איך וועל אַרויסגיין גערעכט.
אִם־יַחְפֹּץ לָרִיב עִמּוֹ לֹא־יַעֲנֶנּוּ אַחַת מִנִּי־אָלֶף׃ - אויב ער וועט וועלן קריגן מיט אים, וועט ער אים נישט ענטפֿערן אויף איינס פֿון טויזנט.
זאָגט איוב: איך זוך דאָך שוין אַ לאַנגע צײַט דעם בורא ער זאָל קומען זיך מתווכח זײַן מיט מיר, ער זאָל מיר מסביר זײַן זײַן הנהגה. ווער ס'וועט וועלן זיך קריגן מיטן הקדוש ברוך הוא און אים מנצח זײַן אין אַ וויכוח - דער אויבערשטער ענטפֿערט אים דאָך נישט אַפֿילו אויף איין טענה פֿון טויזנט! איך טענה שוין טויזנט טענות, און אויף קיין איינציקער האָב איך נאָך נישט באַקומען קיין ענטפֿער. איז דען שייך צו באַזיגן אין אַ וויכוח איינעם וואָס ענטפֿערט דיר נישט?
חֲכַם לֵבָב וְאַמִּיץ כֹּחַ מִי־הִקְשָׁה אֵלָיו וַיִּשְׁלָם׃ - ער איז קלוג פֿון האַרצן און שטאַרק פֿון כּוח; ווער האָט זיך פֿאַרגליווערט קעגן אים און איז געבליבן גאַנץ?
אַ צווייטער אופֿן צו באַזיגן יענעם איז דורך דער מעלה פֿון כּוח און גבורה: איך בין אַ גרעסערער גיבור פֿון דיר און מיט דעם האָב איך דיך מנצח געווען. אָבער קעגן דעם אויבערשטן איז דאָס נישט שייך, ווײַל הקדוש ברוך הוא איז אמיץ כוח. און אַ דריטער אופֿן - אים צו איבערקומען דורך דעם וואָס מען רירט זיך נישט פֿונעם אָרט ביז יענער ווערט אויסגעמאַטערט, דאָס הייסט מלחמת התשה (אַ קריג פֿון אויסמאַטערן). אויב מען וועט פֿרעגן ווער ס'איז שטאַרקער, כאַמאַס צי מדינת ישראל - זיכער מדינת ישראל; אָבער אויב מען וועט פֿרעגן ווער ס'נעמט די פּונקטן, איז דאָס מערסטנס כאַמאַס אָדער חזבאללה, ווײַל זיי פֿירן זיך אויפֿן וועג פֿון התשה: גיב מיר קלעפּ, איך בלײַב שטיין אויף מײַן אָרט און ריר זיך נישט, איך וועל ווײַטער מוטשען און פּלאָגן אָן אויפֿהער. ס'איז פֿאַראַן אַ מצב וואָס אַ מענטש קען באַזיגן איינעם וואָס איז שטאַרקער פֿון אים אויב ער איז מער עקשנות'דיק פֿון אים און האָט כּוח ווײַטער זיך צו עקשנ'ען. און דאָס איז אויך געווען די השקפֿה פֿון פרעה: ווער ס'וועט זײַן עקשנות'דיק און שטיין אויף זײַנס - וועט דער צווייטער צד אין סוף פֿאַרצווייפֿלט ווערן און אויפֿגעבן.
דעריבער זאָגט איוב: קעגן הקדוש ברוך הוא איז בכלל נישט שייך צו מלחמה האַלטן. אויב דו וועסט קעמפֿן מיט חכמה - איז ער חכם לבב, קליגער פֿון דיר; אויב מיט כּוח - איז ער אמיץ כוח, שטאַרקער פֿון דיר; און אויב דו וועסט זאָגן איך וועל שטיין פֿעסט אויף מײַן אָרט, איך וועל פֿאַרהאַרטעווען מײַן האַרץ און זיך נישט רירן - "מי הקשה אליו וישלם", ווער האָט זיך גע'עקשנ'ט קעגן אים און איז אַרויס גאַנץ? אויך אויף אַזאַ אופֿן האָב איך נישט קיין כּוח צו גיין קעגן דעם אויבערשטן.
בלדד השוחי האט געטענהט: "האל יעוות משפט"? עס קען נישט זיין אז דער אויבערשטער זאל טון אן עוולה, און עס קען נישט זיין אז ער זאל איבערלאזן דעם צדיק אין די הענט פונעם מקרה, נאר זיכער אז אלעס וואס דער אויבערשטער טוט איז מיט א דין אמת און בצדק. ענטפערט איוב אז אויך ער איז מודה אז טון אן עוולה איז קעגן די חוקי אלוקים און קעגן דער הנהגה פונעם אויבערשטן. נאר אזוי ווי מיר האבן געזען אין דער הקדמה, ער האט נישט קיין טענות פון עוול קעגן בורא עולם. וואס ווער עס קוקט און זעט אן עוולה אויף דער וועלט - קוקט אויף א פריט און קוקט נישט אויף דער גאנצער בילד; און ווען ער וואלט געקוקט אויף דער גאנצער בילד, וואלט ער געזען אז עס איז דא דערין פיל מער גוטס ווי עוול, און אז דער ליידן און צער אויף דער וועלט איז כאין וכאפס קעגן דער טובה וואס איז דא אין איר.
און פארוואס זענען בכלל דא צרות? אויף דעם זאגט איוב: איך רוף דאס בכלל נישט קיין עוול, ווייל דאס זענען זאכן וואס קומען ארויס פונעם עצם טבע. א גשמיות'דיגע זאך פון איר עצם מציאות איז באשטימט צום הפסד; יעדער גשמיות'דיגער חפץ איז אונטערווארפן אונטער דעם כליון, אונטער דעם הפסד און אונטער דעם היזק. עס קען נישט זיין אז א מענטש זאל לעבן אויף אייביג, און עס קען נישט זיין אז א גשמיות'דיגע זאך זאל בלייבן קיום לנצח אין דער זעלבער צורה און אין דעם זעלבן מצב ממש - עס פאלט אויף אים בלות, עס פאלט אויף אים א קלקול. דער מענטש איז גשמי און חומרי, און אינעם עצם פון זיין חומריות קענען פארקומען אין אים קלקולים און היזקות. א משל צו א מענטש וואס האט אן אויטא: נאך צען טויזנט קילאמעטער דארף עס א באדינונג (טיפול), און אויב ער האט עס נישט געמאכט - הויבן אן חלקים געשעדיגט צו ווערן. האט אים דען דער אויטא געטון אן עוולה? ער אליין האט דאך עס נישט באהאנדלט ווי עס דארף צו זיין און נישט אריינגעפירט אין מוסך. דאס איז דער טיב און טבע פון א חומריות'דיגער זאך.
און אויב וועסטו זאגן: עכ"פ איז דאך דא שלעכטס אויף דער וועלט? קעגן דער גאנצער וועלט איז דאס גארנישט. רוב פון דער וועלט האבן נישט קיין יסורים, רוב פון דער וועלט ליידן נישט אזוי ווי איוב מיט שחין און קראצן דעם גאנצן קערפער. וואס איך האב איז בלויז א מעט מזעיר. א משל צו יענעם אויטא וואס האט איין קנעפל וואס ארבעט נישט - פארקויפט מען דען צוליב דעם דעם אויטא? ווען דאס וואלט געווען דער קנעפל וואס צינדט אן דעם אויטא, ניחא; אבער אז דאס איז בלויז דער קנעפל וואס ווארעמט די הינטערשטע שויב? קוק וואס עס איז יא דא: א מאטאר וואס ארבעט, טראנסמיסיע, גאנגען, א גאנצער קערפער, גלאז. אזוי איז דאס שלעכטס אויף דער וועלט - עפעס א קלייניקייט וואס פעלט, און מען קען זיך נישט באקלאגן דערויף. און אויך דאס שלעכטס איז נישט קיין נקמה און נישט די מעשה פון איינעם וואס האט מיר געטון שלעכטס, נאר עס פליסט ארויס פונעם עצם טבע החומר וואס איז אונטערווארפן אונטער הפסד.
הַמַּעְתִּיק הָרִים וְלֹא יָדָעוּ אֲשֶׁר הֲפָכָם בְּאַפּוֹ׃ - ער רוקט בערג פון זייער פלאץ און מען ווייסט נישט, ער דרייט זיי איבער אין זיין צארן.
דער הקדוש ברוך הוא איז "המעתיק הרים" - כביכול ער מאכט אן ערדציטערניש און באוועגט דורך דעם בערג פון זייער פלאץ, און אין דעם זעלבן ערדציטערניש, זאגט דער מלבי"ם, שטארבן טויזנטער מענטשן. ווי עס האט פאסירט ביים ערדציטערניש אין האיטי, וואו עס זענען אומגעקומען הונדערט טויזנט מענטשן, השם ישמור. און וואס זאגט איוב? "ולא ידעו אשר הפכם באפו" - קיין מענטש קען נישט וויסן און באשליסן אז די זאך איז געטאן געווארן אין זיין כעס. דו קענסט נישט מוכרח זיין צום שלוס אז צוליב דעם וואס דער אויבערשטער איז אין כעס איז געווען אן ערדציטערניש; עס זענען פאראן געאלאגישע דרוקן, עס זענען פאראן צוזאמענשטויסן צווישן טעקטאנישע פלאטעס, עס איז פאראן סייסמאלאגישע אקטיוויטעט - אלעס וואס הערט זיך לאגיש. מען דארף פארשטיין אז דאס איז טבע, און אין דעם טבע, ווען עס איז פאראן אונטן אן אויפוואכונג און דרוקן און גאזן וואס ווילן ארויסגיין, דרייט זיך די ערד איבער און די בערג ווערן אוועקגערוקט מיט כוח. און אויב וועסטו זאגן: אבער דאס איז דאך שלעכט - וואס איז דאס קעגן דער גאנצער וועלט? הונדערט טויזנט זענען געשעדיגט געווארן, אבער זעקס מיליארד, זיבן מיליארד, זענען נישט געשעדיגט געווארן. אין פארגלייך צו דער גאנצער וועלט איז דאס שלעכטס ממש א מיעוט.
הַמַּרְגִּיז אֶרֶץ מִמְּקוֹמָהּ וְעַמּוּדֶיהָ יִתְפַּלָּצוּן׃ - ער שאקלט אויף די ערד פון איר פלאץ, און אירע זיילן ציטערן.
איוב פירט ווייטער אויס: אפילו אויב מען שטעלט זיך פאר אז דער הקדוש ברוך הוא וועט אויפשאקלען די ערד פון איר פלאץ - און די כוונה איז אויפן גאנצן כדור הארץ, אז דער אויבערשטער זאל אים חלילה מארגן צוריקקערן צו תוהו ובוהו - ווער קען קומען און טענה'ן אז ער האט דאס חרוב געמאכט און קאליע געמאכט אין זיין כעס, צוליב דעם וואס עס האט געברענט זיין כעס אויף דער וועלט? וואס וואס איז דען כדור הארץ אין פארגלייך צו דער גאנצער בריאה? אפילו נישט קיין שטויב-קערנדל. קוק אויף כדור הארץ קעגן אונזער גאלאקסיע, און ווייטער פון אונזער גאלאקסיע זענען דא נאך גאלאקסיעס עד אין קץ, וואס מען מעסט זיי מיט הונדערטער און טויזנטער ליכט-יארן, ווייטקייטן פון מיליארדער יארן. און אויב אזוי, וואס איז איין קוגל? עס גייט אוועק איין כדור, זענען פאראן נאך מיליאנען אזעלכע ווי אים.
דעריבער, אפילו אויב די זיילן פון דער ערד וועלן ציטערן, ווער קען קומען און זאגן "אשר הפכם באפו", ווער קען טענה'ן אז דאס איז צוליב כעס? דאס איז גארנישט, און מען קען גארנישט טון: די וועלט איז גשמיות'דיג. עס קען זיין אז עס וועט פארקומען א צוזאמענשטויס פון מעטעארן, און א מעטעאר וועט אריינקלאפן אין כדור הארץ און אינגאנצן טוישן זיין ווינקל, און כדור הארץ וועט ווערן פארפרוירן און אלעס וואס איז אויף אים וועט חלילה פארפרוירן ווערן. טעארעטיש קען אלעס זיין; עס זענען דא וויסנשאפטלער וואס האבן ליב צו געבן אפאקאליפטישע שאַצונגען און מאכן פרנסה פון שרעקן מענטשן - אין יענעם יאר וועט די וועלט צוריקגיין צו תוהו ובוהו, און אין יענעם יאר וועט זיין אזא היץ אז אלעס וועט זיך ענדערן. זאגט איוב: אפילו אויב אזא זאך וועט פאסירן, קען מען נישט טענה'ן אז דאס איז א מאנגל אין צדק און מען קען נישט טענה'ן אז דאס איז נישט כדין. מען קען גארנישט טון - די וועלט איז געבויט פון א חומריות'דיגן גשמיות'דיגן טבע, און א גשמיות'דיגע און חומריות'דיגע זאך איז אונטערווארפן אונטער כליון און הפסד.
איוב הייבט דא אן מיט א יסוד וואס ער דינגט זיך נישט דערויף - גאט פארדרייט נישט קיין משפט - און שטעלט אקעגן דעם די גרויסע סתירה צווישן ידיעת השם און בחירת האדם. זיין מסקנה איז אז דער מענטש האט נישט קיין בחירה, און פון דעם קומט אויס אז עס איז נישטא קיין פלאץ נישט פאר א שטראף און נישט פארן אוועקנעמען דעם פעלער מיט וואס ער אליין איז באשאפן געווארן מלכתחילה. דערנאך ווייזט ער אז עס איז נישטא קיין שום וועג ארויסצוגיין גערעכט אינעם משפט מיטן בורא: נישט דורך א וויכוח, ווייל "לא יעננו אחת מני אלף"; נישט מיט גבורה, ווייל ער איז "אמיץ כוח"; און נישט מיט עקשנות און אויסמוטשען, ווייל "מי הקשה אליו וישלם". און צום סוף פון זיינע ווערטער לערנט ער אויס אז מען קען בכלל נישט ארויסדרינגען פון די פורענויות אויף דער וועלט אויף דעם צארן פונעם אויבערשטן: "המעתיק הרים" און "המרגיז ארץ ממקומה" - דאס אלעס איז דער טבע פון גשמיות'דיגע זאכן וואס זענען אונטערווארפן אונטער כליון, און אין פארגלייך צום אלגעמיינעם בילד זענען זיי גארנישט מער ווי א מעט מזעיר.