איוב קאפיטל ח' איז דער פערטער ענטפער אינעם ספר, און אין אים רעדט בלדד השוחי. און ווי אונזער שטייגער וועלן מיר מקדים זיין מיט אלגעמיינע שטריכן: וואס בעצם קומט בלדד טענה'ן, און ערשט דערנאך וועלן מיר זען ווי אזוי די זאכן ווערן אויסגעדריקט אין לשון פון די פסוקים.
בלדד השוחי קומט און טענה'ט אז ער פארמאגט אן ענטפער וואס ער האט מקבל געווען בקבלה פון זיינע עלטערן. ער זאגט פאר איוב: איך אויך, פונקט ווי אליפז, גלייב אז עס איז פאראן השגחה פרטית, און איך גלייב אז דער מענטש האט א בחירה חופשית - צוויי זאכן וואס אין ביידע פון זיי האט איוב געקופערט. איוב האט נישט אנגענומען אז עס איז דא השגחה פרטית און נישט אנגענומען אז עס איז דא בחירה חופשית. און אויך די דעה פון די אצטגנינים, אז די מערכה איז די וואס באשטימט אלעס, די שטערנס און די כוכבי השמים, נעמט בלדד נישט אן. נאר אלעס איז בהשגחת האל, דאס איז איין זאך; און די זאכן פאסירן לויט די מעשים פונעם מענטש, וואס פארמאגט א בחירה חופשית, און לויט זיינע מעשים אזוי געשעט צו אים - דאס איז די צווייטע זאך.
דער ראיה וואס ער ברענגט אים: "הַאֵל יְעַוֵּת מִשְׁפָּט?" - קען מען דען עולה על הדעת זיין אז דער אויבערשטער זאל מאכן א פארדרייטן משפט? ווייל אויב דו טענה'סט אז עס איז נישטא קיין השגחה פרטית, קומט דאך אויס אז א צדיק קען באקומען ווי דער מעשה פונעם רשע, און הקדוש ברוך הוא מעוות משפט. און זיין כוונה איז צו זאגן: פון די תנאים פון דער אמונה אין באשעפער איז, אז אינעם אויבערשטן געפינען זיך אלע שלמות'ן, און פונעם אויבערשטן זענען אפגעטון אלע חסרונות. עס פאסט נישט צו זאגן אויפן הקדוש ברוך הוא אז עס איז פאראן א געוויסע מעלה וואס געפינט זיך נישט אין אים, אדער א געוויסער חיסרון וואס שייך ביי אים. און דאס איז א זאך וואס איוב אליין איז אויך מודה דערין - עס איז נישטא קיין שום וויכוח דערויף. דאס איז א קלארער אקסיום וואס אלע מתווכחים אנערקענען און זענען מסכים דערצו: הקדוש ברוך הוא איז גאנץ מיט דער שלמות פון גוטסקייט, און עס איז נישטא אין אים קיין שום חיסרון.
איוב טענה'ט אז די פערזענליכע הנהגה, דאס הייסט די השגחה פרטית, איז נישט אויסגעשטעלט לויט משפט און יושר. און דער באווייז - ער אליין. "קוק", זאגט ער, "איך לייד דא שווערע יסורים". און איוב במשך דעם גאנצן וועג, ווי מיר האבן מסביר געווען, טענה'ט אז ער איז א צדיק גמור און עס איז נישטא אין אים קיין שום חטא אדער עוול צוליב וואס ער דארף אזוי ליידן. און אויב ער ליידט פונדעסטוועגן, איז א סימן אז די השגחה פרטית קומט נישט מצד השם, נאר אז עס איז בכלל נישטא קיין השגחה פרטית.
אבער ווי אזוי פארענטפערט איוב די סתירה אין זיינע ווערטער? פון איין זייט איז ער מודה אז עס איז נישטא קיין חיסרון ביים הקדוש ברוך הוא און אז זיין דין איז צדק, און פון דער צווייטער זייט טענה'ט ער אז ער ליידט און דאס איז אן עוול. נאר איוב מאכט א חילוק צווישן השגחה כללית און השגחה פרטית: הקדוש ברוך הוא פירט מיט השגחה כללית, בעת די פרטים - וואס עס פאסירט מיט יעדן מענטש אין יעדן מאמענט - האט ער איבערגעגעבן אין דער האנט פון שליחים, און דאס איז די מערכה. דער מלבי"ם דעפינירט עס: א בלינדער הערשער. פארוואס בלינד? ווייל ער טוט זאכן אומבאמערקטערהייט, אן וויסן ווי אזוי און וואס.
מיט אנדערע ווערטער: ביים הקדוש ברוך הוא איז דער צדק אבסאלוט. און פארוואס ליידט דען א מענטש? ווייל מען גייט אראפ צו די פרטים, און די פרטים זענען שוין נישט ביים הקדוש ברוך הוא. אויף אן אלגעמיינעם אופן איז אלעס מסודר, אבער ווען מען גייט אראפ צו די פרטים איז די הנהגה איבערגעגעבן געווארן צו באאמטע. א משל צו וואס איז דאס ענליך? צו א מלך וואס קען נישט זיצן און נאכקוקן צי מען האט ביי דיינע שטייערן געלייגט א הויכן אדער נידריגן פרייז, אדער צי מען האט ביי דיר אפגערוימט די מיסט - ער איז דאך א מלך. ביים הקדוש ברוך הוא, לויט איוב'ס השקפה, איז דאס נישט מצד א חסרון אין כוח נאר צוליב זיין דערהויבנקייט. און מען דארף דאס באטאנען: מען רעדט דא פון איוב'ס בליק, נישט די תפיסה פון אידישקייט. אזוי ווי א הערשער גייט נישט אריין אין די קליינע פרטים, אזוי וויל נישט הקדוש ברוך הוא אדער איז נישט פאראינטערעסירט אראפצוגיין צו די קליינע פרטים. און ווער טוט דאס יא? די מערכה - די גלגלים, כוכבי השמים, מזל טלה און דאס מזל און יענץ מזל - זיי זענען די משפיעים און פון זיי געשעט וואס עס געשעט. לויט דעם זאגט איוב: וואונדער זיך נישט פארוואס איך לייד שלא בצדק און שלא כדין. דאס איז א בלינדער הערשער. דאס איז נישט דער נשיא המדינה, דאס איז דער בירגערמייסטער, און דער בירגערמייסטער איז בלינד. ער באגייט פארשידענע עוולות, און ער טיילט נישט אפ צווישן אן עובד אלוקים און איינעם וואס דינט אים נישט, און דערפאר קומט פון אים ארויס דער עוול.
דערויף קומט בלדד און ווייזט אויף פונקט פארקערט, דווקא פון דער השגחה כללית. אן עוול און הקדוש ברוך הוא גייען נישט צוזאמען, ווייל הקדוש ברוך הוא איז דאך די שלמות פון גוטסקייט און עס איז נישטא אין אים קיין שום חיסרון, און אן עוול איז א חיסרון. צו טון אן עוולה און אומגערעכטיגקייט - דאס איז א חיסרון. און דו ווילסט זאגן אז הקדוש ברוך הוא האט איבערגעגעבן זיין הנהגה אין די הענט פון א בלינדן הערשער וואס גיט פאר מענטשן שלא כדין? אויב אזוי האסטו נישט געלייזט די קשיא, נאר בלויז איבערגעריקט דאס פלאץ. איז דאס דען יושר, איבערצוגעבן די הנהגה אין די הענט פון א בלינדן הערשער וואס טוט שלא כדין? דאס אליין איז דאך אן עוול. דו האסט געוואלט ריינוואשן דעם אויבערשטן אבער דו האסט אים נישט גערייניגט, ווייל צום סוף האסטו געזאגט אז דער אויבערשטער האט איבערגעגעבן זיין הנהגה צו א בלינדן הערשער וואס מאכט עוולות.
און אזוי איז אויך בדרך העולם: דער וואס שטעלט איין אן אומערליכן מענטש, צו וועמען ווענדט מען זיך? צום ממנה. דו האסט דא איינגעשטעלט אומערליכע מענטשן, און אויב יענער האט געטאן עוולות - קומט מען מיט טענות צו דיר. נאר פאליטיקאנטן באהאלטן זיך הינטער "מיינע באאמטע האבן דאס געטאן", "מען האט מיר נישט געלאזט וויסן", און פארשידענע פוסטע טענות פון דעם סארט, וואס פאר יעדן איז קלאר אז דאס זענען טענות הבל. וואס הייסט "מען האט מיר נישט געלאזט וויסן"? דו האסט דאך אחריות. טא וואס ווילסטו, איוב, ריינוואשן דעם בורא עולם און זאגן אז דער אויבערשטער איז בסדר און ער האט בלויז איבערגעגעבן די הנהגה פאר רשעות'דיגע ריכטער און שלעכטע פירער, און אלע דא אונטן זענען רשעים און דער אויבערשטער איז בסדר? דו האסט נישט גערייניגט דעם אויבערשטן, ווייל וואס דו האסט בפועל געטאן איז, אז דו האסט נאכאמאל באשולדיגט הקדוש ברוך הוא אין באגיין אן עוולה.
מען האָט אָפּגעפרעגט די טענות פון איוב - און איצט קומען מיר צוריק צו דער פראַגע: ווי אַזוי איז מעגלעך אַז איוב איז אַ צדיק און ליידט? בלדד טענהט אַז דער אויבערשטער היט אָפּ און פירט, אַז די השגחה פרטית קומט פון אים, און ס'איז נישט פאַראַן אַזאַ זאַך ווי איבערגעבן די הנהגה צו אַ בלינדן הערשער. ער איז דער מושל, און ער איז דער וואָס זעט, און ער פאַרשטייט, און ער ווייסט, און ער איז די שלימות הטוב. אויב אַזוי, ליגט אויף אים די פליכט צו דערקלערן פאַרוואָס איוב ליידט.
איין מעגלעכקייט וואָס מען וואָלט געקענט טראַכטן: אַז דער קדוש ברוך הוא האָט כביכול נישט קיין כוח צו מאַכן אַ משפט און פירן די הנהגה פרטית, און דערפאַר האָט ער איבערגעגעבן די הנהגה אין די הענט פון אַנדערע מחמת חוסר ברירה. אָבער ווער ס'זאָגט אַזאַ זאַך איז אַ כופר בעיקר, ווייל ער טענהט דאָך אַז דער באשעפער פעלט כוח. אַ פרעמיער מיניסטער קען טאַקע נישט אַראָפּנידערן צו דיינע פּריוואַטע פּראָבלעמען מיט די שטאָט שטייערן, און אויב צו דיינע קען ער יאָ - צו אַ מיליאָן איינוואוינער קען ער זיכער נישט. אָבער אויב מיר זאָגן אַזוי אויפן בורא, איז דאָס כפירה אינעם אויבערשטן. און דאָס איז וואָס ער זאָגט: "הַאֵל יְעַוֵּת מִשְׁפָּט" - וואָס מיינט "אל"? תקיף ובעל היכולת ובעל הכוחות כולם. איז דען שייך ער זאָל פאַרדרייען דעם משפט מחמת חוסר יכולת? ס'איז נישט מעגלעך, ווייל ער איז דאָך אַן אל, און ווער עס איז אַן אל איז דער בעל הכוח און בעל היכולת.
אַ צווייטע מעגלעכקייט: אַז דער קדוש ברוך הוא גיט נישט אַכטונג אויף אונדז איינציקווייז צוליב אונדזער שפלות, און ער געבט זיך נישט אָפּ מיט קלייניקייטן - אַזוי ווי אַ מנהל פון אַ חדר וואָס מען גייט נישט צו אים זאָגן "יענער האָט מיר געזאָגט, יענער האָט מיר געטאָן", נאָר מען שיקט דיך צום מלמד אָדער צום מגיד שיעור אין הפסקה. אויף דעם ענטפערט בלדד: דאָס איז נישט קיין יושר. "וְאִם שַׁדַּי יְעַוֵּת צֶדֶק" - אויב דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן די באַשעפענישן, דאַרף ער זיי אויך משפט'ן מיט צדק און זיי פירן מיט יושר. באַשאַפֿן באַשעפענישן און זאָגן "עס גייט מיר נישט אָן זיך אָפּצוגעבן מיט קלייניקייטן, עס אינטערעסירט מיך נישט וואָס טוט זיך מיט זיי" - דאָס איז נישט קיין צדק. און פון דאַנען מוז מען קומען צום אויספיר אַז דער קדוש ברוך הוא איז דער משגיח, ער איז דער יוצר, ער איז די שלימות הטוב, און ער איז דער וואָס גיט דיר אַלץ וואָס דו האָסט, און אַלץ איז מיט אַ פולקאָמער און פּינקטלעכער השגחה פרטית.
אָבער אויב אַזוי, האָבן מיר צוריקגעקערט די קשיא צו איר מקור. איוב האָט געוואָלט ריינוואַשן דעם אויבערשטן, און בלדד ברענגט אַלץ צוריק צום אויבערשטן יתברך, און מאַכט עס נאָך שטאַרקער: די יסורים, די מאָס, די קלעפּ - אַלץ איז ממש אין די הענט פונעם בורא עולם. אויב אַזוי, פאַרוואָס ליידט דער צדיק?
דאָ ענטפערט בלדד אַז דער קדוש ברוך הוא ברענגט מכאובים אויפן צדיק אפילו ווען ער האָט נישט קיין חטאים. און אין דעם פּרט איז בלדד בעסער פון זיין חבר פריער: ער קומט נישט זאָגן פאַר איוב אַז ער איז אַ רשע, אַז ער האָט באַהאַלטענע עבירות אָדער זאַכן וואָס ער ווייסט אַליין נישט דערפון און מענטשן ווייסן נישט ווי שלעכט ער איז. ער קומט און זאָגט: ס'איז מעגלעך אַז אַ מענטש זאָל ליידן אפילו אָן שום פריערדיקן חטא. און פאַרוואָס? כדי אים צו באַגליקן צום סוף פילפאַכיק, להיטיבו באחריתו כפליים. מען גיט אים דאָ אַ ביסל ליידן און אַ ביסל יסורים, אָבער וויסן זאָלסטו - דאָס איז אַ שלעכטס וואָס געבערט גוטס, און דאָס שלעכטע וועט אים אויסקומען צום גוטן אין דער צוקונפט.
און בלדד וויל אים דאָס פאַרגלייכן מיט אַ משל, ווייל עס שטייט דאָך "כי האדם עץ השדה", און געוויינטלעך פאַרגלייכט מען דעם מענטש צו אַ בוים און צו אַ געוויקס. זעט אַ פלאַנץ וואָס וואַקסט אין אַ וויסטעניש און מדבר, אויף אַ שטיינערדיקער ערד, אין אַן אָרט וווּ ער קען זיך נישט געהעריק אַנטוויקלען. דער בעל הבית וויל אַז דער פלאַנץ זאָל וואַקסן שיין און פּראַכטיק - וואָס טוט ער? ער רייסט אים אויס פון דאָרט און פלאַנצט אים איין אין אַ גוטן אָרט, אין אַ משובח'דיקער ערד, אַ פעטע און גוטע ערד. און אויב מיר וועלן פרעגן דעם פלאַנץ וואָס דער בעל הבית טוט מיט אים איצט, וואָס וועט ער ענטפערן? "ער פּײַניקט מיך!". דאָ האָב איך דאָך כאָטש עפּעס געהאַט, אַ ביסל, אָבער איך האָב געהאַט - און איצט האָט ער מיך אויסגעריסן. און וואָס וועלן מיר אים ענטפערן? צו ביסלעך, באַלד וועסטו זען אַז ס'איז צו דיין טובה.
נאָר מען דאַרף זיך מתבונן זיין: נישט אַלע פלאַנצן זענען מסוגל אַריבערצוגיין פון איין אָרט צום צווייטן. געוויקסן וואָס וואַקסן אויף פיל וואַסער און זענען פול מיט פייכטקייט - ווען מען רייסט זיי אויס, וועלן זייערע וואָרצלען מער נישט צוריק וואָרצלען. און נישט נאָר דאָס, נאָר ווען עס קומט די טריקעניש ווערן זיי אויסגעטריקנט די ערשטע. פּונקט ווי די גראָזן, וואָס די רשעים ווערן צוגעגליכן צו זיי: אַ ביסל רעגן, אַן אויסגוס פון שמוץ-וואַסער, און גלייך זעסטו אינעם גאָרטן אַ ריזיקע גראָזווערק; און אַ ביסל זון - און ווער פאַרוועלקט דער ערשטער? יענע גראָז. אַ בוים וואַקסט יאָרן לאַנג, אָבער דערנאָך וועט אים אפילו פיל זון נישט שאַדן. גראָז וואַקסט אין סעקונדעס און שטאַרבט אין סעקונדעס.
און אַזוי איז אין דער הנהגה פונעם מענטש: דער רשע איז אַ מענטש וואָס איז צוגעוואוינט צו תענוגים און מותרות, און די הנאות פון עולם הזה ווערן פאַרגליכן צו וואַסער, ווייל וואַסער באַצייכנט די תאווה. יענער מענטש וואָס איז פול מיט וואַסער, ווי אַ פלאַנץ וואָס וואַקסט אויף פיל וואַסער - איז נישט קיין זין אים אויסצורייסן כדי אים אומצופלאַנצן אין אַן אַנדער אָרט, ווייל דאָס פלאַנצן וועט אים גאָרנישט העלפן און עס וועט גאָרנישט גוטס פון אים אַרויסוואַקסן; נאָכדעם וואָס דו האָסט אים אויסגעריסן און וועסט אים פלאַנצן - וועט ער אויסגיין. דער זעלבער פרא אדם וואָס ער איז געווען דאָ, וועט ער זיין אַ פרא אדם אויך דאָרט. לעומת זה דער צדיק, וואָס איז צוגעגליכן צו אַ פלאַנץ וואָס האָט אין זיך ווייניקער וואַסער, ווייניקער אָנגעזאַפּט מיט עולם הזה'דיקע הנאות און תאוות - ביי אים איז דאָ אַ זין אים אויסצורייסן פון איין אָרט און אים איבערפלאַנצן אין אַ צווייטן אָרט, און דאַן "עוֹד יְנוּבוּן בְּשֵׂיבָה דְּשֵׁנִים וְרַעֲנַנִּים יִהְיוּ", און באמת וועט דאָס זיין צו זיין טובה אַז ער זאָל זיך אַנטוויקלען פיל בעסער.
מיט פשוט'ע ווערטער זאָגט אים בלדד: איוב, שטאַרק דיך! איוב, פאַרקלאַג דיך נישט און גיב נישט אויף! די יסורים וואָס דו באַקומסט זענען צו דיין טובה, דיך צו באַגליקן צום סוף, להיטיבך באחריתך.
וַיַּעַן בִּלְדַּד הַשּׁוּחִי וַיֹּאמַר׃ - און בִּלְדַּד הַשּׁוּחִי האָט געענטפֿערט און געזאָגט.
עַד־אָן תְּמַלֶּל־אֵלֶּה וְרוּחַ כַּבִּיר אִמְרֵי־פִיךָ׃ - ביז ווען וועסטו רעדן אַזעלכע זאַכן, און ווי אַ מעכטיקער ווינט זענען די רייד פֿון דיין מויל?
ביז וואַנען וועסטו אַרויסלאָזן פֿון דיין מויל אַ שטאַרקן ווינט קעגן דעם אויבערשטן, און רעדן דִּבְרֵי רוּחַ - און וואָס איז אַ רוח? הֶבֶל. דִּבְרֵי הֶבֶל און דִּבְרֵי רוּחַ. ביז וואַנען וועסטו קומען און טענה'ן אַז דער באַשעפֿער האָט איבערגעגעבן די הַנְהָגָה אין די הענט פֿון דער מַעֲרֶכֶת הַכּוֹכָבִים, און אַז די דאָזיקע מַעֲרָכָה מאַכט נישט קיין חִלּוּק צווישן גוט און שלעכט? אויף דעם האָב איך אַ תְּשׁוּבָה.
הַאֵל יְעַוֵּת מִשְׁפָּט וְאִם־שַׁדַּי יְעַוֵּת־צֶדֶק׃ - צי וועט דער אייבערשטער פֿאַרקרימען דעם מִשְׁפָּט, אָדער צי וועט שַׁדַּי פֿאַרקרימען די גערעכטיקייט?
מיט אַזאַ טענה טענה'סטו למעשה אַז דער קדוש ברוך הוא טוט אַן עַוְלָה, אָדער אַז ער פֿאַרמאָגט נישט די פֿעיִקייט, ווי מיר האָבן מסביר געווען אין דער פתיחה. זאָגט אים בלדד: דער קדוש ברוך הוא צדיק וישר הוא, ער האָט נישט קיין שום חִסָּרוֹן אין כּוֹחַ אונדז צו פֿירן, און ער קען אַראָפּגיין ביז די קלענסטע פַּרְטֵי פְּרָטִים. און אויך צו זאָגן חלילה אַז ער קימערט זיך נישט מיט אונדז נאָך דעם וואָס ער האָט אונדז באַשאַפֿן, און צוליב דעם איז די הַנְהָגָה איבערגעגעבן אין דער האַנט פֿון דער מַעֲרָכָה - אַזאַ זאַך קען גאָר נישט זײַן.
אויב מיר וועלן מדקדק זײַן אינעם לְשׁוֹן הַכָּתוּב: וואָס איז דער חִלּוּק צווישן מִשְׁפָּט און צֶדֶק? הײַנט זענען די דאָזיקע אויסדרוקן ביליק געוואָרן - "בֵּית הַמִּשְׁפָּט הַגָּבוֹהַּ לְצֶדֶק", און דאָרט איז נישטאָ קיין מִשְׁפָּט און נישט קיין צֶדֶק. ווי עמעצער האָט אַ מאָל געזאָגט: "צֶדֶק" איז בלויז אַ נאָמען פֿון אַ שטערן. אָבער אין לשון הקודש איז מִשְׁפָּט לויטן דִּין: איך משפּט דיך, און לויטן דִּין זאָג איך דיר וואָס דיין פסק איז. צֶדֶק איז מלשון צְדָקָה, לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין: איך משפּט דיך נישט בלויז לויטן טרוקענעם מצב, נאָר פֿון אַ רחמנות און אַן אַרײַנטראַכטן אין דיין לאַגע.
לויט דעם: אויב דער קדוש ברוך הוא וואָלט איבערגעגעבן די הַנְהָגָה צו דער מַעֲרָכָה מחמת ער פֿאַרמאָגט נישט דעם כּוֹחַ - איז ער דאָך כביכול אַ מְעַוֵּת מִשְׁפָּט, ווײַל דער מִשְׁפָּט פֿאָדערט אַז דער באַשעפֿער זאָל אַלץ טאָן בְּדִין וּבְצֶדֶק, און דאָ וואָלט ער גאָר נישט געהאַט די מעגלעכקייט צו משפּטן אַ מִשְׁפַּט צֶדֶק. אויף דעם זאָגט דער פּסוק: "הַאֵל יְעַוֵּת מִשְׁפָּט" - וואָס מיינט "אֵל"? אַ בַּעַל כֹּחַ. איז דען מעגלעך אַז דער וואָס פֿאַרמאָגט אַלע כּוחות זאָל נישט טאָן דעם מִשְׁפָּט? אויב ער האָט דעם כּוֹחַ, קען ער דאָך משפּטן יעדן איינציקן באַזונדער, און די הַשְׁגָּחָה פְּרָטִית איז אים גאָרנישט שווער. און אויב דו וועסט זאָגן אַז דער אויבערשטער האָט פֿאַרקרימט דווקא וואָס ס'איז נוגע צו דיר, און נישט דעם אַלגעמיינעם מִשְׁפָּט - אויף דעם זאָגט ער: "וְאִם שַׁדַּי יְעַוֵּת צֶדֶק", ווײַל דער נאָמען שַׁדַּי ווײַזט אויף הַשְׁגָּחָה פְּרָטִית. דער צֶדֶק, דאָס הייסט וואָס איז נוגע צו דיר, וואָס מען וואָלט געדאַרפֿט משפּטן אפֿשר לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין און זיך רעכענען מיט דיין מצב - צי פֿאַרקרימט דאָס דער אייבערשטער? דאָס קען נישט זײַן, וואָרעם דער שֵׁם שַׁדַּי ווײַזט דאָך אויף הַשְׁגָּחָה פְּרָטִית, און אַ הַשְׁגָּחָה פְּרָטִית משפּט יעדן מענטש פונקט לויט ווי עס קומט אים.
אִם־בָּנֶיךָ חָטְאוּ־לוֹ וַיְשַׁלְּחֵם בְּיַד־פִּשְׁעָם׃ - אויב דיינע קינדער האָבן געזינדיקט צו אים, האָט ער זיי איבערגעגעבן אין דער האַנט פֿון זייער זינד.
אִם־אַתָּה תְּשַׁחֵר אֶל־אֵל וְאֶל־שַׁדַּי תִּתְחַנָּן׃ - אויב דו וועסט זוכן דעם באַשעפֿער, און צום שַׁדַּי וועסטו זיך בעטן.
בנוגע דיינע קינדער, זאָגט בלדד, קען איך נישט זאָגן אַז זיי האָבן באַקומען יסורים על דרך התמורה - דאָס הייסט אַז מען באַקומט היינט שלעכטס כדי עס זאָל שפּעטער זיין גוט - ווייל זיי זענען דאָך געשטאָרבן און אומגעקומען. חס ושלום צו זאָגן אַז זיי האָבן געטאָן אַ מעשה פון גלאַטער רשעות, אָבער צו זאָגן אַז זיי האָבן גאָרנישט געזינדיגט קען מען נישט; אַוודאי האָבן זיי געזינדיגט צום אייבערשטן. און איוב אַליין האָט דאָך געזאָגט "אולי חטאו בני", און דערפֿאַר פֿלעגט ער מקריב זיין אַ קרבן פֿאַר אַלע זיינע קינדער יעדע וואָך. און דאָס איז דער טײַטש "אם בניך חטאו לו" - דאָס וואָס זיי זענען געשטאָרבן, "וישלחם ביד פשעם", דער פֿאַרברעך וואָס זיי האָבן געטאָן האָט גורם געווען זייער טויט. ווען זיי האָבן געגעסן און געטרונקען, האָבן זיי חלילה געלאַסטערט גאָט אין זייער האַרץ, און דערפֿאַר איז דאָס הויז אײַנגעפֿאַלן אויף זיי און זיי זענען געשטאָרבן - מידה כנגד מידה.
אָבער בנוגע צו דיר, דו ביסט באמת אַ צדיק. "אם אתה תשחר אל אל" - אַ לשון פון תפילה, ווי "יְשַׁחֲרֻנְנִי". אויב דו וועסט זיך בעטן פאַרן הקדוש ברוך הוא, "ואל שדי תתחנן" - טאָ הער אויס וואָס עס וועט זיין.
אִם־זַךְ וְיָשָׁר אָתָּה כִּי־עַתָּה יָעִיר עָלֶיךָ וְשִׁלַּם נְוַת צִדְקֶךָ׃ - אויב דו ביסט ריין און ערליך, וועט ער זיך שוין דערוועקן וועגן דיר און באַצאָלן די וואוינונג פון דיין צדקות.
וְהָיָה רֵאשִׁיתְךָ מִצְעָר וְאַחֲרִיתְךָ יִשְׂגֶּה מְאֹד׃ - און דיין אָנהייב וועט זיין קליין, אָבער דיין סוף וועט זיין גאָר גרויס.
אויב דער אמת איז ווי דיינע ווערטער אַז דו ביסט ריין און ערליך, וועט זיך איצט אַרויסשטעלן אַז די יסורים וואָס הקדוש ברוך הוא האָט געברענגט אויף דיר זענען נישט צוליב דעם וואָס ער בייזערט זיך אויף דיר, און נישט צוליב דעם וואָס ער באַהאַלט זיין פּנים פון דיר וועגן מעשים וואָס פּאַסן נישט. פאַרקערט: דורך די דאָזיקע יסורים "יעיר עליך ושילם נות צדקך" - ער וועט זיך דערוועקן דיר צו באַצאָלן שכר, ווייל דו ביסט ריין און ערליך. ביי דיר איז עס נישט אַזוי ווי ביי דיינע קינדער: דיינע קינדער האָבן פֿאַרבראָכן און באַקומען זייער שטראָף און זענען געשטאָרבן, אָבער דו לעבסט נאָך, און אויב דו וועסט נאָר מתפלל זיין צום אייבערשטן און זיך צו אים בעטן, וועט דיר הקדוש ברוך הוא געבן אַנטקעגן דעם אַ גרויסע און פולקאָמע טובה.
"והיה ראשיתך מצער" - מצער איז אַ לשון פון קליין, ווי "הֲלֹא מִצְעָר הִוא" וואָס איז געזאָגט געוואָרן אויף צוער, אַז זי איז קליין. אין אָנהייב וועט זיין ווייניג, "ואחריתך ישגה מאוד" - די יסורים וואָס דו ליידסט היינט זענען כדי דיר גוטס צו טאָן צום סוף, און צום סוף וועלן זיי דיר מאַכן אַ נאָמען און תפארת און גדולה און אַ הויכע מדרגה. דער אייבערשטער גיט יסורים פאַר אַ מענטש אפילו ער איז אַ צדיק, כדי אים צו דערהייבן און פאַרגרעסערן אין זיין אחרית.
כִּי־שְׁאַל־נָא לְדֹר רִישׁוֹן וְכוֹנֵן לְחֵקֶר אֲבוֹתָם׃ - וואָרום פֿרעג דאָך דעם ערשטן דור, און ריכט זיך צו דער פֿאָרשונג פון זייערע עלטערן.
כִּי־תְמוֹל אֲנַחְנוּ וְלֹא נֵדָע כִּי צֵל יָמֵינוּ עֲלֵי־אָרֶץ׃ - ווייל מיר זענען נעכטיגע און מיר ווייסן נישט, וואָרום אַ שאָטן זענען אונדזערע טעג אויף דער ערד.
די טענה אַז די יסורים פונעם צדיק זענען על דרך התמורה, צו מערן זיין שכר צום סוף, איז נישט קיין אויסטראַכטעניש פון מיר, נאָר אַ קבלה וואָס איך האָב פון מיינע עלטערן, פונעם ערשטן דור, וואָס האָבן עס מקבל געווען פון זייערע עלטערן; זיי האָבן געפֿאָרשט אין דער זאַך, עס דורכגעטאָן און זענען געקומען צו דעם דאָזיקן אויספיר. "כי תמול אנחנו ולא נדע" - מיר קענען נישט שטיין אויפֿן אמת פונעם ענין און עס באַגרײַפֿן דורך פּראַקטישער דערפאַרונג און פּרואוון, ווייל כדי אָפּצושאַצן אַ הנהגה דורך פּראַקטיק און דערפאַרונג דאַרף מען יאָרן, הונדערטער יאָרן פון פֿאָרשונג ביז מען קומט צו אויספֿירן. און ווי לאַנג זענען מיר דען דאָ? "תמול אנחנו" - ערשט נעכטן זענען מיר געקומען. און נישט נאָר דאָס, נאָר אויך ווי לאַנג וועלן מיר דאָ בלייבן? "כי צל ימינו עלי ארץ" - ווי דער שאָטן פון אַ וואָלקן אָדער פון דער זון, אַ פּאָר שעה און ער פֿאַרשווינדט. אויב אַזוי, קענען מיר דאָך נישט רעדן וועגן הנהגות וואָס מען דאַרף דורכפֿאָרשן הונדערטער און טויזנטער יאָרן. און דעריבער איז די עצה: "שאל נא לדור רישון", וואָס דורך דער פֿילקייט פון יאָרן זענען זיי שוין געקומען צו די מסקנות, "וכונן לחקר אבותם" - פֿאָרש נאך זייערע עלטערן, און זיי וועלן דיר ווײַזן וואָס עס איז ביי זיי מקובל.
הֲלֹא־הֵם יוֹרוּךָ יֹאמְרוּ לָךְ וּמִלִּבָּם יוֹצִאוּ מִלִּים׃ - זיי וועלן דיר דאָך לערנען, זיי וועלן דיר זאָגן, און פֿון זייער האַרץ וועלן זיי אַרויסברענגען ווערטער.
"ומליבם יוציאו מילים" - זיי וועלן דיר אפילו געבן משלים כדי צו מאַכן די זאַכן קלאָר און זיי פאַרשטענדליך לייגן אויפֿן שׂכל, אַזוי ווי דער משל פונעם געוואַקס וואָס מיר האָבן דערמאָנט.
הֲיִגְאֶה־גֹּמֶא בְּלֹא בִצָּה יִשְׂגֶּה־אָחוּ בְלִי־מָיִם׃ - צי קען דען אַ גומא וואַקסן הויך אָן אַ זומפּ? צי קען אַן אחו שטאַרק וואַקסן אָן וואַסער?
עֹדֶנּוּ בְאִבּוֹ לֹא יִקָּטֵף וְלִפְנֵי כָל־חָצִיר יִיבָשׁ׃ - בעת ער איז נאָך אין זײַן פֿרישקייט און ווערט נישט אָפּגעריסן, פֿונדעסטוועגן פֿאַר יעדן גראָז וועט ער אויסגעטריקנט ווערן.
דער גומא און דער אחו וואַקסן בלויז אין אַ פֿײַכטער ערד. ווײַל זיי זענען פֿײַכט און נאַס פֿון זיך אַליין און פֿאָדערן אַ סך וואַסער, קענען זיי נישט וואַקסן אָן קיין פֿײַכטער ערד. און וווּ וואַקסט טאַקע דער גומא? אויפֿן טײַך, לעבן די קוואַלן פֿון וואַסער. און אויך "אחו" איז אַ מין פֿלאַנץ וואָס וואַקסט נאָר אין אַן אָרט פֿון וואַסער, ווי אַ וואַלד אָדער אַ פּלאַץ וווּ עס וואַקסן ווילדע געוויקסן.
"עודנו באבו לא יקטף" - בעת ער איז נאָך אין זײַן פֿרישקייט, ווען זײַן פֿײַכטקייט איז נאָך דאָ אין אים, קען מען אים נישט אָפּרײַסן. עס זענען דאָ גראָזן וואָס מען פּרוּווט זיי אויסרײַסן און זיי זענען זייער שטאַרק אײַנגעוואָרצלט אין דער ערד, און מען קען זיי נישט אַרויסנעמען. אָבער די דאָזיקע פֿילקייט פֿון וואַסער וואָס איז אין אים, דאָס אַליין איז דער גורם וואָס "לפני כל חציר ייבש" - ווען ער איז דאָ געווען איז ער געווען זייער שטאַרק און מען האָט אים נישט געקענט אַרויסציִען, אָבער ווען עס קומט אַ ביסל זון איז ער דער ערשטער אויסצוטריקענען.
כֵּן אׇרְחוֹת כׇּל־שֹׁכְחֵי אֵל וְתִקְוַת חָנֵף תֹּאבֵד׃ - אַזוי זענען די וועגן פֿון אַלע וואָס פֿאַרגעסן אין ג-ט, און די האָפֿענונג פֿונעם חנף וועט אונטערגיין.
דאָס איז דער נמשל: אַזוי איז דער וועג פֿון אַלע וואָס פֿאַרגעסן אין ג-ט. זיי זענען ענלעך צום גומא און צום אחו - זיי האָבן תענוגים און מותרות, און אין אָנהייב זעט אויס ווי זיי זענען מצליח, גרין און שיין און וואַקסנדיק, צוויי טעג רעגן און דער גאַנצער גאָרטן איז פֿול. אָבער "תקוות חנף תאבד" - אַ חנף איז אַ רשע, און אַ מענטש וואָס גייט נישט אין דעם דרך השם, זײַן קיום און זײַן הצלחה וועלן נישט אָנהאַלטן.
אֲשֶׁר־יָקוֹט כִּסְלוֹ וּבֵית עַכָּבִישׁ מִבְטַחוֹ׃ - וואָס זײַן זיכערקייט וועט אָפּגעשניטן ווערן, און אַ הויז פֿון אַ שפּין איז זײַן מבטח.
יִשָּׁעֵן עַל־בֵּיתוֹ וְלֹא יַעֲמֹד יַחֲזִיק בּוֹ וְלֹא יָקוּם׃ - ער וועט זיך אָנשפּאַרן אויף זײַן הויז און עס וועט נישט שטיין, ער וועט זיך אָנכאַפּן דערין און ער וועט נישט אויפֿשטיין.
"יקוט" איז פֿון לשון קטימה (אָפּשנײַדן). און "כסלו ומבטחו" זענען לשונות פֿון ביטחון: כסל איז דאָס וואָס דער מענטש איז זיכער דערין, ווי עס שטייט "הֲלֹא יִרְאָתְךָ כִּסְלָתֶךָ", און מבטח איז דאָס וואָס מען פֿאַרלאָזט זיך דערויף אַז עס וועט זײַן גוט. און אָט וועט אָפּגעשניטן און פֿאַרשניטן ווערן זײַן כסל און זײַן מבטח, ווײַל זיי זענען ווי אַ בית עכביש.
און וואָס איז אַ בית עכביש? די שפּינוועבס. און הנה, פֿון דער בחינה פֿון דער שטאַרקייט פֿונעם מאַטעריאַל זאָגט מען אַז דער שפּין-פֿאָדעם איז דער שטאַרקסטער פֿאָדעם אויף דער וועלט - אויב מען וואָלט גענומען שפּינוועבס און געמאַכט פֿון דעם אַ קאַבל אין דער דיקייט פֿון אַ שטאָלענעם קאַבל, וואָלט עס געווען פֿופֿציק און זעכציק מאָל שטאַרקער פֿון אים, און קיין שום שטאָלענער קאַבל אויף דער וועלט דערגרייכט נישט צו זײַן שוועל. און פֿאַרוואָס דען רײַסט מען עס איבער מיט אַזאַ גרינגקייט? ווײַל ער איז גאָר דין. און אויך דאָס איז נישט אַזוי פּשוט - מען זעט אַז ער ציט זיך אויס און רײַסט זיך נישט איבער גרינג. אָבער דאָ רעדט מען פֿון אַ בית עכביש אַזוי ווי ער איז, אָן קיין שטאָלענע קאַבלען, און אַ בית עכביש איז דאָך גאָרנישט: מען רירט אָן דערין - רײַסט עס זיך איבער. אַזוי איז דער דאָזיקער מענטש, ווען ער וואַקלט זיך אַ ביסל, זענען זײַן כסל און זײַן מבטח ווי אַ בית עכביש.
"ישען על ביתו ולא יעמוד" - אפילו ער וועט זיך אָנשפּאַרן אויף זײַן הויז, וועט ער נישט בלײַבן שטיין. און די כוונה איז: דער צדיק, אויב מען רײַסט אים אויס פון דאַנען און מען ברענגט אים צו אַן אַנדער אָרט, בלײַבט ער בײַם לעבן; אָבער דער רשע, ווען מען רײַסט אים אויס, קען ער זיך נישט האַלטן. דער גומא און דער אחו, וואָס זיי זענען דער משל פאַרן רשע, אויב מען נעמט זיי אַוועק פון זייער אָרט, קענען זיי שוין מער נישט פאַרזייט אָדער פאַרפלאַנצט ווערן אויפסנײַ. און אפילו ער וועט זיך וועלן אָנכאַפּן אין זײַן הויז מיט אַלע כוחות אַז מען זאָל אים נישט אויסרײַסן - "יחזיק בו ולא יקום", ער וועט זיך האַלטן אין אים, אָבער ער וועט נישט קענען אויפשטיין.
רָטֹב הוּא לִפְנֵי־שָׁמֶשׁ וְעַל גַּנָּתוֹ יֹנַקְתּוֹ תֵצֵא׃ - פײַכט איז ער פאַר דער זון, און איבער זײַן גאָרטן גייט אַרויס זײַן צווײַג.
עַל־גַּל שׇׁרָשָׁיו יְסֻבָּכוּ בֵּית אֲבָנִים יֶחֱזֶה׃ - אויף אַ שטיינערנעם הויפן ווערן פאַרפּלאָנטערט זײַנע וואָרצלען, אַ שטיינערנע הויז זעט ער.
דער צדיק "רטוב הוא לפני שמש" - אויך ווען די זון קומט אַרויס טוט זי אים נישט קיין שאַדן, און ער גייט ווײַטער אָן מיט זײַן פײַכטקייט, נישט אַזוי ווי דער אחו און דער גומא וואָס די ערשטע זון טריקנט זיי שוין אויס. און ער דאַרף נישט קיין זומפּ און ער דאַרף נישט קיין טײַכן און קיין פײַכט אָרט: "ועל גנתו יונקתו תצא" - אים איז גענוג אַ געוויינטלעכער גאָרטן, און פון דאָרט זויגט ער און פון דאָרט שיקט ער אַרויס זײַנע וואָרצלען.
נאָר "על גל שורשיו יסובכו בית אבנים יחזה". אַ גל איז אַן אָרט פון שטיינער, אַ פעלדז, אָדער אַ הויז געבויט פון שטיינער. ווען די וואָרצלען באַגעגענען אַ הויפן שטיינער ווערן זיי פאַרפּלאָנטערט און קענען זיך נישט צעשפּרייטן, און דער געוואַקס קען זיך נישט אַנטוויקלען ווי געהעריק. דאָס דאָזיקע אָרט, כאָטש עס איז אַ גאָרטן, איז נישט פּאַסיק פאַר זײַן וואוקס.
אִם־יְבַלְּעֶנּוּ מִמְּקֹמוֹ וְכִחֶשׁ בּוֹ לֹא רְאִיתִיךָ׃ - אויב מען וועט אים אַוועקנעמען פון זײַן אָרט, וועט ער לייקענען אין אים: איך האָב דיך נישט געזען.
קומט דער בעל הגינה, זעט דעם מצב און פאַרשטייט אַז כאָטש דאָס איז אַ גאָרטן - און ער דאַרף דאָך נישט קיין טײַך און קיין זומפּ, אָבער אַ פּאַסיקן גאָרטן דאַרף ער יאָ - איז אָבער דאָ צוגעשפּאַנט אַ הויז און אַ גל שטיינער, און די וואָרצלען קענען זיך נישט אַנטוויקלען. איז נישטאָ קיין ברירה: "יבלענו ממקומו", מען רײַסט אים אויס און מען ברענגט אים צו אַן אַנדער אָרט. "וכיחש בו לא ראיתיך" - ער רײַסט אים אינגאַנצן אויס, אַזוי אַז אויב מען באַטראַכט דעם געוואַקס ווי אַ מענטש, איז דאָס ווי ער וואָלט געזאָגט צו יענער ערד: איך קען דיך נישט, איך בין דאָ קיינמאָל נישט געווען. ער האָט אים אינגאַנצן אויסגעוואָרצלט, ביז ער האָט מער קיין שום שייכות צום אָרט וווּ ער איז פריִער געווען.
הֶן־הוּא מְשׂוֹשׂ דַּרְכּוֹ וּמֵעָפָר אַחֵר יִצְמָחוּ׃ - אָט דאָס איז די שמחה פון זײַן וועג, און פון אַן אַנדער ערד וועלן זיי וואַקסן.
און צי דאַרף דען דער דאָזיקער געוואַקס וויינען? פאַרקערט, דאָס איז זײַן שמחה ("משוש דרכו"), און ער דאַרף זיך פרייען מיט דעם אויסרײַסן. "ומעפר אחר יצמחו" - פון אַן אַנדער ערד וואָס האָט נישט קיין שטיינער, וואָס האָט נישט קיין שטרויכלונגען, וואָס דאָרטן זענען נישטאָ קיין הייזער - דאָרטן וועט ער וואַקסן.
הֶן־אֵל לֹא יִמְאַס־תָּם וְלֹא־יַחֲזִיק בְּיַד־מְרֵעִים׃ - אָט וועט דער אויבערשטער נישט פאַראַכטן דעם תם, און ער וועט נישט אָנהאַלטן די האַנט פון די שלעכטסטוער.
דאס איז דער נמשל צום צדיק: דער צדיק וואס איז נישט צוגעוואוינט צו מותרות און איז נישט פול מיט וואסער ווי דער רשע, אפילו ווען די זון קומט ארויס שטייט ער פעסט אין זיין קיום און איז גרייט צו באשטיין אין נסיונות. און ווען דער אויבערשטער וויל מרומם זיין זיין קרן און באלייכטן זיין ליכט, און זעט אז אויף דער מדריגה וואו ער שטייט יעצט האט ער מונעים ומעכבים, און מ'קען אים העכערן צו א מדריגה העכער און דערהויבענער - וואס טוט דער אויבערשטער? ער רייסט אים אויס פון זיין פלאץ און חרוב'ט זיין וואוינארט, און אלעס בלויז לטובתו. "הן הוא משוש דרכו", אז דורך דעם וועט אים דער אויבערשטער פלאנצן פון דאס ניי, "ומעפר אחר יצמחו", און דער דאזיגער צדיק וועט דערגרייכן צו א הויכער און געוואלדיגער מדריגה וואס ער וואלט נישט געקענט אנקומען אהין אינעם שלעכטן פלאץ וואס איז פול מיט שטיינער און נאנט צו די הייזער.
און אויף דעם זאגט ער: "הן אל לא ימאס תם" - וויבאלד די יסורים זענען חלילה נישט צו זיין שלעכטס, קען נישט זיין אז דער אויבערשטער זאל אים פיינט האבן און אים פייניגן אומזיסט. "ולא יחזיק ביד מרעים" - און עס קען נישט זיין אז די הצלחה פונעם רשע זאל חלילה זיין לטובתו. קומט אויס אז ס'איז נישט מעגליך אז דער צדיק ליידט צו זיין שלעכטס, און ס'איז נישט מעגליך אז דעם רשע איז גוט לטובתו. און פון דעם מוזסטו פארשטיין: אויב דער צדיק ליידט - איז עס לטובתו, און אויב דער רשע האט הנאה - איז עס לרעתו. ווארום אויב נישט, לייגסטו חלילה אן אן עוול אינעם סדר פונעם בורא עולם, אז א מענטש איז א רשע און דער אויבערשטער טוט אים גוטס, און א מענטש איז א צדיק און דער אויבערשטער פייניגט אים מיט יסורים.
עַד־יְמַלֵּה שְׂחוֹק פִּיךָ וּשְׂפָתֶיךָ תְרוּעָה׃ - ביז ער וועט אנפילן דיין מויל מיט געלעכטער, און דיינע ליפן מיט געשרייען פון פרייד.
שֹׂנְאֶיךָ יִלְבְּשׁוּ־בֹשֶׁת וְאֹהֶל רְשָׁעִים אֵינֶנּוּ׃ - דיינע פיינט וועלן אנטאָן בושה, און דאס געצעלט פון די רשעים וועט מער נישט זיין.
ביז עס וועט קומען דער טאג ווען דיין מויל וועט זיך אנפילן מיט געלעכטער, אז דו וועסט נאך שמייכלען און זיך פרייען אויף די יסורים וואס דו האסט געליטן, ווייל דו וועסט באקומען פאר זיי אזא טובה און אזא שמחה, ביז דו וועסט זאגן: ווי גליקליך בין איך אז איך האב דעמאלט געליטן יסורים! און צוזאמען מיט דעם און דורך דעם "שונאיך ילבשו בושת", ווייל "אוהל רשעים איננו". די אלע וואס האבן אין אנהייב געזאגט: קוקט נאר, מיר זענען רשעים און טוען וואס אונזער הארץ גלוסט און מיר האבן הצלחה, און דער דאזיגער איוב דער צדיק, וויפיל מצוות ער האט געטאָן און וויפיל צדקות ער האט געהאט, און זעט וויפיל ער ליידט - דעמאלט וועלן זיי באקומען זייער פאטש ווי עס פאסט און זיי וועלן אנטאָן בושה. "ואוהל רשעים איננו" - עס וועט זיך ארויסשטעלן אז אלעס מיט וואס מ'האט זיך בארימט און געמיינט אז דער רשע האט הצלחה, איז גארנישט מיט נישט: פלוצים ווערט ער אויסגעווארצלט און איז מער נישטא.
און אזוי אויך אין יענעם משל: די רשעים שפראצן ווי גראז, וואס מ'זעט ווי עס וואקסט אזוי שנעל אויף איינמאל. און לעומת זה זאגט א מענטש: צוויי חדשים צוריק האב איך דא איינגעפלאנצט א מאנדל-בוים, און קוים וואס עס הייבט אן ארויסשפראצן עפעס א קלייניקייט, בעת דאס גראז איז איבערנאכט געווארן - זאגט מען אים: זארג נישט, אזוי ווי עס איז איבערנאכט געווארן, אזוי אויך מיט א ביסל זון איז עס שוין מער נישטא, פונקט ווי דער קיקיון. אבער דו וועסט זיך ענדגילטיג פרייען אויף די יסורים וואס דו גייסט היינט דורך.
משל למה הדבר דומה? צו א מלך וואס האט געהאט א גוטן פריינד, און דער דאזיגער פריינד איז געווען בארעכטיגט פונעם מלך צו אלערליי הנחות און פטורים פון שטייערן און אפצאלן. איין מאל איז דער מלך געפארן אויף א דיפלאמאטישער נסיעה קיין אנדער לאנד, און ער האט ממנה געווען אונטער זיך א שר וואס זאל פירן די ענינים פון דער מלוכה. יענער שר האט אבער נישט געקענט פארנעמען דעם מלך'ס פריינד, ער איז אים געווען א שפרונצל אין די אויגן, מסתמא האט ער געטראכט אז דאס קומט עטוואס אויף זיין חשבון. און ווי נאר דער מלך איז אוועקגעפארן, האט דער שר אנגעהויבן אים צו רודפ'ן און אים פארקנעלן די טריט: ער האט פארלאנגט פון אים צאלונגען, געהייסן אים ארויסגיין פון זיין הויז, און נאך פארשידענע זאכן וואס לויטן טרוקענעם געזעץ האבן אים פארביטערט דאס לעבן.
האט דער מענטש דאס געהערט און געזאגט: איך בין דער מלך'ס אן אוהב, און ער האט זיך נישט גערעכנט מיט אים. האט דער שר געזאגט: דו רעכנסט זיך נישט מיט מיר? האט ער געברענגט פאליציי, מ'האט אים גענומען און אים געשמיסן פופציג שמיץ אינמיטן שטאט-פלאץ. איז דער מענטש צוריקגעקומען אהיים צושלאגן און צובראכן, זיין גאנצער קערפער צעקלאפט פון די מכות, און ער וויינט ביטערליך.
עס זענען פאראיבער צוויי וואכן און דער מלך איז צוריקגעקומען. איז דער מלך'ס פריינד געגאנגען און אים דערציילט די מעשה כהווייתה. דער מלך האט דאס געהערט און איז געווארן זייער אויפגעברויזט. ער האט גערופן יענעם שר וואס ער האט ממנה געווען און אים געפרעגט: איז דאס טאקע אזוי געווען? האט ער געענטפערט: יא. האט זיך דער מלך געוואנדן צו זיין פריינד און געפרעגט: וויפיל מכות האט ער דיר געגעבן? האט ער געזאגט: פופציג שמיץ. זאגט אים דער מלך: יעדע מכה וואס דו האסט געכאפט - טויזנט רובל! א געוואלדיגער סכום; שטעלט אייך פאר, אזוי ווי צען טויזנט דאלאר אדער הונדערט טויזנט דאלאר פאר יעדן קלאפ. קומט דער מענטש אהיים מיט טרערן אין די אויגן. פרעגט אים זיין ווייב: וואס איז געשען? דערציילט ער איר וואס דער מלך האט געזאגט. זאגט זי אים: אויב אזוי, פארוואס וויינסטו? האט ער איר געזאגט: א שאד ער האט מיר נישט געגעבן הונדערט שמיץ...
און דאס איז וואס שטייט דא: "עד ימלא שחוק פיך". דו וועסט זיך נאך פרייען אויף די יסורים וואס דו האסט געליטן, ווייל דו וועסט זען וויפיל גוטס דו באקומסט אלס באלוין דערפאר, ביז דו וועסט זאגן: א שאד עס איז נישט געווען נאך מער.
און דאס איז וואס מ'האט געזאגט, אז לעתיד לבוא וועט מען מאכן אויף די צרות די ברכה "הטוב והמטיב". היינט מאכט מען אויף די טובות "הטוב והמטיב" און אויף די רעות מאכט מען "ברוך דיין האמת", אבער לעתיד לבוא וועט מען אויך אויף די רעות מאכן "הטוב והמטיב". און יעדער פרעגט: צי וועלן דען לעתיד לבוא זיין שלעכטע זאכן? לעתיד לבוא איז דאך אן עולם שכולו טוב! נאר די כוונה איז: לעתיד לבוא וועט מען מאכן "הטוב והמטיב" אויף די רעות וואס מיר האבן היינט געהאט. "אז ימלא שחוק פינו", ווען מיר וועלן זען וויפיל די צרות וואס מיר האבן היינט געליטן האבן אונז געהאלפן, אונז געגעבן, אונז אויפגעבויט און בייגעשטאנען. דעמאלט וועלן מיר זיך פרייען אויף די צרות וואס מיר האבן היינט געהאט, און מעגליך אפילו זיך באטריבן פארוואס עס איז נישט געווען מער. אבער אנצוקוקן די מציאות אזוי ווי זי זעט היינט אויס און איר פארשטיין - האט מען נישט קיין מעגלעכקייט. און דערפאר: "עד ימלא שחוק פיך ושפתיך תרועה".