אין דעם טייל פֿונעם קאַפּיטל גייט איוב אָן מיט זײַן תּשובֿה צו אליפז, און דאָ אַנטפּלעקט זיך איינע פֿון די יסודותדיקע הנחות פֿון זײַנע טענות: איוב גלייבט נישט אין תחיית המתים. חז"ל זאָגן אויפֿן פּסוק פֿאַר אונדז "כאן כפר איוב בתחיית המתים", און באמת קומט די זאַך פֿאָר אין נאָך עטלעכע ערטער אינעם ספר, און איוב חזרט דאָס איבער מאָל נאָך מאָל. לאָמיר שוין מקדים זײַן דאָס וואָס וועט שפּעטער קלאָר ווערן: צום סוף פֿונעם ספר וועט איוב אַליין זאָגן אַז זײַנע טענות זענען נישט געווען זײַנע אמתע טענות, נאָר ער האָט זיי אויפֿגעבראַכט בלויז צוליב דעם וויכּוח, כּדי מ'זאָל אים אויפֿווײַזן און זיי אָפּוואַרפֿן. און דערפֿאַר טאָר מען איוב חלילה נישט באַטראַכטן ווי אַ כּופֿר מצד עצמו, נאָר ווי איינער וואָס טענהט טענות ווײַל ער וויל הערן די באַווײַזן.
זְכֹר כִּי רוּחַ חַיָּי, לֹא תָשׁוּב עֵינִי לִרְאוֹת טוֹב׃ - געדענק אַז אַ ווינט זענען מײַנע לעבנס-טעג, מײַן אויג וועט מער נישט צוריקקומען צו זען גוטס.
אליפז האָט געטענהט אַז דער הקדוש ברוך הוא שטראָפֿט דעם צדיק מיט אַ צײַטווײַליקער שטראָף כּדי ער זאָל אים נישט דאַרפֿן שטראָפֿן מיט אַן אייביקער שטראָף. אָבער איוב, וועלכער גלייבט נישט אין דעם וואָס קומט נאָך דער מיתה, טײַטשט אָפּ די "אייביקע שטראָף" אויף דער מיתה אַליין. לויט זײַן פֿאַרשטאַנד איז אליפזס טענה: ס'איז דיר כּדאי צו לײַדן צוואַנציק יאָר און ווײַטער לעבן, איידער צו שטאַרבן איצט. לאָמיר געבן אַ משל: אַ מענטש וואָס ס'איז אים אָנגעשריבן צו לעבן הונדערט יאָר, און ס'קומט אים צוואַנציק יאָר ייסורים. ווען ער איז אַלט פֿערציק יאָר זאָגט מען אים - ס'איז דיר בעסער צו לײַדן פֿון עלטער פֿערציק ביז זעכציק, און דערנאָך וועסטו ווײַטער לעבן ביז הונדערט, איידער צו שטאַרבן גלײַך.
אויף דעם טענהט איוב אַ קלוגע טענה: אויב ס'קומען מיר טאַקע צוואַנציק יאָר פֿון לײַדן, פֿאַרוואָס זאָל מען זיי ברענגען אויף מיר איצט, אינמיטן לעבן? לאָז מיך לעבן אַ געוויינטלעך לעבן ביז דער עלטער פֿון אַכציק יאָר, און די זעלבע צוואַנציק יאָר נעם פֿון מיר צום סוף - דאָס הייסט, פֿאַרקירץ מײַן לעבן אַנשטאָט מיך צו פּײַניקן. מיט פּשוטע ווערטער: ווען דער הקדוש ברוך הוא פּײַניקט מיך מיט ייסורים איז עס גלײַך ווי ער הרגעט מיך אינמיטן לעבן. פֿאַרוואָס מיך הרגענען אינמיטן? ס'איז בעסער איך זאָל שטאַרבן צוואַנציק יאָר פֿריִער פֿאַר דער צײַט, און די פֿריִערדיקע מיתה אַליין זאָל מיר זײַן אַ כּפּרה.
און וואָס איז דער טײַטש "זכור כי רוח חיי"? דאָס לעבן איז דאָך בלויז דער אָטעם, דער גײַסט; און לויט איובס תּפֿיסה, אַז דער גײַסט גייט אַרויס, קערט ער זיך שוין מער נישט צוריק צום מענטש. יעדער מאָמענט וואָס איז אַדורך - איז אַ טויטער מאָמענט. און דערפֿאַר "לא תשוב עיני לראות טוב": ס'איז נישטאָ קיין אומקער, ס'איז נישטאָ קיין צוריקקער.
לֹא תְשׁוּרֵנִי עֵין רֹאִי, עֵינֶיךָ בִּי וְאֵינֶנִּי׃ - ס'וועט מיך נישט זען דאָס אויג פֿונעם וואָס האָט מיך געזען, דײַנע אויגן וועלן קוקן אויף מיר און איך בין מער נישטאָ.
נאָך דעם וואָס איך וועל שטאַרבן - "לא תשורני עין רואי", וועט מיך קיין מענטש מער נישט קענען זען. דהיינו: ס'איז נישטאָ קיין צוריקקער צום לעבן, ס'איז נישטאָ קיין תחיית המתים, ס'איז נישטאָ קיין אייביקייט, אַזוי האַלט איוב. "עיניך בי ואינני" - דו קוקסט אויף מיר מיט דײַנע אויגן, אָבער איך בין נישטאָ. הגם מ'זעט מיך דאָ, כּביכול אויף אַ ווירטועלן אופֿן, אָבער באמת עקזיסטיר איך נישט. מיט דעם שחין, די שמערצן און אַלע צרות - קען מען נישט זאָגן אַז איך לעב. וואָס בין איך? אַ מת מהלך. און אויב אַזוי, זענען דאָך די ייסורים ערגער פֿון דער מיתה, און ס'איז בעסער זאָלסט פֿאַרקירצן מײַנע טעג און מיך צונעמען פֿאַרן ענדע פֿון מײַן לעבן, און נישט מיך הרגענען אינמיטן.
כָּלָה עָנָן וַיֵּלַךְ, כֵּן יוֹרֵד שְׁאוֹל לֹא יַעֲלֶה׃ - ווי אַ וואָלקן צעגייט און גייט אַוועק, אַזוי דער וואָס גייט אַראָפּ אין שאול קומט מער נישט אַרויף.
אויב דו וועסט זאגן אז נאכן טויט וועל איך צוריק לעבן און באקומען שכר - אזוי ווי מיר ווייסן על פי אמת און לויט דער אידישקייט - זאגט איוב: עס איז נישטא אזא זאך. דער וואלקן גייט אויס און צעגייט, קומט ער דען צוריק און פאראייניגט זיך ווידער? פארוואס גייט אויס דער וואלקן? ווייל דאס וואסער צעטיילט זיך אין גאר דארע טיילעכלעך. אין זומער, צוליב א מאנגל אין קעלט, ווערט נישט קיין פארדיקונג פון די דעמפף צו ווערן א וואלקן, און דערפאר איז די פייכטקייט הויך - זיבעציג, אכציג, ניינציג פראצענט - און א מענטש גייט אין גאס און שוויצט; און אין ווינטער איז דא א טרוקעניש אין דער לופט, די דעמפף ווערן פארדיקט און ווערן א וואלקן. קומט דאך אויס אז דאס אויסגיין פונעם וואלקן איז די צעטיילונג פונעם וואסער צו קליינע טראפנס וואס קומען מער נישט צוזאמען.
זאגט איוב: פונקט אזוי איז "יורד שאול לא יעלה". ווען א מענטש שטארבט און גייט אראפ אין קבר, צעפאלט דער גוף צו זיינע טיילן און ווערט צוריק עפר, קליינע טיילעכלעך וואס פאראייניגן זיך מער נישט - ממש ווי א וואלקן. אויב אזוי, ווי קענסטו מיר זאגן אז איך וועל צוריקקומען אהער, און דערפאר איז מיר בעסער זיך צו מוטשען צוואנציג יאר כדי נישט צו ליידן קיין אייביגן עונש? עס איז נישטא קיין צוריקקער אהער, עס איז נישטא קיין נצח, א מענטש שטארבט - און אלעס איז פארטיג. פון דא זעט מען אז איוב האט געקאפערט אין תחיית המתים.
לֹא יָשׁוּב עוֹד לְבֵיתוֹ, וְלֹא יַכִּירֶנּוּ עוֹד מְקֹמוֹ׃ - ער וועט מער נישט צוריקקומען צו זיין הויז, און זיין ארט וועט אים מער נישט דערקענען.
ערשטנס - "לא ישוב עוד לביתו": האסט אמאל געזען א מת וואס איז צוריקגעקומען אהיים? און צווייטנס, אפילו אויב דו וועסט מיינען אז ער וועט צוריקקומען - "לא יכירנו עוד מקומו": די טיילן פונעם גוף האבן זיך צעברעקלט און קומען נישט צוריק צו זייער פריערדיגן מצב. נאכדעם וואס ער האט זיך צעברעקלט אויף זיינע טיילן, ווייסט מער נישט יעדער חלק, כביכול, דעם פינטל צו וואס ער דארף זיך צוריקבינדן.
גַּם אֲנִי לֹא אֶחֱשָׂךְ פִּי, אֲדַבְּרָה בְּצַר רוּחִי, אָשִׂיחָה בְּמַר נַפְשִׁי׃ - אויך איך וועל נישט צוריקהאלטן מיין מויל, איך וועל רעדן אין דער ענגשאפט פון מיין רוח, איך וועל שמועסן אין דער ביטערקייט פון מיין נפש.
זאגט איוב: וויבאלד איך האב געזען אז איך האב נישט קיין הפסד פון דעם וואס איך וועל רעדן און איך האב נישט קיין ריוח פון דעם וואס איך וועל שווייגן - איך האב געשוויגן נאך דער ערשטער מכה און געקראגן נאך א מכה - העלפט מיר דאך די שווייגן גארנישט. און אויב אזוי, וועל איך אויך נישט צוריקהאלטן מיין מויל פון זאגן וואס עס ליגט מיר אויפן הארצן.
דער מלבי"ם פארטייטשט דא דעם חילוק פון די לשונות. וואס איז דער חילוק צווישן דיבור און אמירה? א דיבור איז לאנג, און אן אמירה איז קורץ. אזוי אויך אין דער רעדנדער שפראך: מען זאגט "איך האב א דיבור מיט דיר" און נישט "איך האב אן אמירה מיט דיר" (כאטש לויטן דקדוק איז דאס א לשון־שיבוש, אזוי ווי דער באקאנטער שיבוש "דאס שמעקט גוט" - ווייל די זאך אליין שמעקט גארנישט, נאר זי גיט ארויס א גוטן ריח). "איך האב אים געזאגט און בין ארויסגעגאנגען" - א ווארף פון איין זאץ; אבער "איך האב גערעדט מיט אים" מיינט א לאנגער שמועס. און נאך מער: א דיבור איז מיט שכל און מיט דעת, ווייל אז איך האב א לאנגן דיבור מיט דיר האב איך ראיות און הוכחות אויף מיינע ווערטער; אבער אן אמירה קען זיין ארויסגעכאפטע ווערטער. און לעומת זה דער "שיח" - דאס זענען ווערטער וואס גייען ארויס פונעם מענטש אן דעת און אן כוונה, ווי עפעס וואס פאלט ארויס פון מויל, און ווי דער לשון "כי שיח וכי שיג לו" וואס אליהו הנביא האט געזאגט ביים הר הכרמל.
דערפאר: "אדברה בצר רוחי" - דער רוח באצייכנט דעם שכל. איך האב אין מיר אזויפיל ראיות און הוכחות ביז עס איז מיר געווארן ענג אינעווייניג, און דורכן רעדן וועל איך ארויסלאזן א טייל פון די טענות, אזוי ווי עס שטייט שפעטער "אדברה וירווח לי". און קעגנאיבער דעם "אשיחה במר נפשי" - ווייל א מענטש ווארפט ארויס ווערטער אן מחשבה צוליב דער ביטערקייט פון זיין נפש. מען קענט דאך דעם אויסדרוק "עס איז מיר שוין געשטאנען אויפן צינג": א זאך וואס נעמט ארויס א מענטש פון זיין רואיגקייט ברענגט ארויס פון זיין מויל אויך ווערטער וואס פאסט נישט צו זאגן. און צוליב דער מרירות פון מיין נפש - וועל איך רעדן.
הֲיָם אָנִי אִם תַּנִּין, כִּי תָשִׂים עָלַי מִשְׁמָר׃ - בין איך דען א ים, אדער א תנין, אז דו שטעלסט אויף מיר א וואך?
און קעגנאיבער די צוויי קומען די צוויי שאלות. קעגן דער שיחה, וואס איז א זאך וואס פאלט ארויס פון אן אינעווייניגסטער אויפברויזונג, זאגט ער: "הים אני" - דער ים דאך, ווען זיינע כוואליעס ברויזן און ווילן ארויסגיין פון זייער ארט, אזוי איז זיין טבע, און דער הקדוש ברוך הוא האט אים געמאכט גרעניצן אז ביז אהער זאל ער קומען און נישט ווייטער; בין איך דען א ים, אז איך זאל קענען פארשליסן מיין מויל? און קעגן דעם דיבור, וואס איז מיט א רצון, מיט שכל און מיט מחשבה, זאגט ער: "אם תנין" - דער תנין טוט זיין פעולה מיט רצון און מיט מחשבה און נישט בלויז לויטן טבע, און דער הקדוש ברוך הוא האט געלייגט אויף אים א משמר אז די תנינים זאלן זיך נישט פארמערן און חרוב מאכן די וועלט. בין איך דען א תנין אז דו זאלסט לייגן אויף מיר א משמר צו היטן מיינע ליפן פון רעדן? איך וויל דאך רעדן: "לא אחשך פי, אדברה בצר רוחי, אשיחה במר נפשי".
כִּי אָמַרְתִּי תְּנַחֲמֵנִי עַרְשִׂי, יִשָּׂא בְשִׂיחִי מִשְׁכָּבִי׃ - וואָרום איך האָב געזאָגט, מיין בעט וועט מיך טרייסטן, מיין געלעגער וועט טראָגן מיין קלאָג.
ביז יעצט האָב איך געשוויגן, ווייל איך האָב געטראַכט אַז דורך דער מנוחה וועלן זיך די יסורים גרינגער מאַכן פֿון מיר. און נאָך מער - "ישא בשיחי משכבי", און דאָס געלעגער רעדט דאָך גאָרנישט, נאָר אַזוי איז דער נמשל: איך האָב געמיינט אַז די וואָס קומען מיך מבקר חולה זיין וועלן זען מיין בעט און זען וויפֿיל איך לייד, און זיי וועלן רעדן פֿאַר מיר און זיין פֿאַר מיר פֿאַרטיידיגער, און איך וועל נישט דאַרפֿן רעדן. וואָרום זיי קענען דאָך מיין צדקות, און אַז זיי וועלן מיך זען ליגן ווי אַן אבן שאין לה הופכים, ליידנדיג שרעקליכע פּיינען, וועלן זיי גלייך זאָגן וויפֿיל איך לייד שלא בצדק, און וועלן זאָגן אויף מיר לימוד זכות און סנגוריא. דאָס איז געווען מיין האָפֿענונג אויף נחמה - און איך האָב געזען אַז עס האָט מיר גאָרנישט געהאָלפֿן.
וְחִתַּתַּנִי בַחֲלֹמוֹת, וּמֵחֶזְיֹנוֹת תְּבַעֲתַנִּי׃ - און דו האָסט מיך צעבראָכן מיט חלומות, און פֿון מראות האָסטו מיך אָנגעוואָרפֿן מיט שרעק.
"חתתני" - אַ לשון פֿון צעברעכן, ווי "עשוי לבלי חת", וואָס ברעכט זיך נישט, און ווי "יחתו מריביו", זיי זאָלן צעבראָכן ווערן. זאָגט איוב: דו האָסט מיך צעבראָכן מיט שלעכטע חלומות וואָס דו האָסט מיר געגעבן ביינאַכט. אַפֿילו ביינאַכט, וואָס איך האָב געמיינט אַז איך וועל האָבן דערין אַ ביסל מנוחה, קומען צו מיר שרעקליכע חלומות; און פֿון די מראות אין וועלכע איך זע די צוקונפֿט און וואָס עס איז נאָך עתיד צו קומען אויף מיר - "תבעתני", זיי שרעקן מיך אָן און דערשרעקן מיך.
וַתִּבְחַר מַחֲנָק נַפְשִׁי, מָוֶת מֵעַצְמוֹתָי׃ - און מיין נשמה קלויבט אויס דערשטיקונג, טויט מער ווי מיין געביין.
ביז אַזאַ מדרגה זענען די זאַכן אָנגעקומען, אַז מיין נפש קלויבט אויס מחנק - אַ מיתה פֿון דערשטיקונג - און איך קום און זאָג אַז בעסער זאָל איך דערשטיקט ווערן און שטאַרבן. און מיין נפש קלויבט אויס דעם טויט איידער צו זיין "מעצמותי", צו זיין אין מיר אַליין: בעסער איז מיר דער טויט ווי דאָס לעבן.
מָאַסְתִּי לֹא לְעֹלָם אֶחְיֶה, חֲדַל מִמֶּנִּי כִּי הֶבֶל יָמָי׃ - איך האָב פֿאַראַכט [דאָס לעבן], איך וועל דאָך נישט לעבן אויף אייביק, לאָז אָפּ פֿון מיר וואָרום מיינע טעג זענען הבל.
"מאסתי" - עס איז פֿאַראַן אַ זאַך וואָס איז שטענדיק געווען שלעכט און מאוס אין מיינע אויגן: "לא לעולם אחיה". איך האָב זיך תמיד געוואונדערט פֿאַרוואָס דער אויבערשטער האָט נישט באַשאַפֿן דעם מענטש ער זאָל לעבן אויף אייביק, און פֿאַרוואָס מען דאַרף אים צונעמען נאָך זיבעציק, אַכציק אָדער הונדערט יאָר. דאָס איז געווען מאוס אין מיינע אויגן ביז היינט. אָבער יעצט, נאָך דעם גרונטליכן שינוי וואָס איז געשען מיט מיר - אַז מיין לעבן, וואָס איז געווען אַ גליקליך לעבן און איך האָב געוואָלט עס זאָל אָנהאַלטן אויף אייביק, איז פֿאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַ שרעקליך לעבן אויף דער וועלט - בעט איך יעצט פֿאַרקערט: "חדל ממני כי הבל ימי". רבונו של עולם, הבל זענען מיינע טעג, לאָז אָפּ פֿון מיר, הער אויף מיך צו האַלטן ביים לעבן, און לאָז מיך אָנקומען צו דער מנוחה, לאָז מיך שוין שטאַרבן.
מָה אֱנוֹשׁ כִּי תְגַדְּלֶנּוּ, וְכִי תָשִׁית אֵלָיו לִבֶּךָ׃ - וואָס איז דער מענטש אַז דו זאָלסט אים דערהויבן, און אַז דו זאָלסט ווענדן צו אים דיין האַרץ.
דאָ טענה'ט איוב קעגן דעם עיקר פֿון אליפז'ס רייד, וואָס האָט געזאָגט אַז אַלץ וואָס איז געקומען אויף איוב איז מיט השגחה, און אַז דער הקדוש ברוך הוא גיט אַכטונג אויף יעדן איינציקן פּרט און אויף די קלענסטע זאַכן, און אַלץ ווערט פֿון אים באַאויפֿזיכטיגט מיט השגחה. און דאָס איז געקומען אַרויסצונעמען פֿון איוב'ס סבֿרא, וואָס האָט געטענה'ט אַז אַלץ קומט פֿון דער מערכה - פֿון די מערכות הכוכבים און צבא השמים - און נישט אַז דער אויבערשטער טוט אים דאָס.
זאָגט איוב: וואָס איז דער מענטש און וואָס ווערט ער פֿאַררעכנט, אַז דו זאָלסט אים אַזוי דערהייבן ביז זיך צו באַציִען צו אים ווי עפּעס וואָס איז ראוי מען זאָל משגיח זײַן אויף אים מיט אַן ענגער השגחה? און אַפֿילו "תשית אליו לבך" - אַפֿילו אַ בליק טאָן בדרך עראי. דער מענטש איז דאָך אַן אין ואפס, און עס איז נישטאָ קיין שום סיבה אים צו דערהייבן, און על אחת כמה וכמה איז נישטאָ קיין אָרט אַפֿילו צופֿעליק אַ קוק צו טאָן אויף אים.
און לאָמיר מאַכן אַ משל אויף דער זאַך: עס זענען דאָך פֿאַראַן דאָ חיידקים (באַקטעריעס). ווער פֿון אונדז האָט זיך אַמאָל פֿאַרטראַכט אין זיי? ווער אינטערעסירט זיך אין זיי? כּל זמן זיי אינטערעסירן זיך נישט אין אונדז, ציִען מיר פֿאָר זיך נישט צו אינטערעסירן אין זיי - נישט קיין ווירוסן, נישט קיין חיידקים און גאָרנישט. און אָט איז דער יחס צווישן אונדז און דעם חיידק פֿיל נענטער פֿונעם יחס צווישן דעם אין סוף ברוך הוא און אונדז: מיר זענען באַגרענעצט, און מיר האָבן אַ סוף, און אויך דער חיידק איז באַגרענעצט; אָבער דער קדוש ברוך הוא איז דער אין סוף. עס איז קלאָר אַז אַ חיידק לעבן אַ מענטש איז ווי אַ באַרג קעגן אונדז לעבן דעם אין סוף, ווײַל לעבן דעם אין סוף ביסטו דאָך גאָרנישט. און אויב מיר האָבן נישט געווידמעט אַפֿילו אַ ברעקל מחשבה צום חיידק - "מה אנוש כי תגדלנו"? רבונו של עולם, מיר זענען דאָך ווייניקער פֿון אַ חיידק קעגן דיר; פֿון וואַנען קומט דאָס וואָס דו האָסט אונדז אַזוי דערהויבן צו משגיח זײַן און זען וואָס איך טו יעדן טאָג און יעדע רגע? און וואָס גייט דאָס אָן דעם בורא עולם? און אַפֿילו "תשית אליו לבך", בלויז אַ קוק בדרך אגב - מיר זענען דאָך נישט אויף אַזאַ מדרגה אַז עס זאָל זײַן שייך אַז דער קדוש ברוך הוא זאָל זיך אינטערעסירן אין אונדז.
וַתִּפְקְדֶנּוּ לִבְקָרִים, לִרְגָעִים תִּבְחָנֶנּוּ׃ - און דו פֿאַרהיטסט אים יעדן פֿרימאָרגן, צו יעדער רגע טוסטו אים פּרווון.
און נישט בלויז דאָס, נאָר על אחת כמה וכמה: אַז מען רעדט פֿון השגחה פּרטית, יעדע רגע און רגע גיט דער קדוש ברוך הוא אַכטונג אויפֿן מענטש. "ותפקדנו לבקרים" - יעדן פֿרימאָרגן דערמאָנט ער אים און גיט אים צוריק זײַן נשמה; "לרגעים תבחננו" - ער בוחן אים יעדע רגע און רגע צו זען וואָס זײַן מצב איז.
כַּמָּה לֹא תִשְׁעֶה מִמֶּנִּי, לֹא תַרְפֵּנִי עַד בִּלְעִי רֻקִּי׃ - ביז ווען וועסטו נישט אָפּווענדן דײַן בליק פֿון מיר, וועסט מיך נישט אָפּלאָזן אַפֿילו ביז איך שוואַלג אײַן מײַן שפּײַעכץ.
לויט אליפז זענען די יסורים וואָס קומען אויף מיר בהשגחה, און דער אויבערשטער ציילט זיי און גיט אַכטונג אויף מיר יעדע רגע אַז איך זאָל נישט שטאַרבן פֿונעם ווייטיק. זאָגט איוב: ווי קען דאָס זײַן אַז דער קדוש ברוך הוא, דער הויכער העכער פֿון אַלע הויכע, זאָל משגיח זײַן אויף מיר מיט אַזאַ השגחה, בשעת איך בין דאָך אַן אין ואפס? "לא תרפני עד בלעי רוקי" - אַפֿילו אויף אַ רגע פֿון אײַנשלִינגען דאָס שפּײַעכץ, ווי אַ מאָמענט פֿון אַ בלינק פֿונעם אויג, נעמסטו נישט אַראָפּ דײַן השגחה פֿון מיר.
אַזאַ ענגע שמירה, זאָגט איוב, קען נישט זײַן נאָר אויף איינעם פֿון צוויי אופֿנים. די ערשטע מעגלעכקייט - מצד נקמה: אַז דער קדוש ברוך הוא איז ווי אַ מלך וואָס וויל נקמה נעמען אין מיר אַ גאַנצע נקמה, און דערפֿאַר באַפֿעלט ער מיך צו פּײַניקן יעדע רגע און רגע מיט שווערע און משונה'דיקע יסורים, און ער שטעלט אַפֿילו אָן באַזונדערע דאָקטוירים וואָס זאָלן זען אַז איך זאָל ווײַטער לעבן כּדי איך זאָל קענען ווײַטער לײַדן. די צווייטע מעגלעכקייט - מצד הטבה: אַז ער האַלט מײַן לעבן און כאַפּט אָן דערין נישט כּדי איך זאָל באַקומען נאָך אַ קלאַפּ, נאָר ווײַל ער וויל טאָן אַ טובֿה אין מײַן אחרית.
און איוב פֿירט אויס אַז עס איז נישט מעגלעך אַז די זאַך ווערט געטאָן פֿאַר אַ נקמה. קודם כּל, אַ נקמה איז נאָר שייך בין אדם לחבירו, וואָס מען האָט אַן ענין צו נעמען נקמה אין אים; אָבער צי איז דען דאָ אַן ענין צו נעמען נקמה אין אַ חיידק? אַזוי אויך, להבדיל אלף אלפי הבדלות, וואָס פֿאַר אַ שייכות האָט דער קדוש ברוך הוא צו נעמען נקמה אין אַ מענטש? צווייטנס, נקמה נעמט זיך פֿון אַ מדה, און אַ נעגאַטיווע מדה, און ביים קדוש ברוך הוא זענען נישט שייך אַזעלכע מדות, אַז מען זאָל זאָגן אַז יענער האָט אים עפּעס געטאָן און דערפֿאַר נעמט ער נקמה אין אים. און כאָטש עס שטייט "אל נקמות ה'", איז די כוונה זיך אָפּצורעכענען פֿון די גוים לויט זייערע מעשׂים און מאָנען די באַליידיקונג פֿון כּלל ישׂראל - אָבער נישט קיין נקמה ווי אַ מענטש נעמט נקמה: "דו האָסט מיר אַזוי געטאָן, וועל איך אין דיר נקמה נעמען". ווײַל ווען אַ מענטש נעמט נקמה, וואָס פֿילט ער דערנאָך? אַ סיפוק. די נקמה פֿילט אָן אַ חסרון. אָבער דער קדוש ברוך הוא פֿעלט גאָרנישט, און די נקמה גיט אים גאָרנישט; מען קען חלילה נישט זאָגן אַז עס האָט אים געפֿעלט אַ סיפוק און ער האָט נקמה גענומען און באַקומען אַ סיפוק. און דער עיקר: עס איז דאָך נישט שייך אַז אַ מענטש זאָל טאָן עפּעס שלעכטס צום אויבערשטן, און אויב אַזוי, וואָס איז דאָ אין אים נקמה צו נעמען?
חָטָאתִי מָה אֶפְעַל לָךְ נֹצֵר הָאָדָם, לָמָה שַׂמְתַּנִי לְמִפְגָּע לָךְ, וָאֶהְיֶה עָלַי לְמַשָּׂא׃ - איך האָב געזינדיקט, וואָס קען איך דען טאָן צו דיר, היטער פֿונעם מענטש? פֿאַרוואָס האָסטו מיך געמאַכט פֿאַר אַ ציל-ברעט פֿאַר דיר, און איך בין געוואָרן אַ לאַסט אויף מיר אַליין?
אַפֿילו אויב איך האָב געזינדיקט - וואָס קען איך שוין טאָן צו דיר? וואָס פֿאַר אַ שאַדן איז געשען צו דיר, רבונו של עולם, פֿון מײַן חטא, אַז צוליב דעם זאָלסטו קומען און זיך אָפּרעכענען פֿון מיר מיט אַזאַ גוואַלדיקער און פֿאַרניכטנדיקער נקמה? הרי אַפֿילו איך זאָל טאָן דעם גרעסטן חטא, האָב איך אינעם אויבערשטן יתברך מיט גאָרנישט נישט געשעדיקט; חטאת - מה תפעל לו, ביים אויבערשטן האָט זיך גאָרנישט געביטן. (און אגב, בנוגע די ספֿירות איז זיכער דאָ אַ פֿגם, ווי עס ווערט מבואר אין קבלה, אַז אַ מענטש וואָס טוט חטאים פֿאַראורזאַכט אַ פֿגם אין די הייליקע ספֿירות - אָבער אויך דאָרט בלויז ביז אַ געוויסער מדרגה, אין בריאה, יצירה און עשׂיה; אָבער אין עולם האצילות איז נישטאָ קיין פֿגם און קיין קלקול. און אינעם אויבערשטן יתברך אַליין איז זיכער נישט פֿאַראַן קיין שום פֿגם און חסרון דורך די מעשׂים פֿונעם מענטש.)
"נוצר האדם" - איך פרעג דעם היטער פונעם מענטש: אויב די גאנצע שמירה איז בלויז א לאסט אויף דיר און א קאפווייטיק, און איך בין נאר "למפגע לך", פארוואס האסטו מיך בכלל געשטעלט אויף דער וועלט? און אויב דו וועסט זאגן אז נישט פאר דיין תועלת האסטו באשאפן נאר פאר מיין תועלת, פארן מענטשנס וועגן - אויף דעם זאגט איוב "ואהיה עלי למשא": צו טראגן מיך אליין איז מיר א גאר שווערע משא. בעסער וואלט געווען דער היעדר פונעם מציאות, אז איך זאל דא בכלל נישט לעבן. און לויטן מלבי"ם איז דאס דער חילוק פונעם פסוק: זיין ערשטער חלק - "מה אפעל לך", וואס האב איך דיר געגעבן; און זיין צווייטער חלק - און אויב דו וועסט זאגן אז ס'איז נישט פאר דיר נאר פאר מיר, איז דאך פאר מיר אליין מיין לעבן אויך א משא. אויב אזוי בעט איך אז דו זאלסט אראפנעמען פון מיר די דאזיקע משא, און איך באגער דעם טויט מער ווי דאס לעבן.
וּמֶה לֹא תִשָּׂא פִשְׁעִי וְתַעֲבִיר אֶת עֲוֺנִי, כִּי עַתָּה לֶעָפָר אֶשְׁכָּב וְשִׁחַרְתַּנִי וְאֵינֶנִּי׃ - און פארוואס פארגעבסטו נישט מיין פשע און טוסט אריבערפירן מיין עון? ווארום באלד וועל איך זיך לייגן אין שטויב, און דו וועסט מיך זוכן און איך בין שוין מער נישטא.
זאגט איוב: און פארוואס זאלסטו נישט פארגעבן מיין פשע? ביז ווען ווארטסטו מעביר צו זיין מיין עון? ס'איז דאך נאך א ביסל און איך וועל זיך לייגן אין שטויב, און מיין לעבן איז קורץ. מיט פשוטע ווערטער: רבונו של עולם, נאך א ביסל וועט מיר שוין נישט בלייבן אסאך צו לעבן, די צייט לויפט, און יעדער טאג וואס גייט פארביי מיט יסורים פארצערט א חלק פון מיין לעבן. דערפאר אייל זיך און כפר אויף מיין עון און נעם אוועק דיין כעס פון מיר בעת איך בין נאך ביים לעבן. ווארום אויב נישט - "ושחרתני ואינני": ווען דו וועסט מיר וועלן גוטס טאן און וועסט מיך זוכן, וועסטו מיך נישט געפינען, ווייל איך וועל שוין מער נישט זיין צווישן די לעבעדיקע. און יעדער איינציקער טאג וואס ווערט אויסגעגעסן מיט יסורים איז א טאג וואס קערט זיך נישט צוריק - דעריבער פארקירץ מיר דעם עונש, כדי איך זאל נאך קענען צוריקקומען צו מיין לעבן.
אין דעם חלק פונעם קאפיטל פירט איוב ווייטער דעם וויכוח אויס פון זיין הנחה אז ס'איז נישטא קיין תחיית המתים און קיין אייביקייט - "כלה ענן וילך, כן יורד שאול לא יעלה" - און פון דעם דרייט ער איבער די טענה פון אליפז: אויב קומען זיך מיר יארן פון ליידן, איז בעסער אז מיינע יארן זאלן פארקירצט ווערן ביים סוף און נישט אז איך זאל זיך מוטשען אינמיטן לעבן, ווייל צוליב די יסורים בין איך ווי א טויטער וואס גייט ארום, "עיניך בי ואינני". נאכדעם וואס ס'איז אנטוישט געווארן זיין האפענונג אז דאס געלעגער און די באזוכער וועלן פארגרינגערן פאר אים, און די חלומות און די חזיונות האבן אים צובראכן, עפנט ער זיין מויל: "אדברה בצר רוחי" מיט טענות פונעם שכל, "אשיחה במר נפשי" מיט רייד וואס רייסן זיך ארויס פון דער ביטערניש, און ער איז דאך נישט קיין ים און נישט קיין תנין אז מען זאל שטעלן אויף אים א וואך. פון דארט גייט ער איבער אטאקירן דעם יסוד פון השגחה פרטית: "מה אנוש כי תגדלנו" - דער מענטש איז ווייניגער ווי א חיידק כלפי דעם אין סוף ברוך הוא, און אזא נאנטע השגחה שטימט נישט, נישט מצד נקמה, וואס איז גארנישט שייך ביי אים יתברך, און נישט מצד תועלת, ווייל זיין חטא רירט נישט אן דעם בורא און זיין לעבן איז קיין שום תועלת פאר זיך אליין. און פון דעם אלעם ענדיגט ער צו מיט א בקשה: אז דער קדוש ברוך הוא זאל נושא זיין זיין פשע און מעביר זיין זיין עון בעוד מועד, איידער ער לייגט זיך אין שטויב און מען וועט אים שוין מער נישט געפינען.