פרק ז' אין איוב איז א דירעקטער המשך פונעם פריערדיגן פרק. למעשה איז דאס אלעס איין לאנגע רעדע פון איוב, וואו ער ציט ווייטער און טרעט אפ די ווערטער פון אליפז. אליפז האט געטענהט אז הקדוש ברוך הוא ברענגט יסורים אויפן צדיק כדי אפצורייניגן א קליינעם חטא וואס ער האט, כדי דער צדיק זאל זוכה זיין צו העכערע מדרגות און נישט באקומען קיין עונש אויף זיינע עבירות. קומט איוב און זאגט: וואס דו זאגסט איז נישט ריכטיג. און אין דעם פרק בויט ער אויף זיין סתירה שריט נאך שריט.
הֲלֹא־צָבָא לֶאֱנוֹשׁ עֲלֵי־אָרֶץ וְכִימֵי שָׂכִיר יָמָיו׃ - צי איז דען נישט דא א באשטימטע צייט פונעם מענטש אויף דער ערד, און אזוי ווי די טעג פון א שכיר זענען זיינע טעג.
איוב איז מסכים צום יסוד: דער מענטש איז באשאפן געווארן כדי צו דערגרייכן שלמות, און די דאזיגע שלמות איז די תכלית הבריאה. נאר ס'איז פארהאן צוויי בליקן וואס דאס איז די שלמות - דאס הייסט ווען קען מען זאגן פארן מענטש: דו האסט געענדיגט דיין ארבעט, דו האסט דערפילט דיין תפקיד.
די ערשטע מעגליכקייט: דער מענטש דארף וויסן אז זיין גאנץ לעבן דארף ער דינען דעם אויבערשטן, פונקט ווי אן עבד וואס ארבעט זיין גאנץ לעבן פאר זיין אדון. וויפיל דארפסטו טון? ס'איז נישטא קיין באשטימטע מאס, נאר צו טון אן אן אויפהער. אויב האסטו באוויזן ווייניג ווייל די טעג זענען געווארן פארקירצט - דאס איז דיין שלמות, דאס איז וואס מ'האט געפאדערט פון דיר. און אויב האסטו זוכה געווען צו א לאנג לעבן, צי מעגסטו אנהייבן צו רוען? ניין. יעדן איינציגן מאמענט דארף מען אויסנוצן.
די צווייטע מעגליכקייט: די שלמות איז תלוי אין א באשטימטער ארבעט וואס מען דארף פארענדיגן. עפעס ענליך צו קיום תרי"ג מצוות: דו האסט מקיים געווען תרי"ג מצוות - האסטו דערגרייכט דיין שלמות. דו האסט דערפילט א געוויסן תפקיד און דאס איז גענוג, צי דו האסט געלעבט לאנגע יארן צי קורצע יארן. און לויט דער דעה, איינער וואס האט געלעבט קורצע יארן און האט מקיים געווען, האט דערגרייכט זיין שלמות מער פון דעם וואס האט געלעבט לאנגע יארן און נישט מקיים געווען. די ערשטע דעה זאגט אז ס'איז נישטא קיין קצבה, און דיין גאנץ לעבן פארענדיגסטו אן ארבעט וואס האט נישט קיין סוף; די צווייטע דעה זאגט אז ס'איז פאראן א געוויסע מאס וואס דו דארפסט דערגרייכן.
אויפן ערשטן צד זאגט איוב: "הלא צבא לאנוש עלי ארץ". אויב דער מענטש איז ענליך צו אן עבד, אויף וועמען ס'ליגט אן ענדלאזע ארבעט וואס ער וועט קיינמאל נישט פארענדיגן, און די איינציגע באגרעניצונג איז ביז ער וועט נאסף ווערן אל עמיו - דאס הייסט נישט קיין כמות נאר די לענג פונעם לעבן - איז דאך די צייט פונעם מענטש באגרענעצט. ער האט נישט קיין אומבאגרענעצטע צייט צו דינען דעם אויבערשטן. און אויפן צווייטן צד זאגט ער: "וכימי שכיר ימיו" - ס'איז דא דא א באשטימטע ארבעט וואס מ'דארף פארענדיגן, ווי א שכיר, און אין אונזער היינטיגער שפראך ווי א קבלן. א שכיר וואס מען דינגט אים צו טון א געוויסע מלאכה: דו דארפסט דא אויספלאסטערן. ווען גיי איך אהיים? ווען דו וועסט ענדיגן פלאסטערן. דאס איז אנדערש ווי אן עבד. דער עבד פרעגט ווען גיי איך אהיים, און מען זאגט אים: כי השאול בית מנוס לך, נאך די הונדערט און צוואנציג וועסטו אנקומען אהיים. מ'האט נישט וואו צו גיין.
כְּעֶבֶד יִשְׁאַף־צֵל וּכְשָׂכִיר יְקַוֶּה פׇעֳלוֹ׃ - אזוי ווי א קנעכט וואס בענקט נאך שאטן, און ווי א שכיר וואס האפט אויף זיין לוין.
אויב דער מענטש איז ענליך צו אן עבד, ווערט ער פטור פון זיין ארבעט ערשט ווען די נאכט קומט אן: "כעבד ישאף צל" - ער קוקט שטענדיג ארויס אז ס'זאל שוין ווערן נאכט און ער זאל קענען לייגן זיין קאפ. און אויב איז ער א שכיר - "יקווה פעלו": ווען ענדיגט דער שכיר? ווען ער באקומט זיין לוין. מיר רעדן דא פון א שכיר ווי א קבלן, וואס דארף פארענדיגן א געוויסע פעולה, און ער האפט צו ענדיגן די ארבעט כדי צו באקומען זיין לוין.
און דא ליגט דער עיקר טענה פון איוב: צי די הצלחה פונעם מענטש איז תלוי אין דער צייט אזוי ווי דער עבד, צי ס'איז תלוי אינעם פארענדיגן די ארבעט אזוי ווי דער שכיר - ווען דער מענטש מאטערט זיך מיט יסורים קען ער נישט דערגרייכן זיין שלמות. אויב די שלמות איז תלוי אין דער צייט, און מיר זאגן אים אז זיין גאנץ לעבן זאל ער דינען זיין באשעפער און דאן וועט ער דערגרייכן זיין שלמות, וואס וועט זיין אויב מ'האט פארקירצט א דריטל פון זיינע טעג? ער וועט דאס נישט קענען דערגרייכן. און אויב ער איז ווי א שכיר וואס דארף פארענדיגן אן ארבעט, וואס וועט זיין אויב מ'האט צוגערויבט פון זיין צייט? אויך דעמאלט וועט ער נישט קענען פארענדיגן. אין ביידע אופנים, ווי נאר מ'האט צוגערויבט א טייל פון זיין צייט, קען ער מער נישט פארענדיגן זיין עבודה, ווייל די עבודה פונעם מענטש איז דאך תלוי אינעם משך פון זיינע לעבנס-טעג. האט מען צוגערויבט פון אים צוואנציג יאר - קען ער נישט פארענדיגן זיין עבודת השם, און ער קען נישט פארענדיגן די קבלנות וואס ער האט אונטערגענומען אויף זיך.
פֿון דאַנען פֿרעגט איוב: ווי אַזוי קומסטו און טענה'סט אַז דער אויבערשטער האָט ליב דעם צדיק, און ער וויל אַז ער זאָל פֿאַרריכטן מיט ייסורים דאָס וואָס ער האָט נישט געדינט דעם אויבערשטן ווי געהעריק? עס איז דאָך פּונקט פֿאַרקערט, דער אויבערשטער שטעלט דאָך דערמיט אָפּ מײַן עבודה נאָך מער. אין דעם מאָמענט וואָס מען נעמט צו פֿון מיר אַ יאָר - אויב בין איך ווי אַן עבד, פֿעלט מיר אויס אַ יאָר פֿון מײַנע אַלע טעג וואָס איך דאַרף אָנפֿילן מיט עבודת השם; און אויב בין איך ווי אַ שכיר, קען איך נישט משלים זײַן די קבלנות וואָס איך האָב גענומען אויף זיך. מיט פּשוטע ווערטער: ווי איז מעגלעך אַז דו ווילסט פֿאַרריכטן דעם קלקול מיט נאָך אַ קלקול?
צו וואָס איז דאָס ענלעך? צו אַן אַרבעטער וואָס האָט זיך פֿאַרשפּעטיקט צו דער אַרבעט. זאָגט אים דער בעל הבית: זע וואָס דו האָסט אָנגעטאָן, וואָס פֿאַר אַ היזק דו האָסט אָנגעמאַכט! מיר האָבן דאָך אַ באַשטעלונג און מיר קענען פֿאַרלירן דעם גאַנצן פּראָיעקט צוליב דײַן שפּעטיקן, און איך האָב נישט קיין ברירה נאָר דיך צו קנס'ענען. און וואָס איז דער קנס? מאָרגן קומסטו נישט צו דער אַרבעט! מאַכט דאָס דען סענס? אַ געלט-קנס - פֿאַרשטענדלעך. אָבער אַז איך זאָל מאָרגן נישט קומען אַרבעטן? אַזוי ווערט דאָך נאָך גרעסער דער שאַנס אַז די באַשטעלונג וועט נישט זײַן גרייט אין צײַט און זי וועט בטל ווערן. דאָס איז די טענה פֿון איוב: דו באַהויפּטסט אַז איך האָב אַ קליינעם חסרון, אַ לײַכטן עון, און צוליב דעם שטעלט מיך דער אויבערשטער אָפּ פֿאַר אַ לאַנגער תּקופֿה. פֿון אַ קליינעם חסרון ווערט אַ גראָבער חסרון! וואָרום ווען איך מוטשע זיך אין ייסורים, בין איך דען באמת בכּוח צו דינען דעם אויבערשטן? זענען דען מײַן האַרץ און מײַן מחשבה פֿרײַ צו דאַוונען ווי געהעריק, צו עבודת השם ווי געהעריק, צו טאָן חסד ווי געהעריק?
כֵּן הׇנְחַלְתִּי לִי יַרְחֵי־שָׁוְא וְלֵילוֹת עָמָל מִנּוּ־לִי׃ - אַזוי האָבן זיך מיר פֿאַראירבט חדשים פֿון אומזיסט, און נעכט פֿון פּלאָג האָט מען מיר אָנגעציילט.
גיט אַכט אויפֿן חילוק צווישן אַן עבד און אַ שכיר: דער עבד, וואָס זײַן אַרבעט האָט נישט קיין קצבֿה, וואַרט עס זאָל שוין קומען די נאַכט און ער זאָל זיך קענען אָפּרוען. דער שכיר, וואָס זײַן אַרבעט האָט יאָ אַ קצבֿה, וואַרט עס זאָל קומען דער טאָג. און מען קען עס אויך פֿאָרמולירן פֿאַרקערט: דער קבלן טוט זיך באַנג ווען די זון גייט אונטער - קען מען דען נישט אויסציען דעם טאָג נאָך אַ ביסל? אָבער דער עבד פֿרייט זיך מיט דער שקיעה: ברוך השם, איך בין שוין פּטור פֿון דער אַרבעט. דער קבלן זאָגט, אַ שאָד עס איז בכלל פֿאַראַן אַ נאַכט, איך וואָלט דאָך שוין געענדיקט די אַרבעט און נישט געדאַרפֿט צוריקקומען מאָרגן; בעת דער עבד ווייסט אַז די אַרבעט איז אָן אַן עק - וואָס דו טוסט נישט הײַנט וועט וואַרטן אויף מאָרגן, און וואָס דו טוסט מאָרגן וועט וואַרטן אויף איבערמאָרגן - דעריבער קוקט ער אַרויס אויף דער נאַכט צו קענען גיין אַהיים. פּונקט ווי דער חילוק צווישן אַ זעלבסטשטענדיקן און אַן אַרבעטער אויף געהאַלט.
זאָגט איוב: "כן הנחלתי לי ירחי שווא" - די חדשים זענען מיר געוואָרן אַ נחלה, חדשים פֿון שוואַ, און די דאָזיקע חדשים האָבן מיר אָנגעציילט אַ מנה פֿון נעכט פֿון מיה און פּלאָג. אַ מענטש וואָס ליידט פֿון ווייטיקן, באַקומט בײַ נאַכט דורך שלאָף אַ ביסל מנוחה און באַרויִקט זיך פֿון זײַנע יסורים. אָבער בײַ מיר, זאָגט איוב, גייען די ווייטיקן פֿונעם טאָג ווײַטער אויך בײַ נאַכט, און דערצו קומען נאָך שרעקלעכע חלומות צוליב די יסורים פֿונעם טאָג. סײַ דער עבד האָט צײַט צו רוען בײַ נאַכט, און סײַ דער שכיר קוקט אַרויס אויפֿן טאָג - אָבער איך, נישט קיין טאָג און נישט קיין נאַכט.
אִם־שָׁכַבְתִּי וְאָמַרְתִּי מָתַי אָקוּם וּמִדַּד־עָרֶב וְשָׂבַעְתִּי נְדֻדִים עֲדֵי־נָשֶׁף׃ - אַז איך לייג זיך זאָג איך ווען וועל איך שוין אויפֿשטיין און דער אָוונט וועט אַריבערגיין, און איך בין זאַט מיט וואַלגערנישן ביזן פֿאַרטאָג.
ווען איך לייג זיך שלאָפֿן אין אָנהייב נאַכט, מוטשע איך זיך אַזוי אינעם שלאָף אַז איך זאָג: ווען וועל איך שוין אויפֿשטיין, ווען וועט זיך שוין ענדיקן דער דאָזיקער קאָשמאַר. און אַז דער אָוונט גייט אַריבער און דער פֿרימאָרגן שײַנט אויף - "ושבעתי נדודים עדי נשף" - בין איך זאַט מיט לײַדן ביזן נשף, ביזן קומענדיקן אָוונט. דאָס איז "בבוקר תאמר מי יתן ערב ובערב תאמר מי יתן בוקר".
און פֿון דאַנען פֿירט איוב אויס: די צײַט איז דאָך די מערסט נויטיקע זאַך צו דערגרייכן שלמות, סײַ פֿאַר אַן עבד און סײַ פֿאַר אַ שכיר, וואָרום מען דאַרף דאָך אָנפֿילן די צײַט. און ווי אַזוי קען איך דערגרייכן מײַן שלמות ווען מײַן גאַנצער וועזן וואַרט נאָר אַז די צײַט זאָל פֿאַרבײַגיין? בײַ טאָג קוק איך אַרויס עס זאָל פֿאַרבײַגיין דער טאָג און קומען די נאַכט, און בײַ נאַכט קוק איך אַרויס עס זאָל פֿאַרבײַגיין די נאַכט און קומען דער פֿרימאָרגן.
לָבַשׁ בְּשָׂרִי רִמָּה וְגוּשׁ עָפָר עוֹרִי רָגַע וַיִּמָּאֵס׃ - מײַן פֿלייש איז באַקליידעט מיט ווערעם און שטיקער ערד, מײַן הויט איז צעפּלאַצט און עקלדיק געוואָרן.
א מענטש פארמאגט פלייש, און העכער דעם די הויט. זאגט איוב: די רמה און דער קלאמפ ערד מיט וואס איך בין אנגעטאן זענען נישט קיין מלבוש פאר מיין הויט, נאר פאר מיין פלייש, ווייל הויט פארמאג איך שוין מער בכלל נישט. פון דעם גרויסן שחין בין איך געווארן ווי א קלאמפ ערד, און די רמה טוט שוין אן דירעקט דאס פלייש. "עורי רגע" - רגע איז לשון נבקע, צעשפאלטן, ווי "רוגע הים ויהמו גליו", וואס באטייט ער שפאלט דעם ים; מיין הויט איז שוין צעשפאלטן, אויפגעגעסן און פאראכט.
און דאס אלעס קומט צו פארשארפן די טענה: וויאזוי ווילסטו איך זאל משיג זיין שלמות אין אזא מצב? א מענטש וואס א העלפט פון זיין פלייש איז אויפגעגעסן - קען ער דען משיג זיין זיין שלמות? ווי אזוי קען זיין אז פאר א קליינעם חיסרון זאל מען ברענגען אויף מיר אזא גרויסן חיסרון, אז סיי אויב מ'פארלאנגט פון מיר צו זיין ווי אן עבד און סיי ווי א שכיר, קען איך זיכער נישט דינען דעם אויבערשטן אויף אזא אופן.
יָמַי קַלּוּ מִנִּי־אָרֶג וַיִּכְלוּ בְּאֶפֶס תִּקְוָה׃ - מײַנע טעג זענען געלאפן שנעלער ווי א וועבער, און האבן זיך געענדיגט אן קיין האפענונג.
קעגן דער שלמות וואס איז תלוי אינעם זמן, אין די טעג פון זיין לעבן, זאגט איוב: "ימי קלו מני ארג" (דער טעם איז אויפן קו"ף). די שתי און ערב ביים וועבן זענען געדרוקט און צוגעפרעסט איינס צום צווייטן, און יעדער בינדט צו זיין חבר. די שתי און ערב זענען דאך מצד עצמם נישט פארבונדן איינער צום צווייטן, און וואס בינדט זיי צוזאמען איז דאס שטארקע צודרוקן און צוהעפטן וואס זיי זענען צוגעדרוקט איינער צום צווייטן. און פונקט ווי זיי ציהען זיך שנעל איינס איבערן צווייטן, אזוי לויפן מיינע טעג אין א יאגעניש, און דער קומענדיגער טאג מאכט בטל דעם נעכטיגן טאג.
און קעגן דער שלמות וואס איז תלוי אין דער מלאכה, אז מ'דארף פארענדיגן א באשטימטע ארבעט, זאגט ער: "ויכלו באפס תקווה" - איך האף שוין מער נישט אויף קיין שום גליק אין די דאזיגע טעג. און אויב אזוי, וויאזוי קומסטו און זאגסט מיר אז דאס וועט זיין צום גוטן, אז דער אויבערשטער וועט מיר גוטס טאן ביים סוף, אז ער גיט מיר א ביסל יסורים כדי מער צו מאכן מיין שכר שפעטער? מיין מציאות איז דאך א מציאות וואו איך ריכט זיך שוין נישט אויף קיין שום גליק. און אנשטאט וואס איך האב זיך א ביסל פארנאכלעסיגט אין עבודת השם, ברענגט מיר דער הקדוש ברוך הוא כביכול א גרויסע פארנאכלעסיגונג און יעצט א גרויסן ביטול.
אין דעם דאזיגן קאפיטל בויט איוב זיין סתירה צו די רייד פון אליפז אויף איין יסוד: דאס משיג זיין די שלמות פונעם מענטש איז תלוי אינעם זמן. סיי אויב דער מענטש איז ווי אן עבד, וואס זיין גאנץ לעבן ווערט פארלאנגט צו אן ארבעט אן קיין קצבה, און סיי אויב ער איז ווי א שכיר און א קבלן, פון וועמען ס'ווערט פארלאנגט צו פארענדיגן א באשטימטע מלאכה - דער זמן איז דער כלי מיט וואס מ'דערפילט דעם תכלית. דערפאר, ווען די יסורים גזל'ענען פונעם מענטש זיין צייט, זיין שלאף, די געזונט פון זיין קערפער און זיין ישוב הדעת, זענען זיי נישט ממרק קיין חיסרון, נאר זיי שאפן א פיל גרעסערן חיסרון: פון א דאקן חיסרון ווערט א געדעכטער חיסרון. איוב באשרייבט זיינע טעג און נעכט ווי איין המשך פון ליידן אן קיין איין רגע פון רואיגקייט, זיין גוף ווי אויפגעגעסן, זיינע טעג ווי פארבייפליענד מיט דער שנעלקייט פון וועבן - און אלע ענדיגן זיך "באפס תקווה". און פון דא שטאמט זיין גרויסע פראגע: וויאזוי איז מעגלעך צו פארריכטן דאס פארדארבענע דורך נאך א קלקול?