הקדמה: איובס ענטפֿער צו אליפז
אין דעם קאַפּיטל פֿאַר אונדז הייבט איוב אָן און ענטפֿערט אליפז התימני. אליפז האָט געטענהט קעגן אים צוויי עיקר'דיגע טענות: איינע, אַז דאָס גופֿא וואָס איוב רופֿט תגר אויף זיינע ייסורים באַווײַזט אַז ער האָט נישט געדינט השי"ת מאהבה און זײַן האַרץ איז נישט שלם; און די צווייטע, אַז די ייסורים זענען לטובתו, אַ צײַטווײַליגער מירוק פֿון עוונות, וואָס צום סוף וועט דער צדיק בלײַבן לעבן און קיים זײַן און ניצול ווערן פֿון אַן אייביגן עונש. איוב ענטפֿערט אויף ביידע טענות אויף אַמאָל, און צום סוף פֿון זײַנע רייד ווענדט ער זיך צו זײַן שווערער אַנטוישונג פֿון זײַנע חבֿרים.
אָפּוועגן דעם כּעס קעגן די ייסורים
וַיַּעַן אִיּוֹב וַיֹּאמַר׃ לוּ שָׁקוֹל יִשָּׁקֵל כַּעְשִׂי וְהַוָּתִי בְּמֹאזְנַיִם יִשְׂאוּ־יָחַד׃ - און איוב האָט אָפּגערופֿן און געזאָגט: הלוואי וואָלט מען גוט אָפּגעוואויגן מײַן כּעס, און מײַן בראָך זאָל מען צוזאַמען אויפֿהייבן אויף די מאזנים.
אויף דער טענה פֿון אליפז אַז זײַן האַרץ איז נישט שלם מיט השי"ת, און דער באַווײַז איז וואָס ער האָט גערופֿן תגר אויף זיינע ייסורים, ענטפֿערט איוב: הלוואי זאָל מען אָפּוועגן אויף די מאזנים מײַן כּעס און מײַנע אַלע קלאָגעס און טענות כלפי שמיא אויף איין שאָל, און דעם בראָך און די ייסורים וואָס איך האָב באַקומען אויף דער צווייטער שאָל, און מען זאָל זיי אויפֿהייבן צוזאַמען. זײַן כּוונה איז: וואָס איך האָב זיך באַקלאָגט איז דאָך בלויז אַ ביסל קעגן דעם שווערן לאַסט פֿון די ייסורים וואָס זענען געפֿאַלן אויף מיר. ס'איז נישט מעגלעך אַז פֿאַר אַזאַ קליינעם עוון זאָל מען געבן אַזאַ שרעקליכן עונש.
אויף דעם דאָזיקן אויסדרוק זאָגט די גמרא אין מסכת בבא בתרא (ט"ז ע"א): אמר רב, עפרא לפומיה דאיוב - זאָל זיך אָנפֿילן דאָס מויל פֿון איוב מיט ערד. חברותא כלפי שמיא? ביסטו דען אַ חבֿר צום בורא עולם, אַז דו זאָלסט זאָגן לאָמיר אָפּוועגן אויף דער וואָג ווער ס'איז גערעכט, איך צי דער הקדוש ברוך הוא, און לאָמיר גיין צוזאַמען צום משפּט צו זען צי מײַנע ייסורים זענען גלײַך אין ווערט צו דעם וואָס איך האָב גערעדט? צי איז דען השי"ת דײַן ידיד און חבֿר, אַז ער זאָל קומען מיט דיר צום דין?
די שווערקייט פֿון די ייסורים - און די קלאָגע וואָס איז געקומען ערשט נאָכדעם
כִּי־עַתָּה מֵחוֹל יַמִּים יִכְבָּד עַל־כֵּן דְּבָרַי לָעוּ׃ - װײַל איצט וואָלט עס שווערער געווען פֿון זאַמד פֿון די ימען, דעריבער זענען מײַנע ווערטער פֿאַרשלונגען געוואָרן.
איוב פֿירט ווײַטער אויס: אויב מען וועט אָפּוועגן מײַן בראָך און צער קעגן מײַן קלאָגע, וועט די שאָל פֿון די ייסורים זײַן שווערער פֿון דעם זאַמד פֿון די ימען. און נישט נאָר דאָס, נאָר מײַן קלאָגע ווערט גערעכנט ווי גאָרנישט, ווײַל זי קומט דאָך אַרויס פֿון די ייסורים אַליין. ווען איך וואָלט סתּם אַזוי געעפֿנט מײַן מויל קעגן דעם בורא עולם, און ערשט דערנאָך וואָלט מען געלייגט אויף דער צווייטער שאָל די ייסורים - וואָלט נאָך געווען אַ פּלאַץ צו זאָגן אַ זאַך קעגן אַ זאַך. אָבער דער סדר איז דאָך געווען פֿאַרקערט: קודם זענען געקומען די ייסורים, און ערשט נאָכדעם האָב איך געעפֿנט מײַן מויל. אַחוץ דעם וואָס מײַנע ווערטער זענען ווי גראַמען קעגן טאָנען פֿון יסורים, איז דאָך "דבריי לעו" - זיי זענען פֿאַרשלונגען און צעבראָכן געוואָרן פֿון גרויס ווייטיק, און ס'איז נישט פּאַסיג צו שטראָפֿן אויף זיי.
חיצי שדי - אַ קראַנקהייט פֿון וואָס מ'קען זיך נישט אויסהיילן
כִּי חִצֵּי שַׁדַּי עִמָּדִי אֲשֶׁר חֲמָתָם שֹׁתָה רוּחִי בִּעוּתֵי אֱלוֹהַּ יַעַרְכוּנִי׃ - װײַל די פֿײַלן פֿון שַׁדַּי זענען אין מיר, וואָס זייער גיפֿט טרינקט אויס מײַן גײַסט; די שרעקענישן פֿון גאָט שטעלן זיך אויס קעגן מיר.
קעגן דער טענה פֿון אליפז אַז די ייסורים זענען צײַטווײַליג און צום סוף וועט דער צדיק בלײַבן לעבן - אַז דער צדיק גייט נישט אונטער נאָר מוטשעט זיך בלויז - ענטפֿערט איוב: אַדרבה, בײַ מיר וועסטו זען אַז דער צדיק גייט יאָ אונטער און נישט בלויז ער פּלאָגט זיך. ווײַל אַ חולה ווערט אויסגעהיילט נאָר מיט איינעם פֿון צוויי תּנאים: אָדער אַז די קראַנקהייט אַליין איז נישט מסוכנ'דיג, אָדער אַז דער גוף פֿונעם חולה איז שטאַרק און געזונט. אַן אַלטער מענטש קען, רחמנא ליצלן, שטאַרבן פֿון אַ פּשוט'ער גריפּע. אַזוי אויך חולי איידס, וואָס זייער אימונסיסטעם איז חרובֿ, און אַזוי אויך מושתלי איברים - וואָס כּדי דער גוף זאָל נישט אָפּשטויסן דעם שתל דריקט מען בײַ זיי אונטער די אימונסיסטעם, ווײַל אַנדערש שיקט זי נוגדנים קעגן דעם פֿרעמדן אָרגאַן און קעמפֿט דערקעגן ווי קעגן אַן אינוואַדאָר; און דערפֿאַר איז יעדער קליינע מחלה מסוכן פֿאַר זיי. קומט אויס, אַז כּדי צו געזונט ווערן מוז סײַ די מחלה נישט זײַן צו שווער, און סײַ די יסודות פֿונעם גוף מוזן זײַן גענוג שטאַרק זי צו בייקומען.
און איוב זאגט: ביי מיר פעלן ביידע תנאים. מצד דעם עצם חולי - "חיצי שדי עמדי": די פיילן וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געשאסן אויף מיר זענען איינגעשטאכן טיף אין מיר, אין מיין הארץ און אין מיינע געדערעם, דאס איז אן אנוש'ע קרענק. און נישט נאר דאס, נאר "אשר חמתם שותה רוחי" - חמה מיינט סם, ווי חמת נחש. עס איז נישט סתם א פייל וואס שטעקט אין די געדערעם, נאר א פייל באשמירט מיט סם, וואס טרינקט אויס און זויגט ארויס פון מיר אלע מיינע כוחות און מיין גאנצן גייסט. "בעותי אלוה יערכוני" - און נישט גענוג וואס די פיילן זענען שוין אין מיר, נאר דער הקדוש ברוך הוא שטעלט אויס קעגן מיר א נייע מערכה און שיסט אין מיר נייע פיילן א גאנצע צייט. ווען עס וואלט געווען א מכה וואס איז פארגעקומען אין דער פארגאנגענהייט און איך שלעפ בלויז די נאכווייען דערפון, וואלט מען נאך געקענט האפן אויף א רפואה; אבער ווען מען האלט אין איין שיסן אויף מיר - איז דאס ווי איינער וואס מען האט געגעבן א טויט-קלאפ און מען האלט נאך אלץ אן זיכער צו מאכן זיין טויט. פון אזא מצב שטייט מען שוין נישט אויף.
דער פרא און דער שור - א משל אויף א גוף וואס קען שוין מער נישט
הֲיִנְהַק־פֶּרֶא עֲלֵי־דֶשֶׁא אִם יִגְעֶה־שּׁוֹר עַל־בְּלִילוֹ׃ הֲיֵאָכֵל תָּפֵל מִבְּלִי־מֶלַח אִם־יֶשׁ־טַעַם בְּרִיר חַלָּמוּת׃ - צי שרייט דען א פרא איבער גראז, צי בילט אן אקס איבער זיין געמישט פוטער? צי עסט מען אומגעזאלצנס אן זאלץ, צי איז פאראן א טעם אינעם שליים פון חלמות?
איצט קומט איוב טענה'ן די צווייטע זייט: אפילו ווען דער חולי וואלט נישט געווען אזוי שרעקליך, איז מיין גוף שוין אזוי אפגעשוואכט, אז עס איז נישט פאראן קיין שום שאנס צו געהיילט ווערן אפילו פון א לייכטער קראנקייט. דער מלבי"ם דערקלערט די צוויי פסוקים אויפן אופן פון "דלתות הכתוב מקבילות": צוויי פסוקים, וואס יעדער פון זיי צעטיילט זיך אין צווייען, און דער סדר פון ליינען איז אז דער ערשטער חלק פונעם ערשטן פסוק גייט צוזאמען מיטן ערשטן חלק פונעם צווייטן פסוק, און דער צווייטער חלק פונעם ערשטן פסוק גייט צוזאמען מיטן צווייטן חלק פונעם צווייטן פסוק. לויט דעם דארף מען עס אזוי ליינען: "הינהק פרא עלי דשא - היאכל תפל מבלי מלח?" "אם יגעה שור על בלילו - אם יש טעם בריר חלמות?"
דער פרא איז א בעל חי וואס געפינט זיך אין די פעלדער און מדבריות, און זיין עסן איז גאר פשוט און שלעכט: גראז, גרינצייג און דערנער. קען מען דען זיך פארשטעלן אז ער זאל שרייען און טענה'ן: ווי קען איך עסן דאס דאזיגע גראז, עס איז דאך אפגעקומען און מען האט נישט געלייגט קיין זאלץ דערין? און צי וועט דער אקס, וואס מען מישט אים צונויף גראבע שפייז, בילן און זיך באקלאגן: וואס האט איר מיר דא געברענגט חלמות, צי איז דען דא א טעם אין זיין שפייעכץ, אין דער פייכטקייט פון דעם מאכל? קיינמאל האבן מיר נישט געהערט אן אקס זאל זאגן עס איז מיר נמאס געווארן דאס גראז, מען האט היינט נישט צוגעגרייט עפעס אנדערש אויף מיטאג. וואס עס איז דא - דאס עסט ער, ער האט נישט קיין טענות, און ער עקלט זיך נישט פון זיין עסן.
מֵאֲנָה לִנְגּוֹעַ נַפְשִׁי הֵמָּה כִּדְוֵי לַחְמִי׃ - מיין נפש עקלט זיך אפילו צו רירן, זיי זענען ביי מיר ווי עקלדיגע שפייז.
און דער נמשל איז: איך. די בעלי חיים עקלען זיך נישט אפילו פון די ערגסטע מאכלים, בעת וואס ביי מיר - אפילו ווען מען שטעלט פאר מיר גוטע און געשמאקע מאכלים - וויל מיין נפש עס אפילו נישט אנרירן, ווייל עס איז מיר אזוי פאראוסט אין די אויגן. "המה כדווי לחמי" - דווי איז מלשון זב; אפילו ברויט איז ביי מיר געווארן ווי די מערסט פאראוסטע זאך, ווי מאוס'ע און זאבנדיגע זאכן וואס מען קען זיך נישט דערנענטערן און אנרירן. ביז אזא מצב איז עס דערגאנגען, אז ווען איך וויל זאגן אויף עפעס ווי עקלדיג עס איז, זאג איך: עס איז מיר פאראוסט אזוי ווי ברויט. א מענטש וואס דער בעסטער מאכל עקלט אים אזוי ווי די מערסט פארדארבענע זאך - איז דאך א שווערער חולה. קומט אויס אז עס זענען דא דא צוויי זאכן: מיין קלאפ איז אנוש, סמיגע פיילן שטעקן אין מיר און דער אויבערשטער האלט אין איין שיסן אויף מיר, און פון אזא חולי קען מען זיך נישט היילן; און אפילו פון א לייכטערער קרענק קען איך שוין אויך נישט געזונט ווערן, ווייל מיין גוף איז שוין א צובראכן כלי און איך בין נישט ביכולת צו עסן גארנישט. אויב אזוי, פון וואס זאל איך געזונט ווערן? אויף וואס רעדסטו, אליפז, ווען דו זאגסט אז דער שאדן איז בלויז צייטווייליג און נאכדעם וועט קומען ברכה און הצלחה און לעבן? פון אזא זאך לעבט מען שוין נישט, פון אזא זאך בלייבט מען נישט ביים לעבן.
איוב'ס בקשה - נישט קיין רפואה נאר א סוף
מִי־יִתֵּן תָּבוֹא שֶׁאֱלָתִי וְתִקְוָתִי יִתֵּן אֱלוֹהַּ׃ וְיֹאֵל אֱלוֹהַּ וִידַכְּאֵנִי יַתֵּר יָדוֹ וִיבַצְּעֵנִי׃ - ווער וואלט געגעבן אז מיין פארלאנג זאל קומען, און גאט זאל געבן מיין האפענונג. און גאט זאל וועלן און מיך צוברעכן, ער זאל לאזן לויז זיין האנט און מיך אפשניידן.
דו זאגסט מיר, אליפז, אז אויב איך וועל מקבל זיין די יסורים באהבה וועט מיך דער אויבערשטער אויסהיילן און מיר שענקען לעבן, און איך גיי נישט פאר נאר איך לייד בלויז יסורים. זאגט איוב: מיין האפענונג איז נישט קיין רפואה און מיין האפענונג איז נישט קיין לעבן. וואס איז מיין פארלאנג? "ויואל אלוה וידכאני" - דער הקדוש ברוך הוא זאל וועלן אין זיין גוטסקייט און מיך אינגאנצן צוברעכן. ווייל וואס טוט זיך מיט מיר איצט איז אז מיט איין האנט פייניגט און דריקט מען מיך, און מיט דער צווייטער האנט גיט מען מיר זויערשטאף איך זאל נישט שטארבן. און אזוי האט דער אויבערשטער טאקע געזאגט צום שטן, און די מלאכה פונעם שטן איז געווען גאר שווער, ווי מען זאגט פאר א מענטש: צעברעך דאס פאס און היט איר וויין. פון איין זייט שווערע יסורים און צעקלאפטקייט, און פון דער צווייטער זייט היט מען אין יעדן מאמענט איך זאל נישט אויסגיין און איך זאל נאך איינאטעמען נאך א ביסל לופט. "יתר ידו" - ער זאל עפענען זיין האנט וואס האלט מיך, כדי מיין נשמה זאל ארויסגיין, "ויבצעני" - ער זאל שוין מאכן א סוף צו דער מסכת פון מיינע יסורים און צו מיין לעבן.
וואס פאר א נחמה טרייסט איר מיך?
וּתְהִי־עוֹד נֶחָמָתִי וַאֲסַלְּדָה בְחִילָה לֹא יַחְמוֹל כִּי־לֹא כִחַדְתִּי אִמְרֵי קָדוֹשׁ׃ - און דאס זאל נאך זיין מיין נחמה, און איך וועל זיך פרייען אין ווייטאג אן רחמנות, ווייל איך האב נישט פארלייקנט די רייד פונעם הייליגן.
זאגט אים איוב: צי איז דאס דען א נחמה? דיין גאנצע נחמה באשטייט אין דעם, אז אויב איך וועל מקבל זיין די יסורים באהבה, וועט מיך דער אויבערשטער נישט באלד טויטן, נאר ער וועט מיר געבן נאך און נאך צער. דאס הייסט: עס לוינט זיך דיר נישט צו שטארבן שנעל, עס לוינט זיך דיר ווייטער צו ליידן יסורים. "ואסלדה בחילה לא יחמול" - סלידה איז מלשון "יד סולדת בו", א האנט וואס ווערט פארברענט; דו ווילסט איך זאל זיך צוריקציען און מורא האבן ווי פאר א כוויה פון זיך באקלאגן אויפן אויבערשטן, פון מורא אז ער וועט נישט רחמנות האבן אויף מיר און וועט מיך טויטן. און איך האלט פארקערט: אויב ער וועט רחמנות האבן אויף מיר - זאל ער מיך טויטן, ווייל דאס איז די אמת'ע רחמנות אין מיינע אויגן, ווייל דאס איז דאך מיין באגער. "כי לא כחדתי אמרי קדוש" - דו ברענגסט דיינע רייד בשם א נבואה, ווי דו האסט געזאגט אז א זאך האט זיך באוויזן צו דיר מפי קדוש און אז א מלאך האט זיך אנטפלעקט צו דיר; און איך לייקן נישט דיינע ווערטער, נאר איך פרעג: צי פון דעם כח פון דער נבואה וועל איך צוריק געזונט ווערן פון מיין קרענק און איך וועל האבן נאך א גוט לעבן?
וואס איז מיין כח און וואס איז מיין סוף
מַה־כֹּחִי כִי־אֲיַחֵל וּמַה־קִּצִּי כִּי־אַאֲרִיךְ נַפְשִׁי׃ - וואס איז מיין כח אז איך זאל האפן, און וואס איז מיין סוף אז איך זאל פארלענגערן מיין לעבן.
דא קערט זיך איוב צוריק קעגן די צוויי זאכן וואס ער האט דערמאנט: א שווערע קרענק וואס מען קען נישט אויסגעהיילט ווערן דערפון, און א קערפער וואס זיינע יסודות האבן זיך געשאקלט. "מה כוחי כי איחל" - צי מיינסטו דען אז דער כח פון מיין קערפער וועט בייקומען די קרענק? מיין כח איז דאך אזוי שוואך אז אפילו איבער א קליינע קרענק קען איך נישט בייקומען, ווייל מיין גוף איז צעשלאגן און צעבראכן; און פון אזא קרענק זאל איך זיך דערמאנען? "ומה קיצי כי אאריך נפשי" - דער כח פונעם גוף פארלענגערט דאס לעבן נאר ביי איינעם וואס איז נישט אריינגעפאלן אין א גאר שווערער מחלה; אבער ווער עס איז באטראפן געווארן מיט א מחלה וואס איז באמת שווער, אפילו אויב זיין גוף איז געזונט און זיין אימונישע סיסטעם ארבעט געהעריג און אלעס איז ביי אים כהוגן, קלאפט די שווערקייט פון דער מחלה אראפ די יסודות פון זיין קערפער. צי קען איך דען ווייטער לעבן נאך צייט ווען די קרענק איז אזוי שווער?
אִם־כֹּחַ אֲבָנִים כֹּחִי אִם־בְּשָׂרִי נָחוּשׁ׃ - צי איז דער כח פון שטיינער מיין כח, צי איז מיין פלייש פון קופער.
דא ערקלערט ער די צוויי צדדים. קעגן "מה כוחי כי איחל": צי איז דען דער כח פון שטיינער מיין כח? מיין קערפער איז דאך נישט געמאכט פון שטיין, און איך האב נישט מיט וואס צו האפן אויף א רפואה אין אזא צעבראכענעם גוף. און קעגן "מה קיצי כי אאריך נפשי": "אם בשרי נחוש" - צי איז דען מיין פלייש געמאכט פון קופער און פוילט נישט? די קרענק איז דאך אזוי שווער, אז אפילו א שטארקער קערפער וואלט אונטער איר צוזאמגעבראכן - קל וחומר מיין גוף וואס איז בכלל נישט שטארק.
פארוואס איז די נבואה געקומען צו דיר און נישט צו מיר
הַאִם אֵין עֶזְרָתִי בִי וְתֻשִׁיָּה נִדְּחָה מִמֶּנִּי׃ - צי איז נישט מיין הילף אין מיר, און תושיה איז פארשטויסן געווארן פון מיר.
דו, אליפז, טענה'סט אז דו האסט באקומען אין נבואה אן ענטפער אויף מיינע יסורים, אז זיי זענען בלויז לפי שעה און איך וועל נאך צוריקקומען צום גוטן, צו געזונט און צו אריכות ימים. אויב אזוי, פארוואס איז דער דיבור געקומען צו דיר און נישט צו מיר? "האם אין עזרתי בי" - צי בין איך דען נישט ראוי אז עס זאל קומען צו מיר עזרי מקודש, אז דער אויבערשטער אליין זאל זיך אנטפלעקן צו מיר און בארואיגן מיין צארן? "ותושיה נדחה ממני" - פארוואס זענען יענע חכמה און יענע נבואה פארשטויסן און דערווייטערט געווארן פון מיר? אויב דער בורא עולם האט געהאט א שליחות איבערצוגעבן, פארוואס האט ער עס נישט איבערגעגעבן גלייך צו מיר, און פארוואס האט ער עס געדארפט איבערגעבן דורך דיר?
לַמָּס מֵרֵעֵהוּ חָסֶד וְיִרְאַת שַׁדַּי יַעֲזוֹב׃ - דעם וואס האלט צוריק חסד פון זיין חבר, און ער פארלאזט די יראת שדי.
אויב אין אנהויב האט איוב געטענה'ט אז ער אליין איז ראוי צו נבואה, גייט ער יעצט ווייטער און זאגט: און דו - דו ביסט נישט קיין ערליכער מענטש, און ווי אזוי איז די נבואה ראוי צו קומען צו דיר? דו האסט מיך דאך באשיימט און געזאגט קעגן מיר גאר שווערע ווערטער: "הלא יראתך כסלתך", און אז איך באקום א שטראף אויף מיינע עבירות און אז איך האב גערעדט שלא כהוגן. לויט רש"י איז דער ביאור: "למס" איז מלשון מונע, דער וואס האלט צוריק חסד פון זיין חבר און דערווייטערט פון אים דעם חסד, "ויראת שדי יעזוב" - דערמיט ווייזט ער אז ער האט נישט קיין יראת אלוקים. און לויטן מלבי"ם: "למס" איז נישט מלשון מניעה נאר מלשון צעלאזן און צוברעכן, און די למ"ד איז א שימוש-למ"ד; און "חסד" איז דא ווי "חסודא" אין ארמית, וואס דאס איז דער תרגום פון חרפה. דאס הייסט: דער וואס צעלאזט זיין חבר און ברענגט אים אונטער מיט בזיונות און מיט א חרפה און שוואכט אָפּ זיין מוט, און ער האט נישט קיין יראת שדי. אזא מענטש - ווי אזוי איז די נבואה ראוי צו קומען צו אים? דו קומסט דאך און זאגסט אז די יסורים קומען זיך מיר, און דו האסט נישט קיין שום פראבלעם מיר צו שטעכן אין מיין שווערן מצב און זאגן קעגן מיר אזעלכע הארבע ווערטער. ווי איז מעגלעך אז צו דיר, וואס דו ביסט נישט אזוי ערליך, איז געקומען די נבואה, און צו מיר, וואס איך בין א צדיק, איז זי נישט געקומען?
דער איבערגאנג: זיין אנטוישונג פון די פריינט
פון דא און ווייטער גייט איוב אריבער אויסצושמועסן זיין שווערע אנטוישונג פון זיינע רעים און גוטע פריינט. אנשטאט זיי זאלן קומען אים מחזק זיין און אויפמונטערן זיין גייסט אין דעם שרעקליכן קריזיס אין וועלכן ער געפינט זיך, איז נישט גענוג וואס זיי טוען דאס נישט, נאר זיי זוכן אין אים פגמים און חסרונות און קלעבן אן אויף אים פאלשע באשולדיגונגען וואס זענען נישטא אין אים. און אין דעם פונקט איז איוב גערעכט געווען, ווארום ביים סוף פונעם ספר וועלן מיר זען אז דער הקדוש ברוך הוא זאגט פאר זיינע רעים אז זיי זענען נישט געווען גערעכט און זיי דארפן בעטן פון אים מחילה, פארן אים באשולדיגן אומזיסט אז ער טוט עבירות בסתר און אז ער באצאלט פאר קליינע עבירות וואס ער האט, און אלע מיני אזעלכע חשבונות וואס זענען נישט געווען ריכטיג. און איוב קלאגט דא אויס זיין צער: ווי קען זיין אז אזעלכע געטרייע פריינט און ליבע רעים וואס איך האב געהאט, זאלן ווערן מיינע שונאים און זוכן אין מיר פגמים, אנשטאט צו רעדן צו מיין הארץ גוטע ווערטער וואס זאלן בארויאיגן מיין ווייטאג.
לסיכום: אין דעם קאפיטל ענטפערט איוב פאר אליפז אויף זיינע צוויי טענות. קעגן דער טענה אז זיין קלאגע באווייזט אז זיין הארץ איז נישט גאנץ - בעט ער אפציוועגן אויף דער וואגשאל זיינע ווייניג ווערטער קעגן דער שווערקייט פון זיינע יסורים, און דערמאנען אז די קלאגע איז געקומען ערשט נאך די יסורים און פון טיף אין זיי ארויס; און אויף דעם האט רב געזאגט "עפרא לפומיה דאיוב, חברותא כלפי שמיא". און קעגן דער טענה אז די יסורים זענען צייטווייליג און ער וועט צום סוף צוריקקומען צו זיין געזונט - ווייזט ער אויף אז די צוויי באדינגונגען פאר א רפואה פעלן ביי אים: די קראנקהייט אליין זענען פארסמטע פיילן וואס שטעקן טיף אין אים און א נייע שלאכט שטעלט זיך קעגן אים יעדן טאג, און זיין קערפער איז שוין אזוי צובראכן אז אפילו א גוט מאכל איז פארעקלט פאר אים ווי די שענדליכסטע זאך. דערפאר איז זיין האפענונג נישט קיין רפואה, נאר אז דער אויבערשטער זאל מסכים זיין אים צו צעקלאפן און ענדיגן זיינע יסורים. און צום סוף וואונדערט ער זיך פארוואס די נבואה איז געקומען דווקא צו אליפז, וואס ער צעלאזט זיין חבר מיט חרפה און פארלאזט יראת שדי, און נישט צו אים, און פון דא גייט ער אריבער צו זיין קינה אויף זיינע רעים וואס זענען פארוואנדלט געווארן צו זיינע שונאים.