קאפיטל ה' איז א דירעקטער המשך צו די רייד פון אליפז התימני אינעם פריערדיקן קאפיטל. אליפז האט קודם מודיע געווען פאר איוב אז ער רעדט נישט פון זיין אייגענער השגה, נאר פון דעם וואס ער האט באקומען בנבואה פונעם אויבערשטן: "ואליי דבר יגונב ותיקח אוזני שמץ מנהו", "בסעיפים מחזיונות לילה בנפול תרדמה על אנשים", "פחד קראני ורעדה ורוב עצמותי הפחיד", "ורוח על פני יחלוף תסמר שערת בשרי", "יעמוד ולא אכיר מראהו תמונה לנגד עיניי דממה וקול אשמע". און דער תוכן פונעם ענטפער וואס ער האט באקומען איז געווען: "האנוש מאלוה יצדק אם מעושהו יטהר גבר" - אז קיין מענטש קען נישט משלים זיין זיין גאנצע מלאכה, און אויף דעם וואס ער פעלט אויס קומען די ייסורים מכפר זיין.
אויף אזא טענה האט איוב א תיכף'דיגע קשיא: אויב דער רבונו של עולם האט א תשובה אויף דער שאלה, פארוואס האט ער זי געשיקט צו דיר און נישט צו מיר? איך בין דאך דער וואס פרעגט, איך בין דער וואס פייניקט זיך און ליידט. ווי קען גאר זיין אז דיינע ווערטער זענען ריכטיג, ווען דער ענטפער וואלט דאך געדארפט אנקומען דווקא צו מיר? און ביים אנפאנג פון קאפיטל ה' ענטפערט אים אליפז אויף דעם.
(א) קְרָא־נָא הֲיֵשׁ עוֹנֶךָּ וְאֶל־מִי מִקְּדֹשִׁים תִּפְנֶה׃ - רוף דאך, צי איז פאראן איינער וואס ענטפערט דיר, און צו וועלכן פון די הייליגע [מלאכים] וועסטו זיך ווענדן?
זאגט אים אליפז: ביטע, רוף און דאווען אז דער ענטפער זאל קומען צו דיר. "היש עונך" - וועסטו דען טאקע באקומען אן ענטפער? "ואל מי מקדושים תפנה" - ווער פון די הייליגע מלאכים וועט רעדן מיט דיר און דיר עפעס מגלה זיין אין א חזון אדער אין א חלום? פרוביר, און וועסט זען. און פארוואס האלט איך אז מ'וועט דיר נישט ענטפערן? אויף דעם קומט דער נעקסטער פסוק.
(ב) כִּי־לֶאֱוִיל יַהֲרָג־כָּעַשׂ וּפֹתֶה תָּמִית קִנְאָה׃ - ווארום דעם אוויל הרג'עט דער כעס, און דעם פותה טויט די קנאה.
צוויי כוונות ליגן אין דעם פסוק. די ערשטע: דו ביסט געווען אן אוויל, מסופק אין דער השגחת השם, האסט געהאלטן אז די השגחה איז איבערגעגעבן געווארן אין די הענט פון דער מערכה - און דערפאר ביסטו נישט ראוי אז דאס ווארט פונעם אויבערשטן זאל רוהן אויף דיר און אז א מלאך זאל זיך באווייזן צו דיר. און די צווייטע: פונעם פסוק אליין ווערט קלאר אז דיין שיטה איז בטל ומבוטל. דו טענה'סט אז עס איז נישטא קיין בחירה חופשית און אז דער מענטש איז געצוואונגען אין זיינע מעשים, בעת וואס דא זעט מען פארקערט: "לאוויל יהרוג כעש" - דער כעס הרג'עט דעם אוויל. נישט ווייל ס'איז אזוי אנגעשריבן געווארן אויף אים פון אויבן, נאר ווייל דאס איז די תוצאה פון זיינע מעשים: א מענטש וואס איז נישט בארואיגט, א מענטש וואס לעבט שטענדיג אין דרוק, ווערט זיין לעבן פארקירצט רחמנא ליצלן, און היינט איז עס אפילו אויפגעוויזן אין די פארשונגען. קומט אויס אז דער מענטש איז יא פריי אין זיינע מעשים און ער צאלט דעם פרייז פאר זיינע מעשים.
"ופותה תמית קנאה" - א פותה איז דער וואס לאזט זיך פארפירן נאך זיינע תאוות. ביי אזא מענטש ווערט שטארק די קנאה אין דער רואיגקייט פון די רשעים, אזוי ווי עס שטייט "אל תתקנא במרעים", "להיות כעושי עוולה". "אל תתקנא" טייטשט: זאג נישט "ווי גוט איז זיי, איך וויל אויך זיין ווי זיי". און דער פותה זאגט טאקע: ווי גוט איז פאר יענעם עושר, ווי וואויל איז פאר יענעם רשע, און ער לאזט זיך פארפירן נאך זיי צו וועלן זיין אזוי ווי זיי.
דייק'ט דער מלבי"ם: עס איז פאראן א חילוק צווישן דעם לשון פון הריגה און דעם לשון פון מיתה. מיתה ווערט געזאגט סיי אויף א נאטירלעכן טויט און סיי אויף איינעם וואס איז געשעדיגט געווארן דורך אנדערע, בעת וואס הריגה קומט דורך א סיבה פון אינדרויסן - עמיצער האט אים געהרג'עט, און מ'נוצט נישט קיין לשון פון הריגה אויף איינעם וואס איז געשטארבן א נאטירליכע מיתה. דעריבער "לאוויל יהרוג כעש" - דער כעס הרג'עט דעם אוויל אויף אן אופן פון אן עונש, ווייל ער פארכעסט דאך דעם אויבערשטן. ווידעראום "ופותה תמית קנאה" - די קנאה טויט דעם פותה בדרך הטבע, ווי ס'שטייט "ורקב עצמות קנאה", די קנאה עסט אים אויף פון אינעווייניג און ברענגט זיין מיתה אויף א נאטירלעכן אופן.
לויטן מלבי"ם איז אן אוויל א מענטש וואס האט ספיקות אין אמונה, וואס קווענקלט אין זיין אמונה. און דא איז פאסיג אונטערצושטרייכן א יסוד'דיגע נקודה: שלמה המלך רעדט אסאך וועגן דעם אוויל, דעם כסיל, דעם שוטה און דעם פתי. עס זענען דא וואס מאכן א טעות און מיינען אז זיין כוונה איז אויף מענטשן וואס פעלט זיי שכל און חכמה, און זיי וואונדערן זיך: איז דען נישט גענוג וואס דער הקדוש ברוך הוא האט זיי נישט געשאנקען קיין חכמה, קומט נאך שלמה המלך און רעדט צו זייער גנאי? אבער עס איז גארנישט אזוי. שלמה רעדט פון איינעם וואס מצד זיין בילדונג קען ער זיין א פראפעסאר, און מצד זיינע שכל'דיגע השגות קען ער זיין א גאון - אבער אין זיין הנהגה איז ער אן אוויל און א כסיל. ער לעבט דעם מאמענט, לויפט נאך מאמענטאלע תאוות און הנאות, און טראכט נישט וועגן זיין צוקונפט.
א משל צו וואס די זאך איז ענליך: א מענטש וואס ליידט, השם ירחם, אויף הויכן צוקער, און מ'זעט אים זיצן פאר א טיש פול מיט זיסווארג, ער עסט געשלאגענע קרים און אלערליי מאכלים אנגעפילט מיט צוקער. וואס וועסטו זאגן אויף אים? א טיפש! ער טראכט דאך נישט קיין צען מינוט פאראויס, אין צען מינוט ארום וועט מען דא הערן סירענעס פון הצלה. און אויב מ'וועט דיר זאגן "אבער ער איז דאך א פראפעסאר" - וואס וועט מיר העלפן זיין פראפעסור, אויב אין זיין טעגליכער הנהגה פירט ער זיך ווי א נאר און א כסיל? ער האט ידיעות, ער האט א זכרון, זיין קאפ ארבעט שטארק, אבער אין זיין הנהגה איז ער אן אוויל. דערפאר, כאטש וואס איוב איז געווען א גאר קלוגער מענטש, רופט אים אליפז דא אן "אוויל", ווייל זיין אווילות שפיגלט זיך אפ אין דעם וואס ער קווענקלט אין השגחת השם - וממילא איז ער נישט ראוי אז עס זאל זיך באווייזן צו אים א מלאך השם.
(ג) אֲנִי־רָאִיתִי אֱוִיל מַשְׁרִישׁ וָאֶקּוֹב נָוֵהוּ פִתְאֹם׃ (ד) יִרְחֲקוּ בָנָיו מִיֶּשַׁע וְיִדַּכְּאוּ בַשַּׁעַר וְאֵין מַצִּיל׃ - איך האב געזען ווי אן אוויל לאזט ווארצלען, און איך האב פלוצלונג פארשאלטן זיין וואוינונג; זיינע קינדער וועלן זיין ווייט פון ישועה, זיי וועלן דערדרוקט ווערן ביים טויער, און קיינער ראטעוועט נישט.
דא קומט אליפז אפצופרעגן די טענה פון די אצטגנינים, די שטערנזעער. זייער טענה איז: נישט די השתדלות מאכט אויס, נאר דאס וואס איז אנגעשריבן אין די שטערנס. און וואס איז זייער ראיה? אט זעט מען אמאל אז א מענטש ווערט רייך אין איין טאג: ער האט זיך נישט אנגעשטרענגט, נישט געמוטשעט, נישט געטאן קיין השתדלות - און פלוצלונג איז אלעס אריינגעפאלן אין זיינע הענט. לעומת זה, א צווייטער מענטש לייגט אריין אלע כוחות צו ווערן רייך און ער מאכט נישט קיין ערפאלג. אויב אזוי, איז דאך דער מזל וואס איז קובע און נישט די השתדלות - מזל מעני ומזל מעשיר. ווייל אויב נישט, ווי אזוי קען זיין אז דער האט זיך געפלאגט זיין גאנץ לעבן און נישט זוכה געווען, בעת דער פוילער און דער בטלן וואס האט קיינמאל קיין כח נישט אריינגעלייגט זענען פלוצים געפאלן אויף אים מיליאנען? זעט מען דאך דערפון אז אלעס ווערט באשלאסן דורך די מערכה, דורך די כוכבים ומזלות, און די מעשים פונעם מענטש האבן קיין השפעה נישט אויף דער וועלט - כאילו ער האט נישט קיין בחירה. אזוי האט איוב געטענהט.
האט אים אליפז געענטפערט: "אני ראיתי אוויל משריש" - איך האב טאקע געזען אן אוויל וואס מאכט הצלחה אן קיין מוח און מיה, און פלוצלונג לאזט ער ווארצלען, ער שלאגט ווארצלען און די הצלחה שיינט אים. נאר וואס דען, "ואקוב נווהו פתאום" - ווער נישט איבערגענומען דערפון, ווייל זיין עשירות איז נאר צייטווייליג, און די ווארצלען וואס ער האט געשלאגן זענען בלויז צייטווייליג. דער משל דערצו איז: גלייך נאכן ערשטן רעגן שפראצן ארויס גראזן, אבער ביים ערשטן זונשיין פארוועלקן זיי גלייך. א בוים שפראצט נישט ארויס תיכף נאכן ערשטן רעגן - לאנגע יארן וואקסט ער, אבער ווען די זון קומט ארויס האלט ער זיך שטארק יארן לאנג. אבער דאס גראז - בן יום היה ובן לילה הלך, איין טאג געבוירן און ביינאכט פארשוואונדן. דאס לערנט אונז, אז וואס ס'קומט שנעל און גרינג, האלט זיך נישט אויף לאנגע יארן.
"ואקוב נווהו פתאום" - לשון קללה, אז איך האב געזען ווי זיין וואוינונג איז געווארן מקולל, און זיין שטראף און זיין סוף זענען געקומען פלוצלונג אויף איין מאל. און צוליב דעם "ירחקו בניו מישע" - דאס עשירות האט זיך נישט געהאלטן ביי זיינע קינדער. "וידכאו בשער ואין מציל" - אפילו זיי וועלן צוגיין צום טויער פונעם בית דין מאנען משפט קעגן די וואס פייניגן זיי, איז נישטא קיין ראטעווער און קיינער נעמט זיך נישט אן פאר זיי. זייער עשירות איז געקומען אין איין רגע שלא במשפט און אן קיין יגיעה, און אזוי אויך וועט עס פארלוירן גיין אין א קליינע רגע אן קיין שום מיה, און זיינע קינדער וועלן בלייבן ליידיג.
(ה) אֲשֶׁר קְצִירוֹ רָעֵב יֹאכֵל וְאֶל־מִצִּנִּים יִקָּחֵהוּ וְשָׁאַף צַמִּים חֵילָם׃ - וואס זיין שניט עסט דער הונגעריגער, און ער נעמט עס ארויס אפילו פון צווישן די דערנער, און די דארשטיגע (די פארהארעוועטע) וועלן איינשלינגען זייער פארמעגן.
איך האב אויך געזען דאס פארקערטע, זאגט אליפז. "אשר קצירו רעב יאכל" - א מענטש וואס פלאגט זיך און הארעוועט, און ער עסט זיין שניט ווען ער איז הונגעריג; ער האט נישט וואס צו עסן ביז עס קומט די צייט פונעם שניט, און דעמאלט שניידט ער דאס וואס ער האט באארבעט מיט זיינע צען פינגער. "ואל מצינים יקחהו" - צינים זענען דערנער, קוצים, און ער קלויבט אויס די תבואה פון צווישן די דערנער וואס זענען דארט פארמישט; ער ארבעט ביטער שווער פאר יעדן איינציגן קערנדל, ס'איז נישט אראפגעפאלן אויף אים קיין עשירות פונעם הימל, בזיעת אפיו יאכל לחם. "ושאף צמים חילם" - צמים מלשון צמה, א זאך וואס איז פארבינדן און געקניפט; דער דאזיגער מענטש וואס געניסט פון יגיע כפיו פארשלונגט און נעמט איין דאס פארמעגן און דעם כח פון די יעניגע וואס האבן געלאזט ווארצלען אזוי שנעל. די וואס זענען רייך געווארן אין א קורצער צייט, זייער עשירות האלט זיך נישט - בעת דער וואס גייט און ארבעט שריט נאך שריט, פאמעליך און פונקטליך, ער איז דער וואס איז באמת מצליח און שלעפט אריין צו זיך זייער עשירות. דאס פארמעגן פונעם אוויל בלייבט נישט אין זיין האנט, נאר עס ווערט אפגעהיטן צום סוף פאר דעם וואס הארעוועט אויף א פאמעליכן אופן און געניסט פון יגיע כפיו.
(ו) כִּי לֹא־יֵצֵא מֵעָפָר אָוֶן וּמֵאֲדָמָה לֹא־יִצְמַח עָמָל׃ - ווייל אומגליק קומט נישט ארויס פונעם שטויב, און פון דער ערד וואקסט נישט קיין מוטשעניש.
אַ מענטש וואָס שלאָגט פּלוצעם וואָרצלען, קומט זײַן עשירות דורך אָוֶן, נישט מיט יושר. זאָגט אים אליפז: נישט פֿון שטויב און נישט פֿון דער ערד קומט אַרויס אָוֶן. דאָס וואָס וואַקסט פֿון שטויב און פֿון דער ערד איז צדק און יושר - מאַך דײַן עשירות מיט משפט, זיי מיט דין, און עס וועט שיין וואַקסן. אָבער אָוֶן וואַקסט נישט און גיט נישט קיין פֿרוכט. און "עמל" דאָ מיינט שקר, ווי דער לשון "כֹּתְבֵי עָמָל" - פֿאַלשע כּתבֿים. די ווערטער פֿון שקר וואַקסן נישט פֿון דער ערד, זיי שפּראָצן נישט פּלוצעם, און אויב דו האָסט געזען אַז זיי האָבן געשפּראָצט - זאָלסטו וויסן אַז זיי וועלן שנעל פֿאַרוועלקט ווערן.
(ז) כִּי־אָדָם לְעָמָל יוּלָּד וּבְנֵי־רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף׃ - וואָרום דער מענטש איז געבוירן געוואָרן צו פּלאָגן זיך מיט עמל, און די בני רשף (די פֿײַערדיקע שטערן) פֿליִען הויך אויבן.
דער מענטש איז געבוירן געוואָרן צו האָרעווען מיט יגיע כפּים, און דורך דעם וועג פֿון עמל דאַרף ער ברענגען זײַן ברויט. און ווער עס מאַכט עשירות שלא במשפּט, אָן עמל און אָן יגיע כפּים, וועט זײַן עשירות נישט בלײַבן בײַ זײַנע קינדער און עס וועט זיי גאָרנישט בלײַבן דערפֿון. כלל הדבֿרים: דער עיקר פֿון דעם מענטשנ'ס הצלחה איז אָפּהענגיק אין זײַן השתּדלות, אין זײַן עמל און יגיע כפּים, און נישט ווי דײַן טענה אַז די הצלחה פֿונעם מענטש איז פֿאָראויסבאַשטימט פֿון די כּוכבֿים און פֿון די מלאָכים. "ובני רשף יגביהו עוף" - בני רשף זענען די שטערן וואָס שיקן זייערע פֿינקלען און זייער ליכטיקייט; זיי פֿליִען הויך אויבן און קוקן נישט אויף דעם וואָס טוט זיך דאָ אונטן.
און מען טאָר נישט מאַכן קיין טעות: זײַן כּוונה איז נישט צו זאָגן אַז אַלץ ווענדט זיך אין השתּדלות, ווײַל אוודאי דאַרף מען האָבן סייעתא דשמיא. נאָר זײַן גאַנצע כּוונה איז צו זאָגן אַז מען מוז טאָן השתּדלות, און נישט ווי איוב האָט פֿאַרשטאַנען - אַז אַלץ ווערט פֿאָראויסבאַשטימט פֿון דער מערכה, אַז דער מענטש איז נישט קיין בעל בחירה און נישט פֿרײַ צו קלײַבן זײַנע מעשׂים, און אַז ס'איז נישטאָ קיין אָרט פֿאַר שכר ועונש, און דער באַווײַז איז: "אָט בין איך געווען אַ צדיק און איך בין באַשטראָפֿט געוואָרן". זאָגט אים אליפז: דו האָסט אַ טעות. דער מענטש האָט אַ בחירה, עס שטייט אין זײַנע הענט צו טאָן אָדער אָפּצולאָזן, און ער מוז אויסקלײַבן די גוטע מעשׂים און זיך דערווײַטערן פֿון די שלעכטע, און לויט זײַנע מעשׂים אַזוי וועט אים געשען. און אויב דו וועסט זען עמעצן וואָס איז פּלוצעם שנעל רײַך געוואָרן, זאָלסטו וויסן אַז דאָס איז נישט קיין עשירות וואָס האַלט זיך לאַנג; דאָס עשירות וואָס בלײַבט איז נאָר דאָס וואָס אַ מענטש גרייכט צוביסלעך דורך השתּדלות.
(ח) אוּלָם אֲנִי אֶדְרֹשׁ אֶל־אֵל וְאֶל־אֱלֹהִים אָשִׂים דִּבְרָתִי׃ - אָבער איך וועל זוכן צו גאָט, און צו אלוקים וועל איך ווענדן מײַן פֿירונג.
אגב, פֿאַראַן וואָס פֿרעגן: וווּ געפֿינען מיר אין תנ"ך צוויי אותיות וואָס חזר'ן זיך איבער נאָכאַנאַנד פֿיר מאָל? דער פּסוק איז דאָ: "אולם אני אדרוש אל אל ואל אלוקים" - פֿיר מאָל אל איינס נאָכן אַנדערן.
און צו דער זאַך: נאָכדעם ווי אליפז האָט אָפּגעוואָרפֿן די רייד פֿון איוב און פֿעסטגעשטעלט אַז נישט די מערכה באַשטימט און נישט די כּוכבֿים האָבן אַ השפּעה, נאָר דער מענטש האָט אַ בחירה חופֿשית אין זײַנע הענט צו טאָן אָדער אָפּצולאָזן און זײַן השתּדלות ברענגט פֿרוכט - שטעלט ער זיך פֿריִער פֿאָראויס אַנטקעגן אַ קשיא. צומאָל זעט מען אַז דער מענטש איז נישט קיין בעל הבית אויף זײַן בחירה: ער האָט געטאָן אַלץ וואָס מען דאַרף טאָן, און נישט בלויז אַז ער האָט נישט דערגרייכט דעם ציל, נאָר אַדרבה - די מעשׂים אַליין האָבן גורם געווען אַז ס'איז געשען פּונקט פֿאַרקערט פֿון דעם וואָס ער האָט געפּלאַנט. לכאורה איז דאָס אַ ראיה פֿאַר איוב: אויב איך קען אַרײַנלייגן אַלע כּוחות און השתּדלות און די תּוצאה איז פֿאַרקערט, איז אַ סימן אַז אַלץ איז אָנגעשריבן פֿון אויבן - און לויט איוב'ס שיטה, פֿון דער מערכה און פֿון די כּוכבֿים.
אויף דעם זאָגט אים אליפז: ברענג נישט פֿון דאַנען קיין ראיה אַז די מעשׂים פֿונעם מענטש ווערן באַשטימט לויט די כּוכבֿים. וויסן זאָלסטו אַז ס'איז פֿאַראַן געוויסע ענינים אין וועלכע די בחירה פֿונעם מענטש ווערט בטל און זײַנע מעשׂים ווערן געצווינגען, און דאָס איז די השגחה פֿון הקדוש ברוך הוא. און דאָס איז דער טײַטש "אני אדרוש אל אל" - אַז בלויז דורך דער השגחה פֿונעם באַשעפֿער ווערט צומאָל בטל די בחירה חופֿשית פֿונעם מענטש. "ואל אלוקים אשים דברתי" - "דברתי" מיינט מײַן הנהגה: אויך ווען איך האָב געטאָן די גאַנצע השתּדלות און דער רעזולטאַט איז אויסגעקומען פֿאַרקערט, לייג איך דאָס אָן אויף אלוקים און נישט אויף דער מערכה. צומאָל מישט זיך דער אייבערשטער אַרײַן אין דער בחירה חופֿשית, אָבער ס'איז נישט פֿאַראַן אין דעם קיין שום ראיה אַז די מערכה איז קובע און אַז אַלץ ווערט באַשלאָסן לויט די גרמי השמים.
(ט) עֹשֶׂה גְדֹלוֹת וְאֵין חֵקֶר נִפְלָאוֹת עַד־אֵין מִסְפָּר׃ - ער טוט גרויסע זאַכן וואָס מען קען נישט דערגרונטעווען, און ווונדער ביז גאָר אָן אַ צאָל.
און דער באַווײַז דערצו: קוק זיך אײַן אין דער נאַטור און דו וועסט זען גרויסע און גוואַלדיקע נפֿלאות וואָס שטייען געראָכטן פֿאַר אונדז פֿון ששת ימי בראשית אָן, "נפֿלאות עד אין מספר". אַלע זאַכן וואָס מיר זעען אין דער נאַטור זענען מעשׂים וואָס נאָר דער וואָס איז נישט קיין בעל תּכלית - וואָס איז נישט באַגרענעצט און האָט נישט קיין סוף - קען זיי מאַכן. אַ באַגרענעצטער מענטש קען נישט באַשאַפֿן אַזעלכע ווונדער ווי דער באַשעפֿער מאַכט אין דער נאַטור, און די פּלאי הטבע זענען זאַכן וואָס עס וועט נישט קלעקן די צײַט זיי אפֿילו צו באַשרײַבן. און פֿון דאַנען און ווײַטער ברענגט אליפז צוויי ראיות: איינע פֿון די ענינים פֿון דער הנהגה כּללית, און איינע פֿון דער הנהגה פֿון פּרטים.
(י) הַנֹּתֵן מָטָר עַל־פְּנֵי־אָרֶץ וְשֹׁלֵחַ מַיִם עַל־פְּנֵי חוּצוֹת׃ - ער גיט רעגן אויפן אויבערפלאך פון דער ערד, און שיקט וואסערן אויף די אפגעזונדערטע פלעצער.
עס איז נישטא קיין שום ספק אז עס איז פאראן אן השגחה עליונה און אן הנהגה כללית פונעם בורא עולם, און נישט ווי דיין שיטה אז די מערכת הכוכבים פירט די וועלט. עס זענען דא ערטער וואס טרינקען וואסער פונעם רעגן פון הימל, און דער קדוש ברוך הוא שפייזט זיי דורך גשמים - א לאנד ווי ענגלאנד האט נישט קיין פראבלעם פון רעגן, איר פראבלעם איז די זון: א גאנצן טאג וואלקנס און רעגנס. און פון דער צווייטער זייט זענען פאראן טרוקענע ערטער, וואס זענען נישט ראוי עס זאל דארט פאלן קיין רעגן ווייל זיי הייבן נישט אויף קיין דאמף, און קיין דאמף גייט נישט ארויף כדי אראפצוברענגען רעגן. וואס טוט דער קדוש ברוך הוא מיט זיי? "ושולח מים על פני חוצות". מצרים ווערט געשפייזט פונעם נילוס: איר האט נישט קיין רעגן - שיק איך אייך א טייך. און אזוי אויך אין אפריקע, לענדער וואס מצד עצמם זענען זיי טרוקן, שיקט זיי דער קדוש ברוך הוא וואסער אויף אן אנדער וועג: קוואלן, אדער צעגאנגענע שנייען פון ווייטע פלעצער. די דאזיגע טייכן פליסן ביזן היינטיגן טאג און ווערן נישט אויסגעטריקנט. דאס איז די געצילטע הנהגה כללית: די טרוקענע פלעצער באקומען וואסער אויף אן אנדערן אופן.
(יא) לָשׂוּם שְׁפָלִים לְמָרוֹם וְקֹדְרִים שָׂגְבוּ יֶשַׁע׃ - צו שטעלן די נידעריקע אויף דער הויך, און די וואס זענען פארשווארצט פונעם היץ זאלן דערהויבן ווערן מיט ישועה.
דער רעגן און די טייכן זענען באשטימט פאר צוויי זאכן. איינס: "לשום שפלים למרום" - די נידעריקע זענען די ביימער, די פלאנצונגען און די גראזן, וואס הייבן זיך אן פון א נידעריקן פלאץ און וואקסן ארויף אויף ארויף, און דער רעגן מיט דער באוואסערונג זענען די וואס דערהויבן זיי. און דאס צווייטע: "וקודרים שגבו ישע" - קודרים איז מלשון היץ און פארברענטקייט, אזוי ווי אהלי קדר וואס שטייען אין דער ברענענדיגער זון. די 'קודרים' זענען די קערפערס פון די בעלי חיים וואס די זון בראט זיי א גאנצן טאג, און דער רעגן איז פאר זיי א ישועה, א משגב און א רעטונג. קומט אויס אז עס איז דא דא אן השגחה כללית אויף דער גאנצער באשאפונג. יעצט גייען מיר אריבער צו דער השגחה פרטית.
(יב) מֵפֵר מַחְשְׁבוֹת עֲרוּמִים וְלֹא־תַעֲשֶׂנָה יְדֵיהֶם תּוּשִׁיָּה׃ - ער צושטערט די מחשבות פון די קלוגע שווינדלער, און זייערע הענט קענען גארנישט אויספירן מיט הצלחה.
"עֲרוּמִים" דא איז מיט א רפה'דיגן מ', און עס איז דא א חילוק צווישן עֲרוּמִים און עֲרֻמִּים. עֲרֻמִּים מיט א דגושה'דיגן מ' באטייט אן קליידער, און דערפאר דארף מען מדקדק זיין אין ברכות השחר צו זאגן "מלביש עֲרֻמִּים" מיט א דגושה'דיגן מ'; ווייל אויב מען זאגט עס מיט א רפה'דיגן מ', רעדט מען פון ערומימיגע לייט. און דא מיינט עס ערמומישע מענטשן, די שווינדלער, דרייערס און מאניפולאטארן, וואס האבן אלערליי קרומע מחשבות וויאזוי שלעכטס צו טון פאר מענטשן. דער אויבערשטער צושטערט זייערע מחשבות, "ולא תעשינה ידיהם תושייה" - עס זאל פון זייערע הענט נישט ארויסקומען קיין הצלחה, און זייערע מעשים זאלן נישט טראגן קיין פירות.
וואו האבן מיר דאס געזען? ביי אחיתופל. אחיתופל איז געווען א גוואלדיגער חכם און גאר קלוג און ערמומי, ביז ווילאנג יעדער וואס האט געפרעגט ביי אחיתופל איז געווען ווי ער פרעגט אין דבר האלקים - א פלאי פלאים אזוי צו זאגן, און אזוי מעיד דער נביא אויף אים. און פונדעסטוועגן, ווען ער האט געגעבן אן עצה צו הרג'ענען דוד'ן תיכף ומיד, האט אבשלום נישט אנגענומען זיין עצה, נאר ער האט אנגענומען די עצה פון חושי הארכי. חושי הארכי איז געווען ווי א גיס חמישי, א געטרייער פריינד פון דוד, און ער איז געקומען צו אבשלום און אים געראטן: גיי נישט ארויס אזוי, ווארט צו, פארזאמל דאס גאנצע מיליטער און קום מיט גרויסע כוחות. בעת אחיתופל האט געזאגט: כאפ אים איבערראשנד יעצט, היינט ביינאכט. און וויבאלד זיין עצה איז נישט אנגענומען געווארן, האט אחיתופל תיכף פארשטאנען אז דער עסק איז פארפאלן און אז זיי פאלן דורך, און ער איז געגאנגען און זיך דערהאנגען. כן יאבדו כל אויביך ה'.
און ווער האט גורם געווען מפר צו זיין די עצה פון אחיתופל? דער אויבערשטער אליין. ווארום דוד האט דאך מתפלל געווען: "אנא ה', סכל נא את עצת אחיתופל". און דאס איז א געוואלדיגער וואונדער - דוד המלך דארף האבן א באזונדערע תפילה פונקט אויף דעם ענין. א סימן אז די עצה פון אחיתופל איז געווען אזוי פארזיכערט, אז ס'איז נישט געווען גענוג וואס דוד איז געווען א נרדף כדי דער אויבערשטער זאל זי מבטל זיין; מען האט געדארפט בעטן במיוחד. זיין עצה איז געווען דער געווינענדער קארט, און ווען דוד האט זיך דערוואוסט אז אחיתופל שטייט מיט אבשלום האט ער שטארק מורא געהאט. און דער אויבערשטער האט צושטערט זיין עצה: "מפר מחשבות ערומים ולא תעשינה ידיהם תושייה" - זיי האבן נישט קיין שום הצלחה.
(יג) לֹכֵד חֲכָמִים בְּעָרְמָם וַעֲצַת נִפְתָּלִים נִמְהָרָה׃ - ער פאנגט די חכמים מיט זייער אייגענער ערומימות, און די עצה פון די קרומע ווערט צושטערט אין איילעניש.
טייל מאָל פלאַנעווען די קלוגע לייט אַ תחבולה און אַן עקַמומיות שלעכטס צו טאָן פֿאַר יענעם, און דער הקדוש ברוך הוא ברעכט ניט זייער עצה. אַדרבה, ער זאָגט אים: מיט כּבֿוד, טו און זע הצלחה מיט דיין עצה - נאָר די הצלחה וועט זיין אַזאַ אַז דער בומעראַנג וועט זיך צוריקקערן צו דיר. דער פּלאַן וועט מצליח זיין, און הערשט אין לעצטן שריט וועט ער פֿאַלן אויף דיר אַליין.
דער ערשטער ביישפּיל - אַחי יוסף. וואָס איז געווען זייער פּלאַן? דו טוסט זיך גרויסן איבער אונדז? דו ווילסט קעניגן און זעסט זיך הערשן איבער אונדז? מיר וועלן דיך ברענגען צו אַ מצבֿ וואָס דו וועסט קיינמאָל ניט קענען ווערן קיין מלך. און וואָס איז דער מצבֿ פֿון וואַנען מען קען זיך מער ניט צוריקקערן? אַן עבֿד. אין עבֿד עולה למלכות, קיין עבֿד שטייגט ניט אויף צו דער מלוכה. נאָר ווען זיי וואָלטן אים ניט פֿאַרקויפֿט פֿאַר אַן עבֿד און אַראָפּגעפֿירט קיין מצרים, צי וואָלט יוסף אָנגעקומען צו דער מלוכה? איז דען מעגלעך אַז דער מלך מצרים זאָל שיקן אַן אגרת צו יעקבֿ: איך האָב געהערט אַז דו האָסט אַ מוצלחת'דיקן זון וואָס הייסט יוסף, שיק אים צו מיר, איך וויל ער זאָל קעניגן? עס איז דאָך ניטאָ אַזאַ שאַנס. קומט אויס, אַז די תחבולות וואָס זיי האָבן געמאַכט כּדי ער זאָל ניט קעניגן - זיי אַליין האָבן אים געשטופּט צו דער מלוכה, ואלוקים חשבה לטובה.
און אַזוי אויך פּרעה, וואָס האָט גוזר געווען "כָּל הַבֵּן הַיִּלּוֹד הַיְאֹרָה תַּשְׁלִיכֻהוּ", כּדי פטור צו ווערן פֿון משה. און וואָס האָט ער דערמיט גורם געווען? אַז דו אַליין זאָלסט אויפֿציען משה'ן אין דיין אייגענער שטוב. וואָס פֿאַר אַ שאַנס איז געווען אַז משה זאָל אויסוואַקסן אין בית פּרעה און לערנען תּכסיסי מלכות? גאָר קיין שאַנס ניט. דיין גזירה האָט גורם געווען אַז זיין מוטער זאָל אים באַהאַלטן, און צום סוף, ווען מען האָט אים מער ניט געהאַט וווּ צו באַהאַלטן - ווייל די נאָכשפּירער פֿון פּרעה האָבן געזוכט און געלאָקערט אין יעדער שטוב - האָט זי אים אַריינגעלייגט אין יאור, און דאָס האָט צוגעפֿירט אַז בת פּרעה זאָל אים זען און אים נעמען צו זיך. "מפּתּך יאכל, פֿון דיין ברויט וועט ער עסן, ביי דיין טיש וועט ער שפּייזן, פֿון דיין כּוס וועט ער טרינקען" - און דיך וועט ער אַראָפּוואַרפֿן. און ווער האָט דאָס גורם געווען? דו אַליין.
און אַזוי אויך המן. ווער האָט געקרוינט אסתר? אחשורוש, דורך דעם פּלאַן פֿון המן. המן האָט שטאַרק געוואָלט אַראָפּוואַרפֿן ושתי, ווייל ער האָט געהאַט אַ טאָכטער און ער האָט געטראַכט: אויב מיין טאָכטער וועט אַריינקומען, איז מיין מצבֿ פֿאַרזיכערט. דערפֿאַר איז ער געשפּרונגען פֿריִער פֿון אַלעמען - "ויאמר ממוכן", והדיוט קופץ בראש - און האָט באַלד געגעבן אַן עצה צו באַזייטיקן ושתי. און מען האָט איר באַזייטיקט. און וועמען האָט מען געברענגט אויף איר אָרט? אסתר, וואָס זי וועט אים אומברענגען. און אַזוי אויך דער עץ וואָס ער האָט געבויט, פֿופֿציק איילן הויך, "אשר הכין לו" - כפשוטו פֿאַר מרדכי, אָבער חז"ל זאָגן: "אשר הכין לו" - פֿאַר זיך אַליין. דאָס איז "לוכד חכמים בעורמם": די תחבולה גייט פֿאָראויס מיט הצלחה, אָבער בבחינת "בור כרה ויחפרהו וייפול בשחת יפעל" - די גרוב וואָס דו האָסט געגראָבן און אויסגעהאַקט, דאָרטן וועט זיין דיין אייגענער פֿאַל.
"ועצת נפתלים נמהרה" - דאָ פֿאַראיילט דער אויבערשטער זייער עצה און ער שטערט זי ניט. ווייל ווען אַ מענטש גיט אַ שלעכטע עצה, אַ מחשבת ערומים, און דער רצון השם איז אַז "לא תעשינה ידיהם תושייה" - דאַרף דער אויבערשטער טאָן אַ פעולה פֿון מבטל זיין. אָבער ווען די פעולה אַליין וועט זיך איבערדרייען לטובה, אַדרבה: דער באַשעפֿער איילט כביכול אויסצופֿירן דיין עצה, ער גיט דיר כּוח און מוט דאָס צו טאָן שנעל, ווייל סוף-כּל-סוף וועט דאָס פּלאַצן אויף דיר אַליין. בוי דיר שנעל אַ בוים - ער איז דאָך געמאַכט פֿאַר דיר.
(יד) יוֹמָם יְפַגְּשׁוּ־חֹשֶׁךְ וְכַלַּיְלָה יְמַשְׁשׁוּ בַצָּהֳרָיִם׃ - בייטאָג טרעפֿן זיי פינצטערניש, און ווי ביינאַכט טאַפּן זיי אין מיטן העלן טאָג.
דער פּסוק נעמט אַרום די צוויי ענינים וואָס זענען דערמאָנט געוואָרן. "יומם יפגשו חושך" - אַקעגן "מפר מחשבות ערומים": זיי זעען אַ ליכטיקן טאָג פֿאַר זייערע אויגן, זיי האָבן אַ גוואַלדיקע עצה, און פּלוצעם איבערראַשט זיי דער אויבערשטער מיט פינצטערניש און די עצה ווערט ניט אויסגעפֿירט. אַזוי איז געווען ביי אחיתופל: ער האָט געהאַט אַן אויספּראָבירטע עצה ווי צו טויטן דוד'ן, און פּלוצעם פֿאַלט אַראָפּ די פינצטערניש און אבשלום נעמט זי ניט אָן.
"וכלילה ימששו בצהריים" - אַקעגן "לוכד חכמים בעורמם", וואָס דער אויבערשטער פֿירט אויס זייער עצה און דוקא דורך דעם טוט ער זיי שלעכטס. ס'איז דאָ צהריים און ס'איז דאָ ליכטיקייט, דאָס הייסט דיין עצה שיינט און קלאַפּט: דו האָסט געוואָלט אַ בוים - דער בוים שטייט; דו האָסט געוואָלט אַראָפּוואַרפֿן - דו האָסט אַראָפּגעוואָרפֿן; דו האָסט געוואָלט פֿאַרקויפֿן פֿאַר אַן עבֿד - איר האָט פֿאַרקויפֿט; דו האָסט געוואָלט טויטן די זכרים - דו האָסט געטייט. און פֿונדעסטוועגן טאַפּסטו בייטאָג פּונקט ווי ביינאַכט, ווייל די עצה האָט זיך איבערגעקערט אויף דיר צום שלעכטן. דאָס ליכט שיינט פֿאַר יעדן, אָבער פֿאַר דיר ווערט עס אַ פּריוואַטע פינצטערניש, ווייל יענע ליכטיקייט אַליין שאַט דיר: די עצה איז נתקיים געוואָרן - און האָט זיך צוריקגעקערט צו דיר.
(טו) וַיֹּשַׁע מֵחֶרֶב מִפִּיהֶם וּמִיַּד חָזָק אֶבְיוֹן׃ - און ער האָט געראַטעוועט פֿון דער שווערד פֿון זייער מויל, און פֿון דער האַנט פֿונעם שטאַרקן דעם אָרימאַן.
עס פֿרעגט זיך די קשיא: פֿאַרוואָס מישט זיך דער באַשעפֿער אַריין מיט השגחה פּרטית אין דער בחירה חופֿשית, און לאָזט ניט די וועלט זיך פֿירן לויט איר אייגענעם גאַנג? איך, אליפז, חזר דאָך איבער און דרוק אונטער אַז דער מענטש האָט אַ בחירה חופֿשית, און די זאַכן זענען אָפּהענגיק אין זיין השתדלות - וויפֿל ער וועט זיך דערנענטערן צום אויבערשטן, וויפֿל ער וועט טאָן און פּועל'ן. ווי שטעלט זיך דאָס צונויף מיט מיינע אייגענע ווערטער, אַז טייל מאָל ווירקט דער הקדוש ברוך הוא אויף דער בחירה און מישט זיך דערין אַריין?
דער תירוץ איז: עס איז נישטא קיין ברירה. ווען דער אויבערשטער וואלט געלאזט די וועלט זיך פירן כמנהגו, וואלטן די שטארקע און די עריצים געוועלטיגט אויף דער וועלט און פארביטערט איר לעבן, און עס וואלטן דא נישט פארבליבן קיינער אויסער די רשעים. ווארום דער אביון וואלט שטענדיג געווען צעטראטן אונטער זייערע פיס, דער עושר וואלט איינגעשלונגען דעם אביון און דער רשע דעם צדיק - פונקט ווי אין ים: דער לויתן שווימט זיך מיט אן אפענעם מויל, און וואס עס גייט אריין גייט מער נישט ארויס, פיש גייען אריין אין זיין לוע און זענען פארלוירן. אין א מצב פון א מאנגל אין השגחה ווערט א כאאס, א תוהו ובוהו; די רשעות פונעם רשע וואקסט און שטארקט זיך אלץ מער, און ער טוט אלעס וואס פאלט אים נאר איין. דעריבער זאגט דער אויבערשטער: אמאל מיש איך זיך אריין אין דער בחירה, אמאל מבטל איך די עצה פון די רשעים, און אמאל לאז איך זייער עצה מקוים ווערן כדי זי זאל זיך אויסדרייען קעגן זיי און זיי שעדיגן.
און דאס איז "ויושע מחרב מפיהם" - אמאל איז די שווערד א ממשות'דיגע שווערד, און אמאל איז עס א שווערד וואס קומט "מפיהם", דורך דעם מויל און לשון הרע. "ומיד חזק אביון" - דער אויבערשטער ראטעוועט דעם אביון פון דער האנט פונעם שטארקן.
(טז) וַתְּהִי לַדַּל תִּקְוָה וְעֹלָתָה קָפְצָה פִּיהָ׃ - און פארן דל איז פאראן א האפענונג, און די עוולה האט פארמאכט איר מויל.
דער אויסדרוק איז אונז באקאנט פון די תפלות פון ראש השנה, אינעם סדר פון דער קדושה: "ועולתה תקפוץ פיה". און רש"י טייטשט: "עולתה" איז א לשון פון עלילה און רשעות, וואס זיי זוכן עוולות און עלילות.
ווען די השתדלות וואלט געהאלפן אין אלע ענינים, און דער מענטש וואלט געהאט א בחירה חפשית וואס דער אויבערשטער מישט זיך בכלל נישט אריין אין איר - וואלט פארן דל נישט געווען קיין שום האפענונג. ווארום ער איז דאך דער שוואכער, עס איז נישטא קיינער וואס שטייט הינטער אים און ער האט נישט קיין געלט זיך צו באשיצן און ראטעווען. די רשעים און עריצים, וואס זייער גאנצער שטרעבן איז צו הרג'ענען די שוואכע און רויבן זייער פארמעגן, לייגן אריין דערין אומענדליכע כוחות; און אויב אזוי, וואלט דער דל זיכער געשעדיגט געווארן און די וועלט וואלט צוגרונד געגאנגען. וואס האט דער קדוש ברוך הוא געטאן? צוזאמען מיט דער ריבוי פון רשעים אויף דער וועלט, האט ער געגעבן א מעגליכקייט פון קיום אויך פארן דל, ער זאל נישט פאלן פארן רשע, און ער ראטעוועט זיי פון זייער שלעכטס. און דורך דעם "ועולתה קפצה פיה" - די רשעים זעען אז עס איז דא א משגיח פון אויבן, און דער רשע ווערט געצוואונגען איינצוהאלטן זיין מויל, ווייל ער זעט אז ער קען נישט מצליח זיין אן אן אויפהער.
א משל צו דער זאך: ווען די מאפיאנערן און די וואס מאנען שוץ-געלט וואלטן געקענט טאן ממש לויט זייערע כוחות און זייער פארברעכערישקייט, וואלט קיין מענטש פון זיי נישט ניצול געווארן. נאר א חלק פון דער השגחה פון השי"ת איז, וואס ער האט נישט געגעבן אין דער האנט פונעם רשע דעם גאנצן מעגליכן כח, נאר ער מישט זיך כביכול אריין אין דער בריאה און אין דער בחירה און האלט צוריק דעם רשע פון טאן זאכן וואס דער קדוש ברוך הוא וויל נישט זיי זאלן געטאן ווערן - כדי אז אויך פארן דל זאל זיין א האפענונג.
דער אביון איז ערגער פונעם דל. א "דל" איז איינער וואס איז אראפגעפאלן פון זיינע פארמעגנס - "דל" מלשון מועט; ער איז יורד געווען מנכסיו אבער עס איז אים נאך עפעס פארבליבן. ווידער אן "אביון" איז מלשון תאוה, ער גלוסט צו יעדער זאך, אזוי ווי דער לשון "אם לא תאבה האשה". וועסט אים זאגן: ווילסט דאס? נעמט ער. ווילסט א שטיקל ברויט? נעמט ער. ער גלוסט צו אלעמען, און זיין מצב איז אסאך ערגער. און דערפאר איז דער מלבי"ם מדייק אין פסוק ט"ו: ערשט רעדט מען פון דער ישועה פונעם אביון - "ומיד חזק אביון" - און דערפון קומט "ותהי לדל תקוה": אויב דעם אביון ראטעוועט דער אויבערשטער, איז דאך א כל שכן אז פארן דל, וואס מצד זיך אליין איז זיין מצב בעסער, וועט זיין א האפענונג.