וַיַּעַן אֱלִיפַז הַתֵּימָנִי וַיֹּאמַר׃ - און עס האט געענטפערט אליפז דער תימני און געזאגט:
ווער איז אליפז התימני? עס זענען דא דערויף עטליכע דעות אין חז"ל. עס איז דא א דעה אז אליפז התימני איז אליפז בן עשו, און עס איז באקאנט אז אליפז איז אויפגעוואקסן אין די שויס פון יצחק און געלערנט תורה ביי זיין זיידן, און דערפאר האט ער זוכה געווען אז די שכינה זאל אויף אים רוען. "התימני" - פון לאנד תימן, דאס הייסט פון עשו'ס לאנד, אלוף תימן. אליפז הייבט איצט אן דעם ערשטן ענטפער צו איוב, און ער קומט ענטפערן אויף זיין טענה אז די השגחה איז אוועקגענומען געווארן פון דער וועלט.
הֲנִסָּה דָבָר אֵלֶיךָ תִּלְאֶה וַעְצֹר בְּמִלִּין מִי יוּכָל׃ - אויב מען פרובירט צו רעדן א ווארט צו דיר, וועסטו נלאה ווערן? און איינהאלטן ווערטער, ווער קען דאס?
אליפז פרעגט איוב'ן: צי האסטו שוין געהאט א פריערדיגן נסיון? צי זענען שוין אריבער אויף דיר פגעים, צרות און אומגליקן אין דער פארגאנגענהייט, אז צוליב זיי ביזטו יעצט צובראכן און נלאה פון דערטראגן? ביז איצט האסטו דאך קיינמאל נישט געהאט קיין שום צרה. דאס איז דאס ערשטע מאל וואס עס פאסירט דיר עפעס שלעכטס - און ווי קומט עס אז גלייך ביזטו נלאה געווארן, גלייך ביזטו צובראכן געווארן, גלייך ביזטו צוזאמגעפאלן? א מענטש וואס כאפט איין קלאפ נאכן צווייטן און נאך א קלאפ, פארשטייט מען אז ער זאל זאגן "גענוג, איך בין צובראכן, איך קען מער נישט". אבער דו - אין דיינע טעג האסטו קיינמאל נישט געהאט אזא זאך, טא פארוואס זאלסטו ווערן נלאה?
"ועצור במילין מי יוכל" - און פון איצט אן, ווער קען צוריקהאלטן ווערטער און זיך צוריקהאלטן פון דיר ענטפערן? מען מוז דיר געבן אן ענטפער, כדי דו זאלסט זיך נישט צוברעכן פון דעם וואס האט דיר אזוי צובראכן.
הִנֵּה יִסַּרְתָּ רַבִּים וְיָדַיִם רָפוֹת תְּחַזֵּק׃ - זע, דו האסט מוסר געגעבן פאר פילע, און שוואכע הענט טוסטו שטארקן.
כּוֹשֵׁל יְקִימוּן מִלֶּיךָ וּבִרְכַּיִם כֹּרְעוֹת תְּאַמֵּץ׃ - דעם וואס פאלט וועלן דיינע רייד אויפשטעלן, און בייגנדיגע קניען וועסטו פארשטארקן.
זאגט אים אליפז: מיט דעם וואס דו האסט געעפנט דיין מויל צו רעבעלירן קעגן דער השגחה, און טענה'ן אז די השגחה איז איבערגעגעבן געווארן אין די הענט פון דער מערכת - מיט דעם אליין האסטו "יסרת רבים", אין דעם וועט ליגן א מוסר השכל פאר אסאך מענטשן. ווי אזוי? יעדער וואס שטרויכלט אין אמונה קען איצט איינזען אז דער אויבערשטער איז גערעכט אין זיין משפט. ער זעט דאך אז איוב האט באקומען יסורים, און גלייך האט ער אנגעהויבן זיך באקלאגן אויפן בורא עולם. וואס ווייזט דאס אויף איוב'ס אינערליכקייט? אז ער איז נישט גאנץ מיטן הקדוש ברוך הוא. קוים האט ער באקומען איין פאטש - האט ער שוין אנגעהויבן רעדן שלא כהוגן. אויב אזוי פארשטייט יעדער אז די יסורים זענען געקומען צו דיר בדין, און די ליידן קומען דיר לויט דער אמת. אבער אויב דו וואלסט געשוויגן, וואלט יעדער געזאגט: אזא צדיק מוטשעט זיך - איז דאך נישטא דא קיין משפט און קיין יושר.
"וידיים רפות תחזק" - דיין פאל וואלט געדארפט אפשוואכן פילע מענטשן אין אמונה: ווי קען זיין אז א צדיק ליידט? אבער אדרבה, מיט דיינע קלאגעס האסטו נאך געשטארקט אסאך מענטשן, ווייל מענטשן האבן געזאגט: אט רעדט א מענטש אזוי קעגן דעם בורא עולם, וואס איז די קשיא פארוואס ער ליידט? און אזוי אויך "כושל יקימון מליך" - ווער עס איז געווען געשטרויכלט אין זיין אמונה, זעענדיג ווי איוב באקומט זיינע יסורים בדין, און הערנדיג ווי ער רעדט, נעמט ער ארויס דעם אויספיר אז די יסורים קומען אים ערליך, און ממילא שטארקט ער זיך אין זיין אמונה אז דער אויבערשטער באצאלט פארן מענטש כפרי מעלליו. "וברכיים כורעות תאמץ" - שוואכע קניען אין אמונה ווערן פארשטארקט דורך דיין כח.
כִּי עַתָּה תָּבוֹא אֵלֶיךָ וַתֵּלֶא תִּגַּע עָדֶיךָ וַתִּבָּהֵל׃ - ווארעם יעצט ווען עס קומט צו דיר, ווערסטו מיד און דערשלאגן; עס רירט אן ביז צו דיר, און דו ווערסט דערשראקן.
דאס איז דאס ערשטע מאל וואס דו האסט באקומען א שלעכטס, און אפילו דאס איז בלויז "תבוא אליך" - עס געפינט זיך נאך נישט אינגאנצן ביי דיר, נאר די רעה האט ערשט אנגעהויבן צו קומען. און נישט נאר דאס, נאר "תיגע עדיך" - ס'איז נאך אלץ נישט ממש אין דיר, נאר א קליינע ריר, דער שבט פונעם אויבערשטן האט נאר וואס אנגעהויבן אנצורירן אין דיר. און באלד "ותלא" (פון לשון לאה, מידקייט) און גלייך "ותיבהל" - גלייך ביסטו צובראכן געווארן און גלייך ביסטו פארלארן און דערשראקן געווארן.
הֲלֹא יִרְאָתְךָ כִּסְלָתֶךָ תִּקְוָתְךָ וְתֹם דְּרָכֶיךָ׃ - איז דען נישט דיין יראת שמים געווען דיין האפענונג און בטחון, און דיין האפענונג איז געווען די ערלעכקייט פון דיינע וועגן?
דורך דעם וועלן אלע וויסן, אז וואס עס האט אויסגעזען פאר אונז ביז היינט ווי דיין יראת שמים - כאילו דו ביסט געווען א צדיק און א ירא אלוקים - איז נישט געווען קיין אמת'ע יראה, נאר "כסלתך". כסל איז מלשון בטחון: דו האסט געגלייבט און געווען פארזיכערט אז קיין שלעכטס וועט צו דיר נישט צוקומען, און דערפאר ביסטו געווען א ירא השם. און ווען דאס שלעכטס איז פלוצלונג געקומען אויף דיר - איז דאס נישט געווען אינעם פלאן. איך האב דאך בוטח געווען אינעם אויבערשטן, איך האב געמיינט אז איך האב אן אינשורענס; אבער עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז די פאליסי דעקט דאס נישט - אויב אזוי מבטל איך עס. דיין גאנצע יראה איז בלויז געווען צוליב דער האפענונג אז עס וועט נישט קומען אויף דיר קיין צרה, נישט ווייל דו ווילסט דעם אויבערשטן און נישט ווייל דו האסט אים ליב.
"תקוותך ותום דרכיך" - אויך וואס עס האט אויסגעזען ווי דיין תמימות און ערלעכקייט, האט זיך ארויסגעשטעלט אז עס קומט פון דיין האפענונג: דו האסט געהאפט אויף שכר, דו האסט ערווארטעט א באלוינונג, און ווען דער אויבערשטער האט נישט אויסגעפירט דיינע ערווארטונגען האסטו צובראכן די כלים. קומט אויס אז דוקא ווען מענטשן זעען דיין אויפפירונג שטארקן זיי זיך אין אמונה, ווייל עס ווערט זיי קלאר אז אויף אזא סארט יראה און אויף אזא אמונה ברענגט דער אויבערשטער זיכער יסורים אויף איוב'ן. דאס איז נישט דער צדיק איוב וואס מיר האבן געמיינט, און ממילא זענען די יסורים געקומען אויף דיר בדין ובמשפט.
רש"י ערקלערט עס אביסל אנדערש: "הלא יראתך כסלתך" - דיין יראה איז געווען צוליב נארישקייט (כסילות), און נישט צוליב א גאנצן פארשטאנד און דעת צו דינען דעם אויבערשטן. און תוספות (בבא מציעא נ"ח) ערקלערט: דו וואלסט געדארפט מורא האבן פארן הקדוש ברוך הוא, און דעמאלט וואלט געווען "כסלתך" - וואלסטו געהאט בטחון אינעם אויבערשטן, און דער אויבערשטער וואלט אויסגעפירט דיין בטחון און דיך געראטעוועט פון שלעכטס; "ותום דרכיך תקוותך" - ווען עס וואלט געווען אין דיר תמימות הדרך וואלסטו זוכה געווען צו א האפענונג. און וויבאלד דו האסט נישט זוכה געווען צו קיין האפענונג און נישט זוכה געווען צו קיין שוץ פונעם אויבערשטן, איז א ראיה אז עס איז אין דיר נישט געווען קיין יראה, קיין בטחון, און קיין תמימות הדרך.
זְכׇר־נָא מִי הוּא נָקִי אָבָד וְאֵיפֹה יְשָׁרִים נִכְחָדוּ׃ - געדענק דאך, ווער איז דער אומשולדיגער וואס איז אומגעקומען, און וואו זענען ערלעכע פארשניטן געווארן?
דו טענה'סט, איוב, אז א צדיק גייט אונטער אן קיין משפט, און פון דעם קומסטו צו כופר זיין אין השגחה פרטית און זאגן אז דער אויבערשטער האט איבערגעגעבן זיין וועלט אין די הענט פון די מזלות און שטערנס. אבער א מענטש וואס וויל מאכן אזא באשלוס דארף א דורכשוכונג און א באווייז - ער דארף אויפווייזן אז עס זענען פאראן פיל צדיקים וואס זענען פארטיליגט געווארן און אומגעקומען. דערפאר זאגט אים אליפז: "זכור נא מי הוא נקי אבד" - געדענקסטו דען אזא זאך? האסטו אין דער היסטאריע ריינע מענטשן און צדיקים וואס אזא זאך איז געשען צו זיי? און אויב געדענקסטו נישט זיין נאמען, זאג מיר כאטש "ואיפה ישרים נכחדו" - נישט ווער, נאר וואו אין דער וועלט איז אזא מעשה פארגעקומען? וויבאלד עס איז קיינמאל נישט געווען אזוי, וואס טענה'סטו אז דער אויבערשטער האט אוועקגענומען זיין השגחה? עס איז נישטא דא קיין הפקרות און קיין כאַאָס, נאר א דירעקטע ווענדונג צו דיר. א צדיק איז נאך קיינמאל נישט פארלוירן געגאנגען, און אויב ביי דיר איז עפעס געשען - איז א סימן אז דו ביסט נישט אזא גרויסער צדיק, און דער באווייז איז אז דו האסט געעפנט דיין מויל אן קיין מאס נאכדעם וואס דער אויבערשטער האט דיר געגעבן יסורים.
דער מדרש תנחומא (פרשת וישלח) ערקלערט דעם שמועס צווישן אליפז און איוב אויפֿן פסוק "הנה יסרת רבים": דו פֿלעגסט טרייסטן אַלע בעלי יסורים. ווען אַ סומא פֿלעגט קומען צו דיר, פֿלעגסטו אים זאָגן: דער הקדוש ברוך הוא האָט שוין געוווּסט וואָס דו ביסט עתיד צו טאָן, דעריבער האָט ער פֿאַרבלינדט יענעם מענטש. און דו פֿלעגסט אים טרייסטן און זאָגן: ווען דו וואָלסט געבויט אַ הויז און נישט געוואָלט מאַכן פֿאַר אים קיין פֿענצטער, ווער וואָלט דיר געקענט אָפּהאַלטן? דאָס הייסט, דער אויבערשטער האָט געוווּסט אַז דו ביסט עתיד פֿיל צו שטרויכלען מיט דיינע אויגן, און דערפֿאַר האָט ער דיך אַזוי באַשאַפֿן; און ווען דו וואָלסט באַשאַפֿן די גאַנצע וועלט, וואָלט דען עמעצער דיר אָפּגעהאַלטן אויב דו וואָלסט געוואָלט אַ הויז אָן אַ פֿענצטער? אַזוי האָט דער אויבערשטער דיך באַשאַפֿן - אַ הויז - און אָפּגעמאַכט נישט צו מאַכן פֿאַר אים קיין פֿענצטער. און נאָך פֿלעגסטו אים טרייסטן: דער הקדוש ברוך הוא איז עתיד זיך צו באַרימען מיט דיר, ווי עס שטייט "אז תפקחנה עיני עיוורים".
און ווען אַ חרש פֿלעגט קומען צו דיר, פֿלעגסטו אים טרייסטן און זאָגן: ווען דו וואָלסט געוואָלט מאַכן אַ קריגל און נישט געוואָלט מאַכן קיין אויערן דערפֿאַר - ווער וואָלט דיר געקענט אָפּהאַלטן? "אויערן" פֿון אַ כּלי זענען די הענטלעך, די אויערן פֿונעם כּלי. (און פֿון דאַנען קומט דער אויסדרוק "באו חכמים ועשו אזנים לתורה" - די תורה איז געווען ווי אַ כּלי וואָס מען קען נישט אָנכאַפּן, און זיי האָבן געמאַכט דערפֿאַר אויערן אַז מען זאָל עס קענען אָנכאַפּן; און פֿון דאַנען שאַמט אויך דער נאָמען פֿונעם וואונדערלעכן ספר "אזנים לתורה" פֿונעם רב סאָראָצקין אויף פרשיות השבוע.) דער אויבערשטער האָט געוואָלט שאַפֿן אַ כּלי אָן קיין אויערן, ווער קען אים אָפּהאַלטן? און אַזוי איז אויך דער הקדוש ברוך הוא עתיד זיך צו באַרימען מיט דיר, ווי עס שטייט "ואזני חרשים תפתחנה". און פֿאַר אַ לום (פיסח) פֿלעגט ער זאָגן ווערטער פֿון נחמה: "אז ידלג כאיל פסח".
און דאָס איז וואָס אליפז זאָגט אים "כושל יקימון מליך" - אַ מענטש וואָס איז געווען געפֿאַלן און געשטרויכלט, פֿלעגסטו אים אויפֿריכטן מיט דיינע ווערטער און מיט דיין חיזוק. און איצט, "כי תבוא אליך ותלא, תיגע עדיך ותיבהל" - כל זמן עס האָט זיך געהאַנדלט וועגן אַנדערע ביסטו געווען אַ גרויסער און וואונדערלעכער בעל מוסר, האָסט געשטאַרקט און דערמוטיקט און געזאָגט ווערטער פֿון נחמה; פלוצלינג ווען עס איז געקומען צו דיר - ביסטו צעבראָכן געוואָרן. וווּ זענען אַלע יענע ווערטער פֿון חיזוק און טרייסט וואָס דו פֿלעגסט זאָגן פֿאַר אַנדערע? פֿאַרוואָס איז ביי דיר גאָרנישט געבליבן פֿון דעם אַלעס? און איצט קומסטו און טענהסט: איך בין אַ צדיק, פֿאַרוואָס טוט דער אויבערשטער מיר פּײַניקן מיט יסורים?
אויף דעם זאָגט ער אים: האָסטו דען אַמאָל געזען אַ צדיק גיין צו גרונט? "זכור נא מי הוא נקי אבד" - נח וואָס איז געווען אַ צדיק, זיין גאַנצער דור איז אומגעקומען און ער איז געראַטעוועט געוואָרן; אברהם איז אַרײַנגעוואָרפֿן געוואָרן אין כבשן האש און איז אַרויס לעבעדיק; יצחק איז אַנטלאָפֿן פֿון דער מאכלת; יעקב איז געראַטעוועט געוואָרן פֿונעם מלאך; משה איז אַנטלאָפֿן פֿון חרב פרעה. קוק אויף אַלע צדיקים במשך פֿון די דורות - דער הקדוש ברוך הוא היט אויף זיי. ישראל האָט דער אויבערשטער געראַטעוועט פֿון מצרים און האָט אומגעבראַכט מצרים. און אויב אַזוי, וואָס באַקלאָגסטו זיך אויף דיין שלעכטן מצב?
האָט איוב אים געזאָגט: קוק נאָר אויף דיין פֿאָטער עשיו - זע וואָס פֿאַר אַ רשע דיין פֿאָטער איז געווען. האָט אליפז אים געזאָגט: איך האָב קיין עסק נישט מיט אים, "בן לא ישא בעוון האב", און וואָס גייט מיר אָן מיין פֿאָטער? "ליש אובד מבלי טרף" - דאָס איז עשיו וואָס גייט צו גרונט אָן קיין מעשים. האָט איוב אים געזאָגט: און דו, פֿון וואַנען ווייסטו אַלץ וואָס דו טענהסט מיר, ווער האָט דיר געזאָגט די דאָזיקע זאַכן? האָט ער אים געזאָגט: "ואלי דבר יגונב" - איך בין אַ נביא, און איך האָב קיין עסק נישט מיט מיין פֿאָטער עשיו, נאָר איך בין געקומען דיך מוסר'ן ווײַל איך האָב באַקומען אַ נבואה "בשעיפים מחזיונות לילה".
האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט צו אליפז: איוב עבדי האָסטו מיט אַ חזון געמוסרט? איך שטעל אויף פֿון דיר אַ נביא וואָס וועט זיך אָפּרעכענען מיט דיין פֿאָטערס הויז דורך אַ חזון - "חזון עובדיה". און וואָס האָט עובדיה געזען אַז ער האָט נישט נביאות געזאָגט נאָר אויף אדום? האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: עשיו איז אויפֿגעוואַקסן צווישן צוויי צדיקים און האָט זיך נישט געלערנט פֿון זייערע מעשים, און עובדיה האָט געוואוינט צווישן צוויי רשעים און האָט זיך נישט געלערנט פֿון זייערע מעשים - זאָל קומען עובדיה און זיך אָפּרעכענען מיט עשיו. און וואָס שטייט אין זיין נבואה? "והיה בית יעקב אש ובית יוסף להבה ובית עשו לקש ודלקו בהם ואכלום ולא יהיה שריד לבית עשו כי ה' דבר". ביז אַהער זענען די דברי המדרש.
כַּאֲשֶׁר רָאִיתִי חֹרְשֵׁי אָוֶן וְזֹרְעֵי עָמָל יִקְצְרֻהוּ׃ - אַזוי ווי איך האָב געזען די וואָס אַקערן אומגערעכטיקייט און די וואָס פֿאַרזייען שקר, זיי וועלן עס שניידן.
זאָגט אים אליפז: איך וועל דיר דערמאָנען פֿיל מעשים פֿון רשעים וואָס זענען פֿאַרלאָרן געגאַנגען און אונטערגעגאַנגען, און אַפֿילו זייערע נעמען; און דו - דערמאָן מיר כאָטש איין איינציקע דוגמא פֿון אַ צדיק וואָס איז אונטערגעגאַנגען. דאָס הייסט, אויב דו זעסט אַז עמעצער גייט צו גרונט, איז דער אומגעקומענער אַ רשע. אַ צדיק קען אפֿשר לײַדן, אָבער בלויז צײַטווײַליק; אונטערגיין - עס איז נישטאָ קיין צדיק וואָס זאָל אונטערגיין. דער רשע, ווען זיין מאָס וועט פֿול ווערן, וועט אונטערגיין אויף אייביק און פֿאַר שטענדיק, אָבער דער צדיק וועט נישט אונטערגיין, נאָר "שבע יפול צדיק וקם".
"חורשי און" זענען מענטשן וואָס אַקערן תמיד אין האַרצן שלעכטע און בייזע מחשבות. "וזורעי עמל" - עמל איז אַ לשון פֿון ליגן און שקר (ווי "כתבי עמל", ליגנערישע שריפֿטן און פּאַשקעווילן), און זיי "יקצרוהו" - די זעלבע זאַך וואָס זיי האָבן געזייט, דאָס וועלן זיי שניידן. דער רשע באַקומט צום סוף דאָס וואָס ער האָט אָנגעקאָכט און דאָס וואָס ער האָט געזייט.
מִנִּשְׁמַת אֱלוֹהַּ יֹאבֵדוּ וּמֵרוּחַ אַפּוֹ יִכְלוּ׃ - פֿון דעם אָטעם פֿון גאָט גייען זיי אונטער, און פֿונעם ווינט פֿון זיין כּעס ווערן זיי פֿאַרטיליקט.
"מנשמת אלוה יאבדו" - זיי וועלן אינגאַנצן פֿאַרגיין פֿון דער וועלט, "ומרוח אפו יכלו" - עס וועט נישט בלײַבן פֿון זיי קיין שום זכר. אַזאַ אונטערגאַנג איז נישטאָ ביי אַ צדיק און אַן אומשולדיקן (נקי); אָבער בײַם רשע שטייט "ועוד מעט ואין רשע והתבוננת על מקומו ואיננו" - דו וועסט אַ קוק טאָן אויף זיין אָרט און ער איז שוין מער נישטאָ. דער צדיק קען אפֿשר לײַדן יסורים, אָבער ער וועט נישט אונטערגיין.
שַׁאֲגַת אַרְיֵה וְקוֹל שָׁחַל וְשִׁנֵּי כְפִירִים נִתָּעוּ׃ - דאָס געבריל פונעם לייב און דאָס קול פונעם שחל, און די ציין פון די יונגע לייבן ווערן אויסגעריסן.
לַיִשׁ אֹבֵד מִבְּלִי־טָרֶף וּבְנֵי לָבִיא יִתְפָּרָדוּ׃ - דער לייב גייט אונטער אָן רויב, און די קינדער פון דער לביאה ווערן צעשפּרייט.
די רשעים ווערן געגליכן צו אַ רייסנדן לייב: מיט זיין געבריל וואַרפט ער אַן אימה און שרעק אויף זיין גאַנצער סביבה, און דערנאָך כאַפּט ער זיין רויב מיט די ציין. אָבער ווען עס קומט די צייט פון זייער מפלה - "שאגת אריה וקול שחל ושיני כפירים נתעו", דאָס הייסט זיי ווערן אויסגעריסן. דאָס קול וועט שוין מער נישט האָבן קיין כח און קיין השפּעה, זיין געבריל וועט שוין מער קיין רושם נישט מאַכן, דאָס קול פונעם שחל (אַ מין לייב) און די ציין פון די יונגע לייבן וואָס האָבן אָנגעוואָרפן אַ שרעק און מורא - אַלץ ווערט אויסגעוואָרצלט און פאַרלאָרן.
"ליש אובד מבלי טרף" - זיי וועלן זיין ווי אַ לייב וואָס גייט אונטער צוליב מאַנגל אין רויב און שטאַרבט פאַר הונגער. "ובני לביא יתפרדו" - לביא איז אויך אַ מין לייב, און זיינע קינדער וועלן צעשפּרייט ווערן און וועלן נישט האָבן קיין קיום. קומט אויס אַז ער רעדט דאָ אויך וועגן דעם רשע'ס זרע: דער פאַרלאָרענער ליש איז דער פאָטער, און די בני לביא זענען די קינדער - און אויך פאַר זיי וועט נישט זיין קיין המשכה. משא"כ דער צדיק: אפילו אויב דו זעסט אים ליידן יסורים, וויסן זאָלסטו אַז זיינע יסורים זענען נאָר צייטווייליג, און אויף אים שטייט "עוד ינובון בשיבה דשנים ורעננים יהיו". און אויב אַזוי, איוב, הגם דו ליידסט און הגם עס איז דיר שווער, איז דאָס נאָר אַ צייטווייליגער צער, און די דאָזיקע ליידן וועלן פאַרבייגיין. ביז אַהער האָט אליפז אים געענטפערט אַן ענטפער פון זיך אַליין.
וְאֵלַי דָּבָר יְגֻנָּב וַתִּקַּח אׇזְנִי שֵׁמֶץ מֶנְהוּ׃ - און צו מיר האָט זיך אַ וואָרט פאַרגנב'עט, און מיין אויער האָט געכאַפּט אַ שמץ דערפון.
פון דאַן אָן ענטפערט אים אליפז אַן ענטפער וואָס קומט מאת השם. ער זאָגט: איך האָב נאָך אַן ענטפער, און דאָס האָב איך משיג געווען מיט אַ נבואה'דיגער השגה - נאָר עס איז נישט קיין פולקאָמע נבואה. וואָרום אויף דער קשיא פון "צדיק ורע לו, רשע וטוב לו" האָט דער אויבערשטער קיינמאָל נישט געענטפערט פאַר קיין שום נביא וחוזה, ווי דער מלבי"ם זאָגט. און דאָס איז דאָך וואָס משה רבינו האָט געבעטן: "הודיעני נא את דרכיך" - מיט וואָס פאַראַ מידה פירסטו די וועלט? און דער אויבערשטער האָט אים געענטפערט: "וראית את אחורי ופני לא יראו". די הנהגה איז פון פאָרנט, און מען קען איר נישט משיג זיין פון פאָרנט נאָר בלויז פון הינטן, דאָס הייסט בהסתר: אין דער מציאות פון דער וועלט עקזיסטירט די וועלט בהסתר, און ממילא קען מען נישט באַנעמען זיין הנהגה. פונדעסטוועגן איז איבערגעגעבן געוואָרן פאַר משה דער יסוד פון צדיק בן צדיק און צדיק בן רשע - דאָס איז תורת הגלגול ווי די מקובלים ערקלערן: אַ צדיק בן צדיק איז אַ צדיק וואָס איז אויך אינעם פריערדיקן גלגול געווען אַ צדיק און דערפאַר איז אים גוט, און אַ צדיק ורע לו איז איינער וואָס איז אינעם פריערדיקן גלגול געווען אַ רשע, וואָס דאָס מיינט "צדיק בן רשע", און דערפאַר איז אים שלעכט. אַזוי זאָגן די מקובלים אַז דאָס איז געווען דער תוכן פון דעם אויבערשטנ'ס ענטפער צו משה'ן, אָבער אַ פולקאָמען ענטפער אויף דער קשיא פון צדיק ורע לו האָט דער אויבערשטער נישט אַנטפּלעקט.
אָבער דאָ איז עס געווען אַ טונקעלע נבואה, ווי אַן אספקלריא שאינה מאירה - אַ שפּיגל וואָס איז שמוציג און פאַרוואָלקנט, וואָס מען זעט דערין נישט קלאָר וואָס מען קוקט. און דאָס איז וואָס ער זאָגט: "דבר יגונב ותיקח אוזני שמץ מנהו" (און דער נו"ן אינעם וואָרט "מנהו" איז מיט אַ שווא נח), דאָס הייסט, איך האָב באַקומען אַ נבואה וואָס איז נישט אינגאַנצן קלאָר, נאָר בלויז אַ שמץ דערפון. און אין אַזאַ השגה זענען פאַראַן אַלע חסרונות פון אַ טונקעלער נבואה, ווי דער רמב"ם רעכנט אויס די חילוקים צווישן דער נבואה פון משה רבינו און די נבואות פון די אַנדערע נביאים.
דער ערשטער חסרון: "אליי דבר יגונב". אַ שטאַרקע און אמת'ע נבואה קומט אויף אַ דירעקטן אופן צום נביא, בעת די דאָזיקע איז געקומען בבחינת גניבה. אַ משל צו וואָס איז דאָס ענלעך: ס'איז פאַראַן אַ מענטש וואָס איז אַריין אינעם זיצונג-צימער, האָט געהערט די באַשלוסן און באַקומען קלאָרע אָנווייזונגען וואָס און ווי אַזוי צו טאָן; און ס'איז פאַראַן אַ מענטש וואָס איז געזעסן און אונטערגעהערט הינטער דער טיר. ביידע ווייסן די באַשלוסן, אָבער דעם ערשטן האָט מען עס איבערגעגעבן, און דער צווייטער - "אליי דבר יגונב", באַגנב'עט האָב איך עס באַקומען. די זאַך האָט אויפגעבליצט ווי אַ בליץ וואָס האָט באַלויכטן אויף אַ רגע, און נאָכדעם בין איך געבליבן אין דער פינצטערניש.
דער צווייטער חסרון: די נבואה איז געקומען בדרך משל וחידה און נישט אויף אַן אויסגעקלערטן אופן. אַזוי פלעגן פילע נביאים מקבל זיין זייער נבואה - למשל ירמיהו, וואָס מען האָט אים געוויזן אַ "מקל שקד" און אַ "סיר נפוח". דאָס זענען נבואות, אָבער זיי דאַרפן אַ פּירוש. און דאָס איז וואָס ער זאָגט "יגונב", דאָס הייסט מיט אַ משל און חידה און נישט אויף אַ קלאָרן אופן, און דערפאַר ווייס איך אויך נישט ווי איר צו מפרש זיין הונדערט פּראָצענט, נאָר "ותיקח אוזני שמץ מנהו" - עס קען זיין אַז עס זענען פאַראַן אין דער נבואה נאָך משלים וואָס איך האָב נישט זוכה געווען משיג צו זיין זייער נמשל, און וואָס איך האָב באַקומען איז נישט מער ווי אַ שמץ, און דעם דאָזיקן שמץ זאָג איך דיר.
בִּשְׂעִפִּים מֵחֶזְיֹנוֹת לָיְלָה בִּנְפֹל תַּרְדֵּמָה עַל־אֲנָשִׁים׃ - אין די געדאַנקען פֿון נאַכט־חזיונות, ווען אַ טיפֿער שלאָף פֿאַלט אויף מענטשן.
דער דריטער חסרון: די נבואה איז נישט געווען בהקיץ נאָר אין אַ חלום און אין אַ חזיון לילה - און נישט אין אַ חלום פֿון סוף נאַכט, וואָס ער איז דער וואָס נויגט צום אמת. "שעיפים" זענען מחשבות, און אַזוי הייסן זיי ווײַל זיי גייען אַרויס און צעצווײַגן זיך ווי צווײַגן פֿון אַ בוים און זייערע פֿרוכטן: מע הייבט אָן טראַכטן וועגן איין זאַך, און פֿון דאָרט גייט מען איבער צום צווייטן און צום דריטן, ביז אויב מע וועט זיך אַוועקזעצן רעכענען צוריק פֿון וואַנען די מחשבה האָט זיך אָנגעהויבן, וועט מען דאַרפֿן אַ סך צײַט נאָר זיך צו דערמאָנען. מאָרגן דאַרף איך גיין אין באַנק, און פֿון דאָרט צו דעם וואָס מע האָט געטראָפֿן אין באַנק, און פֿון דאָרט צום שלום פֿון פּלוני, און פֿון דאָרט צום פֿעטער וואָס איז געווען אין שפּיטאָל - און די מחשבה צעצווײַגט זיך אָן אַן עק. און אַזוי זאָגט דוד המלך "סעפים שנאתי".
און ווען איז מיר געקומען דער חלום? "בשעיפים מחזיונות לילה" - אין דער שעה ווען מײַנע מחשבות זענען נאָך געווען פֿול מיט די נאַכט־חזיונות, און גלײַך ווען איך בין געגאַנגען שלאָפֿן, "בנפול תרדמה על אנשים". און די חלומות וואָס קומען גלײַך אין אָנהייב פֿון דער נאַכט, ווען די מחשבות פֿונעם טאָג זענען נאָך פֿריש אינעם מוח, איז אין זיי אויסגעמישט שטרוי מיטן קאָרן, וואָרום דער עיקר וואָס אַ מענטש חלומט אין אָנהייב נאַכט זענען זאַכן וואָס ער האָט איבערגעלעבט במשך דעם טאָג, און מײַן מוח און מחשבה זענען נאָך געווען פֿול פֿון די זאַכן וואָס איך האָב געזען.
פַּחַד קְרָאַנִי וּרְעָדָה וְרֹב עַצְמוֹתַי הִפְחִיד׃ - אַ שרעק האָט מיך באַפֿאַלן און אַ ציטער, און די מערהייט פֿון מײַנע ביינער האָט ער דערשראָקן.
נאָך אַ חסרון: מײַנע אברים האָבן געציטערט פֿון גרויס פחד. די מעלה פֿון משה רבינו אין נבואה איז געווען וואָס ער איז געשטאַנען און גערעדט מיטן בורא עולם "במראה ולא בחידות", באספקלריא המאירה, און דערצו "פה אל פה אדבר בו" - ווי אַ מענטש רעדט צו זײַן חבֿר. און וואָס מיינט ווי אַ מענטש רעדט צו זײַן חבֿר? אַז ווען דײַן חבֿר רעדט מיט דיר נעמט דיך נישט קיין פחד און חלחלה. אָבער אויב עס וועט זיך באַווײַזן צו אַ מענטש אַפֿילו דער קלענסטער פֿון די קליינע מלאכים, פֿאַלן אײַן אַלע יסודות פֿון זײַן גוף, און עס נעמען אים פחד, ציטער און חלחלה, ווי עס איז געווען בײַ דניאל. און אליפז זאָגט: בײַ מיר איז די מדרגה פֿון נבואה געווען נידעריק, וואָרום "פחד קראני ורעדה" - דער מלאך וואָס האָט זיך באַוויזן צו מיר האָט אָנגעמאַכט בײַ מיר אַ שרעק וואָס האָט זיך פֿאַרשפּרייט אין אַלע מײַנע אברים, ביז "רוב עצמותי הפחיד", אַז מײַנע ביינער האָבן זיך גערירט פֿון זייער אָרט פֿון גרויס פחד און חלחלה.
וְרוּחַ עַל־פָּנַי יַחֲלֹף תְּסַמֵּר שַׂעֲרַת בְּשָׂרִי׃ - און אַ ווינט איז פֿאַרבײַ מײַן פּנים געלאָפֿן, עס האָבן זיך אויפֿגעשטעלט ווי נעגל די האָר פֿון מײַן לײַב.
נאָך אַ חסרון: איך האָב נישט משיג געווען דאָס וואָס איך האָב משיג געווען אין מײַן חלום נאָר מיט אַ טייל פֿון מײַנע חושים, און דורכן כוח הדמיון. אַ חלום וואָס קומט פֿונעם אויבערשטן אָן דעם כוח הדמיון איז אַ מער אמתדיקער חלום, אָבער אַ חלום וואָס קומט מיטן כוח הדמיון זענען דערין אויסגעמישט דמיונות. "ורוח על פני יחלוף" - אַ ווינט איז פֿאַרבײַגעגאַנגען פֿאַר מײַן פּנים, און די זאַך האָט אָנגעמאַכט בײַ מיר אַזאַ בהלה ביז "תסמר שערת בשרי", מלשון מסמרים, אַז די האָר פֿון מײַן קאָפּ זענען געשטאַנען ווי נעגל. דאָס הייסט, איך האָב געשפּירט דעם חלום מיט אַלע מײַנע חושים, אַפֿילו מיטן חוש המישוש.
יַעֲמֹד וְלֹא־אַכִּיר מַרְאֵהוּ תְּמוּנָה לְנֶגֶד עֵינָי דְּמָמָה וָקוֹל אֶשְׁמָע׃ - ער שטייט און איך דערקען נישט זײַן אויסזען, אַ געשטאַלט איז אַקעגן מײַנע אויגן, אַ שטילקייט און אַ קול הער איך.
אויך מיטן חוש הראות האָב איך משיג געווען, אָבער מיט אַ נישט־קלאָרער ראיה: "יעמוד ולא אכיר מראהו" - דער מלאך איז געשטאַנען פֿאַר מיר און איך האָב נישט דערקענט זײַן מראה, נאָר בלויז "תמונה לנגד עיני", נישט אויף קיין קלאָרן אופֿן. און בדרך אגב, דערציילט מען אויפֿן גר"א, דער גאון פֿון ווילנא, אַז בײַ די דרײַצן יאָר, נאָכדעם וואָס ער האָט געלערנט ספר יצירה, איז ער געזעסן און אָנגעהויבן צו מאַכן אַ גולם פֿון ערד על פי ספר יצירה; און בײַ אַ געוויסער שעה, אינדערמיט פֿון זײַן אַרבעט, האָט ער געזען ווי אַ געשטאַלט פֿליט פֿאַרבײַ פֿאַר זײַנע אויגן, און ער האָט גלײַך פֿאַרשטאַנען אַז די זאַך איז נישט לרצון, און ער האָט עס איבערגעלאָזט און נישט ממשיך געווען מיט זײַן אַרבעט. מע האָט אים געוויזן אַ חזיון, אַ תמונה, און ער האָט פֿאַרשטאַנען אַז מע רמז'ט אים אַז די זאַך איז נישט לרצון כלפי שמיא. אַזוי אויך דאָ: די תמונה האָט זיך באַוויזן, אָבער איר מהות האָב איך נישט פֿאַרשטאַנען מיט קלאָרקייט.
און אויך דער חוש השמע איז געווען אַ שותּף, וואָרום ער האָט משיג געווען די זאַך מיט אַלע פֿינף חושים - אָבער ווי געזאָגט, אויף אַ נישט־קלאָרן אופֿן. "דממה וקול אשמע": דממה איז שטילקייט און קול איז אַ קול, און לכאורה שטויסן זיך די זאַכן אָן. ערקלערט דער מלבי"ם: איך האָב געהערט אַ זאַך וואָס איז אַ ממוצע צווישן דממה און קול, דאָס הייסט, אַ זאַך וואָס איז אַזוי שוואַך, אַז איך בין מסופּק צי דאָס איז געווען שטילקייט צי אַ קול.
הַאֱנוֹשׁ מֵאֱלוֹהַּ יִצְדָּק אִם מֵעֹשֵׂהוּ יִטְהַר־גָּבֶר׃ - צי קען דען אַ מענטש זײַן מער גערעכט פֿון גאָט, צי קען אַ גבר זײַן ריינער פֿון זײַן באַשעפֿער?
ביז אַהער האָט ער באַשריבן ווי אַזוי ער האָט מקבל געווען די נבואה; פֿון דאַן אָן באַשרײַבט ער וואָס ער האָט מקבל געווען, וואָס ער האָט געהערט אין יענעם קול דממה דקה. און מען האָט אים געפֿרעגט: קען דען אַ מענטש זײַן גערעכט פֿאַר גאָט? ס'איז דאָך ניט מעגלעך אַז אַ מענטש זאָל זײַן גאָר צדיק אין זײַן דין אויף אַן אַבסאָלוטן אופֿן, ווײַל די עבודה וואָס ליגט אויפֿן מענטש איז דאָך אָן אַ שיעור און אָן אַן עק, און אויך די הודאה וואָס ליגט אויף אים צו באַדאַנקען דעם אויבערשטן אויף אַלע טובות וואָס ער האָט אים געטאָן איז דאָך בלי קץ ובלי תכלית. און דאָס איז וואָס מיר זאָגן אין "נשמת כל חי": "ואילו פינו מלא שירה כים, ולשוננו רינה כהמון גליו, ושפתותינו שבח כמרחבי רקיע, ועינינו מאירות כשמש וכירח, וידינו פרושות כנשרי שמיים, ורגלינו קלות כאיילות - אין אנו מספיקים להודות לך אפילו על אחת מאלף אלפי אלפים ורוב ריבי רבבות פעמים הטובות ניסים ונפלאות שעשית עמנו ועם אבותינו".
אויב אַזוי, איז נישטאָ קיין שום עק און גרענעץ וווּ אַ מענטש זאָל קענען זאָגן: איך האָב געטאָן, איך האָב באַצאָלט, איך האָב אָפּגעגעבן צוריק פֿאַרן בורא עולם דאָס וואָס ער האָט מיר געטאָן. אַזאַ זאַך איז קיינמאָל נישט מעגלעך. וויבאַלד דער קדוש ברוך הוא גיט פֿאַרן מענטש בלי קץ, בלײַבט דער מענטש תּמיד אין אַ מינוס. "האנוש מאלוה יצדק" - צי מיינסטו, מענטש, אַז דו ביסט גערעכט קעגן גאָט, און אַז ס'קומט זיך דיר, און פֿאַרוואָס האָט מיר דער אייבערשטער אַזוי געטאָן? ס'איז נישט לויט דעם וואָס דו ביסט ווערט.
"אם מעושהו יטהר גבר" - קענסטו דען ריין ווערן לויטן ווערט פֿון דעם חיוב וואָס דו ביסט מחויב צו דינען דעם אויבערשטן צוליב דעם וואָס ער האָט דיך באַשאַפֿן, און דיר געשענקט, און דיר געגעבן, און דיך דערפֿירט צו שלמות און דיך פֿאַרראָכטן אין דײַן גאַנצער געשטאַלט? וואָס דו זאָלסט נאָר נישט טאָן, קענסטו קיינמאָל ניט זאָגן: איך האָב געענדיקט, איך האָב משלים געווען, איך בין געוואָרן ריין, איך האָב אָפּגעגעבן מײַן גאַנצן חוב.
הֵן בַּעֲבָדָיו לֹא יַאֲמִין וּבְמַלְאָכָיו יָשִׂים תׇּהֳלָה׃ - זע, אין זײַנע קנעכט גלייבט ער ניט, און אין זײַנע מלאכים געפֿינט ער אַ מום.
און נאָך מער: דער מענטש קען נישט דערגרייכן קיין שלמות צוליב זײַן נידעריקייט און צוליב דעם וואָס ער וווינט אין הײַזער פֿון ליים. "הן בעבדיו לא יאמין" - זײַנע קנעכט זענען די צבא מרום, די שטערנס און די גלגלים, וואָס דינען דעם אויבערשטן תּמיד און האָבן נישט קיין אַנדער זאַך אַחוץ זײַן עבודה, און פֿונדעסטוועגן האָבן זיי נישט קיין נצחיותדיקן קיום. "ובמלאכיו ישים תהולה" - אַפֿילו די מלאכים, וואָס שטייען העכער פֿון די גלגלים און פֿון די שטערנס און פֿון צבא מרום, זענען נישט ריין קעגן דעם אויבערשטן און שײַנען נישט קעגן זײַן ליכטיקייט יתברך. "תהולה" איז פֿון לשון הילה און שײַן, ווי "בהילו נרו" - אַז אַפֿילו זייער ליכטיקייט ווערט פֿאַררעכנט קעגן אים ווי שוואַך און בלאַס.
אַף שֹׁכְנֵי בָתֵּי־חֹמֶר אֲשֶׁר־בֶּעָפָר יְסוֹדָם יְדַכְּאוּם לִפְנֵי־עָשׁ׃ - אַוואַדע די וואָס וווינען אין הײַזער פֿון ליים, וואָס אין שטויב איז זייער יסוד, מע צעקוועטשט זיי פֿאַר אַ מאָל.
און אויב אין די דערהויבענע מלאכים, אין די שרפים און אופנים, גלייבט דער אויבערשטער נישט, און זיי האָבן נישט קיין נצחיותדיקן קיום, און זיי זענען נישט משלים זייער גאַנצן חוב צום בורא עולם - אַ קל וחומר "אף שוכני בתי חומר", דאָס איז דער מענטש. אונדזער גוף איז חומרי און גשמי, און אונדזער נשמה רוט אין אַ בית חומר, דאָס הייסט אַ הויז פֿון ליים, ווײַל דער גוף פֿונעם מענטש איז באַשאַפֿן געוואָרן פֿון ליים, עפר מן האדמה. און על אחת כמה וכמה דער מענטש, וואָס זײַן חומר איז גראָב און ערדיש כלשון הספרים, קען זיכער ניט צוקומען צו דערגרייכן און אויספֿילן די אומענדלעכע חובות וואָס ער איז שולדיק זײַן בורא.
און נישט בלויז וואָס אונדזער אָנהייב איז אַזוי נידעריק - וואָראָם דער תנא אין אבות באַשטימט פֿון וואַנען דער מענטש קומט: פֿון אַ טיפה סרוחה, דער מערסט פֿאַראַכטער חומר, און פֿון דעם ווערט באַשאַפֿן אַ חומר - נאָר אַפֿילו דער סוף פֿון דעם חומר איז צו שטיין פֿאַר רימה ותולעה: "ידכאום לפני עש". דער מאָל און די רימה ותולעה וועלן אים צעטרעטן נאָך זײַן טויט און פֿאַרצערן זײַן גוף. און ווי קען אַזאַ מענטש, גשמיותדיק און חומריותדיק, וואָס האָט אָנגעהויבן פֿון גאָרנישט און ענדיקט מיט גאָרנישט, קומען זיך פֿאַרענטפֿערן און מאַכן זיך גערעכט פֿאַר גאָט און מיינען אַז ער האָט מקיים געווען זײַן חוב צום בורא עולם?
מִבֹּקֶר לָעֶרֶב יֻכַּתּוּ מִבְּלִי מֵשִׂים לָנֶצַח יֹאבֵדוּ׃ - פון פרימאָרגן ביזן אוונט ווערן זיי צעקלאַפּט, אָן דעם וואָס זיי זאָלן פאַרלאָרן גיין אויף אייביק.
זע ווי שוואַך און צייטווייליק די מציאות פונעם מענטש איז: אין אַ קורצער צייט, "מבוקר לערב יוכתו" - אַ לשון פֿון צעריבן ווערן, וואָס דער מענטש ווערט צעקלאַפּט און גייט פאַרלאָרן. און פאַרוואָס צעקלאַפּט דער אויבערשטער דעם מענטש אין אַזאַ קורצער צייט, און ביי איוב אפילו אין סעקונדעס? דערויף זאָגט דער פסוק "מבלי משים לנצח יאבדו" - ווייל דער אויבערשטער וויל דיך נישט שטעלן אין אַ מצב וואָס דו זאָלסט אונטערגיין אויף אייביק. און וויבאַלד ער וויל דאָס נישט, דערפאַר "מבוקר לערב יוכתו": דער אויבערשטער שלאָגט דיך מיט אַזאַ שווערער מכה כדי דיך צו ראַטעווען פֿון דער פיל גרעסערער צרה, אַז דו זאָלסט באַקומען אַ צייטווייליקע שטראָף און נישט קיין אייביקע שטראָף, אַ מכה לויט דער שעה, און דורך דעם זאָלסטו פטור ווערן פונעם אייביקן אונטערגאַנג.
הֲלֹא־נִסַּע יִתְרָם בָּם יָמוּתוּ וְלֹא בְחׇכְמָה׃ - צי איז דען נישט אַוועקגענומען געוואָרן זייער איבערפלוס ביי זיי, זיי שטאַרבן און נישט מיט חכמה.
"הלוא נסע יתרם בם" - עס איז צוגענומען געוואָרן פֿון זיי זייער איבערפלוס און מעלה: דער עשירות און די קניינים. דאָס אַלץ איז נישט עצמיות'דיק צום מענטש און איז נישט קיין חלק פֿון זיין מהות. און פאַרוואָס נעמט דער אויבערשטער אַוועק פונעם מענטש די אַלע איבעריקע זאַכן - זיין געלט, זיינע קינדער, זיינע נכסים און זיין גוף? כדי "ימותו ולא בחכמה" זאָל נישט פאַרווירקלעכט ווערן אין זיי, דאָס הייסט, כדי זיי זאָלן נישט צוקומען צו דער שווערערער שטראָף וואָס איז די שטראָף פֿון מיתה. עס איז בעסער פאַר דיר די שטראָף פֿון דלות כדי דו זאָלסט נישט צוקומען צו אַ מצב פֿון "ימותו", און עס זענען בעסער פאַר דיר די יסורים וואָס זענען בלויז לויט דער שעה, פון פרי ביז אויפדערנאַכט, כדי דו זאָלסט פטור ווערן פֿון יסורים און שטראָף אויף אייביק.
און איז דען נישט אַזוי פיל בעסער פאַרן מענטש: ער זאָל ליידן דאָ אויף דער וועלט אַ קורצן צער, איידער ער זאָל דאָ נישט ליידן און דערנאָך אונטערגיין און ליידן יסורים אויף אייביק. מיט חכמה האָט דער אויבערשטער אים געטאָן ווי ער האָט געטאָן; און ווען נישט דעם וואָלט דאָס נישט געווען מיט חכמה, וואָס וואָלט ער דען געהאַט דערפֿון ווען ער לעבט דאָ מיט רואיקייט און צום סוף וואָלט ער געליטן אייביקע יסורים צוליב געוויסע עבירות זיינע? דערפאַר האָט דער הקדוש ברוך הוא פֿאָרגעצויגן "נסע יתרם בם", אַוועקצונעמען פונעם מענטש אַלע זאַכן וואָס זענען בלויז אַ צוגאָב פאַר אים - דאָס געלט, די געזונט, און אַלץ וואָס איוב האָט פאַרלאָרן - נאָר כדי ער זאָל בלייבן עקזיסטירן און נישט פאַרלאָרן גיין אויף אייביק.
אליפז הייבט אָן זיין ענטפֿער מיט דער טענה אַז איוב, וואָס האָט קיינמאָל נישט געוואוסט פֿון קיין צרה, איז צעבראָכן געוואָרן גלייך ביים ערשטן ריר, און דערמיט האָט ער אַנטפּלעקט אַז זיין יראת שמים איז געווען בלויז "כסלתך" - אַ פאַרזיכערונג און אַ האָפענונג פֿאַר שכר, און נישט קיין אינעווייניקסטע יראה. ער שטעלט אים פֿאָר אַ פראַגע: "זכור נא מי הוא נקי אבד" - ברענג אפילו בלויז איין ביישפּיל פֿון אַ צדיק וואָס איז אונטערגעגאַנגען, וואָרום רשעים גייען אונטער אויף אייביק, בעת דער צדיק ליידט בלויז העכסטנס צייטווייליק און ער שטייט ווידער אויף. און דער מדרש לייגט צו דעם שטעך: דו האָסט געטרייסט דעם בלינדן, דעם טויבן און דעם לאָמען, און וואו זענען איצט אַלע דיינע טרייסט-ווערטער ווען די זאַך איז געקומען צו דיר אַליין? אין דעם צווייטן טייל פונעם ענטפֿער גיט איבער אליפז אַן ענטפֿער וואָס ער האָט באַקומען אין אַ טונקעלער נבואה - באַהאַלטענערהייט (בגניבה), מיט אַ משל און אַ חידה, אין אַ חלום פֿון אָנהייב נאַכט, פֿון שרעק און ציטערניש און מיט אַ פֿאַרטומפּלטער השגה פֿון די חושים - און איר תּוכן איז: קיין מענטש קען נישט זיין גערעכט פאַרן באַשעפער, ווייל די פליכט פֿון עבודה און פֿון דאַנקען איז אומענדלעך; און אויב אין די מלאכים גלויבט נישט דער אויבערשטער, אַ קל וחומר אין די שוכני בתי חומר. און פֿון דאַנען קומט די נחמה: די יסורים און דאָס פֿאַרלירן פֿון די דרויסנדיקע קניינים זענען נישט קיין מידת אכזריות נאָר אַ מידה פֿון חכמה - אַ קורצע מכה לויט דער שעה, כדי ניצול צו ווערן פֿונעם אייביקן אונטערגאַנג.