אין דעם פערטן פרק הייבן מיר שוין אן צו זען די תשובות וואס די חברים פון איוב ענטפערן אים. אינעם פריערדיגן פרק האבן מיר געזען ווי איוב שילט זיין טאג - דעם טאג פונעם עיבור און דעם טאג פון דער געבורט - און מיר האבן פארשטאנען אז איוב'ס בליק איז אז אלעס וואס פאסירט דא אויף דער וועלט קומט פון דער מערכה, פון די מערכות הכוכבים, וואס דער קדוש ברוך הוא האט כביכול איבערגעגעבן אנצופירן די וועלט. און ממילא, לויט דער השקפה, קוקן די מערכות הכוכבים נישט צו איינער איז א צדיק אדער א רשע, און דערפאר לייד איך אזוי שטארק. מער פון דעם האט איוב געהאלטן אז דער מענטש איז מוכרח אין זיינע מעשים: אלע מעשים פונעם מענטש זענען נישט מיט זיין בחירה חופשית, נאר ס'איז כביכול נגזר געווארן אויף אים צו זיין א צדיק אדער ס'איז נגזר געווארן אויף אים צו זיין א רשע - און לויט דעם איז נישטא קיין שכר ועונש אויף צדקות אדער אויף רשעות.
וַיַּעַן אֱלִיפַז הַתֵּימָנִי וַיֹּאמַר׃ - און אליפז התימני האט זיך אנגערופן און געזאגט:
ווי אונזער שטייגער וועלן מיר קודם מקדים זיין די רייד פונעם רעדנער בכלליות, און דערנאך וועלן מיר זען ווי דאס קומט צום אויסדרוק אין די פסוקים. די שיטה פון אליפז איז ווי די תורה'דיגע השקפה: א מענטש האט בחירה חופשית, און די מערכת הכוכבים האט גארנישט קיין כח צו באשטימען און מכריע זיין אין זאכן וואס זענען תלוי אין דער בחירה חופשית פונעם מענטש. וואס דער מענטש דארף אליינס אויסוועלן איז תלוי בלויז אין זיין אייגענער האנט - צו טאן אדער נישט טאן, גוטס אדער שלעכטס, א מצוה אדער א עבירה. אבער די כוכבים האבן גארנישט קיין ווירקונג אויף דער וועלט השפל, און בני רשף יגביהו עוף - זיי זענען נישט משפיע און שאפן נישט קיין מציאות אין אונזער וועלט.
דער ביישפיל דערצו: כעס און תאווה טויטן דאך דעם אוויל. פארוואס? ווייל ער האט אליינס געוועלט צו לעבן א לעבן פון כעס, ער האט געוועלט צו לעבן א לעבן פון תאוות, ער האט באשלאסן זיך נישט מתגבר צו זיין אויף זיינע גלוסטן און נישט צו בייקומען די גרונטליכע חיה'שע נאטורן מיט וועלכע ער איז געבוירן געווארן. אדם לעמל יולד, און איבערגעטריבענע פלייסיגקייט איז אן אומזיסטע זאך, און אן איבערמאס פון השתדלות איז בטל - און פונדעסטוועגן מוז מען טאן השתדלות, און כדי צו מצליח זיין מוז דער מענטש מאכן השתדלות. אויך דאס וועט אונז אליפז זאגן מיט קלארע רייד, כדי מיר זאלן נישט מאכן קיין טעות.
די מוסלעמענער השקפה, ווי מיר האבן שוין עטליכע מאל דערמאנט, איז אז דער מענטש פארמאגט נישט קיין בחירה חופשית און אלעס איז פון אויבן - "אלעס איז פון אללא". לעומת זה לערנט די אידישע השקפה אז דער מענטש האט יא א בחירה חופשית און ער קען באשליסן צי ער וועט זיין גוט אדער שלעכט. עס זענען דא צוויי וועגן, "ובחרת בחיים" - די תורה ראט דעם מענטש אויסצוקלויבן דאס גוטע; פארוואס? כדי עס זאל דיר גוט זיין. און ווען דו וועסט אויסקלויבן דאס שלעכטע וועסטו באקומען שלעכטס, "חרב תאכלו", אבער "אם תאבו ושמעתם - מטוב הארץ תאכלו". דאס איז די אידישע השקפה, אז רוב ענינים פונעם מענטש זענען תלוי אין זיינע אייגענע מעשים: די הצלחה, די ברכה און דער שפע.
דאס וואס מען זעט אמאל אז א מענטש האט א בליציגע מטאארישע הצלחה אן דעם וואס ער זאל אריינלייגן כוחות און אן עמלות - זאלסטו וויסן, זאגט אליפז, דאס איז א פאלשע הצלחה, אן הצלחה וואס האלט געווענליך נישט אן לאנג. מען זעט דאס אויפ'ן קלארסטן אופן ביי די וואס געווינען אין לאטערי: עס שיינט זיי דער מזל פאר צוויי-דריי יאר, זיי מאכן א סך געלט, און נאכדעם פארלירן זיי דאס אויף שלעכטע געשעפטן אדער דורכגעפאלענע אינוועסטיציעס, און עס בלייבט גארנישט איבער. אבער א פאמעליכע הצלחה, וואס א מענטש שעפט נחת פון יגיע כפיו, וואס קומט פון השתדלות - כאטש די הצלחה איז נישט לויט דער מאס פון פלייסיגקייט, נאר די השתדלות אליינס איז נויטיג - דאס איז אן הצלחה וואס ברענגט פירות און לאזט איבער פאזיטיווע רעזולטאטן.
אליפז באציט זיך אויך צום שטענדיגן פחד וואס איוב האט געהאט. מיר האבן גערעדט וועגן דעם אינעם פריערדיגן פרק: "פחד פחדתי ויאתייני" - איך האב געהאט א שטענדיגן שרעק אז עפעס שלעכטס וועט מיר פאסירן, "ואשר יגורתי בא לי", און צום סוף איז דאס מקוים געווארן אין מיר. איוב האט געוואלט דרינגען פון דעם א ראיה אז אלעס ווערט נגזר פון די מערכות הכוכבים: אט איז דער באווייז, די מערכות האבן גורם געווען אז מיין מצב זאל זיין באשטימט צום שלעכטן, און זיי האבן דאס אויך איינגעקריצט אין מיין נפש, און דערפאר נאך איידער עס איז געשען האב איך שוין געשפירט פחדים, גלייך ווי ס'איז דא דא עפעס א נבואה אז עפעס א שלעכטס גייט מיר פאסירן. קומט אליפז און זאגט אים: דו מאכסט א טעות. דיין פחד קומט גאר פון דיינע אייגענע חטאים. לויט דיינע מעשים דארף דיר זיין גוט אדער שלעכט - דאס הייסט, ס'איז דא אין דיר חטאים, און צוליב זיי ליידסטו.
נאך א זאך ערקלערט אים אליפז, און דאס איז א יסוד וואס דער בעל ספר העיקרים דערמאנט אים: עס קען נישט זיין אז אלע מעשים פונעם מענטש ווערן באשטימט פון הימל און אז דער מענטש איז געצוואונגען אין אלע זיינע מעשים. דאס איז קלאר פאר אונז אלעמען, דאס איז דער פשוט'ער שכל: איך שפיר א בחירה חופשית. איך שפיר אז איך קען יעצט מחליט זיין צי איך זאל עסן צי נישט, צי איך זאל דאווענען צי נישט, צי איך זאל לערנען צי נישט. יעדער איינער פון אונז שפירט אויפ'ן מערסט נאטירלעכן אופן אז אויב איך וויל - טו איך, און אויב איך וויל נישט - טו איך נישט, און קיינער שפירט נישט אז מען צווינגט אים צו טון סיי וואס.
פון דער אנדערער זייט, קען מען נישט גיין מיט דעם ביז'ן סוף און זאגן אז אלעס ליגט אין אונזערע הענט. עס מאכט זיך דאך אסאך מאל אז א מענטש קלויבט אויס עפעס און וויל דאס זייער שטארק - און עס קומט נישט אויס. איך וויל אסאך זאכן און זיי פירן זיך נישט אויס. איך טו אסאך השתדלות, און ווען די זאך וואלט געווען אנגעוואנדן בלויז אין מיין בחירה וואלט איך עס שוין לאנג געהאט באקומען. פארוואס האב איך נישט באקומען? לכאורה ווייל עס זענען אויך פאראן זאכן וואס שטייען געשריבן אויבן, און עס קומט מיר נישט צו באקומען, און וויבאלד עס קומט מיר נישט - איז נגזר געווארן אויף מיר אז איך זאל נישט באקומען. שטייען מיר דא פאר א פאראדאקס: פון איין זייט איז פאראן א בחירה חופשית און אלעס ווענדט זיך אין דיינע מעשים, און פון דער אנדערער זייט וועסטו נישט בהכרח האבן אפילו אויב דו וועסט טון. איז וואס, זענען די לייצעס אין מיינע הענט אדער זענען זיי נישט אין מיינע הענט?
און דער פאראדאקס ווערט נאך שטערקער ווען מען זעט אז אמאל פירט א מענטשנס גרויסע השתדלות דווקא צו פונקט דאס פארקערטע. דער פשוט'ער ביישפיל, וואס מיר וועלן בקרוב זען אין די פרשיות השבוע, זענען אחי יוסף: זיי האבן געטון יעדן מעגליכן כח אראפצודריקן יוסף'ן און נידערן זיין מדריגה און זיין גדולה, ביז זיי האבן אים פארקויפט פאר אן עבד - די נידריגסטע מדרגה וואס פון דארט איז נישטא קיין אויפשטאנד. עס איז נישטא אזא זאך ווי אן עבד וואס גייט ארויס לחירות, און זיכער נישט קיין עבד וואס איז אנגעקומען קיין מצרים און גייט פון דארט ארויס לחירות. און אלע כוחות וואס זיי האבן אריינגעלייגט אראפצוזעצן יוסף'ן - צו וואס האבן זיי אים געברענגט צום סוף? אז ער איז ארויפגעשטיגן צו גדולה און געווארן מלך איבער גאנץ מצרים. ווען יוסף וואלט געבליבן אין זיין פאטער'ס שטוב און ווייטער עוסק געווען אין פרשת עגלה ערופה, צי וואלט ער אמאל אנגעקומען צו זיין דער מושל איבער גאנץ מצרים? נישטא קיין שום שאנס אויף דער וועלט. קומט אויס אז די גרויסע השתדלות אליין האט גורם געווען פונקט דאס פארקערטע, און דורך דעם איז יוסף ארויפגעשטיגן צו גדולה. לערנען מיר אז מען קען נישט אנבינדן אלעס אין השתדלות: א מענטש קען זיך מיען און וועלן, און פון הימל וועט געטאן ווערן פונקט דאס פארקערטע.
נאר, זאגט אליפז, די מענטשליכע פעולות זענען איינגעטיילט. עס זענען פאראן פעולות וואס קומען פון א גאנצע בחירה - די פעולות וואס אויב דער מענטש וועט זיך משתדל זיין וועט ער מצליח זיין, און אויב ער וועט זיך נישט משתדל זיין וועט ער נישט מצליח זיין, און אויף זיי באקומט ער שכר אויב ער האט געטון און עונש אויב ער האט נישט געטון. דאס זענען די זאכן וואס דער מלבי"ם דעפינירט אז אויף זיי ווערט דער מענטש גערימט אדער פארדאמט - "ישובח או יגונה". איך פארדאמ נישט קיין מענטש וואס איז געבוירן א בעל מום אדער באגרענעצט, איך פארדאמ נישט איינעם וואס איז געבוירן פגום פון אויבנאויף. אבער א געזונטער מענטש אין זיין קערפער וואס קען אלעס טון און פוילעצט זיך - איז ראוי לגנאי: דו פארמאגסט דאך די מעגליכקייטן, פארוואס טוסטו נישט? דאס איז דער סימן אויפ'ן שטח וואס ליגט אינגאנצן אין דער האנט פונעם מענטש: יעדע זאך וואס אויב דו טוסט עס ווי געהעריג לויבט מען דיך, און אויב נישט - באשולדיגט מען דיך, ווייל עס איז אינגאנצן אין דיין האנט.
פון דער אנדערער זייט זענען פאראן זאכן וואס זענען אן אבסאלוטער הכרח, וואס ליגן בכלל נישט אין דיינע הענט - בלויז השגחה עליונה אליין. זאכן וואס דער אויבערשטער האט גוגוזר'ט, און דער אויבערשטער וועט זען אז זיי זאלן צום סוף מקוים ווערן, אזוי ווי דאס וואס יוסף איז ארויפגעשטיגן צו גדולה.
און עס זענען פאראן זאכן וואס זענען מורכב, וואס זענען אנגעוואנדן סיי אין דיין השתדלות און סיי אין דער השגחה עליונה. צום ביישפיל, א מענטש וואס האט געגראבן און געפונען אן אוצר: פון וועלכן סוג איז דאס? ביידע זייטן זענען ריכטיג. עס איז דא דא השתדלות - ווען איך גראב ווען בכלל נישט וואלט איך געבליבן אן אביון מיין גאנץ לעבן; און פון דער צווייטער זייט, וויפיל האבן געגראבן און גארנישט געפונען? און פארוואס האט מען פון הימל צוגעפירט אז דווקא דא זאל איך געפינען? א סימן אז עס איז נגזר געווארן אויף מיר אז איך זאל געפינען. איז דאס דאך א מעשה מורכב, סיי פון השתדלות און סיי פון השגחה פרטית.
און דער עיקר נקודה: סיי די פעולות וואס זענען מוכרח און סיי די וואס זענען מורכב - אלעס קומט פונעם רצון השם. טראכט נישט אז ווען איך זאג אז עס איז דא א זאך וואס איז נגזר געווארן צו זיין, אדער א זאך וואס איז נגזר אבער דיין השתדלות העלפט אויך דערצו, אז עס איז דא דא עפעס כוכבים אדער מערכות. יעדער ארט וואו עס איז דא אן אריינמישונג פון אויבן - איז דאס בלויז השגחה עליונה. דאס איז וואס אליפז קומט זאגן פאר איוב: עס איז נישטא אזא זאך ווי אן השפעה פונעם מזל אדער דער מערכה, און עס איז נישטא אזא זאך ווי אן השפעה פון די שטערנס. דער איינציגער וואס איז משפיע און טוט איז דער רצון השם. עס זענען דא זאכן וואס ליגן אינגאנצן אין דיין בחירה, און עס זענען פאראן זאכן וואס ליגן אונטער דער השגחת השם - און די השגחה איז מאת השם, נישט קיין שטערנס, נישט קיין מערכות, און נישט קיין שום אנדערע זאך.
און אויף דעם ברענגט ער אים עטליכע ראיות אז דער אויבערשטער איז משגיח: פון דער השגחה אויפ'ן רעגן און מטר וואס דער הקדוש ברוך הוא לאזט אראפ, און פון דעם וואס דער אויבערשטער ראטעוועט דעם אביון פון דער האנט פונעם שטארקן פון אים. אויפ'ן נאטירלעכן אופן וואלט דער אביון זיך נישט געקענט ראטעווען פונעם עושר און עריץ - יענער איז דאך שטארקער, א גבור אדער א בעל שררה - און פונדעסטוועגן, אויב דער אויבערשטער וויל דו זאלסט געראטעוועט ווערן, וועסטו ניצול ווערן פון זיין האנט. מען זעט פון דעם אז עס איז פאראן השגחה פרטית און דער הקדוש ברוך הוא איז משגיח אויף אלע באשעפענישן.
און אמאל קען זיין אז עס פאסירט מיט א מענטש א שלעכטס דורך השגחת השם: דער הקדוש ברוך הוא ברענגט אויפן מענטש א שלעכטס כדי אים צו ראטעווען פון א פיל גרעסערער רעה. א מענטש האט געדארפט פליען קיין חוץ לארץ, אויפן וועג האט ער צובראכן זיין פוס, מ'האט אים שפיטאליזירט אין שפיטאל און ער האט פארפאסט דעם פליגער - און דערנאך לאזט מען אים וויסן אז דער פליגער אויף וועלכן ער האט געדארפט ארויפגיין איז אראפגעפאלן. ווען זיין פוס האט זיך צובראכן האט ער פארשאלטן זיין טאג, אבער ווען ער האט געהערט אז דער פליגער איז געפאלן, האט ער באדאנקט דעם אויבערשטן פאר דעם וואס בלויז זיין פוס איז געשעדיגט געווארן און ער איז נישט דערטרונקען געווארן אין די וואסערן פונעם אקעאן. און ווי דער לשון פונעם מדרש: "לטובתי נשברה רגל פרתי" - אז דורך דעם וואס די פוס פון זיין קו האט זיך צובראכן, האט ער געפונען א באהאלטענעם אוצר. אמאל איז דאס שלעכטס וואס קומט דורך השגחה - איר ציל איז צום גוטן.
און עס איז פאראן א פולקאמע השגחה אויף די צדיקים, זאגט אליפז, אויף אלע פרטים פון זייערע מעשים, און דער הקדוש ברוך הוא היט זיי אפ אז עס זאל צו זיי נישט צוקומען קיין שום שלעכטס. און אלעס איז מיט השגחה, אפילו בני חיי ומזוני. די גמרא זאגט דאך אז בני חיי ומזוני לאו בזכותא תליא מילתא אלא במזלא תליא מילתא - און אויך דאס קומט מיט השגחה, נישט מחמת דער מערכת הכוכבים, נאר אלעס פליסט פון אים יתברך.
און דער באווייז איז פון דעם טבע פון רעגן: רעגן פאלט אויך אין לענדער וואס מצד זייער טרוקעניש וואלט לכאורה בכלל נישט געדארפט דארט רעגענען, און דער הקדוש ברוך הוא זארגט אז עס זאל דארט פאלן רעגן צו באשטימטע צייטן, אדער ער זארגט אז זיי זאלן האבן טייכן וואס באוואסערן זיי. און אזוי קען מען זען סיי אינעם גרויסן בילד און סיי ביים פריוואטן מענטש: אמאל פלאנט א מענטש א געוויסע זאך, און פון הימל דרייט מען עס איבער אז עס זאל נישט אויסגעפירט ווערן למעשה. אזוי ווי המן, וועלכער האט געמאכט א סך פלענער, און צום סוף וואלט מרדכי געדארפט הענגען אויף א בוים פון פופציג אמה - אבער דער הקדוש ברוך הוא האט מפר געווען מחשבת ערומים, און דער וואס איז למעשה ארויף אויפן בוים און האט געקלאמערט צו הויך איז געווען המן אליין.
פון דא ענטפערט אים אליפז אויף זיין טענה "איך בין דאך א צדיק און איך לייד": וויסן זאלסטו אז די ליידן פון א צדיק זענען אפטמאל לטובתו, כדי ער זאל ניצול ווערן פון אן ערגערער זאך. נאר וואס דען, דער גאנצער ענטפער איז אן ענטפער לויט דער פילאסאפיע, דאס הייסט לויטן שכל און דער סברא, און אזא ענטפער איז פעלערהאפטיג: דיין שכל ווייזט אזוי, און מיין שכל ווייזט פארקערט; דיין היגיון זאגט אזוי, און מיין היגיון זאגט אנדערש.
דעריבער האבן מיר אן הלכה אז אין עונשין מן הדין, מ'באשטראפט נישט אויפן יסוד פון א קל וחומר. לכאורה פאדערט דאס דאך דער שכל: אויב דער באקומט מלקות, איז דאך א כל שכן אז יענער, וועמענס עבירה איז הארבער, זאל באקומען מלקות. און פארוואס פסק'נט מען נישט קיין מיתה לויט א קל וחומר? ווייל א קל וחומר איז ניתן לפירכא - עס איז א סברא און א שכל. דו וועסט הרג'נען א מענטש צוליב א קל וחומר, און מארגן וועט קומען א צווייטער חכם און זאגן א פארקערטן קל וחומר - וואס וועט מען דעמאלט טון, וועט מען אים מחיה מתים זיין? ער איז דאך שוין טויט. קומט אויס אז אליפז האט דא א פראבלעם: זיינע טענות זענען שכל'דיגע טענות, און אויף אזעלכע טענות קען מען זיך דינגען.
דעריבער זאגט אליפז: אחוץ דעם האב איך א געטליכן און רוחניות'דיגן ענטפער, וואס נעמט זיך נישט פון מיין שכל נאר פונעם שכל העליון - אן ענטפער וואס איך האב באקומען בדרך נבואה, און אויף דעם האסטו שוין נישט קיין פלאץ זיך צו דינגען. אן ענטפער וואס איך האב באקומען אין חזיונות לילה.
וְאֵלַי דָּבָר יְגֻנָּב וַתִּקַּח אׇזְנִי שֵׁמֶץ מֶנְהוּ׃ בִּשְׂעִפִּים מֵחֶזְיֹנוֹת לָיְלָה בִּנְפֹל תַּרְדֵּמָה עַל־אֲנָשִׁים׃ - און צו מיר איז א ווארט פארגנב'עט געווארן, און מיין אויער האט אויפגעכאפט א שטיקל דערפון; אין געדאנקען פון נאכטיגע חזיונות, ווען א טיפער שלאף פאלט אויף מענטשן.
דער תוכן פונעם ענטפער איז: ווען דער צדיק זינדיגט - באשטראפט אים דער הקדוש ברוך הוא; און ווען דער צדיק ווערט באשטראפט - זאלסטו וויסן אז דאס איז אלס תוצאה פון א חטא. עס איז נישטא אזא זאך אז א צדיק זאל געשטראפט ווערן אן דעם וואס עס זאל פריער זיין א חטא צוליב וועלכן ער דארף באשטראפט ווערן. און אפילו אויפן ערשטן בליק פרעגסטו: וואס פאר א חטא? ער איז דאך א צדיק גמור, אן אנגעזעענער און באקאנטער צדיק - דאך איז נישטא קיין מענטש וואס קען זאגן "זכיתי לבי", עס איז נישטא קיין מענטש וואס קען זאגן אז ער איז ריין פון יעדן חטא ועוון. בלויז פיר מענטשן זענען געשטארבן בעטיו של נחש, דאס הייסט ריין פון יעדן עבירה, בעת וואס אלע איבעריגע האבן אין זיך אן עוון און אן אשמה; אפילו זיי זענען געווען גרויסע לייט און צדיקים, איז פאראן אין זיי עפעס א חטא.
הַאֱנוֹשׁ מֵאֱלוֹהַּ יִצְדָּק אִם מֵעֹשֵׂהוּ יִטְהַר־גָּבֶר׃ - קען דען א מענטש זיין גערעכטער פונעם אויבערשטן, צי קען א מאן זיין ריינער פון זיין באשעפער?
און אויב דו וועסט פרעגן: צי דען וועגן אזא קליינעם חטא קומט זיך אים געשטראפט צו ווערן? איז דער ענטפער - די שאלה איז פאר וועמען דו האסט געזינדיגט. אויב האסטו געזינדיגט פאר א שר, איז דיין שטראף אזוי; אויב האסטו געזינדיגט פאר א קעניג, איז דיין שטראף שטרענגער; און אויב האסטו געזינדיגט פאר מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא - חס ושלום איז כביכול נישטא קיין רפואה צו זיין קלאפ. תשובה איז דא, אבער מען דארף פארשטיין אז דער קליינער חטא ווערט פאררעכנט פאר גרויס. און ווי דער חסיד זאגט וואס ווערט געברענגט אין חובת הלבבות: קוק קיינמאל נישט אויף דער גרויס פונעם חטא, נאר קוק אויף דער גרויס פונעם מצווה. אויב דו וועסט קוקן אויף דער גרויס פונעם חטא, וועסטו זאגן "דאס איז א קליינער עוון, נישט אזוי געפערליך, מאך נישט קיין וועזן דערפון"; אבער אויב דו וועסט קוקן אויף דעם וואס האט באפוילן דערויף - וועט אפילו א חטא וואס זעט אויס קליין אין דיינע אויגן פאררעכנט ווערן פאר א גרויסן עוון.
אויב אזוי, ווער עס איז א ילוד אשה קען קומען און זאגן: איך האב פארפולקאמט מיינע מעשים און מיינע וועגן, עס איז אין מיר נישטא קיין שום חטא, עוון און שולד, און עס קומט זיך מיר נישט קיין שום ליידן און יסורים? דערפאר טוט דער הקדוש ברוך הוא מייסר זיין דעם צדיק כדי צו מירוק זיין זיינע עוונות און חטאים. דאס איז שוין א הימלישער ענטפער: דער ערשטער ענטפער איז געווען אן ערדישער ענטפער וואס ער האט געענטפערט פון זיין אייגענעם שכל, און דער צווייטער איז אן ענטפער וואס ער האט אזוי מקבל געווען בנבואה מאת השם יתברך. די יסורים זענען באשטימט צו מירוק זיין דיין עוון איידער עס פילט זיך אן דיין מאס און איידער דו וועסט נתחייב ווערן א שווערערע און הארבערע שטראף, אדער אז חס ושלום זיין נפש זאל פארלוירן גיין פון איר אייביגקייט - און דערפאר גיט מען אים א גרינגערע שטראף כדי אים אויסצולייטערן, און דאס איז גוט פאר אים, און בעסער פארן צדיק איידער ער זאל פארלוירן גיין אויף אייביג און זיין נפש זאל נכרת ווערן.
לויט דעם, איז אין די יסורים פון איוב נישטא קיין ראיה אז א צדיק באקומט יסורים שלא כהוגן, ווייל עס קען זייער גוט זיין אז ער באקומט זיי צוליב א חטא און עוון וואס ער פארמאגט. נאר מיר ווייסן דאך שוין דעם ענטפער פון פרק א': דער שטן איז געקומען פארן הקדוש ברוך הוא און געזאגט "החנם ירא איוב אלקים" - די יסורים פון איוב זענען נישט צוליב א חטא, נאר מחמת א נסיון. קומט אויס אז אליפז איז געווען גערעכט אינעם יסוד - א צדיק ליידט צוליב חטאים וואס ער האט - אבער בנוגע איוב איז דאס נישט געווען ריכטיג. און דער הקדוש ברוך הוא וועט מוכיח זיין צום סוף פונעם ספר די רעי איוב פארן געפינען אין אים אן עוון און שולד וואס ער האט נישט געהאט. זיי זענען געקומען פארענטפערן, אבער א תירוץ וואס איז נישט אמת איז נישט קיין תירוץ, און באשולדיגן א מענטש אויפן סמך פון אומקלארקייט איז נישט ריכטיג. און מיר וועלן זען ווייטער אז איוב וועט סותר זיין זייערע טענות ביז זיי וועלן שווייגן און וועלן נישט האבן וואס צו ענטפערן, ביז עס וועט קומען אליהוא בן ברכאל הבוזי און וועט אים ענטפערן אן ענטפער מנצח, און עס וועט קלאר ווערן אז אין די פריערדיגע תשובות איז נישט געווען קיין ממשות, ווייל איוב האט זיי אלע מנצח געווען.
זְכׇר־נָא מִי הוּא נָקִי אָבָד וְאֵיפֹה יְשָׁרִים נִכְחָדוּ׃ - געדענק דאך, ווער איז דען א ריינער וואס איז אומגעקומען, און וואו זענען ערליכע מענטשן פארשניטן געווארן?
טענה'ט אליפז: א צדיק קען ליידן, אבער נישט אומקומען. דאס ליידן אליין איז באשטימט אים צו ראטעווען פון אונטערגאנג, כדי ער זאל קענען ווייטער לעבן; ווייל ווען נישט דער אויבערשטער גיט דיר די דאזיגע יסורים, וואלט זיך דיין מאס אנגעפילט און דער אויבערשטער וואלט דיר צוגענומען. און וואס איז פאר דיר בעסער - צו ליידן א ביסל און אז דיין נפש זאל נישט נכרת ווערן? "יסור יסרני י-ה ולמות לא נתנני". און לויט אליפז'ס תפיסה קען נישט זיין אז דער אויבערשטער זאל צונעמען דעם צדיק פאר זיין טובה, ווייל מיט דעם האט ער אים כביכול פון גארנישט אויסגעלייזט; נאר ער גיט אים יסורים לטובתו און לייזט אים אויס פונעם טויט. און דערפאר, זאגט אים אליפז, איז דיין מצב גוט: דו ליידסט יסורים און לעבסט נאך אלץ, און די יסורים האבן דיך אויסגעלייזט פונעם טויט - קום נישט און זאג "אט גייט א צדיק פארלוירן", דער צדיק גייט נישט פארלוירן נאר ער ליידט יסורים, און די יסורים זענען כדי ער זאל נישט אומקומען.
און אויך דאס, על פי האמת, איז נישט ריכטיג. עס קען זייער גוט זיין אז א צדיק גייט יא פארלוירן, נאר אויך דאס איז לטובתו אדער לטובת דעם כלל: "מפני הרעה נאסף הצדיק" - כדי ער זאל נישט צוקוקן די צרה פונעם כלל נעמט אים דער אויבערשטער פריצייטיג. אדער כדי צו מוחל זיין און ממרק זיין אויף א זאך וואס איר כפרה איז בלויז דורך מיתה, "אם יכופר העוון הזה לכם עד תמותון", און דאס איז שייך אויך ביי א צדיק, וואס ער האט עפעס אן עוון און דער הקדוש ברוך הוא נעמט אים צוליב דעם - אזוי ווי די מעשה מיט רבי אמנון ממגנצא, וואס ביי אים איז געווען סיי ליידן און סיי אן אבידה און ער איז צוגענומען געווארן פון דער וועלט כאטש ער איז געווען א גוואלדיגער צדיק, און דאס איז געווען זיין כפרה אויף וואס ער האט געזאגט. קומט אויס אז דער צדיק קען יא אומקומען, אבער כדי ער זאל האבן נצח נצחים. אויב מיר ווילן דאס נעמען א מדריגה ווייטער: עס קען זיין אז דער צדיק זאל פארלוירן גיין פון דער וועלט, און דאס אלעס כדי אפצוהיטן פאר אים די וועלט וואס קומט. לויט אליפז ליידט דער צדיק כדי ער זאל מאריך ימים זיין און עס קען נישט זיין אז ער זאל פארלוירן גיין פון דער וועלט; אבער די אמת איז אז עס קען זיין מען זאל אים צונעמען פאר דער צייט, מיט צען אדער צוואנציג יאר פריער, אבער עס קען נישט זיין ער זאל פארלירן זיין עולם הבא - דער עיקר איז די אייביגקייט.
אליפז ציט ווייטער אין אונזער פרק און באווייזט פאר איוב אז די יסורים זענען געקומען אויף אים בדין. ביז יעצט איז דאס געווען אן אלגעמיינע טענה - דו האסט אין זיך א געוויסן חטא און וועגן דעם טוט דער אויבערשטער דיך מייסר זיין; יעצט קומט ער אויפווייזן אז דיין עבודת השם איז נישט געווען תמימות'דיג און פולקאם מיטן בורא. וואס איז דער באווייז? אט, תיכף ווען עס זענען געקומען אויף דיר די יסורים האסטו אנגעהויבן זיך אפצורעדן און מכחיש זיין די השגחה און די אמונה אין בורא עולם וואס פירט זיין וועלט, און אפגעגעבן דעם כח און די אמונה פאר די מערכות הכוכבים. דאס ווייזט אז עפעס אין דיין אינעווייניגסטן איז נישט געווען גאנץ, אז דו ביסט נישט געווען שלם מיטן אייבערשטן.
הֲלֹא יִרְאָתְךָ כִּסְלָתֶךָ תִּקְוָתְךָ וְתֹם דְּרָכֶיךָ׃ - איז דען נישט דיין יראת שמים געווען דיין בטחון, און דיין האפענונג די גאנצקייט פון דיינע וועגן?
א סימן אז דיין יראה איז נישט געווען קיין אמת'ע יראה נאר א יראה צוליב דער ליבע צום שכר און דער שרעק פונעם עונש: דו ביסט א ירא אלקים ווייל עס לוינט זיך, און דו האסט מורא פונעם עונש און דערפאר דינסטו דעם אויבערשטן. ווער עס האט ליב דעם אויבערשטן באמת, אפילו ווען דער אויבערשטער גיט אים א פאטש רעדט ער זיך נישט אפ, נאר ער איז מקבל דין באהבה. און דו, מיטן דעם וואס דו האסט זיך תיכף אפגערעדט און געזאגט "עס לוינט זיך נישט, אויב אזוי בין איך סתם געווען א צדיק" - האסטו געוויזן אז דיין גאנצע צדקות איז נאר געווען ווייל עס האט זיך דיר געלוינט; האסט באקומען א פאטש, און תיכף זאגסטו: דער געשעפט לוינט זיך נישט, איך לאז עס איבער. ווען דו וואלסט געהאט ליב דעם אויבערשטן, וואלסטו פארשטאנען אז סיי וואס עס איז דיר שווער און סיי דאס וואס דו ליידסט קומט פון דער ליבע וואס דער אויבערשטער האט צו דיר, און דו וואלסט נישט געקומען מיט קיין טענות און תרעומות. ממילא, זאגט אים אליפז, מיט דיינע אייגענע טענות האסטו אויפגעוויזן אז עס קומט זיך דיר די דאזיגע יסורים.
אליפז פאנגט אן דעם ענטפער פון די רעים און שטעלט אוועק קעגן איוב'ס בליק די תורה'דיגע השקפה: דער מענטש פארמאגט א בחירה חופשית, און די כוכבים און מערכות האבן נישט קיין שום שליטה אויף דער וועלט. מעשים טיילן זיך אין דריי: מעשים וואס זענען אין גאנצן תלוי אין דער בחירה, אויף וועלכע ס'איז דא שכר ועונש, שבח און גנאי; מעשים וואס זענען גענצליך מוכרח; און מעשים וואס זענען צונויפגעשטעלט פון השתדלות און השגחה אינאיינעם - און יעדע העכערע התערבות איז בלויז די השגחת השם אליין, ווי עס ווייזט זיך ארויס פונעם רעגן, פון ראטעווען דעם אביון פון דער האנט פון דעם וואס איז שטארקער פון אים, און פונעם איבערקערן די פלענער פון המן. דערפאר קען אויך דאס שלעכטס וואס קומט אויפן מענטש זיין לטובתו, ווי אין דער מעשה פון "לטובתי נשברה רגל פרתי". און נאך זיין שכלי'דיגן ענטפער לייגט אליפז צו א נבואה'דיגן ענטפער וואס ער האט באקומען אין חזיונות הלילה: ס'איז נישטא קיין צדיק וואס האט נישט קיין חטא, און אלעס ווענדט זיך לויט פאר וועמען מען האט געזינדיגט, און דערפאר רייניגן די יסורים דעם צדיק און ראטעווען אים פון אבדון. דער יסוד איז אמת, אבער בנוגע איוב איז עס נישט ריכטיג: זיינע יסורים זענען געקומען מחמת א נסיון און נישט צוליב א חטא, און דער הקדוש ברוך הוא וועט מוכיח זיין זיינע רעים אויף דעם וואס זיי האבן געלייגט אויף אים אן אשמה וואס ער פארמאגט נישט - ביז עס וועט קומען אליהוא בן ברכאל און ענטפערן די תשובה הניצחת.