הקדמה
אין דעם חלק פון פרק ג' גייט איוב ווייטער אן צו אנטוויקלען זיין גרויסע טענה: נוח לו לאדם שלא נברא משנברא (עס איז בעסער פארן מענטש נישט באשאפן צו ווערן ווי יא באשאפן צו ווערן). איוב באגענוגנט זיך נישט מיט אן אלגעמיינער רייד, נאר - און דאס איז וואס איז אזוי וואונדערבאר אין ספר איוב, א טיפער ספר וואס נעמט א נושא און נעמט אים ארום פון אלע זייטן - ער גייט דורך אלע מיני רעות וואס טרעפן דעם מענטש, און ער ברענגט ראיות אויף זיין טענה פון יעדן מעגלעכן אופן. עס איז וויכטיג מקדים צו זיין און זאגן: דאס זענען טענות פון כפירה, און איוב וועט באקומען אויף זיי תשובות ווייטער אין ספר. די פראבלעם מיט טענות של כפירה איז, אז אמאל בלייבט דער מענטש שטעקן מיט דער טענה און בלייבט נישט אויסהערן די תשובה; דערפאר, ווען מען זאגט אזא טענה, דארף מען שטענדיג וויסן פון פריער אז דאס איז א טענה פון כפירה, און מען טאר עס נישט אננעמען אלס אן אקסיומע.
"לא אהיה" - ווען דו ביסט אינדרויסן, אינטערעסירן דיך נישט די מדרגות
עִם מְלָכִים וְיֹעֲצֵי אָרֶץ הַבֹּנִים חֳרָבוֹת לָמוֹ׃ אוֹ עִם שָׂרִים זָהָב לָהֶם הַמְמַלְאִים בָּתֵּיהֶם כָּסֶף׃ אוֹ כְנֵפֶל טָמוּן לֹא אֶהְיֶה כְּעֹלְלִים לֹא רָאוּ אוֹר׃ - מיט מלכים און ראטגעבער פונעם לאנד, וואס בויען חורבות פאר זיך; אדער מיט שרים וואס האבן גאלד, וואס פילן אן זייערע הייזער מיט זילבער; אדער ווי א באהאלטענער נפל וואלט איך נישט געווען, ווי קינדערלעך וואס האבן קיין ליכטיגקייט נישט געזען.
דער מלבי"ם ערקלערט אז מען דארף ליינען די דריי פסוקים ווי איין מאמר, און יעדער איינער פון זיי שטיצט זיך אויפן אויסדרוק "לֹא אֶהְיֶה" ביים סוף: מיט מלכים און יועצי ארץ - וואלט איך נישט געווען; אדער מיט שרים וואס האבן גאלד - וואלט איך נישט געווען; אדער ווי א באהאלטענער נפל - וואלט איך נישט געווען. דאס הייסט, דער "לא אהיה" גייט ארויף אויף אלע דריי.
איוב'ס כוונה איז: היינט, ווען איך עקזיסטיר שוין, זענען פאראן חילוקי מדרגות צווישן מענטשן. עס איז דא א מלך, עס זענען דא יועצי ארץ, עס איז דא א שר, און עס איז דא די נידעריגסטע מדרגה - א באהאלטענער נפל, עוללים וואס האבן נישט געזען קיין ליכטיגקייט, א קינד וואס איז ווייניגער ווי דרייסיג טעג אלט וואס ער איז נאך ווי א נפל, לעבט דאס מינימאלסטע לעבן, און נאך אים איז שוין גארנישט און נול. די אלע חילוקים זענען נוגע פארן מענטש בלויז אין א מציאות ווען ער געפינט זיך שוין אויף דער וועלט. דעמאלט, אויב עס פעלט אים א מעלה, שפירט ער: איך האב געקענט דערגרייכן נאך עפעס, איך האב געקענט אנקומען צו נאך א דערגרייכונג.
אבער אויב איך בין בכלל נישט געקומען אויף דער וועלט - מאכט דען אויס פאר א נול וואספארא גרויסער נול ער איז? א נול בלייבט א נול. אויב איך בין א נול, מאכט מיר נישט אויס צי איך האב נישט קיין הונדערט דאלאר, אדער טויזנט, אדער א מיליאן, אדער הונדערט מיליאן; איך בין דאך נאך אלץ גארנישט. משל למה הדבר דומה: א מענטש וואס ארבעט נישט אין א היי-טעק פירמע - שטערט אים דען אז ער איז דארט נישט דער דירעקטאר? שטערט אים אז ער איז נישט קיין מנהל, נישט קיין פקיד, און נישט קיין רייניגער? גארנישט, ווייל דאס איז דאך נישט "זיין מעשה". ווער עס איז אינעווייניג - פאר אים מאכט יא אויס די דרגא: פארוואס בין איך נאר א וויצע-דירעקטאר און נישט דער הויפט-דירעקטאר, פארוואס רייניג איך די בית הכסא און יענער די ביוראס. אבער ווער עס שטייט אינדרויסן, גייען אים די מדרגות דארט בכלל נישט אן.
דאס איז איוב'ס טענה: ווען איך וואלט נישט געקומען אויף דער וועלט, וואלט מיר בכלל נישט געשטערט וואס איך בין נישט מיט מלכים און יועצי ארץ, און נישט מיט שרים וואס האבן גאלד און פילן אן זייערע הייזער מיט זילבער, און אפילו דער שטאנד פון א באהאלטענעם נפל וואלט מיר נישט אנגעגאנגען. ממילא קערן זיך די זאכן צוריק צו דעם וואס ער האט פריער געזאגט: "כִּי עַתָּה שָׁכַבְתִּי וְאֶשְׁקוֹט יָשַׁנְתִּי אָז יָנוּחַ לִי" - איך וואלט געליגן אין קבר, און עס וואלט מיר נישט אויסגעמאכט צי איך האב דערגרייכט א מעמד און א דרגא צי נישט. דאס וואלט געווען דער בעסטער מצב. נאכדעם וואס מען האט מיר געברענגט אויף דער וועלט איז מיר שווער, אבער פריער - ווי וואונדערבאר וואלט געווען. און דערפאר "לָמָּה לֹּא מֵרֶחֶם אָמוּת".
די אינעווייניגסטע רעות: רוגז און יגיעה
שָׁם רְשָׁעִים חָדְלוּ רֹגֶז וְשָׁם יָנוּחוּ יְגִיעֵי כֹחַ׃ - דארט האבן די רשעים אויפגעהערט דעם רוגז, און דארט רוען די וואס זענען אויסגעמוטשעט פון כח.
דא הייבט איוב אן דעם סיסטעמאטישן בירור: אויב מען וועט בודק זיין, וועט מען זען אז די רעות פונעם מענטש זענען פיל מער ווי זיינע טובות. צוויי מיני רעות האט דער מענטש אויף דער וועלט: א. וואס ער ליידט פון זיין אייגענעם גוף. ב. וואס קומט צו אים פון אנדערע, אז אנדערע שעדיגן אים. און די רעות פון זיין גוף זענען אויך צעטיילט אין צוויי: אינעווייניגסטע רעות - שלעכטע מדות, כעס, גאוה, יסורי המצפון; און אויסערווייניגסטע רעות - וואס עס פעלט אים פון אינדרויסן, אלעס וואס ער וויל און דערגרייכט נישט, זאכן וואס זענען מחוץ צו אים.
קעגן די אינעווייניגסטע רעות זאגט ער: "שָׁם רְשָׁעִים חָדְלוּ רֹגֶז". די רשעים זענען דאך ווי א ים נגרש, זייערע אלע טעג זענען מיט רוגז און מיט תאוה, מיט קנאה און מיט חמדה. ווען זיי וואלטן נישט געקומען אויף דער וועלט, וואלטן זיי נישט געהאט קיין רוגז, נישט קיין חמדה און נישט קיין קנאה. א רשע וואס איז נישט געבוירן געווארן איז קיינעם נישט מקנא, ווייל די קנאה הייבט זיך ערשט אן נאכדעם וואס איך בין אינעווייניג אינעם שפיל און איך פרעג פארוואס האב איך נישט דערגרייכט א העכערע מדרגה; ווער עס איז אינדרויסן פונעם שפיל איז בכלל נישט מקנא.
און קעגן די אויסערליכע שלעכטס: "וְשָׁם יָנוּחוּ יְגִיעֵי כֹחַ". דער מענטש מוז זיך תמיד מוטשען צו פארשאפן זיינע באדערפענישן, לויפן צו מסחר, ווייל ער זוכט כסדר צו ערגענצן א חיסרון. אבער דער וואס איז נישט געבוירן - דארף זיך נישט פלאגן, ער דארף נישט לויפן און זיך אנשטרענגען. און אויב אזוי, צי וואלט נישט געווען בעסער ווען דער מענטש ווערט גארנישט באשאפן און וואלט נישט געליטן אזוי פיל?
די שלעכטס פון יענעם: עושק, מעמדות און קנעכטשאפט
יַחַד אֲסִירִים שַׁאֲנָנוּ לֹא שָׁמְעוּ קוֹל נֹגֵשׂ׃ - צוזאמען זענען געפאנגענע רואיג, זיי האבן נישט געהערט דעם קול פונעם נוגש.
איצט גייט איוב אריבער צום צווייטן סארט היזק - וואס קומט צום מענטש פון א צווייטן. דער עושק איז פון די שווערסטע היזקים וואס קומען אויפן מענטש: דער גיבור הערשט איבערן שוואכן, שפארט אים איין אין גרוב פון געפענגעניש און צווינגט אים מיט עבודת פרך. זאגט איוב: דער וואס איז נישט געקומען אויף דער וועלט איז טאקע ענליך צו אן אסיר, ווייל ער איז דאך ווי איינער וואס איז קיינמאל נישט ארויס פון טורמע - און פונדעסטוועגן "שַׁאֲנָנוּ". דער אסיר וואס לעבט אויף דער וועלט, וואס זיצט אין תפיסה, הערט דעם קול פונעם נוגש, ער האט א נוגש וואס שלאגט אים און צווינגט אים צו דערפילן זיין חוק פונעם ארבעט; אבער דער וואס איז נישט געקומען כלל אויף דער וועלט - איז טאקע ווי אן אסיר, און פונדעסטוועגן רואיג, און "לֹא שָׁמְעוּ קוֹל נֹגֵשׂ".
קָטֹן וְגָדוֹל שָׁם הוּא וְעֶבֶד חׇפְשִׁי מֵאֲדֹנָיו׃ - קליין און גרויס איז דארטן, און אן עבד איז פריי פון זיין אדון.
און ס'זענען פאראן נאך רעות וואס קומען מצד די חילוקי מדרגות צווישן מענטשן: דער עושר הערשט איבערן עני, דער נכבד הערשט איבערן נקלה. דאס אלעס עקזיסטירט נאר דא אין עולם הזה; אבער דארטן "קָטֹן וְגָדוֹל שָׁם הוּא" - קליין און גרויס זענען איינס. ווייל אויב בין איך נישט געקומען אויף דער וועלט, וואס מאכט מיר אויס צי איך בין א גדול צי א קטן? נאר נאכדעם וואס איך בין שוין דא באדערט מיר פארוואס האב איך נישט דערגרייכט א העכערע מעלה; ווען איך האב גארנישט דערגרייכט און בין נישט געקומען אויף דער וועלט, וואס גייט מיר אן ווער ס'איז אן עושר און ווער אן עני - פונקט ווי יענע הייטעק-פירמע צו וועלכער איך געהער בכלל נישט.
און ער לייגט צו: "וְעֶבֶד חׇפְשִׁי מֵאֲדֹנָיו". ס'זענען פאראן רעות וואס קומען מצד דעם געזעץ - ווי צום ביישפיל דער געזעץ פון עבדות, וואס אין אמעריקע זענען געווען עבדים ביז מיט בערך צוויי הונדערט יאר צוריק. א מענטש וואס ס'איז אויף אים נגזר געווארן צו זיין אן עבד און זיין אדון האט אים געקויפט פאר געלט, אויב ער וואלט נישט געקומען אויף דער וועלט וואלט ער געראטעוועט געווארן פון דער רעה. קומט אויס אז איוב האט אויסגערעכנט אלע סארטן רעות אויף דער וועלט: אינערליכע רעות וואס שטאמען פון זיינע מדות און תאוות, און אויסערליכע רעות וואס שטאמען פון היזקים וואס אנדערע פאראורזאכן אים - פילע און שווערע רעות וואס רודפ'ן דעם מענטש כמעט זיין גאנץ לעבן. און אויב אזוי, וואלט דאך גוט געווען פארן מענטש ווען ער ווערט נישט באשאפן.
"קטון וגדול שם הוא" אין דרשת חז"ל
דער ילקוט שמעוני אויף איוב (רמז תתק"ו) דרש'נט דעם פסוק אויף אן אנדער וועג ווי דער פשוטו לויטן מלבי"ם: אמר לו רבי זירא לרבי ירמיה, צי ווייסן מיר דען נישט אז קטון וגדול שם הוא? אלא כל המקטין עצמו בדברי תורה בעולם הזה נעשה גדול לעולם הבא, און יעדער וואס מאכט זיך ווי אן עבד בעולם הזה נעשה חופשי לעולם הבא. לויטן מדרש, נאר אין עולם האמת, אין עולם הנצח, קען מען וויסן ווער עס איז באמת קליין און ווער באמת גרויס - נאך דער פטירה פונעם מענטש.
און וואס מיינט "ועבד חופשי מאדוניו"? ס'איז באקאנט די מעשה מיט רבי יהודה פתיה און דעם דיבוק. ווען מען איז געקומען ארויסנעמען דעם דיבוק פלעגט ער שעלטן שרעקליכע קללות. האט מען אים געפרעגט: פארוואס שעלטסטו, וואס גיט עס דיר? האט ער געענטפערט: ס'איז נישט אין מיין שליטה; וויבאלד בעולם הזה בין איך געווען א נקלה און א ביליגער מענטש וואס פלעגט שעלטן, קומען די ווערטער ארויס פון מיר בעל כורחי, איך האב מער נישט קיין בחירה דערין. און אזוי שטייט אין די ספרים הקדושים, אז א מענטש וואס ווערט נפטר פון דער וועלט בלייבט מיט אלע זיינע תאוות אויב ער האט זיי נישט מתקן געווען, נאר ער האט פשוט נישט קיין כלים זיי אויסצופירן: ער גלוסט נאך א סיגארעטל - און ס'איז נישטא ווער ס'זאל אים געבן, און נישטא ווער ס'זאל אים אונטערצינדן פייער. ער האט אלע תאוות און קיין שום כלים נישט - און דאס איז די שווערסטע זאך. דערפאר דרש'נט דער מדרש: "ועבד חופשי מאדוניו" - ווער ס'מאכט זיך בעולם הזה ווי אן עבד, דאס הייסט ער צוברעכט זיינע מדות און טבעים, ווערט בעולם הבא פריי פון זיין אדון, פריי פון אלע זיינע תאוות. אבער ווער ס'האט נישט אזוי געטון, בעולם הבא וויל ער אלע זיינע תאוות און ער האט נישט מיט וואס זיי אנצופילן, און דאס איז ערגער פון גיהנם.
און בלשון המדרש: דער מענטש בחייו איז אן עבד ליצרו וליוצרו. בשעה ער טוט דעם רצון פון זיין יוצר מכעיס ער זיין יצר, און ווען ער טוט דעם רצון פון זיין יצר מכעיס ער זיין יוצר. מת - יצא לחירות. נאך דער מיתה איז מער נישטא קיין קאמף צווישן זיין יצר און זיין יוצר, ס'זענען מער נישטא קיין מאבקים, און ערשט דעמאלט גייט ער ארויס לחירות.
"בעולם הזה מי שהוא קטן יכול לעשות גדול"
און נאך א מדרש, אין רות רבה: דאס איז וואס דער פסוק זאגט "קטון וגדול שם הוא ועבד חפשי מאדניו". האט רבי סימון געזאגט: דאס איז איינער פון פיר פסוקים וואס זענען ענליך איינער צום צווייטן. אויף דער וועלט קען ווער עס איז קליין ווערן גרויס, און ווער עס איז גרויס קען ווערן קליין; אבער לעתיד לבוא, ווער עס איז קליין קען שוין נישט ווערן גרויס, און ווער עס איז גרויס קען נישט ווערן קליין.
ווי שרעקליך איז די זאך. א מענטש וואס איז קליין דא - ער לעבט דאך נאך, און "כי לכלב החי הוא טוב מן האריה המת": דער טויטער לייב קען מער נישט דערגרייכן מער ווי ער האט דערגרייכט, בעת א לעבעדיגער מענטש קען משיג זיין נאך און נאך השגות. אויבן, "במתים חפשי", א מענטש וואס איז נפטר געווארן איז ווי א בילד פון יענעם מצב: אזוי ווי מ'האט דיך פאטאגראפירט - געענדיגט, ס'איז מער נישטא קיין שינויים. ווידער אויף דער וועלט קען מען זיך נאך אלץ ענדערן, און א מענטש קען זיין גרויס און דינען אכציג יאר אין כהונה גדולה, און ביים סוף ווערן קליין.
און דער מדרש ברענגט בשם רבי מאיר א מעשה מיט דעם אייניקל פון רבי יהושע, וואס איז געלעגן פארזינקען דריי טעג אין זיין קראנקהייט, און נאך דריי טעג איז צוריקגעקומען זיין דעת און ער איז צוריק צום לעבן. האט זיין פאטער אים געפרעגט: וואו ביסטו געווען, וואס האסטו געזען? האט ער אים געזאגט: אין א פארמישטער וועלט בין איך געווען. האט ער אים געפרעגט: און וואס האסטו דארט געזען? האט ער אים געזאגט: פיל מענטשן האב איך געזען, וואס דא זענען זיי בכבוד און דארט אין ביזיון. ווען רבי יוחנן און ריש לקיש האבן געהערט אז ס'איז פאראן איינער וואס איז צוריקגעקומען פון דער עולם האמת, זענען זיי ארויף אים באזוכן. האט דער פאטער צו זיי געזאגט: האט איר געהערט וואס ער זאגט? און דער בחור האט דערציילט די מעשה. האט ריש לקיש געזאגט: וואס וואונדערסטו זיך, ס'איז דאך אן אפענער פסוק - "כה אמר ה' הסיר המצנפת והרים העטרה זאת לא זאת השפלה הגביה והגבוה השפיל". האט רבי יוחנן געזאגט: אויב בין איך ארויפגעקומען בלויז צו הערן דעם דאזיגן ווארט - איז מיר גענוג.
דער ביאור הדברים: אמאל איז א מענטש דא מיט א מצנפת און עטרה, ער זעט אויס הויך - און צום סוף מאכט אים דער הקדוש ברוך הוא נידעריג; און אמאל זעט א מענטש דא אויס נידעריג, מ'איז אים מזלזל און מ'זעט אין אים נישט קיין בעל מעלה, אבער דער הקדוש ברוך הוא ווייסט וואס זיין אמת'ע מעלה איז, וואס זענען זיינע מדות און סגולות, וואס איז זיין הנהגה און זיין יראת שמים - און דארט קומט ער אן צו א הויכער און געוואלדיגער מדרגה. קומט אויס אז וואס מיר זעען דא אויף דער וועלט איז אן אילוזיע, א פאטא מארגאנא: אזוי דאכט זיך אונז, דער איז א צדיק און יענער איז אזוי, מען קאטעגאריזירט מענטשן - אבער ווער דער מענטש איז באמת, נאר דארט וועט מען דאס קענען וויסן.
פארוואס געבן ליכטיגקייט און פלאג פאר דעם וואס וויל שטארבן?
לָמָּה יִתֵּן לְעָמֵל אוֹר וְחַיִּים לְמָרֵי נָפֶשׁ׃ - פארוואס זאל ער געבן ליכטיגקייט פאר דעם געפלאגטן, און לעבן פאר די פארביטערטע אין געמיט?
דא ענטפערט איוב אויף א טענה פון דער אנדערער זייט: ס'זענען דאך דא מענטשן וואס זענען מצליח און בליען, וואקסן און שטייגן, וואס האבן נישט קיין צרות און אלע שלעכטס וואס איך האב אויסגערעכנט קלעבט זיך נישט אן אין זיי, און די דאזיגע מענטשן ווילן טאקע ענדערש לעבן ווי שטארבן. ענטפערט איוב: אפילו אויב ס'איז אזוי, וועט מיר נאך אלץ בלייבן די קשיא - "למה יתן לעמל אור"? דאס שיינענדיגע ליכט, ווען די זון הייבט אן שיינען, איז דאך גארנישט מער ווי א שלעכטס און שאדן פאר דעם מענטש וואס פלאגט זיך אין זיין טאג-ארבעט, ווייל די באדייט דערפון איז אז ער דארף צוריקגיין צום גראב-אייזן און צו דער הארעוואניע. און מער פון דעם: "וחיים למרי נפש" - די פארביטערטע מענטשן, וואס זייער לעבן איז זיי נמאס געווארן, האבן גארנישט ריוח פון זייער לעבן, ווייל יעדן טאג וואס זיי לעבן איז נאר כדי צו זען זייער צרה און זייער ליידן, און זיי בעטן דעם טויט מער ווי דאס לעבן און דאס גוטס.
און לכאורה קען מען מאכן א פשוט'ע פראבע: אויב דער רוב מענטשן ליידן אזוי שטארק, פארוואס מאכן זיי נישט קיין סוף צו זייער לעבן? ס'איז דאך גארנישט שווער. און וואס זעט מען? אז רוב מענטשן, ווי שטארק איוב זאל נאר מאכן דעם בילד שווארץ, ווילן נאך אלץ בלייבן דא. לויט איוב'ס שיטה וואלט יעדער געדארפט בעטן "שטעלט אפ דעם באן, איך וויל אראפגיין" - און זיי טוען דאס נישט, נאר בלייבן דא.
הַמְחַכִּים לַמָּוֶת וְאֵינֶנּוּ וַיַּחְפְּרֻהוּ מִמַּטְמוֹנִים׃ - די וואס ווארטן אויפן טויט און ער איז נישטא, און זיי זוכן און גראבן דערנאך מער ווי נאך באהאלטענע אוצרות.
דערפאר טענה'ט איוב: ס'זענען דאך פאראן אזעלכע וואס ווארטן אויפן טויט, מענטשן וואס וואלטן באמת ענדערש געוואלט שטארבן - און פארוואס "ואיננו", פארוואס קומט דער טויט נישט צו זיי? פארוואס לאזט זיי די מערכה איבער דא בלויז כדי זיי זאלן ליידן? און א משל דערצו: א מענטש וואס אלע זיינע טעג האט ער געהאפט אויפן טויט, און צום סוף פון זיינע טעג האט ער געגראבן און געפונען א מטמון, און דעמאלט צום ערשטן מאל אין זיין לעבן האט ער געזאגט: יעצט וויל איך לעבן. און וויבאלד ער איז געגאנגען ארויפברענגען דעם מטמון, איז די גרוב איינגעפאלן אויף אים און דער שטויב און ערד ארום האט אים צוגעדעקט און באגראבן דארט. "המחכים למוות ואיננו" - און ווען ער איז אנגעקומען צו די מטמונים, דעמאלט האט ער דערגרייכט דעם טויט. און דאס אליין ווייזט אויף א גרויסער שלעכטס וואס קומט ארויס פון דער הנהגה פון דער מערכה: כל זמן ס'איז אים געווען שלעכט און ער האט געבעטן דעם טויט האט ער אים נישט באקומען, און ווען ס'איז צו אים געקומען אביסל שמחה און ער האט געוואלט לעבן - האט מען אים געברענגט דעם טויט.
הַשְּׂמֵחִים אֱלֵי גִיל יָשִׂישׂוּ כִּי יִמְצְאוּ קָבֶר׃ - די וואס פרייען זיך מיט גרויס פרייד, זיי וואלטן זיך געפרייט ווען זיי געפינען א קבר.
דערפאר זאגט איוב: אפילו די מענטשן וואס פרייען זיך מיט גרויס שמחה, וואס פרייען זיך מיט יעדער שמחה אויף דער וועלט - איז זיי פיל בעסער אז זיי זאלן זיך פרייען ווען זיי געפינען א קבר. ווייל ס'איז נישטא קיין בעסערע זאך אויף דער וועלט ווי דער קבר, ווייל אז א מענטש האט א קבר זענען געענדיגט אלע זיינע צרות. די וועלט איז פול מיט צרות, ליידן און יסורים, און ווען דער מענטש וואלט געהאט א קבר פון פריער - אז ער איז געבוירן געווארן א נפל - וואלט ער נישט געליטן די אלע צרות.
לְגֶבֶר אֲשֶׁר דַּרְכּוֹ נִסְתָּרָה וַיָּסֶךְ אֱלוֹהַּ בַּעֲדוֹ׃ - פֿאַר אַ מאַן וואָס זײַן וועג איז פֿאַרהוילן, און דער אייבערשטער האָט פֿאַרשטעלט פֿאַר אים.
און פֿאַר וועמען הויפּטזעכלעך? "לגבר אשר דרכו נסתרה" - וואָס מצד זיך אַליין גייט ער אין דער פֿינצטערניש; און ניט בלויז דאָס, נאָר "ויסך אלוה בעדו" - אפֿילו אויב עס וואָלט נאָך געווען אַ שאַנס פֿאַר אַ פֿונק ליכטיקייט פֿון דרויסן, האָט דער אייבערשטער געמאַכט פֿאַר אים אַ צאַם אַז קיין שום ליכט זאָל צו אים ניט אַרײַנקומען. אַזאַ מענטש וואָלט זיכער בעסער געווען ווען ער וואָלט פֿון פֿריִער גאָרניט געקומען אויף דער וועלט, און ער איז דער וואָס וועט זיך פֿרייען מיט גילה ורינה ומשוש ווען ער וועט געפֿינען אַ קבֿר.
דער ראיה פֿון זײַן אייגענעם מצבֿ
כִּי לִפְנֵי לַחְמִי אַנְחָתִי תָבֹא וַיִּתְּכוּ כַמַּיִם שַׁאֲגֹתָי׃ - וואָרום פֿאַר מײַן ברויט קומט מײַן זיפֿצן, און ווי וואַסער גיסן זיך מײַנע געשרייען.
זאָגט איובֿ: און אַ באַווײַז אויף דעם איז פֿון דעם וואָס עס איז געשען צו מיר אַליין. כראָטש איך בין געווען אַ גרויסער צדיק, "לפני לחמי אנחתי תבוא" - די קרעכץ קומט פֿריִער און שטעלט זיך פֿאַר מיר, "ויתכו כמים שאגותי" - מײַנע געשרייען גיסן זיך ווי אַ גיסנדיקער רעגן, פֿון די פֿיל צרות און ייִסורים וואָס זענען געקומען אויף מיר.
כִּי פַחַד פָּחַדְתִּי וַיֶּאֱתָיֵנִי וַאֲשֶׁר יָגֹרְתִּי יָבֹא לִי׃ - וואָרום אַ שרעק וואָס איך האָב געציטערט איז געקומען אויף מיר, און דאָס פֿאַר וואָס איך האָב מורא געהאַט קומט צו מיר.
דאָ איז איובֿ מקדים און וואַרפֿט אָפּ אַ מעגלעכע טענה: מען קען ניט טענה'ן קעגן מיר אַז די רעות זענען געקומען אויף מיר ווײַל איך האָב זיך ניט אָפּגעהיט ווי געהעריק, ווײַל איך האָב זיך דאָך געהיט אויפֿן בעסטן אופֿן - מײַן גאַנץ לעבן האָב איך מורא געהאַט פֿון דעם וואָס עס וועט געשען צו מיר, און מײַן האַרץ האָט מיר נבֿיאות געזאָגט שלעכטס; און פֿונדעסטוועגן האָט מיר גאָרניט געהאָלפֿן.
און דער מלבי"ם איז מדייק אין לשון הפסוק. "ויאתיני" - מלשון אתא, אַ זאַך וואָס איז געקומען אויף אַ פֿולקאָמען אופֿן, ווי דער לשון "אמר שומר אתא בוקר", עס איז שוין אָנגעקומען. לעומת זה "יבוא", וואָס דאָס מיינט געגרייט צו קומען, אין אַ פּראָצעס, נאָך ניט ענדגילטיק - ווי אַ מענטש וואָס זאָגט "איך קום שוין". און אַזוי אויך איז פֿאַראַן אַן אונטערשייד צווישן "פחד" און "מגור": פחד איז פֿון אַן אומבאַקאַנטער זאַך, וואָס מען ווייסט ניט פֿון וואָס מען ציטערט, און זײַן מקור איז אינעם דמיון; בעת מגור איז פֿון אַ ממשות'דיקער זאַך, פֿון דעם וואָס מען זעט פֿאַר די אויגן, ווי דער לשון "מגוריי מסביב" אין איכה. און דאָס איז וואָס ער האָט געזאָגט: אַן אַלגעמיינער פחד האָב איך געהאַט פֿון אַ זאַך וואָס איך ווייס ניט וואָס זי איז - "ויאתיני", און צום סוף איז עס געקומען אויף מיר מיט אַ גאַנצער ביאה; און פֿון די ממשות'דיקע זאַכן וואָס איך האָב געזען און האָב מורא געהאַט פֿון זיי - "יבוא לי", די ממשות'דיקע רעה איז שוין גרייט און באַשטימט צו קומען. און דאָס איז אַ ראיה אַז אַלע מײַנע צרות זענען צרות וואָס זענען געקומען מצד דער מערכה, צרות וואָס זענען געווען באַשערט אויף מיר, וואָרום איך האָב דאָך תּמיד געוואוסט אַז זיי וועלן קומען.
לֹא שָׁלַוְתִּי וְלֹא שָׁקַטְתִּי וְלֹא נָחְתִּי וַיָּבֹא רֹגֶז׃ - איך בין ניט רואיק געווען, און איך בין ניט שטיל געווען, און איך האָב ניט גערוהט, און עס איז געקומען אַ שטורעם.
"לא שלוותי" - לייג ניט אָן דאָס וואָס איז געשען צו מיר אויף אַ מקרה. וואָרום אַז מען זעט ווי די צרות האָבן זיך געיאָגט איינע נאָך דער אַנדערער, "עוד זה מדבר וזה בא", באַווײַזט דאָס אַז דאָס איז קיין מקרה ניט. און ניט נאָר דאָס, נאָר די צרות זענען געקומען אין אַ געוויסן סדר: קודם האָט ער פֿאַרלוירן אַלע זײַנע פֿאַרמעגנס - וואָס זיי זענען די מערסטע פֿונרויסנדיקע זאַך; דערנאָך האָט ער פֿאַרלוירן זײַנע קינדער - וואָס זיי זענען נענטער צו אים; און צום סוף זענען געקומען די ייִסורים פֿון זײַן גוף - וואָס זענען די גאָר נענטסטע. די אײַלעניש און דער סדר פֿון די זאַכן באַווײַזן אַז די זאַך איז אָרגאַניזירט און אויסגעפּלאַנעוועט, אַז עס קומט מיט השגחה.
און פֿון דאַנען איז איובֿ מסיק: עס קען ניט זײַן אַז דאָס איז געקומען צוליב מײַנע זינד, און עס קען ניט זײַן אַז איך בין אַ רשע, וואָרום איך בין דאָך אַ צדיק. און בעל כורחך שטעקט די זאַך מצד דער מערכה און פֿונעם שלעכטן מזל אין וועלכן איך בין געבוירן געוואָרן. און דער שלעכטער מזל טיילט ניט אָפּ צווישן גוטס און שלעכטס, און דאָס ווײַזט אַז עס איז ניטאָ קיין שכר ועונש בעולם האמת - ווײַל דאָס וואָס הערשט איבערן מענטש איז בלויז די מערכה, און דער מענטש איז געצוואונגען אין אַלע זײַנע ענינים צו טאָן גוטס אָדער שלעכטס, און ממילא איז ניטאָ קיין פּלאַץ אים צו געבן שכר ווען ער טוט גוטס און אים ניט צו באַשטראָפֿן ווען ער טוט שלעכטס. אַלץ איז פּלאַנירט, נאָר דער פּלאַן ווערט געמאַכט דורך אַ מערכה וואָס פֿירט זיך מיטן מענטש אויף אַ שלעכטן אופֿן. און אויב אַזוי - צו וואָס בין איך בכלל געקומען אויף דער וועלט? ביז אַהער זענען די טענות פֿון איובֿ.
צום סך-הכּל:
אין די דאזיגע פסוקים בויט איוב א גאנצע און סיסטעמאטישע טענה: ווען ער וואלט ווען נישט געקומען אויף דער וועלט, וואלט אים זיין ארט אויפן לייטער פון מדרגות גארנישט אנגעגאנגען, ווייל ווער עס געפינט זיך נישט אינעווייניג איז נישט מקנא און עס פעלט אים גארנישט. פון דארט גייט ער איבער אלע רעות פונעם מענטש - די אינעווייניגסטע אין זיינע מדות און תאוות, די דרויסנדיגע אין זיין פלאג צו פארשאפן זיינע געברויכן, און די וואס קומען פון אנדערע מענטשן: עושק, דרוק, די הערשאפט פונעם עושר איבערן ארימאן און דאס פארקנעכטן דעם עבד צו זיין אדון - און ער פירט אויס אז עס איז בעסער פארן מענטש נישט באשאפן צו ווערן. ער טענה'ט ווייטער אז אפילו די מערכה פירט זיך מיט רשעות, ווייל די וואס ווארטן אויפן טויט באקומען נישט דעם טויט, און ווען עס ערוועקט זיך אין זיי א ווילן צו לעבן - שפרינגט ער אויף זיי; און ער ברענגט א ראיה פון זיך אליין, וואס זיין גאנץ לעבן האט ער מורא געהאט און זיך געהיט, און פונדעסטוועגן זענען די צרות געקומען אויף אים אין א פונקטליכן און אויסגערעכנטן סדר, און ממילא איז דאס נישט קיין עונש אויף א חטא נאר א גזירה פון דער מערכה און פונעם מזל, און אזוי ארום איז נישטא קיין שכר ועונש. קעגן דעם האבן מיר געלערנט די מדרשי חז"ל וואס דרייען איבער דעם גאנצן ריכטונג: "קטון וגדול שם הוא" - נאר אין עולם האמת ווערט קלאר ווער עס איז גרויס און ווער עס איז קליין, ווייל דא אויף דער וועלט איז אלעס נאר אן אילוזיע; "ועבד חפשי מאדוניו" - דער וואס מאכט זיך ווי אן עבד אין עולם הזה און צוברעכט זיינע מדות, גייט ארויס לחירות פון זיינע תאוות אויף יענער וועלט; און פון דעם זעט מען דעם גרויסן ווערט פון עולם הזה דוקא, וואו דער קליינער קען ווערן גרויס, בעת וואס אויבן איז שוין נישטא קיין שום שינוי.