אונדזער דרך הלימוד אין ספר איוב וועט זיין אַזוי: קודם וועלן מיר זיך פֿאַרטײַפֿן אינעם באַדײַט פֿון די כּתובֿים אַלס איין אַלגעמיינעם געדאַנק, און ערשט דערנאָך וועלן מיר לערנען די ווערטער אינעווייניק, פּסוק נאָך פּסוק. מיר גייען לויטן פּירוש פֿונעם מלבי"ם, און וויבאַלד אַזוי, פֿירן מיר זיך אויף זיין שטייגער: דער מלבי"ם איז קודם מבאר דעם אַלגעמיינעם מהלך - וואָס וויל איוב אַרויסברענגען מיט זיינע רייד - און ערשט דערנאָך ווײַזט ער ווי דאָס קומט צום אויסדרוק אין יעדן איינציקן פּסוק.
ווער עס קוקט בלויז אויף די פּסוקים פֿון איוב, דאַכט זיך אים פֿיל מאָל אַז יעדער פּסוק איז גאָרנישט שייך צו זיין חבֿר, גלייך ווי דאָס וואָלט געווען אַ זאַמלונג פֿון פּסוקים וואָס יעדער פֿון זיי דריקט אויס אַן אַנדער געדאַנק, ענלעך צו די פּסוקים פֿון משלי. אָבער ס'איז גאָרנישט אַזוי. ווען עס קומט אַ מענה פֿון איוב - האָט איוב אַ געוויסע טענה, און די דאָזיקע טענה ציט זיך ווי אַ רויטער פֿאָדעם דורכאויס זיין גאַנצן ענטפֿער. ווען עס קומט אַ מענה פֿון אליפז - האָט אליפז אַ געוויסן מהלך, און ער ציט זיך ווי אַ רויטער פֿאָדעם אינעם גאַנצן מענה, און אַזוי אויך ביי יעדן איינעם. נאָר אַמאָל נעמט אַרום איין מענה צוויי, דריי אָדער פֿיר געדאַנקען: ער זאָגט א', און וויסן זאָלסטו אַז אויך ב' און אויך ג'. דאָס אַלץ איז איין מענה, און דאָס אַלץ איז וואָס ער האָט געהאַט צו טענה'ן כּדי צו פֿאַרטיידיקן זיינע ווערטער.
כּדי צו פֿאַרשטיין דעם מענה פֿון איוב, ברענגט דער מלבי"ם דאָס וואָס שטייט אין ספר העיקרים (מאמר רביעי, פרק ד'), אַז צוויי שיטות זענען געווען אָנגענומען ביי די קדמונים בנוגע דער השפּעה פֿון די הימלישע קערפּערס - וואָס ווערט פֿון דאָ און ווייטער אָנגערופֿן "המערכת", דאָס הייסט די מערכות פֿון די כּוכבֿים און מזלות און זייער השפּעה אויף דעם עולם השפל.
די ערשטע דעה איז די שיטה פֿונעם פֿילאָסאָף: די השפּעה פֿון די הימלישע קערפּערס באַגרענעצט זיך בלויז אין די הכנות פֿון מענטשן צו דעם וואָס ס'וועט זיין מיט זיי, און נישט קיין פּרטיות'דיגע השפּעה אויף אַלץ וואָס ס'וועט פּאַסירן מיטן מענטש. צום ביישפּיל: לויט דער מערכת הכוכבים איז פֿאַרשריבן אַז דער דאָזיקער מענטש וועט זיין אַ כלי קיבול פֿאַר חכמה, און אויב ער וועט לערנען און זיך פֿאָרשן וועט ער דערגרייכן אַ הויכע מדרגה אין חכמה; בעת ביי אַן אַנדער מענטש וועט די תּפֿיסה זיין שווער, און ער וועט נישט גוט פֿאַרשטיין דאָס וואָס ער לערנט. עס זענען דאָ מענטשן וואָס זענען געאייגנט פֿאַר רוחניות און מקבל צו זיין אַ השפּעה פֿון נבואה, און עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס זענען נישט געאייגנט דערצו, און אַלץ לויט דער ריכטונג פֿון די הימלישע קערפּערס בשעת זיין געבורט. אָבער צי ער וועט אויסוואַקסן אַן עשיר צי אַן עני, חתונה געהאַט צי אַן אַלטער בחור, צי ער וועט האָבן קינדער צי נישט, צי ער וועט זוכה זיין צו כּבֿוד און שׂררה צי נישט - אין דעם אַלעס האָבן די מערכות הכוכבים קיין שום אַריינגאַנג נישט.
די צווייטע דעה איז די שיטה פֿון די חוברי שמים, די חוזים בכוכבים, דאָס איז די באַקאַנטע שיטה פֿון אַסטראָלאָגיע: אַלץ וואָס ס'איז באַשערט פֿאַרן מענטש ווערט פֿאָראויסבאַשטימט פֿונעם מצב פֿון די כּוכבֿים בשעת דער לידה און פֿון זייער שטאַנד דורכאויס די ימי חייו. און מען רעדט דאָ נישט פֿון די היינטיגע האָראָסקאָפּן - פֿאַרגעסט דערפֿון, דאָס זענען נאַרישקייטן; מען רעדט פֿון דער אמת'ער אַסטראָלאָגיע, אַזוי ווי פּרעה איז געווען אַן אצטגנין, און אַזוי ווי די כּשׂדים, וואָס האָבן באמת געוואוסט וואָס זיי רעדן. לויט זייער באַגריף ווערט אַלץ באַשטימט פֿונעם מצב פֿון די כּוכבֿים: צי ער וועט חתונה האָבן, מיט וועמען ער וועט לעבן בשלום, וויפֿל פֿרויען און וויפֿל קינדער ער וועט האָבן, מיט וואָס פֿאַר אַ מלאכה ער וועט זיך פֿאַרנעמען, ווי לאַנג ער וועט אָנהאַלטן זיין אַרבעט און ווען מען וועט אים אויפֿזאָגן.
און דער מלבי"ם באַמערקט, אַז דאָס איז אויך די שיטה פֿון אַ טייל פֿון רבותינו וואָס האָבן געזאָגט "מזל מחכים מזל מעשיר" - אַז די השפּעה פֿונעם מזל איז גורם אַז דער מענטש זאָל זיין קלוג און יענער אַ טיפּש. מען מיינט נישט חלילה אַז אַלץ ווערט באַשטימט בלויז דורך די מערכות הכוכבים, נאָר אַז די זאַכן קומען אַראָפּ און זענען זיך משתלשל פֿון זייער שורש העליון דורך די מערכות הכוכבים.
איוב, זאָגט דער מלבי"ם, זיין דעה איז געווען ווי די שיטה פֿון די חוזים בכוכבים. איוב האָט געהאַלטן אַז אַלץ וואָס עס פּאַסירט מיטן מענטש - די לענג פֿון זיינע טעג, צי ער וועט ליידן צי ער וועט האָבן הנאה אויף דער וועלט - אַלץ ווערט פֿאָראויסבאַשטימט פֿון די מערכות הכוכבים וואָס זענען געווען בשעת דער לידה און פֿון זייער געשטאַלט אין די טעג פֿון זיין לעבן. און פֿון דאַנען פֿאַרשטייען מיר פֿאַרוואָס איוב שילט די נאַכט פֿונעם עִבּוּר און דעם טאָג פֿון דער לידה. וואָס איז שייך צו שילטן דעם טאָג און די נאַכט? ער שילט זיי ווייל ער פֿאַרשטייט אַז זיי זענען די גורמים: די נאַכט אין וועלכער איוב איז נזרע געוואָרן איז געווען אַזאַ שרעקלעכע נאַכט, און דערפֿאַר איז איוב אַרויסגעקומען מיט אַזוי פֿיל ליידן.
איוב גייט ווייטער און טענה'ט: אויב מען זעט שוין פֿון הימל אַז אין מיין מזל בין איך באַשערט צו געבוירן ווערן ווי אַ ליידנדיקער מענטש, אַ נעבעכדיקער, וואָס איז באַשטימט אויף שווערע יסורים - פֿאַרוואָס האָט מען נישט פֿאָראויס אָפּגעוואָרפֿן מיין מציאות? פֿאַרוואָס האָט מען מיך געבראַכט אויף דער וועלט כּדי צו ליידן? בעסער וואָלט געווען אַז איך זאָל גאָרנישט קומען אויף דער וועלט איידער באַשאַפֿן צו ווערן דאָ און מיטמאַכן דאָס גאַנצע ליידן.
און דער מלבי"ם ערקלערט: רוב בני אדם, אויב מען וועט זיי פרעגן וואס איז בעסער - צי דאס וואס מען איז דא, אדער ווען מען וואלט גארנישט געווען - וועלן זיי זאגן אז עס איז בעסער וואס איך בין דא. און פארוואס? פונקט ווי א מענטש טראכט וועגן א געוויסער מעלה - עס איז בעסער אז איך זאל האבן מער געלט, מער געזונט, מער חכמה - און יעדער חיסרון זעט ביי אים אויס ווי א חסרון, אויב אזוי, ווען מען וואלט בכלל נישט געווען, איז דאס דאך דער שפיץ חיסרון. אויב עס פעלט מיר פינף פראצענט זעט דאס אויס שלעכט, קל וחומר אויב עס וואלטן געפעלט די גאנצע אכציג. און נישט ווייניגער פון דעם איז שווער פאר א מענטש צו טראכטן וואס וועט זיין ווען ער וועט מער נישט זיין, בפרט דער וואס גלויבט נישט אין שכר ועונש און אין א לעבן נאכן טויט, וואס מיינט אז ער גייט צום תוהו. דערפאר זעט דער עצם פאקט אז איך בין דא אויס ווי א גוטע זאך.
קומט איוב און זאגט: די גאנצע שוועריקייט איז נאר נאכדעם וואס איך בין שוין יא דא. נאכדעם וואס איך געפין זיך שוין דא, איז מיר שווער צו אננעמען אז איך זאל זיין אויף א נידעריגערער מדרגה, און אפילו א קליינער חיסרון איז מיר שווער. אבער ווען איך בין בכלל נישט דא - איז מיר בכלל נישט שווער אז איך האב גארנישט. נאכדעם וואס מען איז שוין אריין אין א זאך, איז שווער אן דעם; אבער איידער מען גייט אריין אין דעם, שפירט מען דאך נישט אז עס פעלט. א פשוט'ער משל: איינער וואס האט קיינמאל נישט גערויכערט - האט ער אמאל געשפירט אז דאס פעלט אים? קיינמאל נישט. און אזוי אויך האט א מענטש קיינמאל נישט געשפירט אז סמים פעלן אים, און קיינמאל נישט געקוקט מיט קנאה אויף איינעם וואס נעמט סמים. אבער אויב וואלט מען זיך צוגעוואוינט דערצו, און מען וואלט יעצט אראפגענומען איין ציגארעטל א טאג, וואלט מען געשפירט אז עס איז זייער שווער. דאס איז איוב'ס טענה: ווען דו וואלסט מיך מלכתחילה נישט געברענגט, וואלט געווען פיל בעסער ווי דער יעצטיגער מצב.
דא ברייטערט איוב אויס די יריעה און פאקוסירט זיין טענה ווי די טענה פונעם חכם וואס ווערט געברענגט אין מורה נבוכים (חלק שלישי, פרק י"ב) בשם דעם אראבישן חכם אל-ראזי. יענער חכם האט געטענהט - ווי מען האט שוין מרמז געווען דערויף אינעם פריערדיגן פרק - אז רוב פון א מענטשנ'ס לעבן אויף דער וועלט זענען שלעכטע יארן: א לעבן פיל מיט מכשולים, שוועריקייטן, ליידן, צער און יגון. און אויב א מענטש וועט אפמעסטן זיינע גוטע מאמענטן קעגן זיינע שלעכטע מאמענטן, וועט ער געפינען אז די עקזיסטענץ פונעם מענטש איז "נקמה ממנו ורעה גדולה" - א נקמה אין אים און א גרויסע שלעכטס. דאס הייסט, כביכול מען האט אים באשאפן כדי זיך צו נוקם זיין אין אים, כביכול דער אויבערשטער האט געוואלט פייניגן דעם מענטש און דערפאר האט ער אים באשאפן. צו זאגן אזוי איז א גמורה'דיגע כפירה, אבער דאס איז געווען די טענה פון יענעם חכם, און פון די אומות וואס האבן געהאלטן פון דער דעה. זיי פלעגן זינגען לידער און ברענגען ראיות און באווייזן וויפיל ליידן און וויפיל צער עס גייט אריבער אויפן מענטש, און אויפווייזן אז רוב צייט פונעם מענטש גייט אוועק אין ליידן. און אויב אזוי, צו וואס אים באשאפן? אויב רוב צייט האט ער נישט קיין הנאה און ער שעפט נישט קיין סיפוק פון זיין לעבן, צו וואס אים ברענגען אויף דער וועלט - זיך צו נוקם זיין אין אים? וואס האט ער דען געטאן אז מען דארף אים טאן שלעכטס?
און ווייטער טענהט ער: אפילו אויב דו וועסט זאגן אז עס זענען דא מענטשן וואס עס איז זיי גוט - ביז ווען? ביזן טויט. און אויב האסטו שוין יא באשאפן א מענטש וואס עס איז אים גוט, צו וואס אים צונעמען? דאס איז וואס איך האב געזאגט: צום שלעכטן איז דער מענטש באשאפן געווארן, ווייל פונקט ווען עס איז אים גוט, נעמט מען אים אוועק.
און ווייטער ווייזט ער אויף ווי כביכול די מציאות פון דער וועלט שפאט פונעם מענטש. קוק אויף א מענטש, אן עני, אן אביון און א רש, וואס זיין גאנץ לעבן בענקט ער צום טויט: פארוואס בין איך באשאפן געווארן? וואסערע צער, וואס פאר א לעבן, וואסערע שוועריקייט. איין טאג גייט ער און גראבט, און געפינט א מטמון. איין מאל אין זיין לעבן איז ער אנגעקומען צו א גוטער הרגשה, און יעצט זאגט ער: רבונו של עולם, יעצט וויל איך לעבן! ער גייט אראפ אין גרוב אריין ארויסצונעמען נאך עטליכע מטבעות וואס זענען געבליבן, און פלוצלונג פאלט א הויפן ערד אויף אים ארויף און באגראבט אים לעבעדיגערהייט. איז דען דאס נישט קיין אכזריות? אלע זיינע יארן האט ער פיינט געהאט דאס לעבן און מען האט אים נישט גענומען, און ווען ער איז שוין ענדליך אנגעקומען צו א מצב וואס ער וויל לעבן און ער האט פאר וואס צו לעבן - פונקט דעמאלט נעמט מען אים. דאס זענען די תהפוכות הזמן: אמאל זוכט דער מענטש דאס גוטס, און ער זעט שוין דעם טויט.
פון דעם פירט איוב אויס אז די הנהגה פונעם מענטש ליגט אונטער דער מערכת, און די הוראה פון דער מערכת - די כוכבים און מזלות - איז אמאל שלעכט פארן מענטש, און אמאל זייער שלעכט, און רוב צייט איז שלעכט פארן מענטש. און ממילא האט דער מענטש אויך נישט קיין בחירה חופשית. געדענקט די דאזיגע טענה, ווייל איוב וועט עס איבערטענהן ווייטער, אז דער מענטש איז מוכרח אין זיינע מעשים, און מיר וועלן נאך זען א גאנצן פרק וואס וועט עוסק זיין אין דער דאזיגער שאלה. איוב האט געטענהט אז דער איז געבוירן אינעם מזל פון א צדיק און יענער איז געבוירן אינעם מזל פון א רשע; פונקט ווי דו האסט באשאפן אן אקס מיט צעשפאלטענע קלאען און א חיה מיט פארמאכטע קלאען, אזוי איז באשאפן געווארן א צדיק און אזוי איז באשאפן געווארן א רשע - נישט דורך דער בחירה פונעם מענטש, און נישט דער מענטש איז דער וואס באשטימט ווער עס וועט זיין א צדיק און ווער א רשע.
ברענגט איוב א ראיה פון דעם וואס עס איז מיט אים געשען: איך אליין בין א קלארער באווייז (הוכחה ניצחת). איך בין דאך א צדיק גמור - און אזוי האלט איוב פון זיך דורכאויס דעם גאנצן ספר, און נישט בטעות: מיר וועלן נאך זען אינעם לעצטן פרק אז דער אויבערשטער האט געברענט אין כעס אויף די חברים פון איוב פארן אים פארדאמען אלס רשע, ווייל איוב איז געווען גערעכט אז ער איז א צדיק. מען טאר נישט בטעות מיינען אז איוב האט געהאלטן פון זיך מער ווי ער איז באמת געווען, נאר ער האט געזען דעם אמת אויף זיך. זאגט איוב: אלס א צדיק גמור קען נישט זיין אז דאס וואס איך באקום איז אן השגחה'דיגער עונש אויף מיינע מעשים, ווארום אויב עס איז דא השגחה - ווי אזוי קען מען מיר געבן א שטראף פאר מיין צדקות?
און אפשר זאל מען זאגן אז עס איז בכלל נישטא קיין השגחה און אלעס איז א מקרה? אויך דאס קען איוב נישט אננעמען. קען מען דען זיך דינגען אז די יסורים פון איוב זענען געקומען בהשגחה? דער גרויסער באווייז איז די תכיפות דערפון: עוד זה מדבר וזה בא, נאך איידער דער ענדיגט רעדן קומט שוין דער נעקסטער; די מכה און די מכה און יענע מכה, אש אלקים איז אראפ פון הימל. פון א מצב וואו איך האב געהאט אלעס, זענען אין א קורצער צייט די צרות געקומען כסדר איינע נאך די אנדערע און איך האב גארנישט - איז דאך קלאר אז דאס איז בהשגחה.
ווי אזוי פארענטפערט מען די סתירה? צו זאגן אז ס'איז נישטא קיין השגחה - איז נישט מעגלעך. צו זאגן אז ס'קומט זיך מיר - איז נישט מעגלעך, ווייל איך ווייס דאך אז איך בין א צדיק. על כרחך אז הקדוש ברוך הוא האט איבערגעגעבן זיין וועלט צו דער הנהגה פון דער מערכה, די מערכת הכוכבים, פון וועלכער אלעס ווערט נגזר לויט דער שיטה פון די אסטראלאגן. מיט פשוטע ווערטער: איוב מאכט כביכול ריין דעם בורא עולם פון דער גאנצער מעשה - נישט דער רבונו של עולם, נאר זיינע פקידים, די מערכת הכוכבים וואס זענען די פקידי מעלה.
נאר אפילו אזוי לאזט ער נאך אלץ נישט אפ דעם אויבערשטן, ווייל צום סוף וועט ער דאך האבן א טענה: ווי אזוי האסטו איבערגעגעבן פאר שלעכטע פקידים צו פירן די ענינים? אויב די מערכה מאכט נישט קיין חילוק צווישן א צדיק און א רשע, און אלעס איז פאראויס נגזר געווארן און ס'איז נישטא קיין בחירה, ווי אזוי האסטו איבערגעגעבן די הנהגה פון דער וועלט צו אזא פקיד וואס רוב צייט טוט ער שלעכטס פאר'ן מענטש? און טאקע מיר וועלן זען שפעטער אז זיינע חברים וועלן אים טענה'ן אזוי: דו ווילסט ריינוואשן דעם בורא עולם, אבער בעצם לייגסטו ארויף אויף אים אן אנקלאגע נישט ווייניגער שווער - אז ער האט איבערגעגעבן די הנהגה פאר רשעים זיי זאלן פירן די וועלט שלא כראוי. אפילו אויב דו וועסט זאגן אז נישט דער רבונו של עולם האט מיר דאס געטאן נאר זיין שליח, צום סוף בינדט זיך דאס צוריק צו אים יתברך. און אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט אז דער אויבערשטער מאנט פון דעם וואס שטעלט איין דיינים וואס זענען נישט ערליך: דער וואס שטעלט זיי איין קען זיך נישט אפוואשן די הענט און זאגן "נישט איך האב גע'משפט א פאלשן דין, נאר דער דיין" - פון וועמען האט דער דיין באקומען די גושפנקא און דעם מינוי? פון דיר, און די אחריות ליגט אויף דיר. איוב באמערקט נאך דערווייל נישט די דאזיגע סתירה, און ער וועט ווייטער טענה'ן קעגן דער מערכה וואס קריגט זיך מיט אים.
נאך א ראיה האט איוב: מיין גאנץ לעבן בין איך געווען אין א שרעק. און דער פחד וואס א מענטש שפירט איז אן עדות אויף א מין נבואה וואס איז אין אים אריינגעווארפן געווארן איבער דעם וואס ס'גייט מיט אים פאסירן, ווי מיר וועלן זען אין די פסוקים "כי פחד פחדתי ויאתיני". אפילו מענטשן באנוצן זיך מיט'ן אויסדרוק "מיין הארץ זאגט מיר פאראויס שלעכטס", "איך האב א נישט גוט געפיל". ווען ס'שטייט צו פאסירן א שלעכטע זאך פאר א מענטש, ווייסט און זעט זיין נשמה וואס איז צוגעבונדן צו די עליונים, און זי איז נישט באגרענעצט - זי זעט פון איין עק וועלט ביז'ן צווייטן. בלויז די ניצוצות פון דער נשמה לייכטן אין אונז אין די דריי ראשי פרקים, אין כתר, חכמה און בינה פונעם מענטש, אבער די נשמה אליין איז אינדרויסן, זי איז נישט אינעווייניג אינעם מענטש. דערפאר טענה'ט איוב: איך האב שטענדיג געהאט א געפיל אז עפעס שלעכטס גייט מיט מיר פאסירן, און דאס איז א באווייז אז אזוי איז פון פאראויס נגזר געווארן פון דער מערכה, און אזוי איז באשטימט געווארן פון פריער אז איך זאל באקומען.
לאמיר אלזא מסכם זיין די הנחות פון איוב: א' - הקדוש ברוך הוא פירט נישט קיין השגחה פרטית, אבער ער ווייסט זיכער אלעס וואס טוט זיך אויף דער וועלט, ווייל מ'קען דאך נישט זאגן אז ער ווייסט נישט, ווייל דעמאלט וואלט מען חלילה געהאלטן אז דער רבונו של עולם איז באגרענעצט. ב' - איך גלייב נישט אז שלעכטס קומט ארויס פונעם אויבערשטן, ווייל דער אויבערשטער טוט נישט קיין אומרעכט. ג' - עס איז פאראן א מערכה, די מערכות הכוכבים, און פון זיי ווערט משפיע געווען אלעס וואס פאסירט דא אויף דער וועלט. ד' - א מענטש האט נישט קיין בחירה חופשית; ס'איז נישט אפהענגיק אין אים צי ער וועט זיין א צדיק צי א רשע, נאר ער איז געצוואונגען אין זיינע מעשים מחמת דער מערכה. די זעלבע מערכה וואס פסק'נט צי ער וועט האבן גוטס אדער שלעכטס, זי איז די וואס גזירה'ט צי ער וועט זיין א צדיק אדער א רשע. דאס איז דער אלגעמיינער מהלך, און יעצט וועלן מיר זען איינס ביי איינס ווי אזוי דאס קומט צום אויסדרוק אין די פסוקים.
אַחֲרֵי־כֵן פָּתַח אִיּוֹב אֶת־פִּיהוּ וַיְקַלֵּל אֶת־יוֹמוֹ׃ - נאכדעם האט איוב געעפנט זיין מויל און ער האט געשאלטן זיין טאג.
"אחרי כן" - נאכדעם וואס עס זענען שוין געקומען די שווערסטע יסורים וואס האבן צוקלאפט אויך זיין קערפער, האט איוב געעפנט זיין מויל און געשאלטן זיין טאג. ווער איז שולדיג אין אלעס וואס ער גייט אדורך? די מערכת הכוכבים והמזלות וואס זענען געווען אין דעם טאג ווען ער איז געבוירן געווארן און אין דעם טאג ווען ער איז נוצר געווארן. און דערפאר, וועמען דארף מען שילטן? דעם טאג: וויבאלד איך בין געבוירן געווארן אין א שלעכטער שעה, דערפאר איז מיין מצב שלעכט.
וַיַּעַן אִיּוֹב וַיֹּאמַר׃ - און איוב האט זיך אנגערופן און געזאגט.
"ויען" איז א לשון פון ענטפערן - און ווער האט אים דען געפרעגט? עס זענען דא צוויי ביאורים דערויף: איינס, עס קען זיין אז זיינע גוטע פריינט און חברים וואס זענען געקומען אים באזוכן האבן אים געפרעגט וואס גייט פאר מיט אים און ווי אזוי ער קוקט אויף די זאכן, און ער האט זיי געענטפערט. און צווייטנס, ס'איז מעגלעך אז "ויען" מיינט אויפהייבן דאס קול, ווי ביי "וענית ואמרת ארמי אובד אבי", וואו רש"י זאגט אז מען דארף מגביה זיין דאס קול; פונקט אזוי דא, איוב הייבט אויף זיין קול און הויבט אן דעם מאנאלאג וואס ליגט פאר אונז.
יֹאבַד יוֹם אִוָּלֶד בּוֹ וְהַלַּיְלָה אָמַר הֹרָה גָבֶר׃ - זאָל אונטערגיין דער טאָג וואָס איך בין אין אים געבוירן געוואָרן, און די נאַכט וואָס האָט געזאָגט עס איז אנטפאנגען געוואָרן אַ זכר.
הלוואי זאָל דער טאָג אין וועלכן איך בין געבוירן געוואָרן אונטערגיין, וואָרום ער איז דער גורם צו מיין גאַנצער צרה. די נאַכט פונעם עיבור און דער טאָג פון דער לידה זענען די גורמים, און די דאָזיקע נאַכט האָט געמשפּט און פאַרשניטן מיין גורל - דעריבער זאָל דער דאָזיקער טאָג פאַרלאָרן גיין פון די טעג פונעם יאָר, ווי מיר וועלן זען ווייטער. רש"י טייטשט אויס "אִוָּלֶד" בלשון עתיד: הלוואי זאָל אונטערגיין דער טאָג וואָס איך בין געווען עתיד צו געבוירן ווערן אין אים, אַז מען זאָל פאָראויס האָבן אונטערגעבראַכט דעם דאָזיקן קומענדיקן טאָג.
"והלילה אמר הורה גבר" - די נאַכט אין וועלכער דער מבשר האָט געזאָגט "הורה גבר", אַ לשון פון היריון, אַז דער מאַן האָט מעובר געווען מיין מוטער, דאָס הייסט אַז מיין פאָטער האָט מעובר געווען מיין מוטער. און חז"ל דרשנ'ען אַז "לילה" איז דער מלאך וואָס איז ממונה אויפן היריון און זיין נאָמען איז לילה, און ער האָט געזאָגט: עס זאָל זיין אַן עיבור פון אַ זכר אין דער דאָזיקער נאַכט. קומט אויס אַז ער שעלט דעם טאָג און יענעם מלאך.
און עס שטייט אינעם ילקוט שמעוני: רבי מרינוס בר אושעיא האָט געזאָגט, איוב האָט געזאָגט - הלוואי וואָלט מיין מוטער געווען אַ נידה אין דער שעה וואָס מיין פאָטער איז געקומען צו איר, אַז זי זאָל אים זאָגן "הורה גבר?". און ווי אַזוי דאַרף מען דאָס פאַרשטיין? נישט אַז זי זאָגט אים בלשון בשורה, נאָר בלשון תמיהה: איצט אַז איך בין אין מיין נידה - הורה גבר? איז דאָס דען אַ צייט פון היריון פונעם מאַן? ס'איז דאָך איצט נישט קיין עת היריון פון אַ גבר! און ווען זי וואָלט געווען אַ נידה, וואָלט אים געווען אַסור צוצוקומען צו איר און ס'וואָלט נישט געווען קיין עיבור - און ווי אַ גרויסער שאָד אַז ס'איז נישט אַזוי געווען.
הַיּוֹם הַהוּא יְהִי־חֹשֶׁךְ אַל־יִדְרְשֵׁהוּ אֱלוֹהַּ מִמַּעַל וְאַל־תּוֹפַע עָלָיו נְהָרָה׃ - דער יעניקער טאָג זאָל זיין פינצטערניש, דער אייבערשטער פֿון אויבן זאָל אים נישט זוכן, און ס'זאָל נישט שיינען אויף אים קיין ליכטיקייט.
איוב בעט אַז יענער טאָג זאָל זיין חושך - אָבער נישט קיין חושך וואָס איז מיט דער השגחה פון השי"ת לטובה. עס איז דאָ אַ חושך וואָס איז לטובה, ווי למשל דער חושך פון מצרים וואָס איז געווען לטובת כלל ישראל: אין יענער צייט האָט מען זיך אָפּגערעכנט מיט די רשעים, און אין יענער צייט האָבן די אידן געזען וואָס די מצריים האָבן אין זייערע באַהעלטענישן. אויף דעם זאָגט ער "אל ידרשהו אלוה ממעל" - דער הקדוש ברוך הוא זאָל מיט דער דאָזיקער פינצטערניש גאָרנישט גוטס טאָן, נאָר ס'זאָל בלויז זיין אַ נעגאַטיווער חושך. און אַפילו יענער שטראַל פון ליכט וואָס שיינט אַמאָל אַרויס פון צווישן די וואָלקנס אויף אַ פאַרוואָלקנטן טאָג - "ואל תופע עליו נהרה", עס זאָל זיין אַ גאָר פולקאָמע פינצטערניש. אַ טאָג וואָס איז אַזוי שלעכט און שעדלעך, זאָל אויף אים הערשן דער פולער חושך.
און וואָס באַדייט "נהרה"? דער מלבי"ם ערקלערט אַז נהרה איז אַ ליכט וואָס ברעכט זיך דורך דורך אַן ענגן פּונקט, מלשון מנהרות: אין אַ מנהרה פלעגט מען מאַכן אַ לאָך כּדי ס'זאָל דורך דעם אַריינגיין ליכט. און צוליב דעם זאָגט מען "הייתה נהרה על פניו" - אַ ליכטיקייט וואָס קומט אַראָפּ דורך אַ לאָך.
יִגְאָלֻהוּ חֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת תִּשְׁכָּן־עָלָיו עֲנָנָה יְבַעֲתֻהוּ כִּמְרִירֵי יוֹם׃ - זאָלן אים פאַרשמוצן פינצטערניש און טויט-שאַטן, ס'זאָל רוען אויף אים אַ וואָלקן, ס'זאָלן אים דערשרעקן די היצן פונעם טאָג.
איוב גייט ווייטער און בעט אַז דאָס זאָל נישט בלויז זיין אַ חושך פון אַן אפסות פונעם ליכט, נאָר אַ ממשות'דיקער חושך, אַז די פינצטערניש זאָל כביכול פאַרשמוצן דעם טאָג - אַ חושך וואָס איז אַ ממשות, אַז אויב מען שפּרייט אים אויס האָט מען דערמיט פאַרשמוצט דעם טאָג. און דאָס איז "יגאלוהו חושך", אַ לשון פון שמוץ ווי רש"י זאָגט, אַזוי ווי "לחם מגואל", פאַראומרויניקט און פאַרשמוצט.
און נישט דאָס אַליין, נאָר "תשכון עליו עננה" - דער וואָלקן זאָל נאָך מער פאַרפינצטערן. נאָר אַז אַמאָל איז דאָך דאָ אַ תועלת פון וואָלקנס, ווייל אויף אַ הייסן טאָג גיבן זיי אַ שאָטן; דעריבער בעט ער אַז די וואָלקנס זאָלן זיין אָן קיין שום תועלת, און דאָס איז "יבעתוהו כמרירי יום". און דער מלבי"ם ערקלערט אַז די אות כ"ף איז נישט קיין כ"ף הדמיון, נאָר געהערט צום שורש פונעם וואָרט, מלשון "עורנו כתנור נכמרו" - זיי האָבן זיך אָנגעהיצט, און אַזוי ווי "נכמרו רחמיו", אַז ס'האָבן זיך אָנגעהיצט די רחמנות-געפילן אין זיין האַרצן, און אַזוי ווי "קומר של זיתים", וואָס מען לייגט אַריין איילבירטן אין אַ כלי און זיי היצן זיך אָן ביז זיי ווערן ווייך און לאָזן אַרויס זייער בוימל. אַזוי אויך דאָ איז "כמרירי יום" אַ לשון פון היץ: דער טאָג זאָל ברענען ווי אַן אויוון, אַ גליענדיקע היץ ווי דער ברען פונעם מיטאג, און די וואָלקנס זאָלן אים גאָרנישט העלפן אַוועקצונעמען די היץ.
הַלַּיְלָה הַהוּא יִקָּחֵהוּ אֹפֶל אַל־יִחַדְּ בִּימֵי שָׁנָה בְּמִסְפַּר יְרָחִים אַל־יָבֹא׃ - יענע נאַכט זאָל די טיפע פינצטערניש זי פאַרכאַפּן, זי זאָל זיך נישט פאַראייניקן מיט די טעג פונעם יאָר, אינעם חשבון פון די חדשים זאָל זי נישט קומען.
ער האָט געענדיקט רעדן פונעם טאָג, און איצט גייט ער איבער צו דער נאַכט - יענע נאַכט פונעם עיבור. "יקחהו אופל": אופל איז שווערער ווי חושך, וואָרום חושך איז דאָ יעדע נאַכט, אָבער אופל איז אַ ממשות'דיקע און פיל טיפערע פינצטערניש. "אל יחד בימי שנה" - זי זאָל זיך נישט פאַראייניקן מיט די טעג פונעם יאָר, אַז פון די שס"ה טעג זאָל מען איר נישט ציילן און מען זאָל איר איבערהיפּן אינעם לוח. און נישט דאָס אַליין, נאָר "במספר ירחים אל יבוא": די נעכט ווערן אויך געציילט לויט חדשים, דרייסיק נעכט אין אַ חודש אָדער ניין און צוואַנציק, און איך בעט אַז די דאָזיקע נאַכט זאָל נישט געציילט ווערן אינעם חשבון פון די נעכט פונעם מהלך פון דער לבנה. אַ נאַכט וואָס האָט אַזאַ שטאַרקע שלעכטע השפעה - הלוואי זאָל זי גאָרנישט ערשיינען אינעם לוח כלל.
הִנֵּה הַלַּיְלָה הַהוּא יְהִי גַלְמוּד אַל־תָּבוֹא רְנָנָה בוֹ׃ - זע, יענע נאַכט זאָל זײַן אײַנזאַם, קיין געזאַנג זאָל נישט אַרײַנקומען אין איר.
אַזוי ווי לויט דעם מצב פון דער מערכה איז מוכרח אַז דער הריון וואָס וועט נתעבר ווערן אין דער נאַכט וועט זײַן אַ מאַנספּאַרשוין אויף וועמען עס וועלן אַריבערגיין צרות און יסורים ווי אויף מיר, און די דאָזיקע געבוירענע וועלן נאָך מקלל זײַן דעם טאָג פון זייער געבורט - דעריבער בעט איך אַז יענע נאַכט זאָל זײַן גלמוד, אַ לשון פון איינזאַמקייט: עס זאָל אין איר נישט פֿאָרקומען קיין זיווג צווישן אַ מאַן און זײַן ווײַב, ווײַל וואָס עס וועט געבוירן ווערן פון אַזאַ זיווג וועט זײַן אַ גאָר שלעכטע זאַך. און אויך קיין חתונה זאָל דערין נישט פֿאָרקומען, "אל תבוא רננה בו" - ווײַל די דאָזיקע נאַכט איז איר השפעה אַזוי נעגאַטיוו, אַז קיין שום מענטש זאָל אין איר נישט געבוירן ווערן.
יִקְּבֻהוּ אֹרְרֵי־יוֹם הָעֲתִידִים עֹרֵר לִוְיָתָן׃ - עס זאָלן איר פֿאַרשילטן די וואָס שילטן דעם טאָג, די וואָס זענען גרייט אויפֿצוּוועקן דעם לויתן.
און פֿאַרוואָס בעט איך אַזוי אויף דער נאַכט? ווײַל צום סוף וועלן איר שענדן און מקלל זײַן די "אוררי יום" - די קינדער וואָס וועלן געבוירן ווערן פון דער נאַכט, זייער סוף איז צו שילטן און פֿאַרשאָלטן זייער טאָג. "העתידים עורר לויתן" - לויתן איז מלשון לוויה און חיבור, ווי "הפעם ילווה אישי אליי". און אגב, דאָס איז אויך דער באַדײַט פון סעודתו של לויתן: מען מיינט אַז דאָרט וועט זײַן אַ סטייק לויתן, אָבער די כוונה איז נישט אַזוי, נאָר אַ סעודה וואָס דערין וועט דער אייבערשטער זײַן באַגלייט צו אונדז, און אַזוי אויך "סוכת עורו של לויתן". און לויט דעם זאָגט איוב: די וואָס וועלן זיך מזדווג זײַן אין דער דאָזיקער נאַכט, זייער ליווי און התחברות איז עתיד צו זײַן ערירים. דערפֿאַר בעט איך, רבונו של עולם, אַז די דאָזיקע נאַכט זאָל זײַן גלמוד און עס זאָל אין איר נישט פֿאָרקומען קיין זיווג און קיין שום חיבור, ווײַל די וואָס וועלן געבוירן ווערן פון איר, וועלן צום סוף מקלל זײַן יענע נאַכט.
יֶחְשְׁכוּ כּוֹכְבֵי נִשְׁפּוֹ יְקַו־לְאוֹר וָאַיִן וְאַל־יִרְאֶה בְּעַפְעַפֵּי־שָׁחַר׃ - עס זאָלן פֿינצטער ווערן די שטערן פֿון איר פֿאַרנאַכט, זי זאָל האָפֿן אויף ליכט און עס זאָל גאָרנישט זײַן, און זי זאָל נישט זען די ברעמען פֿונעם פֿאַרטאָג.
נאָכדעם ווי ער האָט מקלל געווען דעם טאָג בפני עצמו און די נאַכט בפני עצמה, קומט ער איצט מקלל צו זײַן דעם חיבור פֿונעם טאָג מיט דער נאַכט און פון דער נאַכט מיטן טאָג. ער אַרבעט סיסטעמאַטיש און לאָזט נישט קיין ליידיקן ווינקל: ער האָט מקלל געווען דעם טאָג, מקלל געווען די נאַכט, און איצט שילט ער די שקיעה און די זריחה - זאָלסט נישט זאָגן "דאָס איז נישט אינגאַנצן קיין טאָג און נישט אינגאַנצן קיין נאַכט"; אַלע זענען אינעם ענין. דער נשף און דער שחר זענען די צײַטן פֿונעם חיבור. "יחשכו כוכבי נשפו" - די שטערן ביים אָנהייב פון דער נאַכט, ביים אָנהייב פון דער שקיעה, זאָלן פֿאַרפֿינצטערט ווערן. "יקו לאור ואין" - די נאַכט וואַרט כביכול און האָפֿט אויפֿן שחר וואָס קומט אין איר ענדע, אָבער עס איז נישטאָ, דער שחר זאָל דערין נישט אויפֿשײַנען. "ואל יראה בעפעפי שחר" - כביכול דער שחר גיט פֿאַר דער נאַכט אויגנלעדער זי זאָל קענען זען, און איך בעט אַז אַפֿילו דער שחר, וואָס איז נאָר דער אָנהייב פֿונעם טאָג, זאָל אויך נישט זײַן.
כִּי לֹא סָגַר דַּלְתֵי בִטְנִי וַיַּסְתֵּר עָמָל מֵעֵינָי׃ - ווײַל זי האָט נישט פֿאַרשלאָסן די טירן פֿון מײַן בויך, און נישט פֿאַרבאָרגן די פּײַן פֿון מײַנע אויגן.
אויף וואָס איז מײַן גאַנצע טענה? פֿאַרוואָס שילט איך די נאַכט פֿונעם הריון? איך האָב אַ טענה אויף יענער נאַכט: פֿאַרוואָס האָט זי נישט פֿאַרשלאָסן די טירן פֿונעם בויך פון מײַן מוטער, אַז זי זאָל נישט אויפֿנעמען דעם זרע? נאָכדעם וואָס עס איז באַקאַנט אַז ווער עס וועט געבוירן ווערן פון דעם עיבור וועט זײַן אַ מענטש וואָס וועט אַזוי פֿיל לײַדן, פֿאַרוואָס איז דער רחם נישט פֿאַרשלאָסן געוואָרן? און דורך דעם "ויסתר עמל מעיניי" - וואָלט עס באַהאַלטן פון מיר די מיה, דאָס לײַדן, און איך וואָלט נישט אַזוי געליטן אין מײַנע טעג. און ער רופֿט דאָס אָן "דלתי בטני" (די טירן פון מײַן בויך) און נישט "בויך פון מײַן מוטער", ווײַל איך בין דאָך געווען אינעווייניק אינעם בויך.
לָמָּה לֹּא מֵרֶחֶם אָמוּת מִבֶּטֶן יָצָאתִי וְאֶגְוָע׃ - פֿאַרוואָס בין איך נישט פֿונעם רחם געשטאָרבן, פֿונעם בויך אַרויסגעקומען און אויסגעגאַנגען?
ביז אַהער האָט ער מקלל געווען די נאַכט פֿונעם הריון, און איצט גייט ער אַריבער צום טאָג פון דער לידה. אויב עס איז נגזר געוואָרן אויף מײַן מוטער צו ווערן מעוברת - זאָל זײַן אַזוי; אָבער צי איז נישט געווען מעגלעך מיך צו נעמען נאָך אינעם רחם, אַז איך זאָל דאָרט שטאַרבן און די לידה זאָל זיך נישט אויספֿירן? און אויב דו וועסט זאָגן אַז לויט די מערכות הכוכבים איז נגזר געוואָרן אַז איך זאָל אויך געבוירן ווערן - אויף יעדן פֿאַל, "מבטן יצאתי ואגווע", גלײַך ביים אַרויסגיין פֿאַרוואָס בין איך נישט גענומען געוואָרן? פֿאַרוואָס האָסטו מיך געבראַכט אויף דער וועלט צו לײַדן? און ווי געזאָגט, טענהט ער דאָס נישט כלפי השם נאָר כלפי דער מערכה, וואָס כביכול זי האָט באַגאַנגען מיט אים אַן עוול.
מַדּוּעַ קִדְּמוּנִי בִרְכָּיִם וּמַה־שָּׁדַיִם כִּי אִינָק׃ - פאַרוואָס האָבן קניען מיך מקבל פנים געווען, און פאַרוואָס ברוסטן אַז איך זאָל זויגן?
און אויב דו וועסט זאָגן אַז מצד דער מערכה איז נישט געווען מוכרח אַז איך זאָל אויסגיין ווען איך גיי אַרויס פונעם בויך, ווייל איך בין דאָך געווען געזונט און אַלץ ביי מיר איז געווען כּשורה, און דעריבער איז מיר אָנגעשריבן געוואָרן צו לעבן - האָב איך נאָך אַלץ אַ פראַגע: פאַרוואָס האָבן מיר די קניען פון מיין פאָטער מקבל פנים געווען, וואָס ער האָט מיך גענומען און אַוועקגעלייגט אויף זיינע קניען? און פאַרוואָס זענען צוגעגרייט געוואָרן ברוסטן פאַר מיין מוטער מיר צו זייגן? רבונו של עולם, פאַרוואָס האָסטו געגעבן מיין מוטער כּוח צו זייגן? וואָרום אפילו אויב עס איז נגזר געוואָרן אויף מיר צו געבוירן ווערן, אויב דו וואָלסט צוריקגעהאַלטן מילך פון מיין מוטער, אָדער אויב מיין פאָטערס קניען וואָלטן מיך נישט אויפגענומען ווען איך בין אַרויס אויף דער וועלט, וואָלט איך דאָך אָנגעקומען צום זעלבן רעזולטאַט - איך וואָלט נישט געלעבט, און עס וואָלט מיר געווען בעסער פונעם איצטיקן מצב.
כִּי־עַתָּה שָׁכַבְתִּי וְאֶשְׁקוֹט יָשַׁנְתִּי אָז יָנוּחַ לִי׃ - וואָרום איצט וואָלט איך געשלאָפן און געווען רואיק, איך וואָלט געשלאָפן, דעמאָלט וואָלט מיר געווען רואיק.
וואָרום אויב אַזוי וואָלט געווען, און אויב איך וואָלט געבוירן געוואָרן אַ נפל, וואָלט איך אין סוף געלעגן רואיק און שטיל, און איך וואָלט נישט מיטגעמאַכט דאָס וואָס איך מאַך מיט היינט. אַלץ וואָס איך לייד איצט איז ווייל איך בין נישט געקומען אויף דער וועלט ווי אַ נפל; ווען יאָ אַזוי - "שכבתי ואשקוט, ישנתי אז ינוח לי", און איך וואָלט געהאַט מנוחה.
מען דערציילט אַז דער ווילנער גאון פלעגט שלאָפן פיר שעה אין אַ מעת לעת, און דאָס אויך נישט כּסדר, נאָר אַ האַלבע שעה און אויפגעשטאַנען, אַ האַלבע שעה און אויפגעשטאַנען, און סך הכל פיר שעה. אַ מאָל האָט מען געבעטן פונעם דובנער מגיד, וואָס פלעגט אָפט קומען צום גאון, ער זאָל רעדן צו זיין האַרץ אַז ער זאָל שלאָפן מער, ווייל מען האָט מורא געהאַט אַז דאָס שאַט צו זיין געזונט. איז דער מגיד געקומען און אָנגעהויבן אים איבערצורעדן: עס שטייט "ישנתי אז ינוח לי" - "אז" איז בגימטריא אַכט, פון דאַנען לערנט מען אַז אַ מענטש דאַרף שלאָפן אַכט שעה, און ערשט דעמאָלט וועט אים רואיק זיין; און אויב ער שלאָפט נישט דעם שיעור, שעדיקט ער זיין גוף.
האָט אים דער ווילנער גאון געזאָגט: אַדרבה, איך ווייז אויף פונעם דאָזיקן פּסוק אַז איך בין גערעכט. וואָרום אין צוויי טעג, אין אַכט און פערציק שעה, קומט מיר אויס אַכט שעה שלאָף און פערציק שעה וואַכן. און אַזוי ליין איך דעם פּסוק: "ישנתי אז" - ווען איך שלאָף אַכט שעה, נאָכדעם "ינוח לי", האָב איך פערציק שעה צו זיצן און עוסק זיין אין תורה. גיי טענה זיך מיטן גאון און גיי זאָג אים אַ פּסוק!
און מען דערציילט אַז דער דובנער מגיד האָט צוגעלייגט און אים געזאָגט ביי יענער געלעגנהייט: הער זיך איין, אויב איר לערנט צוואַנציק שעה אַ מעת לעת, איז קיין קונץ נישט אַז איר זענט אַ גאון. האָט אים דער ווילנער גאון געענטפערט: דער קדוש ברוך הוא זוכט נישט קיין קונצן. איך בין נישט געקומען אויף דער וועלט צו ווייזן קונצן, איך בין נישט געקומען צו ווייזן אַז איך שלאָף זעכצן שעה און בין נאָך אַלץ אַ גאון; איך בין געקומען לערנען תורה און טאָן דעם רצון השם, און איינע פון די זאַכן וואָס תורה נקנית בהם איז מיעוט שינה - און דעריבער שלאָף איך ווייניק.
קאַפּיטל ג' הייבט אָן דעם ערשטן ענטפער פון איוב, און אַלע זיינע רייד דערין גייען אין איין שטריך: איוב האַלט ווי די מיינונג פון די שטערנזעער, אַז אַלץ ווערט נגזר פֿון די מערכות הכוכבים בשעת'ן עיבור און ביי דער געבורט. צוליב דעם שילט ער מיט אַ סיסטעם די נאַכט פונעם עיבור, דעם טאָג פון דער געבורט, און אפילו די פאַרבינדונגען פון טאָג און נאַכט - דעם פאַרנאַכט און דעם באַגינען (הנשף והשחר). זיין טענה איז אַז עס וואָלט געווען בעסער ווען ער וואָלט גאָרנישט געקומען אויף דער וועלט, ווי די טענה פון יענעם חכם אַז דער רוב פון מענטשנס לעבן איז שלעכט, און ווי די הפּוכים פון דער צייט ווייזן. פון דאַנען קומט ער צו לייקענען די בחירה חופשית, און מנקה צו זיין כביכול דעם בורא עולם דורך איבערגעבן די הנהגה צו דער "מערכת" - אַ רייניקונג וואָס רייניקט נישט, ווייל סוף סוף קומט די מינוי פון אים יתברך. און פון די פּסוקים האָבן מיר אויך געלערנט די דקדוקי הלשון: נהרה ווי אַ ליכטיקייט וואָס ברעכט זיך דורך פון אַ לאָך, "יגאלוהו" לשון שמוץ, "כמרירי" לשון היץ, "גלמוד" לשון איינזאַמקייט, און "לויתן" לשון באַגלייטונג און פאַרבינדונג.