קאַפּיטל ב' אין ספר איוב איז דער קאַפּיטל פֿון דער צווייטער מכה. נאָכדעם ווי מ'האָט צוגענומען פֿון איוב זײַן פֿאַרמעגן און זײַנע קינדער, באַקומט דער שטן רשות צו רירן אין זײַן קערפּער אַליין. אין דעם חלק פֿונעם שיעור וועלן מיר עוסק זײַן פֿונעם זיבעטן פּסוק און ווײַטער: די הכאה פֿון איוב מיט שחין, די ווערטער פֿון זײַן פֿרוי, זײַן באַקאַנטע תּשובה "גם את הטוב נקבל", און צום סוף דאָס אָנקומען פֿון זײַנע דרײַ רֵעים אים צו טרייסטן. מיר וועלן גיין אויפֿן סדר פֿון די פּסוקים מיט די ביאורים פֿונעם מלב"ם, די ווערטער פֿון חז"ל און די מפרשים.
וַיֵּצֵא הַשָּׂטָן מֵאֵת פְּנֵי יְהֹוָה, וַיַּךְ אֶת־אִיּוֹב בִּשְׁחִין רָע מִכַּף רַגְלוֹ וְעַד קָדְקֳדוֹ. - און דער שטן איז אַרויסגעגאַנגען פֿון פֿאַר דעם אייבערשטן, און ער האָט געשלאָגן איוב'ן מיט אַ בייזן שחין פֿון דער פּיאַטע פֿון זײַן פֿוס ביז זײַן שייטל.
פֿאַרוואָס שטייט "ויצא השטן מאת פני ה'"? ווײַל קיין שלעכטס גייט נישט אַרויס פֿונעם הימל. כּדי צו ברענגען שלעכטס אויף דער וועלט, מוז דער שטן אַרויסגיין פֿון פֿאַר דעם אייבערשטן, און ערשט ווען ער געפֿינט זיך מער נישט "מאת פני ה'" - ערשט דעמאָלט האָט ער די מעגלעכקייט צו שלאָגן איוב'ן מיט אַ בייזן שחין פֿון זײַנע פֿיס ביזן קאָפּ.
וַיִּקַּח־לוֹ חֶרֶשׂ לְהִתְגָּרֵד בּוֹ, וְהוּא יֹשֵׁב בְּתוֹךְ־הָאֵפֶר. - און ער האָט זיך גענומען אַ שערבל זיך צו קראַצן דערמיט, בשעת ער זיצט אינעם אַש.
איוב נעמט אַ חרס (אַ שערבל) זיך צו קראַצן דערמיט, דאָס הייסט זיך אָנצורײַבן פֿון גרויס ווייטיק. זאָגט דער מדרש: פֿון זײַן העלפֿט און אַרויף איז געווען אַ שחין יבש (אַ טרוקענער אויסשלאָג), און אַ טרוקענער שחין בײַסט זייער שטאַרק, דערפֿאַר האָט ער געדאַרפֿט אַ שערבל צו קראַצן זײַן קערפּער. און פֿון זײַן העלפֿט און אַראָפּ איז געווען אַ שחין לח (אַ פֿײַכטער, זאַפֿטיקער שחין), און אַ פֿײַכטער שחין דאַרף מען אויסשטריקענען - און וויאַזוי טרוקנט מען עס אויס? דורך דעם וואָס מען זיצט אינעם אַש, און דער אַש זאַפּט אײַן די פֿײַכטקייט.
און דאָס איז וואָס חז"ל זאָגן אין דער גמרא אויף אַ מענטש וואָס עס האָבן אים געטראָפֿן "רעות רבות וצרות" - דאָס איז דער וואָס איז געשעדיקט געוואָרן סײַ פֿון אַ בינען-שטיך און סײַ פֿון אַן עקרב (זיבורתא ועקרבא), וואָס ער איז געשטאָכן געוואָרן פֿון ביידע. און פֿאַרוואָס? ווײַל די רפואה פֿון דעם איינעם איז מיט הייסע וואַסער, און די רפואה פֿון יענעם איז מיט קאַלטע וואַסער. לייגט ער אַרויף הייסע וואַסער - ווערט דער איינער געהיילט און דער צווייטער ווערט געשעדיקט; לייגט ער גלײַך אַרויף קאַלטע וואַסער - הייבט דער געשעדיקטער אָן צו היילן, און דער וואָס איז געהיילט געוואָרן הייבט אָן געשעדיקט צו ווערן. אַזאַ מענטש ווייסט נישט וואָס פֿאַר אַ רפואה צו נעמען, ווײַל וואָס ס'העלפֿט פֿאַר דעם איינעם קאַליע מאַכט יענעם. און דאָס איז פּונקט וואָס דאָ איז געווען: דער אויבערשטער האַלב איז געווען אַ שחין יבש, און פֿאַר דעם איז דאָס זיצן אינעם אַש שעדלעך; דער אונטערשטער האַלב איז געווען אַ שחין לח, און פֿאַר דעם דאַרף מען אַדרבה יאָ זיצן אינעם אַש. צוויי פֿאַרקערטע מכות האָט איוב באַקומען.
וַתֹּאמֶר לוֹ אִשְׁתּוֹ: עֹדְךָ מַחֲזִיק בְּתֻמָּתֶךָ? בָּרֵךְ אֱלֹהִים וָמֻת. - און זײַן פֿרוי האָט צו אים געזאָגט: האַלטסטו נאָך אַלץ אָן אין דײַן תמימות? בענטש גאָט און שטאַרב.
לויטן פשוט'ן פּשט זאָגט זי אים: דו האַלטסט נאָך אַלץ אָן אין דײַן תמימות? נאָך אַזעלכע פּעטש האָסטו נאָך אַ האָפֿענונג פֿונעם בורא עולם? האָסטו נאָך וואָס צו ערוואַרטן פֿון אים? און מיט פּשוטע ווערטער - דו האָסט דאָך שוין סײַ-ווי גאָרנישט וואָס צו פֿאַרלירן. געענדיקט, דו זעסט דאָך אַז דער טויט איז דיר בעסער פֿונעם לעבן, און וויאַזוי וועסטו צוקומען צום טויט? דורך "ברך אלוקים". "ברך" איז בלשון סגי נהור - דאָס הייסט שילט חלילה, נאָר דער פּסוק ניצט אַ לשון נקיה. בענטש (שילט) גאָט, און דעמאָלט וועט דיך דער אייבערשטער צונעמען. מיט פּשוטע ווערטער: ס'איז דיר בעסער דער טויט פֿונעם לעבן.
אָבער דער מלב"ם לויט זײַן שטייגער טײַטשט דאָ אָפּ מיט אַ נפלא'דיקן ביאור. נאָך דער ערשטער מכה, וואָס האָט דאָך איוב געזאָגט? "ה' נתן וה' לקח, יהי שם ה' מבורך". און נאָך דער דאָזיקער מכה - שטייט גאָרנישט געשריבן. ס'שטייט נישט אַז איוב האָט געבענטשט גאָט, ער האָט נישט באַדאַנקט דעם אייבערשטן און ער האָט נישט געזאָגט "יהי שם ה' מבורך". וואָס האָט ער יאָ געטאָן? ער האָט זיך געהאַלטן אינעם פלך השתיקה - ער האָט געשוויגן. ווײַל באמת שוין אין דעם שלב איז זײַן האַרץ נישט געווען אַזוי גאַנץ ווי נאָך דער ערשטער מכה.
און יעצט קומט זיין ווייב און רעדט צו אים מיט ציניזם, אים צו רייצן. זי זאגט צו אים: קוק, נאך די ערשטע קלעפּ וואס האסטו געטאן? האסט געבענטשט דעם אויבערשטן, געזאגט תודה רבונו של עולם - און וואס האט דער אויבערשטער געטאן נאכדעם? געבראכט אויף דיר נאך קלעפּ. אויב אזוי, ביטע איוב, בענטש אים נאכאמאל - און וואס וועט דער אויבערשטער דיר געבן דערפאר? ער וועט דיך גאר אינגאנצן צונעמען. דאס איז א שפּאָט: נאך די ערשטע קלעפּ האסטו געזאגט תודה און געכאפט א שטערקערן פאטש; נו, זאג אויך יעצט תודה, און יעצט וועט ער דיך שוין צונעמען אינגאנצן. ווייל ווי מער דו דאנקסט אים - כביכול שלאגט ער דיר מער. פארוואס בענטשסטו נישט? בענטש, און דורך דעם וועט דיך דער אויבערשטער אינגאנצן אוועקנעמען.
ס'איז נישט פשוט מיט אזא ווייב. און אויב דער אויבערשטער האט צוגענומען פון איוב אלעס - פארוואס האט ער אים נישט צוגענומען זיין ווייב אויך? דאס איז דאך די איינציגע זאך וואס מ'האט אים איבערגעלאזט. על פי פשוטו האט ער נישט צוגענומען זיין ווייב ווייל זי אליין איז געווען א חלק פונעם נסיון - זי איז דאך געווען די וואס האט אים געשטופט צו ברך אלוקים. און ס'איז דא נאך א ביאור, בדרך הלצה: וויבאלד צום סוף האט דער אויבערשטער צוריקגעגעבן פאר איוב אלעס פי שניים, אויב ער וואלט צוגענומען זיין ווייב וואלט ער אים שפעטער געדארפט געבן א ווייב פי שניים, און ער האט נישט געוואלט ער זאל ליידן פי שניים - דערפאר איז בעסער געווען איבערצולאזן די זעלבע ווייב.
און בדרך צחות דערציילט מען אויף א מענטש וואס איז געפארן מיט א הויכער שנעלקייט און א פאליציאנט האט אים אפגעשטעלט. זיין ווייב זיצט נעבן אים און הייבט אן צו שרייען: יא, גיב אים א קנס, ס'קומט זיך אים, איך שריי שוין אויף אים א האלבע שעה ער זאל אראפנעמען די פיס פונעם גאז, ער זאל פארן שטייט, זאל ער צאלן, זאל ער וויסן. זאגט אים דער פאליציאנט: פאר, פאר מיין הער, דער אויבערשטער האט דיך שוין באשטראפט.
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ: כְּדַבֵּר אַחַת הַנְּבָלוֹת תְּדַבֵּרִי, גַּם אֶת־הַטּוֹב נְקַבֵּל מֵאֵת הָאֱלֹהִים וְאֶת־הָרָע לֹא נְקַבֵּל? בְּכָל־זֹאת לֹא־חָטָא אִיּוֹב בִּשְׂפָתָיו. - און ער האט צו איר געזאגט: ווי איינע פון די נידעריקע פרויען רעדן רעדסטו, צי זאלן מיר אויך דאס גוטע מקבל זיין פונעם אויבערשטן און דאס שלעכטע זאלן מיר נישט מקבל זיין? אין דעם אלעם האט איוב נישט געזינדיגט מיט זיינע ליפן.
די שוועריקייט דא איז אינעם ווארט "גם" (אויך), און אין דעם וועלן זיך די מפרשים פארטיפן. לכאורה וואלט געדארפט שטיין: "את הטוב נקבל ואת הרע לא נקבל?" - אז ס'איז מיר גוט, א גרויסן דאנק, און ווען ס'איז מיר שלעכט האב איך פלוצלונג טענות אויפן אויבערשטן? און דאס איז וואס רש"י זאגט: נישט גענוג וואס ער האט אונז באשאפן. וואס באדייט דאס ווארט "גם"? דאס אליין וואס דער אויבערשטער האט מיך באשאפן איז דאך די גרעסטע טובה; "גם את הטוב נקבל" - מער פון דעם האט ער מיר נאך צוגעלייגט און געגעבן גוטס, און דאס שלעכטע זאלן מיר נישט מקבל זיין? אזוי ווי דו האסט מקבל געווען דאס גוטע, נעם אויך מקבל דאס שלעכטע.
און דער מדרש זאגט: איוב נתנבא ולא ידע מה שנתנבא - ער האט נבואה געזאגט און נישט געוואוסט וואס ער האט נבואה געזאגט. ער האט נבואה געזאגט אויפן עתיד. ווארום לויטן פשוט'ן פשט באדייט "גם את הטוב נקבל" די טובה וואס מיר האבן געהאט ביז היינט, און אויב אזוי וואלט ער געדארפט זאגן "גם את הטוב קיבלנו ואת הרע לא נקבל" (אויך דאס גוטע האבן מיר שוין מקבל געווען). נאר פארוואס שטייט עס בלשון עתיד "נקבל"? ווייל ער האט נבואה געזאגט אז דער הקדוש ברוך הוא וועט אים צוריקגעבן די גאנצע טובה - מיר וועלן נאך מקבל זיין גוטס אויף ווייטער. דערפאר שטייט "גם את הטוב נקבל" און נישט "את הטוב קיבלנו".
דער מלב"ם ערקלערט אז לכאורה זעט אויס די תשובה פון איוב ווי אן ענטפער פון א צדיק, ווי די רייד פון אן ערליכער ירא אלקים וואס איז מצדיק את הדין: דאס איז דאך פונקט וואס דער אויבערשטער וויל. אבער זאגט דער מלב"ם: אויב וועסטו מדייק זיין אין זיינע ווערטער, וועסטו געפונען אז שוין דא האט זיין הארץ אנגעהויבן זיך צו ווענדן צו דברי מינות און צו כפירה. און פון וואו זעט מען דאס? פונעם ווארט "גם".
דער מלב"ם באלייכט אז אין יענע צייטן זענען געווען פיל וואס האבן געהאלטן אז די וועלט איז אין איר מהות שלעכט - אז דאס וואס דער מענטש פארמאגט אין דער מציאות איז בעיקר ליידן און שלעכטס. דער רמב"ם אין מורה נבוכים ברענגט בשם דעם חכם אלראזי, אן אראבישער חכם, וואס האט גע'טענה'ט אז דאס שלעכטע אין דער מציאות איז פיל מער פונעם גוטן. און אזוי אויך, זאגט דער מלב"ם, פלעגן די אלטע דיכטער זיצן און שרייבן לידער איבער דאס שלעכטס אין דער וועלט און איבער די יסורים; דער גאנצער סטיל פון דער אראבישער דיכטונג, די טרויעריגע און געדרוקטע לידער, פארנעמט זיך מיט די צרות פונעם מענטש. לויט דער השקפה טוט דער הקדוש ברוך הוא צום מענטש בעיקר שלעכטס אויף דער וועלט, און בלויז צוגאב דערצו ברענגט ער אים אויך גוטס. און וואס איז דאס? דאס איז דאך כפירה, כאילו דער אויבערשטער האט באשאפן דעם מענטש לרע לו, רחמנא ליצלן. און דאס, זאגט דער מלב"ם, איז געווען די שיטה פון איוב: אז באמת גיט דער אויבערשטער פארן מענטש מער שלעכטס ווי גוטס. (און אינעם קומענדיגן קאפיטל וועט דער מלב"ם דערמאנען דעם פונקט און עס מער מפרש זיין.)
און פון וואו ווייסן מיר דאס? זאגט דער מלב"ם: קוק אריין, ווען מיר זאגן "גם" (אויך) - צי איז די צוגעקומענע זאך דער עיקר צי דער טפל? תמיד דער טפל. מען זאגט: דער ראש הממשלה איז געפארן קיין כינע און אויך זיין פערזענליכער סעקרעטאר; אבער מען זאגט נישט: דער פערזענליכער סעקרעטאר איז געפארן קיין כינע און אויך דער ראש הממשלה - דאס הערט זיך דאך לעכערליך. דאס ווארט "גם" קומט תמיד ארויסצוברענגען דעם טפל.
און דער מלבי"ם ברענגט אַ משל: אַ מענטש וואָס טרינקט אַ סך וויין אָדער עסט אַ סך האָניג, קען זיך נאָכדעם נישט באַקלאָגן אַז דער וויין האָט אים פֿאַרשיכּורט אָדער אַז דער האָניג האָט געשעדיקט זײַן מאָגן. אַדרבה, וויין און האָניג שאַדן - און דו האָסט אויך הנאה פֿון זיי. די הנאה פֿונעם וויין איז די קליינע זאַך דערבײַ, און דער עיקר דערפֿון איז די שיכרות און דער שאָדן. און אויב אַזוי, ווי אַזוי ווילסטו האָבן דאָס קליינע - די תועלת - און דאָס גרויסע, וואָס איז דאָס שלעכטע, זאָלסטו נישט מקבל זײַן?
דאָס איז די טענה פֿון איוב צו זײַן ווײַב: דאָס גוטע, אויב איך רוף עס אָן "גם" (אויך), איז עס דאָך דאָס ווייניקע און דער טפֿל. "גם את הטוב נקבל מאת האלקים" - דאָס טפֿלדיקע זענען מיר מקבל; און דאָס שלעכטע, וואָס איז דער עיקר, וואָס דאָס איז בעיקר וואָס דער אויבערשטער טוט מיטן מענטש - איז דאָך אַ קל וחומר אַז מיר זאָלן עס מקבל זײַן? דאָס גוטע אויף דער וועלט איז נישט מער ווי אַ טפֿל, און אויב דאָס האָסטו מקבל געווען, מיינסטו טאַקע אַז דו וועסט האָבן דאָס גוטע אָן דעם שלעכטן? דאָס שלעכטע איז דאָך דער עיקר.
און דאָס זענען זייער שווערע ווערטער: כביכול דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן דעם מענטש צו זײַן שלעכטס, און כביכול רובֿ פֿון וואָס עס פּאַסירט מיטן מענטש אויף דער וועלט איז רע. דאָ הייבט זיך שוין אָן אַנטפּלעקן אַז בײַ אים איז פֿאַראַן אַ פּינטעלע פֿון אַן הרהור כלפּי דעם בורא עולם און פֿון כפֿירה - אַז דער מענטש איז באַשאַפֿן געוואָרן נישט צום גוטן נאָר צו זײַן שלעכטס. און דאָס, זאָגט דער מלבי"ם, איז דער יסוד פֿון אַלע טענות וואָס איוב וועט שפּעטער טענהן אין זײַנע וויכוחים מיט זײַנע חבֿרים: אַז דער מענטש איז באַשאַפֿן געוואָרן צום שלעכטן, און רובֿ פֿון וואָס ער האָט דאָ איז שלעכטס, און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס זענען מיר באַשאַפֿן געוואָרן, און פֿאַרוואָס האָט דער אויבערשטער אונדז באַשאַפֿן, און צי זוכט דער אויבערשטער אונדזער שלעכטס און האָט דערפֿאַר באַשאַפֿן באַשעפֿענישן כּדי זיי צו פּײַניקן? דאָס איז די טענה וואָס ליגט ביסוד פֿון אַלע טענות וואָס וועלן נאָכדעם קומען, און מען וועט זען ווי איוב וועט דאָס ווײַטער אויסדריקן אויף אַ פֿיל מער בולטן אופֿן.
און דאָס וואָס עס שטייט "בכל זאת לא חטא איוב בשפתיו" - זאָגן חז"ל: מיט זײַנע ליפּן האָט ער נישט געזינדיקט, אָבער אין זײַן האַרץ האָט ער געזינדיקט. און דער אבן עזרא זאָגט: מיט זײַנע ליפּן האָט ער נישט געזינדיקט, אָבער אויף ווײַטער וועט ער זינדיקן. דאָס הייסט, אין דעם שלב שווײַגט ער נאָך. אָבער באַלד וועט איוב עפֿענען דאָס מויל, און ווען ער וועט עפֿענען - וועט ער רעדן אומפּאַסיקע רייד קעגן דער הנהגה פֿונעם אויבערשטן: ער וועט פֿאַרלאַנגען פֿונעם הייליקן באַשעפֿער צו גיין מיט אים צו אַ דין-תורה, ער וועט בעטן מען זאָל אים מסביר זײַן פֿאַרוואָס ער ווערט געפּײַניקט אָן קיין עוול פֿון זײַנע הענט און אַז ס'קומט זיך אים נישט, און כביכול דער אויבערשטער איז נישט משגיח, און נאָך זאַכן וואָס וועלן זײַן דברי כפירה. אָבער אין דעם שלב האָט איוב מיט זײַנע ליפּן נישט געזינדיקט.
מסביר צו זײַן פֿאַרוואָס איוב האָט געליטן ייסורים און וואָס זענען געווען די אַלע גורמים דערצו - וועגן דעם וועט מען ביים סוף פֿונעם ספר איבערגעבן אַ ספּעציעלן שיעור וועגן "איוב און זײַנע גלגולים", און דעמאָלט וועט מען פֿאַרשטיין אַלץ וואָס איז אַריבער אויף אים און מען וועט זען אַז אַלץ האָט ער באַקומען בדין. אָבער אַפֿילו אָן צוצוקומען צו תורת הסוד און גלגולים, שוין פֿון אָנהייב ספר זעט מען אַז דער אויבערשטער האָט געוואָלט אויספּרו Proבירן זײַן קנעכט איוב, און דער נסיון מיט וואָס דער אויבערשטער פּרוּווט אויס דעם מענטש איז כּדי צו פֿאַרגרעסערן זײַן שכר. ווען אַ מענטש שטייט אין אַ נסיון - איז זײַן שכר עצום ורב, וואָס מען קען נישט משער זײַן און נישט באַשרײַבן.
אַ משל צו וואָס איז דאָס ענלעך: אַ מענטש האָט געווינען אַ פּרײַז פֿון פֿופֿציק טויזנט שקל, און מען זאָגט אים - מיר וועלן דיר געבן אַ רעטעניש, מיר וועלן דיר מאַכן אַ פּראָבע, און דו וועסט קענען פֿאַרוואַנדלען די פֿופֿציק טויזנט אויף פֿופֿציק מיליאָן. ווער איז דער נאַר וואָס וועט נישט מסכּים זײַן? וואָס זענען פֿופֿציק טויזנט קעגן פֿופֿציק מיליאָן? אַזוי האָט מען געגעבן איובן אַ נסיון וואָס קען אים אויפֿהייבן זייער הויך; און מאידך גיסא קען ער אויך אָנווערן דאָס וואָס ער פֿאַרמאָגט. און דעריבער שטעלט אים הקדוש ברוך הוא אויף אַ פּראָבע - דאָס איז על פי פשוטו, און העכערע ענינים פֿון דעם וועט מען זען ביים סוף ספר.
און ווי לאַנג האָבן געדויערט די ייסורים פֿון איוב? זאָגט דער ילקוט שמעוני: מכות איוב שנים עשר חודש, די פּלאָגן פֿון איוב האָבן געדויערט צוועלף חדשים. און ער לערנט דאָס אַרויס פֿונעם פּסוק "כן הנחלתי לי ירחי שוא ולילות עמל" - אַז איוב האָט געליטן ייסורים אַ גאַנץ יאָר.
וַיִּשְׁמְעוּ שְׁלֹשֶׁת רֵעֵי אִיּוֹב אֵת כָּל־הָרָעָה הַזֹּאת הַבָּאָה עָלָיו, וַיָּבֹאוּ אִישׁ מִמְּקֹמוֹ, אֱלִיפַז הַתֵּימָנִי וּבִלְדַּד הַשּׁוּחִי וְצוֹפַר הַנַּעֲמָתִי, וַיִּוָּעֲדוּ יַחְדָּו לָבוֹא לָנוּד־לוֹ וּלְנַחֲמוֹ. - און די דרײַ חבֿרים פֿון איוב האָבן געהערט פֿון דעם גאַנצן אומגליק וואָס איז געקומען אויף אים, און זיי זענען געקומען יעדער פֿון זײַן אָרט, אליפז התימני, בלדד השוחי און צופר הנעמתי, און זיי האָבן זיך פֿאַררעדט צוזאַמען צו קומען מיטגעפֿילן מיט אים און אים צו טרייסטן.
איוב האָט געהאַט דרײַ חבֿרים, און לאמיתו של דבר פֿיר - ווײַל אליהוא בן ברכאל הבוזי וועט קומען צום סוף ספר. אָבער לעת עתה קומען דרײַ: אליפז התימני, בלדד השוחי און צופר הנעמתי. אַלע זענען גערופֿן געוואָרן אויפֿן נאָמען פֿון זייער אָרט אָדער זייער משפּחה. אליפז התימני - טייל זאָגן אַז די כּוונה איז אויף אליפז דער זון פֿון עשו, וואָס האָט געבוירן תימן, און דעריבער ווערט ער גערופֿן "התימני". בלדד השוחי - פֿון די קינדער פֿון קטורה, ווי עס שטייט "ואת ישבק ואת שוח". און צופר הנעמתי - פֿון די קינדער פֿון נעמה, און עס איז נישט באַקאַנט אויף וועלכער נעמה עס רעדט זיך דאָ; מען געפֿינט נישט געשריבן אַז דער נעמתי איז פֿאַרבונדן מיט נעמה אשת נח, כאָטש ס'איז מעגלעך אַז עמעצער ערקלערט אַזוי. און דער אבן עזרא שרײַבט: "הנעמתי - לא ידענו אם ייחוסו למדינה או למשפחה", דאָס הייסט משפּחת נעמה אָדער מדינת נעמה, ווי אַ מענטש וואָס זאָגט "נתנייתי" נאָך אַ שטאָט. און כאָטש עס זענען דאָ פֿאַרשיידענע דעות ווען איוב איז געווען, נעמט מען אָבער אָן פֿאַר אַ פשוטער זאַך אַז ער איז געווען אַרום דער תּקופֿה פֿון אברהם און פּרעה, בערך יצחק און פּרעה.
יעדער איינער האָט געהערט פֿון איובס צרה, "ויבואו איש ממקומו" - יעדער איז געקומען פֿאַר זיך אַליין, און ווען זיי זענען אָנגעקומען קיין ארץ עוץ, "ויוועדו יחדו": זיי האָבן זיך באַגעגנט איינער מיטן אַנדערן און זענען אַרײַן צוזאַמען צו איובן. אָבער די גמרא אין בבא בתרא דערקלערט אַנדערש: מאי "ויוועדו יחדו"? אמר רב יהודה אמר רב, מלמד שנכנסו כולם בשער אחד - דאָס לערנט אונדז אַז זיי זענען אַלע אַרײַנגעגאַנגען דורך איין טויער, דורכן זעלבן אַרײַנגאַנג. ותנא: בין כל אחד ואחד שלוש מאות פרסי - און עס לערנט אַ ברייתא: צווישן יעדן איינעם פֿון זיי איז געווען אַ מרחק פֿון דרײַ הונדערט פּרסאות.
און די גמרא פֿרעגט: מנא הוו ידעי - ווי אַזוי האָבן זיי געוווּסט? אין יענע צײַטן זענען דאָך נישט געווען בײַ יעדן קיין טעלעפֿאָנען. איכא דאמרי: כלילא הוה להו - יעדער האָט געהאַט אַ קרוין, און אין יעדער קרוין זענען געווען דרײַ געשטאַלטן (פּרצופים), און דער נאָמען פֿון יעדן חבֿר איז געווען אויסגעקריצט אויף זײַן פּנים אין דער קרוין. און ווען עס פֿלעגן קומען ייסורים אויף איינעם פֿון זיי, פֿלעגט זײַן חבֿר קוקן אין זײַן קרוין און זען ווי דאָס פּנים פֿון איוב האָט זיך געביטן און פֿאַרוועלקט אין דער קרוין, און פֿאַרשטאַנען אַז איוב פֿילט נישט גוט - און איז געגאַנגען אים מבקר חולה זײַן. און דאָ, לויט דעם וואָס איז אים איצט געשען, האָבן זיי מסתמא געזען דאָרטן גרויסע צרות. ואיכא דאמרי: אילני הוו להו - זיי האָבן געהאַט באַזונדערע ביימער, יעדער האָט געפֿלאַנצט אַ בוים פֿאַר זײַן חבֿר, און וויבאַלד די ביימער פֿלעגן ווערן פֿאַרוועלקט און ווײַזן סימנים פֿון קראַנקהייט, פֿלעגן זיי זען איובס בוים און וויסן אַז איוב פֿילט נישט גוט.
אמר רבא: היינו דאמרי אינשי - דאָס איז וואָס די מענטשן זאָגן: "או חברא כחברי דאיוב או מיתותא" (אָדער אַזעלכע חבֿרים ווי די חבֿרים פֿון איוב, אָדער טויט). און רש"י טײַטשט: אויב אַ מענטש האָט נישט קיין ליבהאָבערס ווי די ליבהאָבערס פֿון איוב, איז אים בעסער צו שטאַרבן. דאָס הייסט, אויב מען האָט נישט אַזעלכע גוטע פֿרײַנד - אָדער חבֿרים אַזוי ווי איובס, און נישט ווייניקער פֿון דעם, אָדער מיתותא.
וַיִּשְׂאוּ אֶת־עֵינֵיהֶם מֵרָחוֹק וְלֹא הִכִּירֻהוּ, וַיִּשְׂאוּ קוֹלָם וַיִּבְכּוּ, וַיִּקְרְעוּ אִישׁ מְעִלוֹ וַיִּזְרְקוּ עָפָר עַל־רָאשֵׁיהֶם הַשָּׁמָיְמָה. - און זיי האָבן אויפֿגעהויבן זייערע אויגן פֿון דער ווײַטנס און אים נישט דערקענט, און זיי האָבן אויפֿגעהויבן זייער קול און געוויינט, און יעדער האָט געריסן זײַן מאַנטל, און זיי האָבן געוואָרפֿן ערד העכער זייערע קעפּ צום הימל.
"וישאו את עיניהם מרחוק" - זיי קוקן נאָך איידער זיי דערנענטערן זיך צו אים, "ולא הכירוהו". ס'איז אַ מוראדיקער געדאַנק: זײַן פּנים האָט זיך אַזוי פֿאַראַנדערט פֿון די פֿילע ייסורים וואָס ער האָט באַקומען, אַז זיי האָבן געקוקט און געזאָגט - דאָס איז נישט איוב, מיר קענען נישט דעם דאָזיקן מענטש. "וישאו קולם ויבכו" - פֿון גרויס צער צו זען ווי אונדזער טײַערער פֿרײַנד לײַדט אַזוי ביטער. "ויקרעו איש מעילו ויזרקו עפר על ראשיהם השמימה" - עס איז געווען זייער שטייגער צו וואַרפֿן ערד העכער זייערע קעפּ, ערד צום הימל, ווי אַ צייכן פֿון טרויער, כּדי צו ווײַזן די גרויסקייט פֿון זייער צער.
וַיֵּשְׁבוּ אִתּוֹ לָאָרֶץ שִׁבְעַת יָמִים וְשִׁבְעַת לֵילוֹת, וְאֵין־דֹּבֵר אֵלָיו דָּבָר, כִּי רָאוּ כִּי־גָדַל הַכְּאֵב מְאֹד. - און זיי זענען געזעסן מיט אים צו דער ערד זיבן טעג און זיבן נעכט, און קיינער האָט צו אים קיין וואָרט נישט גערעדט, ווײַל זיי האָבן געזען אַז דער ווייטיק איז זייער גרויס.
זיי זיצן צו דער ערד זיבן טעג און זיבן נעכט אַלס אַ צייכן פֿון אבלות, זיי זיצן און טרויערן צוזאַמען מיט אים. און די גמרא זאָגט: אגרא דבי טמיא שתיקותא - דער שׂכר פֿון גיין אין אַ בית אבל איז דאָס שווײַגן. פֿיל מאָל איז פֿאַר אַ מענטש וואָס קומט אין אַ בית אבל פֿיל בעסער צו שווײַגן; מיטן שווײַגן קומט מען זיך משתתף זײַן אין צער. און עס שטייט אַז ערשט ווען דער אבל עפֿנט דאָס מויל - דעמאָלט מעג דער מנחם רעדן. און מען זאָל נישט קומען מיינענדיק אַז אַ באַזוך אין אַ בית אבל איז איבערצוגעבן נײַעס: וואָס מאַכט מען, וואָס הערט זיך, וואָס טוט זיך, וואָס איז אים געשען - ווער האָט דיך געבעטן צו פֿיל רעדן?
עס איז אַמאָל געווען עמעצער וואָס האָט געשריבן אַן אַרטיקל וועגן דעם ענין, און ער שלאָגט פֿאָר אַז יעדער וואָס גרייט זיך צו זיצן שבעה, ה' ישמור ולא נדע, זאָל אָנגרייטן אַ צעטל מיט אַלע פּרטים: ווען ער איז נפֿטר געוואָרן, צי דאָס איז געווען זײַן ערשטע אַטאַקע, וואָס מען האָט פּינקטלעך געטאָן ווען די הצלה/מד"א איז אָנגעקומען - ווײַל אויף די זעלבע שאלות ענטפֿערט ער טויזנט מאָל. יעדער וואָס קומט אַרײַן הייבט אָן מיט אויספֿרעגן, ווי ס'וואָלט געווען אַ פּאָליציי־אויספֿאָרשונג: ווי אַזוי איז געווען, וואָס איז געשען, וויפֿל קינדער זענען געווען, און צי יעדער ווערט דערמאָנט אין דער ירושה. בקיצור ווערט אַ מצבֿ אַז אַ מענטש קומט נישט זיך משתתף צו זײַן אין צער, נאָר אויסצופֿרעגן. איובס חבֿרים קומען און לערנען אונדז: ווען דו קומסט צו אַן אבל - זיץ מיט אים צו דער ערד און שווײַג מיט אים. דער עצם שווײַגן, זיך מצטער זײַן מיט אים און מיטלײַדן מיט זײַן צרה, דאָס איז די גרעסטע השתתפות בצער.
"כי ראו כי גדל הכאב מאוד" - ווען דער ווייטיק איז נישט גאָר גרויס, קען מען נאָך געפֿינען ווערטער צו טרייסטן; אָבער ווען דער ווייטיק ווערט גאָר גרויס - פֿעלן אויס די ווערטער. וואָס קען מען דען זאָגן וואָס זאָל אים טרייסטן? ה' ירחם וה' ישמור, אַ מענטש וואָס האָט געהאַט צוויי זין און איינער איז נפֿטר געוואָרן - קען מען אים טרייסטן אַז עס איז אים נאָך פֿאַרבליבן אַ זון; איז אים פֿאַרבליבן אַ הויז - טרייסט מען אים אַז ער האָט נאָך אַ הויז, און אַזוי ווײַטער. אָבער דאָ, מיט וואָס קען מען אים טרייסטן? ס'איז אים גאָרנישט נישט געבליבן, און ס'איז נישט פֿאַראַן מיט וואָס אים צו טרייסטן. דאָס איז "כי גדל הכאב מאוד" - עס איז מער נישטאָ מיט וואָס אים צו טרייסטן, און דאָס איינציקע וואָס מען דאַרף טאָן אין אַזאַ מצבֿ איז צו שווײַגן.
אין דעם קאפיטל גייט איוב דורך די צווייטע מכה אין זיין גוף: שחין רע מכף רגל ועד קודקוד, א טרוקענער שחין פון אויבן און א פייכטער פון אונטן, צוויי קעגנזייטיגע מכות וואס האבן נישט קיין איין רפואה. זיין ווייב שפאט פון אים - "ברך אלוקים ומות" - און איוב, וואס דאס מאל שווייגט ער שוין און בענטשט נישט, ענטפערט איר "גם את הטוב נקבל". לויטן פשט און די ווערטער פון רש"י איז דאס דער ענטפער פון א צדיק וואס איז מצדיק דעם דין, און לויטן מדרש האט ער דערין נביאות געזאגט אז דער הקדוש ברוך הוא גייט אים צוריקקערן די גאנצע טובה; אבער דער מלבי"ם איז מדייק אינעם ווארט "גם" - אז דאס גוטע איז ביי אים טפל און דאס שלעכטע איז דער עיקר - און דאס איז דער שורש פון דער כפירה וואס וועט שפעטער אויסברעכן אין זיינע אלע טענות. און דאך, אין דעם שלב "לא חטא איוב בשפתיו", נאר אין זיין הארץ. און עס קומען זיינע דריי רעים פון ווייטן, און זיי דערקענען אים נישט, און זיי זיצן מיט אים צו דער ערד זיבן טעג און זיבן נעכט בשתיקה - שכר בית האבל שתיקה, ווייל ווען דער ווייטאג איז גאר גרויס זענען נישטא קיין ווערטער צו טרייסטן.