אין דעם חלק פונעם קאפיטל שטייען מיר אינמיטן דער קייט פון שלעכטע בשורות וואס קומען אויף איוב'ן. דער שטן האט גענומען איוב'ן אלס א "פראיעקט", און דער גאנצער גאנג פון די מכות איז אויסגעשטעלט אזוי אז עס זאל נישט אויסזען ווי א נאטירליכע פאסירונג, נאר ווי א זאך וואס איז געצילט און מושגח בהשגחה פרטית. מיר וועלן נאכגיין דעם מלבי"ם, וועלכער איז מדקדק ווי זיין שטייגער אין יעדן ווארט און אין יעדן סדר, און זעט אין די דאזיגע פסוקים א גאנצן און פונקטליכן אויסשטעל.
עוֹד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר אֵשׁ אֱלֹהִים נָפְלָה מִן הַשָּׁמַיִם וַתִּבְעַר בַּצֹּאן וּבַנְּעָרִים וַתֹּאכְלֵם וָאִמָּלְטָה רַק אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - דער רעדט נאך און יענער איז געקומען און האט געזאגט: א פייער פון גאט איז געפאלן פון הימל און האט געברענט אין די צאן און אין די באדינער און זיי פארצערט, און נאר איך אליין בין אנטלאפן דיר צו דערציילן.
"הנערים" - די כוונה איז צו די משרתים. א פייער קומט אראפ פון הימל און ברענט אין זיי און אין די צאן. גיט אכטונג אויפן לשון: "עוד זה מדבר וזה בא". די צרות יאגן זיך איינע נאך די אנדערע, און דאס אליין קומט ווייזן אז עס איז דא נישט קיין נאטירליכע זאך, נאר א צרה וואס יאגט נאך א צרה וואס יאגט נאך א צרה.
עוֹד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר כַּשְׂדִּים שָׂמוּ שְׁלֹשָׁה רָאשִׁים וַיִּפְשְׁטוּ עַל הַגְּמַלִּים וַיִּקָּחוּם וְאֶת הַנְּעָרִים הִכּוּ לְפִי חָרֶב וָאִמָּלְטָה רַק אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - דער רעדט נאך און יענער איז געקומען און געזאגט: די כשדים האבן געשטעלט דריי מחנות און האבן איבערגעפאלן די קעמלען און זיי צוגענומען, און די באדינער האבן זיי געשלאגן מיטן שארף פונעם שווערד, און נאר איך אליין בין אנטלאפן דיר צו דערציילן.
"שמו שלושה ראשים" - דאס איז א דרך מלחמה. אין א מלחמה רינגלט מען ארום פון דא און פון דארט און אן אפטיילונג פון דא, כדי אנצוזעצן פון עטליכע זייטן אויפאמאל. זיי האבן זיך אלאזירט אויף די קעמלען און זיי צוגענומען צו רויבן א רויב, און נישט בלויז דאס, נאר אויך די משרתים האבן זיי אלע געהרג'עט. זאגט דער מלבי"ם, דאס איז די בחינה פון "לא שלוותי ולא שקטתי ולא נחתי", און אזוי ווי איוב זאגט "תייסרני עד בולעי רוקי" - אפילו א קורצע צייט איינצושלונגען דעם שפייאכץ האט מען אים נישט געגעבן. א מכה יאגט נאך א מכה, אן קיין שום אפשטעל.
דא שטעלט זיך דער מלבי"ם אויף א זאך וואס א מענטש ליינט און גיט נישט קיין אכט דערויף: דער סדר פון די זאכן ביים סוף איז אנדערש ווי דער סדר ביים אנהייב. ביים אנהייב קאפיטל ווערט אויסגערעכנט איוב'ס פארמעגן לויט דעם סדר: קינדער, צאן, קעמלען, רינדער, אייזלען. ווען זיי גייען פארלוירן, הייבט דער פסוק אן פונעם סוף - ווייל די קינדער זענען דאך געשטארבן די לעצטע. און דער טעם דערפון איז פשוט: אויב עס קומט קודם א גרויסע צרה און נאכדעם א קליינע צרה, גיט מען שוין נישט קיין אכט אויף דער קלענערער. דערפאר, כדי צו פארגרעסערן איוב'ס צער, האט דער אויבערשטער אנגעהויבן פון די גרינגערע זאכן און איז געגאנגען העכער און צוגעלייגט: נישט נאר דאס, נאר אויך דאס, און אויך דאס - ביז די קינדער.
נאר אזוי ווי עס איז אזוי, זאגט דער מלבי"ם, וואלט געפאסט אז דער פארקערטער סדר זאל געהיטן ווערן פונקטליך: רינדער און אייזלען, דערנאך קעמלען, דערנאך צאן, און צום סוף די קינדער. אבער אין פאקט זענען די צאן פריער געקומען פאר די קעמלען. פארוואס האבן זיך די צאן און די קעמלען געטוישט אינעם סדר?
דער ענטפער פונעם מלבי"ם שטיצט זיך אויף וואס מיר האבן שוין מסביר געווען, אז די רעות זענען פיר סארטן. עס איז פאראן א רעה וואס קומט דורך בני אדם - דאס איז שבא, וואס איז געקומען און פארכאפט די נערים. עס איז פאראן א רעה וואס קומט דורך די יסודות - דאס פייער וואס האט אראפגענידערט פון הימל. עס איז ווידער דא א רעה דורך בני אדם - די כשדים. און עס איז דא א רעה דורך דעם ווינט.
און וואס איז דער חילוק צווישן שבא און די כשדים, עס זענען דאך ביידע בני אדם? שבא איז געקומען צו רויבן שלל, צוליב תאוות ממון; די כשדים זענען געקומען צו מלחמה, צוליב א תאווה פון נצחון, שררה און כבוד. און אזוי אויך די גשמיות'דיגע רעות זענען צוויי סארטן: פייער וואס קומט אראפ פון הימל איז אן אומנאטירליכער היזק, בעת וואס דער ווינט וואס קומט און רירט אן די ווינקלען פונעם הויז און ווארפט עס איין איז א נאטירליכע זאך. קומט אויס אז דא זענען געווען אלע פיר מעגליכע סארטן מכות: דורך בני אדם פאר תאוות ממון, דורך בני אדם פאר תאוות כבוד, דורך די יסודות אויף אן אומנאטירליכן אופן, און דורך די יסודות אויף א נאטירליכן אופן.
און יעצט פארשטייט מען דעם סדר: אויב דער פארלוסט פון די גמלים דורך די כשדים וואלט געווען פאר'ן פארלוסט פון די צאן, וואלטן די צוויי רעות דורך בני אדם געקומען איינע נאך די אנדערע, און די צוויי רעות דורך די יסודות איינע נאך די אנדערע. דערפאר האט מען זיי אפגעטיילט: א רעה דורך בני אדם (שבא), נאך איר א רעה דורך די יסודות (פייער), נאך איר ווידער א רעה דורך בני אדם (כשדים), און נאך איר א רעה דורך די יסודות (ווינט). און פארוואס? ווייל אויף אזא אופן איז קענטיג אז אלעס איז מיט השגחה. ווען צוויי רעות פון בני אדם וואלטן געקומען צוזאמען, וואלט מען געקענט זאגן אז עס איז געווען א תקופה פון מלחמות אין דער וועלט, שטרייטן צווישן שבטים, און אין יענער צייט האט מען אויך געקעמפט קעגן איוב. אבער ווען עס איז פאראן אן הפסקה אינמיטן, און פייער קומט אראפ פון הימל, און דערנאך קערט מען זיך צוריק צו א רעה פון בני אדם, און דערנאך צום ווינט - זעט מען אז די זאך איז נישט נאטירליך, און אז עס איז בכוונה אויסגעשטעלט פון אלע סארטן. דערפון איז מוכח אז מען האט געדארפט אויסרעכענען די צאן קודם און די גמלים נאכדעם.
עַד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר בָּנֶיךָ וּבְנוֹתֶיךָ אֹכְלִים וְשֹׁתִים יַיִן בְּבֵית אֲחִיהֶם הַבְּכוֹר׃ - בשעת דער רעדט נאך איז דער געקומען און געזאגט, דיינע זין און דיינע טעכטער האבן געגעסן און געטרונקען וויין אין הויז פון זייער בכור'ישן ברודער.
זאגט דער מלבי"ם: די ערשטע דריי שליחים האבן אלע געברענגט די בשורה איבער איין זאך - דער פארלוסט פון זיינע קנינים. די נערים, די צאן, דאס רינדער, די אייזלען, די גמלים - אלעס איז איין סארט. אבער דער פערטער שליח איז א גאר אנדערער סארט: דער פארלוסט פון די קינדער, א נייער און באזונדערער נסיון. דערפאר זענען די ערשטע דריי געקומען יעדער איינער אינמיטן די רייד פון זיין חבר, און דער פערטער איז געקומען הערשט נאכדעם וואס דער דריטער האט געענדיגט זיינע ווערטער.
און דאס איז מדויק אינעם לשון הכתוב: ביים צווייטן קלאפ שטייט "עוד זה מדבר וזה בא", און אזוי אויך ביים דריטן "עוד זה מדבר וזה בא" - ביי ביידע שטייט "עוד". אבער ביים פערטן קלאפ שטייט "עד זה מדבר וזה בא", אן דעם ווארט "עוד", ווייל דאס איז א מכה פון אן אנדער סארט, א נסיון פאר זיך, און דער פסוק שיידט עס אפ פון די ערשטע דריי וואס זענען איין סארט.
וְהִנֵּה רוּחַ גְּדוֹלָה בָּאָה מֵעֵבֶר הַמִּדְבָּר וַיִּגַּע בְּאַרְבַּע פִּנּוֹת הַבַּיִת וַיִּפֹּל עַל הַנְּעָרִים וַיָּמוּתוּ וָאִמָּלְטָה רַק אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - און אט איז א גרויסער ווינט געקומען פון יענער זייט מדבר און האט אנגערירט די פיר ווינקלען פונעם הויז, און עס איז געפאלן אויף די יונגעלייט און זיי זענען געשטארבן, און נאר איך אליין בין אנטלאפן דיר צו דערציילן.
זאגט דער מלבי"ם אז דא איז פאראן א חידוש, אז דער ווינט איז געקומען פון אן אנדער זייט; און חז"ל זאגן אז דאס איז געווען א רוח מזרחית. און ווען דער ווינט איז געקומען, האט ער ארומגענומען די פיר ווינקלען פונעם הויז און אים אומגעווארפן. און ווידער, פארוואס באטאנט דאס דער פסוק? כדי צו ווייזן אז דער היזק וואס איז געשען צו איוב איז נישט געווען א נאטירליכער היזק, נאר אן אנגעגרייטער און געצילטער היזק. דער שטן, ווי מיר האבן געזאגט, האט צוגענומען איוב ווי א פראיעקט.
וַיָּקָם אִיּוֹב וַיִּקְרַע אֶת מְעִלוֹ וַיָּגָז אֶת רֹאשׁוֹ וַיִּפֹּל אַרְצָה וַיִּשְׁתָּחוּ׃ - און איוב איז אויפגעשטאנען און האט צעריסן זיין מאנטל, און האט געגאלט זיין קאפ, און איז געפאלן צו דער ערד און זיך געבוקט.
פאַרוואָס האָט איוב געדאַרפט אויפשטיין? ווײַל איוב איז געקומען צו בענטשן דעם אויבערשטן - אַ ברכה כפשוטו, נישט חלילה בלשון כינוי. און וויבאַלד ער בענטשט דעם אויבערשטן, פֿאָדערט זיך פֿונעם כּבֿוד אַז ער זאָל שטיין. און דאָס זעלבע איז דער דין בײַ צידוק הדין: ווען אַ מענטש איז מצדיק עליו את הדין - שטייט מען אויף און מען זאָגט צידוק הדין.
און בדרך אגב זאָל מען דאָ דערמאָנען אַ זאַך וואָס אַ סך מענטשן מאַכן אַ טעות דערין: בײַ "צדקתך" וואָס מען זאָגט בײַ מנחה - דאַרף מען שטיין. מען זעט אַ סך מענטשן וואָס זיצן בײַ "צדקתך", און דאָס איז נישט ריכטיק; דער כף החיים זאָגט אַז מען דאַרף שטיין, ווײַל צידוק הדין איז דאָך בעמידה.
"ויקרע את מעילו" - אויפֿן פֿאַרלוסט פֿון די קינדער, וואָס אַ מענטש ווען עס שטאַרבט אים אַ קרובֿ איז מחויבֿ צו רײַסן קריעה אויף זײַנע בגדים. "ויגז את ראשו" - אויפֿן פֿאַרלוסט פֿון זײַנע קניינים. און מיט דעם פֿאַרענטפֿערט דער מלבי"ם אַ קשיא: עס שטייט דאָך "לא תשימו קרחה בין עיניכם למת", ווי אַזוי האָט איוב געשאָרן זײַן קאָפּ? נאָר דער איסור איז אויף אַ מת; און אויפֿן מת האָט איוב געריסן זײַן מאַנטל, בעת די שערן דעם קאָפּ איז געווען אויפֿן פֿאַרלוסט פֿון זײַנע קניינים, און אין דעם איז נישטאָ קיין איסור. און ביידע פֿון זיי האָט ער געטאָן אין דער זעלבער שעה און אין דעם זעלבן שטיין, ווײַל אַלץ איז דאָך געקומען אין איין קלאַפּ, "עוד זה מדבר וזה בא".
וַיֹּאמֶר עָרֹם יָצָתִי מִבֶּטֶן אִמִּי וְעָרֹם אָשׁוּב שָׁמָּה יְהֹוָה נָתַן וַיהֹוָה לָקָח יְהִי שֵׁם יְהֹוָה מְבֹרָךְ׃ - און ער האָט געזאָגט: נאַקעט בין איך אַרויס פֿון מײַן מוטערס בויך, און נאַקעט וועל איך אַהין צוריקקערן; ה' האָט געגעבן און ה' האָט צוגענומען, זאָל דער נאָמען פֿון ה' זײַן געבענטשט.
דעם דאָזיקן פּסוק זאָגט יעדער איינער, אָבער ווייניק פֿאַרטראַכטן זיך אויף דער קשיא וואָס ליגט דערין: "וערום אשוב שמה" - צי קערט זיך דען עמיצער צוריק אין זײַן מוטערס בויך? ערקלערט רש"י: "מבטן אמי" - דאָס מיינט די מוטער ערד פֿון וואַנען איך בין גענומען געוואָרן, אָדער זײַן מוטער ממש; און "שמה" גייט נישט אַרויף אויפֿן בויך, נאָר אויפֿן אָרט וווּהין ער קערט זיך צוריק, און היות ווי ער איז שוין גרייט דערצו און דער חוק וועט זיך נישט ענדערן אַז ער וועט צוריקקערן צום שטויב, האָט ער עס נישט געדאַרפֿט אויסדריקלעך דערמאָנען. דאָס הייסט, "שמה" - דאָס באַקאַנטע אָרט וווּ אַלע קומען אָן אַהין. און מען קען אויך טײַטשן אַלץ אויף דער ערד: נאַקעט בין איך אַרויס פֿון דער ערד, ווײַל דער הקדוש ברוך הוא האָט דאָך באַשאַפֿן דעם מענטש נאַקעט - און אַ ראיה, נאָכן חטא עץ הדעת האָט ער געזוכט מיט וואָס זיך צוצודעקן, און משמע אַז פֿריִער איז ער געווען נאַקעט - און נאַקעט וועל איך אַהין צוריקקערן.
זאָגט דער מלבי"ם: איוב האָט געהאַט צוויי מעגלעכע סיבות זיך אָפּצורעדן אויפֿן דין פֿונעם אויבערשטן, און אין די צוויי פּסוקים באַזײַטיקט ער ביידע פֿון זיי. די ערשטע סיבה: ווען די דאָזיקע קניינים וואָלטן געווען צוגעקלעפּט צו אים, אַ טייל פֿון זײַן גוף ווי איינער פֿון זײַנע אבֿרים, וואָלט געווען אַ פּלאַץ צו זאָגן - רבונו של עולם, דו האָסט מיך באַשאַפֿן מיט אַ האַנט, פֿאַרוואָס נעמסטו צו פֿון מיר די האַנט? אָבער די קניינים זענען זאַכן פֿון אינדרויסן פֿונעם מענטש; אַ מענטש ווערט דאָך נישט געבוירן מיט געלט, און קיין מענטש ווערט נישט געבוירן מיט שאָף און רינדער און קנעכט און דינסטן. אויף דעם האָט איוב געזאָגט "ערום יצאתי מבטן אמי" - איך בין געבוירן געוואָרן אָן די קניינים. און אויב דו וועסט זאָגן, אָבער זיי האָבן דאָך געדאַרפֿט בלײַבן בײַ מיר אויף אייביק? אויף דעם זאָגט ער "וערום אשוב שמה" - ממילא לאָזט זיי דער מענטש איבער צום סוף, און קיין מענטש בלײַבט נישט מיט זיי. קומט דאָך אויס אַז איך האָב באַקומען עפּעס וואָס פֿון פֿריִער איז נישט מיטגעקומען מיט מיר, און פֿון פֿאָראויס האָט מען מיר געזאָגט אַז עס איז צײַטווײַליק; נאָר איך האָב געמיינט אַז די צײַט איז לענגער, און עס האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז עס איז קירצער.
די צווייטע סיבה: אַפֿילו אויף קניינים וואָס מען איז נישט געבוירן געוואָרן מיט זיי, ווען אַ מענטש שאַפֿט זיי אָן מיט זײַנע אייגענע כוחות און מען קומט און מען נעמט זיי צו פֿון אים - שאַפֿט דאָס בײַ אים אַ ווידערשטאַנד. פּונקט ווי בײַ אַ קינד: ווען דו גיסט אים עפּעס און דערנאָך נעמסטו עס צוריק פֿון אים, איז אים גרינגער צו פֿאַרטראָגן; אָבער אויב ער האָט עס אַליין געפֿונען - "דאָס האָב איך געפֿונען!". ווען דאָס וואָלטן געווען זאַכן וואָס איוב האָט געהאָרעוועט, זיך געפּלאָגט און מיד געמאַכט ביז ער האָט עס דערגרייכט, וואָלט עס אים געווען זייער שווער. אויף דעם זאָגט ער: "ה' נתן" - אויך דאָס וואָס איז געווען אין מײַנע הענט איז נישט געקומען פֿון מײַן אייגענעם כּוח, נאָר דער אויבערשטער איז דער וואָס האָט געגעבן. און אויב אַזוי, דער וואָס האָט געגעבן איז דער וואָס האָט צוגענומען, און איך האָב קיין שום תּרעומות נישט.
און וואָס מיינט "יהי שם ה' מבורך"? זאָגט דער מלבי"ם: פּונקט ווי דער הקדוש ברוך הוא גיט מיט דער מידת הרחמים, אַזוי נעמט ער אויך מיט מידת הרחמים. איוב האָט נישט געזאָגט "יהי שם אלוקים מבורך", וואָס דאָס וואָלט געמיינט: איך פֿאַרשטיי אַז עס איז דאָ אַ דין קעגן מיר און איך בין מצדיק עלי דעם דין. נאָר "שם ה'" - איך פֿאַרשטיי אַז דאָ איז פֿאַראַן רחמנות צו מיר, און וואָס דער אויבערשטער טוט מיט מיר איז אין דער אמתן לטובתי. אַ מאָל מיינט אַ מענטש אַז די זאַכן קומען פֿון אַ דין, אָבער באמת איז אַלץ רחמים גמורים בסופו של דבר, ווי אַ דאָקטער וואָס רײַסט אַרויס אַ צאָן, וואָס אַלץ איז לטובת דעם חולה. און דערפֿאַר דאַנקט איוב אויפֿן שלעכטן פּונקט ווי מען דאַנקט אויפֿן גוטן - און דער טײַטש דערפֿון איז צו פֿאַרשטיין אַז באמת איז דאָס גוט.
בְּכָל זֹאת לֹא חָטָא אִיּוֹב וְלֹא נָתַן תִּפְלָה לֵאלֹהִים׃ - אין דעם אלעם האט איוב נישט געזינדיגט, און ער האט נישט פארגעווארפן קיין שום עַוְלָה און תִּפְלוּת צום אויבערשטן.
"בכל זאת" - נאך אלעס וואס איז אריבערגעגאנגען אויף אים. און וואס מיינט "תִּפְלָה"? רש"י זאגט: א שטיקל תִּפְלוּת, אזוי ווי עס שטייט "וּבִנְבִיאֵי שֹׁמְרוֹן רָאִיתִי תִפְלָה". און טייל מפרשים טייטשן "תפלה" לשון פון דברים תפלים, ווי דער לשון חז"ל "כל המלמד בתו תורה כאילו מלמדה תפלות", און ווי דער פסוק זאגט "הֲיֵאָכֵל תָּפֵל מִבְּלִי מֶלַח" - זאכן וואס זענען נישט גוט און נישט פאסיג.
זאגט דער מלבי"ם: ווען עס וואלט געווען אין איוב'ס הארץ א שורש פורה ראש ולענה, וואלט ער געזאגט איינע פון צוויי זאכן: אדער אז קיין עַוְלָה גייט נישט ארויס פונעם אויבערשטן, נאר דער אויבערשטער איז נישט משגיח - און דערפאר איז מיר געשען שלעכטס; אדער אז דער אויבערשטער איז יא משגיח, און דעמאלט מוז ער בלית ברירה זאגן אז דער אויבערשטער טוט זאכן וואס זענען נישט גערעכט. און מיר וועלן זען שפעטער אז איוב פרובירט דורכאויס דעם גאנצן וועג צו טענה'ן אז דער קדוש ברוך הוא איז נישט משגיח, און דערמיט שפירט ער אז ער וואשט כביכול ריין דעם אויבערשטן און ער איז נישט קיין כופר אין אים: אויב עס איז געקומען אויף מיר א שלעכטס - איז עס מסתמא די שלעכטס פון דער מערכת.
"די מערכת" איז אן אויסדרוק וואס וועט זיך אסאך איבערחזר'ן ווייטער: די כוונה איז צו די השפעות פון די כוכבים ומזלות אויף דער אונטערשטער וועלט. און דאס איז נישט סתם "וואס מען האט געגלייבט אין יענע צייטן", נאר עס ליגט דערין אן אמת - די מזלות זענען משפיע דא אונטן, און די אצטגנינים האבן געוואוסט לויטן מזל, דעם שטערן און דעם האריזאנט וואס דאס ווייזט און וואס דאס זאגט אויפן עתיד. און דאס איז געווען איוב'ס טענה: כביכול דער קדוש ברוך הוא האט אוועקגענומען זיין השגחה, איבערגעגעבן די בריאה אין דער האנט פון די פקידי הטבע, ווי דער רמח"ל דרוקט זיך אויס, און ער גיט זיך נישט אפ מיט וואס עס טוט זיך דא, און דערפאר ברויזט די מערכת - כביכול דער בעל הבית איז נישטא און די ארבעטער טוען ווי זיי ווילן. און דעמאלט האט ער א טענה: רבונו של עולם, פארוואס רעדסטו נישט מיט מיר? פארוואס זאגסטו מיר נישט אויף וואס דו טוסט מיר אזוי? ווי אזוי לאזטו די מערכת טון זאכן וואס זענען נישט יושרדיג?
אבער אינעם ערשטן שלב, זאגט דער מלבי"ם, האט איוב נאך געגלייבט אין השגחה, און פונדעסטוועגן האט ער נישט געגעבן קיין תִּפְלָה פאר גאט. ווי אזוי? ער האט געזאגט: דער אויבערשטער איז משגיח, און דאך איז דא נישטא קיין שלעכטס, ווייל דער אויבערשטער איז מיר דאך גארנישט שולדיג. איך בין געקומען נאקעט און איך וועל ארויסגיין נאקעט, ה' נתן וה' לקח - ער האט גענומען דאס זייניגע. דאס איז אינעם שלב ווען ער איז נאך נישט געשלאגן געווארן אין זיין גוף, און דעמאלט איז אים נאך גרינגער. אינעם צווייטן שלב, נאכדעם וואס ער וועט אנהייבן געשלאגן צו ווערן אין זיין גוף, וועט איוב אנהייבן צו מאכן א חילוק און זאגן אז דער קדוש ברוך הוא איז נישט משגיח און ער האט איבערגעגעבן די זאכן אין דער האנט פון דער מערכת, און איך לייד פון דער מערכת - און מיט דעם מיינט ער אז ער מאכט דעם קדוש ברוך הוא ריין פון יעדער עַוְלָה.
פארוואס זאגן מיר נישט "אלהי איוב"? ווייל כאטש איוב האט טאקע נישט געזינדיגט מיט די ליפן, אבער אין הארצן האט ער יא געזינדיגט. עס איז פון זיין מויל נישט ארויסגעקומען קיין ווארט פון כפירה און קיין שום פגיעה אין כבוד שמים, אבער אין זיין מחשבה האט ער געזינדיגט - און דאס וועלן מיר זען ווייטער. מער פון דעם, ער האט געהאט שווערע טענות צום בורא עולם, נאר ער האט געהאט אן הסבר וואס האט אים כביכול גערעכטפארטיגט, אז די תלונה איז נישט אויף אים דירעקט נאר אויף זיינע "ארבעטער"; אבער צום סוף זענען דאס דאך געווען טענות קעגן דעם קדוש ברוך הוא.
און די זאכן זענען ענליך צו דער מעשה מיט יענעם חכם, רבי אלעזר בן עזריה כמדומני, וואס מען האט אים געגעבן שררה און ער האט געוואוסט אז עס איז נאר אויף א קורצער צייט, און ער איז געגאנגען זיך מיישב זיין מיט זיין פרוי צי ער זאל עס אננעמען. האט זי אים געזאגט: ווער עס מען גיט א טייער גלאז - זאל נעמען. א מענטש וואס מען ברענגט אים א הערליכע כוס פון טייער גלאז אדער פון גאלד אויסגעזעצט מיט בריליאנטן, און מען זאגט אים אז עס איז נאר אויף א וואך און דערנאך זאל ער עס צוריקגעבן - וועט ער דען אפזאגן? איינער וואס מען ברענגט אים א פראכטפולן אויטא און מען זאגט אים אז דאס איז נאר אויף צוויי וואכן, וועט דאך נישט זאגן "אויף צוויי וואכן וויל איך נישט", נאר ער וועט זאגן: ברענג עס אויף צוויי וואכן, און דערנאך וועט דער אויבערשטער העלפן. וואס מען האט דיר ביז דערווייל געגעבן - איז גוט, און דו האסט דאך אינצווישן א געלעגנהייט מרביץ תורה צו זיין.
און דאס אליין איז וואס איוב זאגט: "ה' נָתַן וַה' לָקָח, יְהִי שֵׁם ה' מְבֹרָךְ" - א דאנק צום אויבערשטן פאר דער צייט וואס עס איז געווען אין מיינע הענט, און יעצט ווען דער אויבערשטער האט מחליט געווען עס צו צונעמען, יהי שם ה' מבורך; איך דאנק פארן עצם פאקט אז אין יענער צייט האט ער מיר געגעבן.
די פיר מכות זענען געקומען אין א געצילטן סדר - מענטשן, יסודות, מענטשן, יסודות - כדי עס זאל דערקענט ווערן אז דאס איז נישט קיין טבע נאר השגחה, און דערפאר זענען די שאף פריער פאר די קעמלען אינעם סדר פונעם פארלוסט. די ערשטע דריי בשורות, וואס זייער ענין איז דער פארלוסט פון די נכסים און קנינים, זענען געקומען איינע אינמיטן די רייד פון דער צווייטער ("עוֹד זֶה מְדַבֵּר"), בעת די פערטע, דער פארלוסט פון די קינדער, איז א נסיון פאר זיך, און דעריבער שטייט ביי איר "עַד זֶה מְדַבֵּר". איוב איז אויפגעשטאנען - צו בענטשן און מצדיק זיין דעם דין שטייענדיגערהייט, ער האט געריסן קריעה אויף זיינע קינדער און אפגעשוירן זיין קאפ אויף זיינע פארמעגנס, און האט געענטפערט מיט צוויי לימודי זכות: די פארמעגנס זענען נישט געקומען מיט מיר און בלייבן נישט מיט מיר, און אויך וואס עס איז יא געווען - האט דער אויבערשטער געגעבן. און אויף אלעם האט ער געזאגט "יְהִי שֵׁם ה' מְבֹרָךְ" - מיטן שם הרחמים, אז אלעס איז לטובה. אין דעם שלב "לֹא חָטָא אִיּוֹב וְלֹא נָתַן תִּפְלָה לֵאלֹהִים", אבער שפעטער, ווען די מכות וועלן שוין אנרירן זיין גוף, וועט ער אנהייבן מחלק צו זיין און אנצוהענגען די זאכן אין דער "מערכת" - און דאס איז דער שורש צו דעם גאנצן גרויסן וויכוח וואס וועט נאכפאלגן ווייטער אינעם ספר.